Misión gregoriana

Misión cristiana del siglo VI en Gran Bretaña

Mapa de Inglaterra y Gales. Los británicos están en el oeste, los habitantes de Northumbria en el norte, los mercios en el centro, los sajones en el sur y los anglos en Oriente Medio. Hay muchos grupos más pequeños.
Mapa de los contornos generales de algunos de los pueblos anglosajones alrededor del año 600

La misión gregoriana [1] o misión agustiniana [2] fue una misión cristiana enviada por el papa Gregorio Magno en 596 para convertir a los anglosajones de Gran Bretaña . [3] La misión estaba dirigida por Agustín de Canterbury . En el momento de la muerte del último misionero en 653, la misión había establecido el cristianismo entre los anglosajones del sur. Junto con las misiones irlandesas y francas, también convirtió a los anglosajones en otras partes de Gran Bretaña e influyó en las misiones hiberno-escocesas en la Europa continental.

Cuando el Imperio romano retiró sus legiones de la provincia de Britania en 410, partes de la isla ya habían sido colonizadas por tribus germánicas paganas que, más tarde en el siglo, parecen haber tomado el control de Kent y otras regiones costeras que ya no estaban defendidas por el Imperio romano. A fines del siglo VI, el papa Gregorio envió un grupo de misioneros a Kent para convertir a Ethelberto , rey de Kent, cuya esposa, Berta de Kent , era una princesa franca y cristiana practicante. Agustín había sido el prior del monasterio de Gregorio en Roma y Gregorio preparó el camino para la misión solicitando ayuda de los gobernantes francos a lo largo de la ruta de Agustín. En 597, los cuarenta misioneros llegaron a Kent y Ethelberto les permitió predicar libremente en su capital, Canterbury .

Los misioneros escribieron a Gregorio para contarle su éxito y las conversiones que se estaban produciendo. Se desconoce la fecha exacta de la conversión de Ethelberto, pero ocurrió antes de 601. En 601 se envió un segundo grupo de monjes y clérigos con libros y otros artículos para la nueva fundación. Gregorio pretendía que Agustín fuera el arzobispo metropolitano de la parte sur de las Islas Británicas y le dio poder sobre el clero de los británicos nativos, pero en una serie de reuniones con Agustín, los obispos celtas, que llevaban mucho tiempo en el poder, se negaron a reconocer su autoridad.

Antes de la muerte de Ethelberto en 616, se habían establecido varios obispados más. Después de esa fecha, se produjo una reacción pagana y se abandonó la sede , u obispado, de Londres. La hija de Ethelberto, Ethelburgo , se casó con Edwin , el rey de los northumbrianos , y en 627 Paulino , el obispo que la acompañó al norte, había convertido a Edwin y a varios otros northumbrianos. Cuando Edwin murió, alrededor de 633, su viuda y Paulino se vieron obligados a huir de regreso a Kent. Aunque los misioneros no pudieron permanecer en todos los lugares que habían evangelizado, cuando murió el último de ellos en 653, habían establecido el cristianismo en Kent y la campiña circundante y contribuyeron con una tradición romana a la práctica del cristianismo en Gran Bretaña.

Fondo

Página de manuscrito iluminado; la mayor parte de su mitad superior está cubierta por las tres letras "his"; dentro del arco de la "h" hay un retrato de busto de un hombre con halo que lleva un libro rojo y una cruz con un mango largo.
Retrato con la inscripción " AVGVSTINVS " de Beda de San Petersburgo de mediados del siglo VIII , aunque tal vez se refería a Gregorio el Grande [a]

En el siglo IV, la provincia romana de Britania se había convertido al cristianismo e incluso había producido su propio hereje, Pelagio . [7] [8] Gran Bretaña envió tres obispos al Sínodo de Arlés en 314, y un obispo galo fue a la isla en 396 para ayudar a resolver cuestiones disciplinarias. [9] Las palanganas bautismales de plomo y otros artefactos con símbolos cristianos dan testimonio de una creciente presencia cristiana al menos hasta aproximadamente el año 360. [10]

Después de que las legiones romanas se retiraran de Britania en 410, los nativos de Gran Bretaña tuvieron que defenderse por sí mismos, y los anglos , sajones y jutos no cristianos —generalmente denominados colectivamente anglosajones— se asentaron en las partes meridionales de la isla. Aunque la mayor parte de Gran Bretaña siguió siendo cristiana, el aislamiento de Roma generó una serie de prácticas distintas —el cristianismo celta [7] [8] —, incluido el énfasis en los monasterios en lugar de los obispados, las diferencias en el cálculo de la fecha de Pascua y una tonsura clerical modificada . [8] [11] La evidencia de la existencia continua del cristianismo en el este de Gran Bretaña en este momento incluye la supervivencia del culto a San Albano y la aparición de eccles —del latín para iglesia— en los nombres de lugares. [12] No hay evidencia de que estos cristianos nativos intentaran convertir a los recién llegados anglosajones. [13] [14]

Las invasiones anglosajonas coincidieron con la desaparición de la mayor parte de los restos de la civilización romana en las zonas ocupadas por los anglosajones, incluidas las estructuras económicas y religiosas. [15] No está claro si esto fue resultado de las invasiones en sí, como sostuvo el escritor medieval temprano Gildas , [16] o si fue una mera coincidencia. La evidencia arqueológica sugiere una gran variación en la forma en que las tribus se establecieron en Gran Bretaña al mismo tiempo que el declive de la cultura urbana romana en Gran Bretaña. [17] [b] El efecto neto fue que cuando Agustín llegó en 597, los reinos anglosajones tenían poca continuidad con la civilización romana precedente. En palabras del historiador John Blair, "Agustín de Canterbury comenzó su misión con una pizarra casi en blanco". [18]

Fuentes

La mayor parte de la información disponible sobre la misión gregoriana proviene del escritor medieval Beda , especialmente su Historia ecclesiastica gentis Anglorum , o Historia eclesiástica del pueblo inglés . [19] Para este trabajo, Beda solicitó ayuda e información de muchas personas, incluido su abad contemporáneo en Canterbury, así como un futuro arzobispo de Canterbury , Nothhelm , quien envió a Beda copias de cartas papales y documentos de Roma. [20] Otras fuentes son biografías del papa Gregorio, incluida una escrita en el norte de Inglaterra alrededor de 700, así como una vida del siglo IX por un escritor romano. Se cree generalmente que la primera Vida de Gregorio se basó en tradiciones orales traídas al norte de Inglaterra desde Canterbury o Roma, y ​​se completó en la abadía de Whitby entre 704 y 714. [21] [22] Esta opinión ha sido cuestionada por el historiador Alan Thacker, quien argumenta que la Vida deriva de obras escritas anteriores; Thacker sugiere que gran parte de la información que contiene proviene de una obra escrita en Roma poco después de la muerte de Gregorio. [23] La entrada de Gregorio en el Liber Pontificalis es breve y de poca utilidad, pero él mismo fue un escritor cuyo trabajo arroja luz sobre la misión. Además, sobreviven más de 850 de las cartas de Gregorio. [24] Unos pocos escritos posteriores, como las cartas de Bonifacio, un misionero anglosajón del siglo VIII, y las cartas reales al papado de finales del siglo VIII, añaden detalles adicionales. [25] Algunas de estas cartas solo se conservan en la obra de Beda. [21]

Beda presentó a la iglesia británica nativa como malvada y pecadora. Para explicar por qué los anglosajones conquistaron Gran Bretaña, se basó en la polémica de Gildas y la desarrolló más en sus propias obras. Aunque encontró que algunos clérigos británicos nativos eran dignos de elogio, los condenó por su fracaso en convertir a los invasores y por su resistencia a la autoridad eclesiástica romana. [26] Este sesgo puede haber resultado en su subestimación de la actividad misionera británica. Beda era del norte de Inglaterra, y esto puede haber llevado a un sesgo hacia los eventos cerca de sus propias tierras. [27] Beda estaba escribiendo más de cien años después de los eventos que estaba registrando con poca información contemporánea sobre los esfuerzos de conversión reales. Beda tampoco divorció por completo su relato de los misioneros de sus propias preocupaciones de principios del siglo VIII. [15] [c]

Aunque sobreviven unas cuantas hagiografías , o biografías de santos, sobre santos británicos nativos del período de la misión, ninguna describe a los cristianos nativos como misioneros activos entre los anglosajones. La mayor parte de la información sobre la iglesia británica en este momento se refiere a las regiones occidentales de la isla de Gran Bretaña y no trata de los misioneros gregorianos. [28] Otras fuentes de información incluyen las cronologías de Beda, el conjunto de leyes emitidas por Æthelberht en Kent y la Crónica anglosajona , que se compiló a fines del siglo IX. [29]

Gregorio Magno y sus motivaciones

Dibujo manuscrito de una figura sentada con vestimenta aureolada y un pájaro en su hombro derecho, hablando con un escriba sentado que escribe.
Gregorio dictando, de un manuscrito del siglo X

Antecedentes inmediatos

En 595, cuando el papa Gregorio I decidió enviar una misión a los anglosajones, [30] el reino de Kent estaba gobernado por Ethelberto. Se había casado con una princesa cristiana llamada Bertha antes de 588, [31] y quizás antes de 560. [21] Bertha era hija de Charibert I , uno de los reyes merovingios de los francos . Como una de las condiciones de su matrimonio había traído a Kent a un obispo llamado Liudhard como su capellán. [32] Restauraron una iglesia en Canterbury que databa de la época romana, [33] posiblemente la actual iglesia de San Martín . Ethelberto era en ese momento un pagano, pero le permitió a su esposa libertad de culto. [32] Liudhard no parece haber hecho muchos conversos entre los anglosajones, [34] y si no fuera por el descubrimiento de una moneda de oro, el medallón de Liudhard , con la inscripción Leudardus Eps ( Eps es una abreviatura de Episcopus , la palabra latina para obispo) su existencia podría haber sido puesta en duda. [35] Uno de los biógrafos de Bertha afirma que, influenciado por su esposa, Æthelberht solicitó al papa Gregorio que enviara misioneros. [32] El historiador Ian Wood cree que la iniciativa vino de la corte de Kent así como de la reina. [36]

Motivaciones

La mayoría de los historiadores sostienen que Gregorio inició la misión, aunque no está claro exactamente por qué. Una famosa historia registrada por Beda, un monje del siglo VIII que escribió una historia de la Iglesia británica, relata que Gregorio vio esclavos anglosajones de pelo rubio de Gran Bretaña en el mercado de esclavos romano y se sintió inspirado para tratar de convertir a su gente. Supuestamente Gregorio preguntó sobre la identidad de los esclavos, y le dijeron que eran anglos de la isla de Gran Bretaña. Gregorio respondió que no eran anglos, sino ángeles. [37] [38] La versión más antigua de esta historia es de una Vida de Gregorio anónima escrita en la Abadía de Whitby alrededor de 705. [39] Beda, así como la Vida de Gregorio de Whitby , registran que el propio Gregorio había intentado realizar un viaje misionero a Gran Bretaña antes de convertirse en Papa. [40] En 595 Gregorio escribió a uno de los administradores de las propiedades papales en el sur de la Galia, pidiéndole que comprara niños esclavos ingleses para que pudieran ser educados en monasterios. Algunos historiadores han visto esto como una señal de que Gregorio ya estaba planeando la misión a Gran Bretaña en ese momento, y que tenía la intención de enviar a los esclavos como misioneros, aunque la carta también está abierta a otras interpretaciones. [40] [41]

El historiador NJ Higham especula que Gregorio originalmente tenía la intención de enviar a los niños esclavos británicos como misioneros, hasta que en 596 recibió la noticia de que Liudhard había muerto, abriendo así el camino para una actividad misionera más seria. Higham sostiene que fue la falta de un obispo en Gran Bretaña lo que permitió a Gregorio enviar a Agustín, con órdenes de ser consagrado obispo si era necesario. Otra consideración fue que sería más fácil obtener la cooperación de las cortes reales francas si ya no tenían su propio obispo y agente en funciones. [42]

Higham teoriza que Gregorio creía que el fin del mundo era inminente y que estaba destinado a ser una parte importante del plan de Dios para el apocalipsis . Su creencia estaba arraigada en la idea de que el mundo pasaría por seis eras y que él estaba viviendo al final de la sexta era, una noción que puede haber jugado un papel en la decisión de Gregorio de enviar la misión. Gregorio no solo tenía como objetivo a los británicos con sus esfuerzos misioneros, sino que también apoyó otros esfuerzos misioneros, [43] alentando a obispos y reyes a trabajar juntos por la conversión de los no cristianos dentro de sus territorios. [44] Instó a la conversión de los arrianos heréticos en Italia y en otros lugares, así como a la conversión de los judíos. También los paganos en Sicilia, Cerdeña y Córcega fueron objeto de cartas a los funcionarios, instando a su conversión. [45]

Algunos estudiosos sugieren que la principal motivación de Gregorio era aumentar el número de cristianos; [46] otros se preguntan si también estaban implicados asuntos más políticos como la extensión de la primacía del papado a provincias adicionales y el reclutamiento de nuevos cristianos que buscaran el liderazgo de Roma. Tales consideraciones también pueden haber jugado un papel, ya que influir en el poder emergente del Reino de Kent bajo Æthelberht podría haber tenido alguna relación con la elección del lugar. [33] Además, la misión puede haber sido una consecuencia de los esfuerzos misioneros contra los lombardos . [47] En el momento de la misión, Gran Bretaña era la única parte del antiguo Imperio Romano que permanecía en manos paganas y el historiador Eric John sostiene que Gregorio deseaba traer la última área pagana restante del antiguo imperio de nuevo bajo control cristiano. [48]

Consideraciones prácticas

La elección de Kent y Ethelberto estuvo casi seguramente dictada por una serie de factores, entre ellos el hecho de que Ethelberto había permitido a su esposa cristiana practicar libremente su religión. El comercio entre los francos y el reino de Ethelberto estaba bien establecido, y la barrera lingüística entre las dos regiones aparentemente era solo un obstáculo menor, ya que los intérpretes para la misión provenían de los francos. Otra razón para la misión fue el creciente poder del reino de Kent. Desde el eclipse del rey Ceawlin de Wessex en 592, Ethelberto era el principal gobernante anglosajón; Beda se refiere a Ethelberto como poseedor del imperium , o señorío, al sur del río Humber . Por último, la proximidad de Kent a los francos permitió el apoyo de una zona cristiana. [49] Hay algunas pruebas, incluidas las cartas de Gregorio a los reyes francos en apoyo de la misión, de que algunos de los francos sentían que tenían derecho a reclamar el dominio sobre algunos de los reinos británicos del sur en esa época. La presencia de un obispo franco también podría haber dado credibilidad a las reclamaciones de dominio, si se consideraba que Liudhard actuaba como representante de la Iglesia franca y no simplemente como consejero espiritual de la reina. Los restos arqueológicos respaldan la idea de que había influencias culturales de Francia en Inglaterra en esa época. [50]

Preparativos

En 595, Gregorio eligió a Agustín, prior del monasterio de San Andrés en Roma, para dirigir la misión a Kent. [46] Gregorio seleccionó monjes para acompañar a Agustín y buscó el apoyo de los reyes francos. El papa escribió a varios obispos francos en nombre de Agustín, presentando la misión y pidiendo que Agustín y sus compañeros fueran bienvenidos. Copias de cartas a algunos de estos obispos sobreviven en Roma. El papa escribió al rey Teoderico II de Borgoña y al rey Teodeberto II de Austrasia , así como a su abuela Brunilda de Austrasia , buscando ayuda para la misión. Gregorio agradeció al rey Clotario II de Neustria por ayudar a Agustín. Además de la hospitalidad, los obispos y reyes francos proporcionaron intérpretes y se les pidió que permitieran que algunos sacerdotes francos acompañaran la misión. [51] Al solicitar la ayuda de los reyes y obispos francos, Gregorio ayudó a asegurar una recepción amistosa para Agustín en Kent, ya que era poco probable que Ethelberto maltratara una misión que disfrutaba del evidente apoyo de los parientes y el pueblo de su esposa. [52] Los francos en ese momento estaban tratando de extender su influencia en Kent, y ayudar a la misión de Agustín promovía ese objetivo. Clotario, en particular, necesitaba un reino amigo al otro lado del Canal para ayudar a proteger los flancos de su reino contra sus compañeros reyes francos. [53]

Llegada y primeros esfuerzos

Trinchera con tres lápidas cubiertas por un techo de madera.
Sitio de las tumbas de Laurence, Mellitus y Justus en la Abadía de San Agustín , Canterbury

Composición y llegada

La misión estaba formada por unos cuarenta misioneros, algunos de los cuales eran monjes. [31] Poco después de salir de Roma, los misioneros se detuvieron, intimidados por la naturaleza de la tarea que tenían por delante. Enviaron a Agustín de vuelta a Roma para solicitar permiso papal para regresar, que Gregorio rechazó, y en su lugar enviaron a Agustín de vuelta con cartas para animar a los misioneros a perseverar. [54] Otra razón para la pausa puede haber sido la recepción de noticias de la muerte del rey Childeberto II , de quien se esperaba que ayudara a los misioneros; Agustín puede haber regresado a Roma para obtener nuevas instrucciones y cartas de presentación, así como para actualizar a Gregorio sobre la nueva situación política en la Galia. Lo más probable es que se detuvieran en el valle del Ródano . [42] Gregorio también aprovechó la oportunidad para nombrar a Agustín como abad de la misión. Agustín luego regresó con el resto de los misioneros, con nuevas instrucciones, probablemente incluyendo órdenes de buscar la consagración como obispo en el continente si las condiciones en Kent lo justificaban. [55]

En 597 la misión desembarcó en Kent, [31] y rápidamente logró cierto éxito inicial: [47] [56] Ethelberto permitió a los misioneros establecerse y predicar en su capital de Canterbury, donde utilizaron la iglesia de San Martín para los servicios, [57] y esta iglesia se convirtió en la sede del obispado. [47] Ni Beda ni Gregorio mencionan la fecha de la conversión de Ethelberto, [58] pero probablemente tuvo lugar en 597. [57] [d]

Proceso de conversión

En el período medieval temprano, las conversiones a gran escala requerían primero la conversión del gobernante, y se registran grandes cantidades de conversos dentro de un año de la llegada de la misión a Kent. [57] Para el año 601, Gregorio estaba escribiendo tanto a Ethelberto como a Berta, llamando al rey su hijo y haciendo referencia a su bautismo. [e] Una tradición medieval tardía, registrada por el cronista del siglo XV Thomas Elmham , da la fecha de la conversión del rey como el Domingo de Pentecostés , o el 2 de junio de 597; no hay razón para dudar de esta fecha, pero no hay otra evidencia de ello. [57] Una carta de Gregorio al patriarca Eulogio de Alejandría en junio de 598 menciona el número de conversos realizados, pero no menciona ningún bautismo del rey en 597, aunque está claro que para el año 601 ya se había convertido. [59] [f] El bautismo real probablemente tuvo lugar en Canterbury, pero Beda no menciona el lugar. [61]

No se sabe con certeza por qué Ethelberto decidió convertirse al cristianismo. Beda sugiere que el rey se convirtió por razones estrictamente religiosas, pero la mayoría de los historiadores modernos ven otros motivos detrás de la decisión de Ethelberto. [62] Sin duda, dados los estrechos contactos de Kent con la Galia, es posible que Ethelberto buscara el bautismo para suavizar sus relaciones con los reinos merovingios, o para alinearse con una de las facciones que entonces luchaban en la Galia. [63] Otra consideración puede haber sido que a menudo se producían nuevos métodos de administración tras la conversión, ya fuera directamente por parte de la iglesia recién introducida o indirectamente por parte de otros reinos cristianos. [64]

La evidencia aportada por Beda sugiere que, aunque Ethelberto alentaba la conversión, no podía obligar a sus súbditos a convertirse al cristianismo. El historiador RA Markus cree que esto se debía a una fuerte presencia pagana en el reino que obligaba al rey a recurrir a medios indirectos, como el patrocinio y la amistad reales, para conseguir conversiones. [65] Para Markus, esto queda demostrado por la forma en que Beda describe los esfuerzos del rey por conseguir la conversión, que, cuando un súbdito se convertía, consistían en «regocijarse por su conversión» y «tener un mayor afecto por los creyentes». [66]

Instrucciones y misioneros de Roma

Después de estas conversiones, Agustín envió a Lorenzo de vuelta a Roma con un informe de su éxito junto con preguntas sobre la misión. [67] Beda registra la carta y las respuestas de Gregorio en el capítulo 27 de su Historia ecclesiastica gentis Anglorum , esta sección de la Historia se conoce generalmente como Libellus responsionum . [68] [69] Agustín pidió el consejo de Gregorio sobre algunos temas, incluyendo cómo organizar la iglesia, el castigo para los ladrones de iglesias, orientación sobre quién podía casarse con quién y la consagración de obispos. Otros temas fueron las relaciones entre las iglesias de Britania y la Galia, el parto y el bautismo, y cuándo era lícito que la gente recibiera la comunión y que un sacerdote celebrara la misa. [69] [g] Aparte del viaje de Lorenzo, poco se sabe de las actividades de los misioneros en el período desde su llegada hasta 601. Gregorio menciona las conversiones en masa, y hay mención de que Agustín hizo milagros que ayudaron a ganar conversos, pero hay poca evidencia de eventos específicos. [72]

Según Beda, en 601 se enviaron más misioneros desde Roma. Trajeron un palio para Agustín, regalos de vasos sagrados, vestimentas , reliquias y libros. El palio era el símbolo del estatus metropolitano y significaba que Agustín estaba en unión con el papado romano . Junto con el palio, una carta de Gregorio ordenaba al nuevo arzobispo ordenar doce obispos sufragáneos lo antes posible y enviar un obispo a York . El plan de Gregorio era que hubiera dos sedes metropolitanas, una en York y otra en Londres, con doce obispos sufragáneos bajo cada arzobispo. Agustín también recibió instrucciones de transferir su sede arzobispal a Londres desde Canterbury, lo que nunca sucedió, [73] quizás porque Londres no era parte del dominio de Ethelberto. [33] Además, Londres siguió siendo un bastión del paganismo, como revelaron los acontecimientos posteriores a la muerte de Ethelberto. [74] Londres en ese momento era parte del Reino de Essex , que estaba gobernado por el sobrino de Ethelberto, Saeberto de Essex , quien se convirtió al cristianismo en 604. [33] [75] El historiador S. Brechter ha sugerido que la sede metropolitana fue efectivamente trasladada a Londres, y que fue solo con el abandono de Londres como sede después de la muerte de Ethelberto que Canterbury se convirtió en la sede arzobispal, contradiciendo la versión de los hechos de Beda. [25] La elección de Londres como el arzobispado meridional propuesto por Gregorio probablemente se debió a su comprensión de cómo se administraba Gran Bretaña bajo los romanos, cuando Londres era la ciudad principal de la provincia. [74]

Junto con la carta a Agustín, los misioneros que regresaron trajeron una carta a Ethelberto que instaba al rey a actuar como el emperador romano Constantino I y forzar la conversión de sus seguidores al cristianismo. También se instaba al rey a destruir todos los santuarios paganos. Sin embargo, Gregorio también escribió una carta a Melito , [76] la Epistola ad Mellitum de julio de 601, [77] en la que el papa adoptó una postura diferente con respecto a los santuarios paganos, sugiriendo que se limpiaran de ídolos y se convirtieran al uso cristiano en lugar de destruirlos; [76] el papa comparó a los anglosajones con los antiguos israelitas , un tema recurrente en los escritos de Gregorio. [77] También sugirió que los anglosajones construyeran pequeñas cabañas muy similares a las que se construían durante el festival judío de Sucot , para ser utilizadas durante los festivales anuales de matanza de otoño con el fin de cambiar gradualmente los festivales paganos anglosajones en cristianos. [78]

El historiador RA Markus sugiere que la razón de los consejos contradictorios es que la carta a Ethelberto fue escrita primero y enviada con los misioneros que regresaban. Markus sostiene que el papa, después de pensar más sobre las circunstancias de la misión en Gran Bretaña, envió una carta de seguimiento, la Epistolae ad Mellitum , a Mellitus, entonces en camino a Canterbury, que contenía nuevas instrucciones. Markus ve esto como un punto de inflexión en la historia misionera, en el que la conversión forzosa dio paso a la persuasión. [76] Esta visión tradicional de que la Epistola representa una contradicción de la carta a Ethelberto ha sido desafiada por George Demacopoulos, quien sostiene que la carta a Ethelberto estaba destinada principalmente a alentar al rey en asuntos espirituales, mientras que la Epistola fue enviada para tratar asuntos puramente prácticos, y por lo tanto las dos no se contradicen entre sí. [79] Flora Spiegel, una escritora sobre literatura anglosajona , sugiere que el tema de comparar a los anglosajones con los israelitas era parte de una estrategia de conversión que implicaba pasos graduales, incluido uno explícitamente protojudío entre el paganismo y el cristianismo. Spiegel ve esto como una extensión de la visión de Gregorio del judaísmo como algo a medio camino entre el cristianismo y el paganismo. Así, Gregorio sentía que primero los anglosajones debían ser llevados al equivalente de las prácticas judías, luego, una vez alcanzada esa etapa, podrían ser llevados completamente a las prácticas cristianas. [78]

Edificio de la iglesia

Beda relata que, tras la llegada de la misión a Kent y la conversión del rey, se les permitió restaurar y reconstruir antiguas iglesias romanas para su uso. Una de ellas fue la iglesia de Cristo de Canterbury, que se convirtió en la iglesia catedral de Agustín. La evidencia arqueológica de que se hayan reconstruido otras iglesias romanas es escasa, pero la iglesia de San Pancracio en Canterbury tiene un edificio romano en su núcleo, aunque no está claro si ese edificio más antiguo era una iglesia durante la era romana. Otro posible sitio es Lullingstone, en Kent, donde se encontró un sitio religioso que data del año 300 debajo de una iglesia abandonada. [80]

Poco después de su llegada, Agustín fundó el monasterio de los Santos Pedro y Pablo , [47] al este de la ciudad, justo fuera de las murallas, en un terreno donado por el rey. [81] Después de la muerte de Agustín, pasó a llamarse Abadía de San Agustín . Esta fundación se ha reivindicado a menudo como la primera abadía benedictina fuera de Italia, y que al fundarla Agustín introdujo la Regla de San Benito en Inglaterra, pero no hay pruebas de que la abadía siguiera la Regla benedictina en el momento de su fundación. [82]

Esfuerzos en el sur

Relaciones con los cristianos británicos

Fotografía de paisaje en la que predomina un campo al frente, coronado por un cielo azul con nubes blancas. Un muro en ruinas de un edificio cruza el centro; al frente se pueden ver unas cuantas piedras apiladas unas sobre otras.
Ruinas en Canterbury de la Abadía de San Agustín, fundada por Agustín.

Gregorio había ordenado que los obispos nativos británicos fueran gobernados por Agustín y, en consecuencia, Agustín organizó una reunión con algunos de los clérigos nativos en algún momento entre 602 y 604. [83] La reunión tuvo lugar en un árbol que más tarde recibió el nombre de "Roble de Agustín", [84] probablemente alrededor del límite actual entre Somerset y Gloucestershire . [85] [h] Agustín aparentemente argumentó que la iglesia británica debería renunciar a cualquiera de sus costumbres que no estuvieran de acuerdo con las prácticas romanas, incluida la fecha de Pascua . También los instó a ayudar con la conversión de los anglosajones. [84]

Después de una discusión, los obispos locales declararon que necesitaban consultar con su propia gente antes de aceptar las peticiones de Agustín, y abandonaron la reunión. Beda relata que un grupo de obispos nativos consultó a un viejo ermitaño que dijo que debían obedecer a Agustín si, la próxima vez que se reunieran con él, Agustín se levantaba cuando saludaba a los nativos. Pero si Agustín no se levantaba cuando llegaban para la segunda reunión, no debían someterse. Cuando Agustín no se levantó para saludar a la segunda delegación de obispos británicos en la siguiente reunión, Beda dice que los obispos nativos se negaron a someterse a Agustín. [83] Beda luego hace que Agustín proclame una profecía de que debido a la falta de esfuerzo misionero hacia los anglosajones por parte de la iglesia británica, la iglesia nativa sufriría a manos de los anglosajones. Esta profecía se vio cumplida cuando Æthelfrith de Northumbria supuestamente mató a 1200 monjes nativos en la batalla de Chester . [84] Beda utiliza la historia de las dos reuniones de Agustín con dos grupos de obispos británicos como un ejemplo de cómo el clero nativo se negó a cooperar con la misión gregoriana. [83] Más tarde, Aldhelm , el abad de Malmesbury , escribiendo en la última parte del siglo VII, afirmó que los clérigos nativos no comían con los misioneros, ni realizaban ceremonias cristianas con ellos. [84] Laurence , el sucesor de Agustín, escribiendo a los obispos irlandeses durante su mandato en Canterbury, también afirmó que un obispo irlandés, Dagan , no compartiría las comidas con los misioneros. [87]

Una razón probable para la negativa del clero británico a cooperar con los misioneros gregorianos fue el conflicto en curso entre los nativos y los anglosajones, que todavía estaban invadiendo tierras británicas en el momento de la misión. Los británicos no estaban dispuestos a predicar a los invasores de su país, y los invasores veían a los nativos como ciudadanos de segunda clase, y no habrían estado dispuestos a escuchar ningún esfuerzo de conversión. También había una dimensión política, ya que los misioneros podían ser vistos como agentes de los invasores; [84] como Agustín estaba protegido por Ethelberto, someterse a Agustín habría sido visto como someterse a la autoridad de Ethelberto, algo que los obispos británicos no habrían estado dispuestos a hacer. [88]

La mayor parte de la información sobre la misión gregoriana proviene de la narración de Beda, y esta dependencia de una sola fuente necesariamente deja distorsionada la imagen de los esfuerzos misioneros nativos. En primer lugar, la información de Beda proviene principalmente del norte y el este de Gran Bretaña. Las áreas occidentales, donde el clero nativo era más fuerte, era un área poco cubierta por los informantes de Beda. Además, aunque Beda presenta a la iglesia nativa como una entidad, en realidad los británicos nativos estaban divididos en una serie de pequeñas unidades políticas, lo que hace sospechosas las generalizaciones de Beda. [84] El historiador Ian Wood sostiene que la existencia del Libellus apunta a un mayor contacto entre Agustín y los cristianos nativos porque los temas tratados en la obra no se limitan a la conversión del paganismo, sino que también tratan de las relaciones entre diferentes estilos de cristianismo. Además del texto del Libellus contenido en la obra de Beda, circularon otras versiones de la carta, algunas de las cuales incluían una pregunta omitida en la versión de Beda. Wood sostiene que la cuestión, que trataba del culto a un santo cristiano nativo, sólo es comprensible si este culto impactó la misión de Agustín, lo que implicaría que Agustín tenía más relaciones con los cristianos locales que las relatadas por Beda. [89]

Difusión de los obispados y de los asuntos eclesiásticos

Terreno rocoso con un pequeño marcador de piedra.
Tumba de Agustín en Canterbury

En 604 se fundó otro obispado, esta vez en Rochester , donde Justus fue consagrado obispo. El rey de Essex se convirtió ese mismo año, lo que permitió que se estableciera otra sede en Londres , con Mellitus como obispo. [90] Raedwald , el rey de los anglos orientales , también se convirtió, pero no se estableció ninguna sede en su territorio. [91] Raedwald se había convertido mientras visitaba a Ethelberto en Kent, pero cuando regresó a su propia corte adoró a dioses paganos además del dios cristiano. [92] Beda relata que la reincidencia de Raedwald se debió a su esposa, que todavía era pagana, pero el historiador SD Church ve implicaciones políticas de señorío detrás de la vacilación sobre la conversión. [93] Cuando Agustín murió en 604, Laurence, otro misionero, lo sucedió como arzobispo. [94]

El historiador NJ Higham sugiere que un sínodo , o conferencia eclesiástica para discutir asuntos y reglas de la iglesia, se celebró en Londres durante los primeros años de la misión, posiblemente poco después de 603. Bonifacio , un nativo anglosajón que se convirtió en misionero a los sajones continentales, menciona que se celebró un sínodo de este tipo en Londres. Bonifacio dice que el sínodo legisló sobre el matrimonio, que discutió con el papa Gregorio III en 742. Higham argumenta que debido a que Agustín había pedido aclaraciones sobre el tema del matrimonio a Gregorio el Grande, es probable que pudiera haber celebrado un sínodo para deliberar sobre el tema. [95] Nicholas Brooks , otro historiador, no está tan seguro de que hubiera tal sínodo, pero no descarta por completo la posibilidad. Sugiere que podría haber sido que Bonifacio estuviera influenciado por una lectura reciente de la obra de Beda. [96]

El ascenso de Ethelfrido de Northumbria en el norte de Britania limitó la capacidad de Ethelberto para expandir su reino, así como la expansión del cristianismo. Ethelfrido tomó posesión de Deira alrededor de 604, añadiéndola a su propio reino de Bernicia . [97] Los reyes francos de la Galia se involucraron cada vez más en luchas internas de poder, lo que dejó a Ethelberto libre para continuar promoviendo el cristianismo dentro de sus propias tierras. La Iglesia de Kent envió a Justo, entonces obispo de Rochester, y a Pedro, el abad de la Abadía de San Pedro y San Pablo en Canterbury, al Concilio de París en 614, probablemente con el apoyo de Ethelberto. Ethelberto también promulgó un código de leyes, que probablemente fue influenciado por los misioneros. [98]

Reacciones paganas

Tras la muerte de Ethelberto en el año 616 se desató una reacción pagana: Melito fue expulsado de Londres y nunca regresó, [91] y Justo fue expulsado de Rochester, aunque finalmente logró regresar después de pasar algún tiempo con Melito en la Galia. Beda relata una historia según la cual Lorenzo se estaba preparando para unirse a Melito y Justo en Francia cuando tuvo un sueño en el que San Pedro se le apareció y azotó a Lorenzo como reprimenda por sus planes de abandonar su misión. Cuando Lorenzo despertó, milagrosamente habían aparecido marcas de látigo en su cuerpo. Se las mostró al nuevo rey de Kent, quien rápidamente se convirtió y llamó a los obispos exiliados. [99]

El historiador NJ Higham ve factores políticos en la expulsión de Mellitus, ya que fueron los hijos de Saeberht quienes lo desterraron. Beda dijo que los hijos nunca se habían convertido y que después de la muerte de Ethelberto intentaron obligar a Mellitus a darles la Eucaristía sin convertirse nunca al cristianismo, ya que consideraban que la Eucaristía era mágica. Aunque Beda no da detalles de ningún factor político que rodeó el evento, es probable que al expulsar a Mellitus los hijos estuvieran demostrando su independencia de Kent y repudiando el señorío que Ethelberto había ejercido sobre los sajones orientales. No hay evidencia de que los cristianos entre los sajones orientales fueran maltratados u oprimidos después de la partida de Mellitus. [100]

A Ethelberto le sucedió en Kent su hijo Eadbaldo . Beda afirma que después de la muerte de Ethelberto, Eadbaldo se negó a ser bautizado y se casó con su madrastra, un acto prohibido por las enseñanzas de la Iglesia romana. Aunque el relato de Beda hace que la flagelación milagrosa de Lorenzo sea el detonante del bautismo de Eadbaldo, esto ignora por completo los problemas políticos y diplomáticos a los que se enfrentó Eadbaldo. También hay problemas cronológicos con la narrativa de Beda, ya que las cartas papales sobrevivientes contradicen el relato de Beda. [101] Los historiadores difieren en la fecha exacta de la conversión de Eadbaldo. DP Kirby sostiene que las cartas papales implican que Eadbaldo se convirtió durante el tiempo en que Justo era arzobispo de Canterbury, que fue después de la muerte de Lorenzo, y mucho después de la muerte de Ethelberto. [102] Henry Mayr-Harting acepta la cronología de Bedan como correcta y cree que Eadbald fue bautizado poco después de la muerte de su padre. [94] Higham está de acuerdo con Kirby en que Eadbald no se convirtió inmediatamente, y sostiene que el rey apoyó el cristianismo pero no se convirtió hasta al menos ocho años después de la muerte de su padre. [103]

La difusión del cristianismo en Northumbria

La expansión del cristianismo en el norte de Gran Bretaña ganó terreno cuando Edwin de Northumbria se casó con Ethelburga, una hija de Ethelberto, y accedió a permitirle continuar practicando el cristianismo. También accedió a permitir que Paulino de York la acompañara como obispo y que predicara en la corte. En 627, Paulino había convertido a Edwin, y en Pascua de 627, Edwin fue bautizado. Muchos otros fueron bautizados después de la conversión del rey. [91] La fecha exacta en la que Paulino se fue al norte no está clara; [104] algunos historiadores sostienen que fue en 625, la fecha tradicional, [91] mientras que otros creen que fue más cerca de 619. [104] Higham sostiene que la alianza matrimonial fue parte de un intento de Eadbaldo, hermano de la novia, de sacar provecho de la muerte de Raedwald en torno a 624, en un intento de recuperar el reinado supremo del que su padre había disfrutado una vez. Según Higham, la muerte de Raedwald también eliminó uno de los factores políticos que impedían la conversión de Eadbald, y Higham fecha el bautismo de Eadbald en el momento en que su hermana fue enviada a Northumbria. Aunque el relato de Beda atribuye toda la iniciativa a Edwin, es probable que Eadbald también fuera activo en la búsqueda de dicha alianza. [105] La posición de Edwin en el norte también se vio favorecida por la muerte de Raedwald, y Edwin parece haber tenido cierta autoridad sobre otros reinos hasta su muerte. [106]

Paulino no sólo estuvo activo en Deira, que era la base de poder de Edwin, sino también en Bernicia y Lindsey . Edwin planeó establecer un arzobispado en el norte de York, siguiendo el plan de Gregorio el Grande de dos archidiócesis en Gran Bretaña. Tanto Edwin como Eadbald enviaron a Roma una solicitud de palio para Paulino, que fue enviada en julio de 634. Muchos de los anglos orientales, cuyo rey, Eorpwald, parece haberse convertido al cristianismo, también fueron convertidos por los misioneros. [107] Después de la muerte de Edwin en batalla, en 633 [91] o 634, [107] Paulino regresó a Kent con la viuda y la hija de Edwin. Sólo un miembro del grupo de Paulino se quedó atrás, Jacobo el Diácono . [91] Después de la partida de Justo de Northumbria, un nuevo rey, Oswaldo , invitó a misioneros del monasterio irlandés de Iona , que trabajaron para convertir el reino. [108]

En la época en que Edwin murió en 633, un miembro de la familia real de Anglia Oriental, Sigeberht , regresó a Gran Bretaña después de su conversión mientras estaba exiliado en Francia. Pidió a Honorio , uno de los misioneros gregorianos que era entonces arzobispo de Canterbury, que le enviara un obispo, y Honorio envió a Félix de Borgoña , que ya era un obispo consagrado; Félix logró convertir a los anglos orientales. [109]

Otros aspectos

Los misioneros gregorianos centraron sus esfuerzos en las zonas donde se había concentrado el asentamiento romano. Es posible que Gregorio, cuando envió a los misioneros, estuviera intentando restaurar una forma de civilización romana en Inglaterra, modelando la organización de la iglesia según la de la iglesia en Francia en ese momento. Otro aspecto de la misión fue lo poco que se basaba en el monacato. Se estableció un monasterio en Canterbury, que más tarde se convirtió en la Abadía de San Agustín, pero aunque Agustín y algunos de sus misioneros habían sido monjes, no parece que vivieran como monjes en Canterbury. En cambio, vivieron más como clérigos seculares al servicio de una iglesia catedral , y parece probable que las sedes establecidas en Rochester y Londres estuvieran organizadas de manera similar. [110] Las iglesias galas e italianas se organizaron en torno a las ciudades y los territorios controlados por esas ciudades. Los servicios pastorales estaban centralizados y se construyeron iglesias en los pueblos más grandes del territorio de las ciudades. La sede del obispado se estableció en la ciudad y todas las iglesias pertenecían a la diócesis, atendidas por el clero del obispo. [111]

La mayoría de los historiadores modernos han señalado que, en el relato de Beda, los misioneros gregorianos parecen incoloros y aburridos, en comparación con los misioneros irlandeses en Northumbria, y esto está relacionado directamente con la forma en que Beda reunió su información. El historiador Henry Mayr-Harting sostiene que, además, la mayoría de los misioneros gregorianos estaban preocupados por la virtud romana de la gravitas , o la dignidad personal que no se otorga a las demostraciones emocionales, y esto habría limitado las coloridas historias disponibles sobre ellos. [112]

Una de las razones del éxito de la misión fue que se basaba en el ejemplo. También fue importante la flexibilidad de Gregorio y su disposición a permitir que los misioneros ajustaran sus liturgias y comportamientos. [34] Otra razón fue la disposición de Ethelberto a ser bautizado por un no franco. El rey habría tenido reparos en permitir que el obispo franco Liudhard lo convirtiera, ya que eso podría exponer a Kent a las pretensiones francas de señorío. Pero ser convertido por un agente del lejano pontífice romano no sólo era más seguro, sino que permitía el prestigio añadido de aceptar el bautismo de la fuente central de la Iglesia latina. Como la Iglesia romana se consideraba parte del Imperio romano en Constantinopla, esto también le permitiría a Ethelberto obtener el reconocimiento del emperador. [113] Otros historiadores han atribuido el éxito de la misión a los importantes recursos que Gregorio invirtió en ella; envió a más de cuarenta misioneros en el primer grupo, a los que se unieron más tarde, un número bastante significativo. [48]

Legado

Página manuscrita que consta de dos imágenes. La superior muestra a un hombre con aureola bautizando a otro hombre en una pila bautismal; un tercer hombre asiste y los espectadores observan con aprobación. La inferior muestra a la misma figura con aureola atacada por un espadachín que le ha golpeado la cabeza con su espada, haciéndole sangrar mucho. Un lancero está a punto de golpear la espalda del hombre con aureola. Otros soldados observan.
San Bonifacio bautizando (arriba) y su martirio (abajo), de un manuscrito del siglo XI

El último de los misioneros de Gregorio, el arzobispo Honorio, murió el 30 de septiembre de 653. Fue sucedido como arzobispo por Deusdedit , un inglés nativo. [114]

Prácticas paganas

Los misioneros se vieron obligados a proceder lentamente y no pudieron hacer mucho para eliminar las prácticas paganas o destruir templos u otros lugares sagrados, a diferencia de los esfuerzos misioneros que habían tenido lugar en la Galia bajo San Martín . [115] Hubo poca lucha o derramamiento de sangre durante la misión. [116] El paganismo todavía se practicaba en Kent hasta la década de 630, y no se declaró ilegal hasta 640. [117] Aunque Honorio envió a Félix a los anglos orientales, parece que la mayor parte del impulso para la conversión vino del rey de Anglia Oriental. [118]

Con los misioneros gregorianos, una tercera corriente de práctica cristiana se añadió a las Islas Británicas, para combinarse con las corrientes galas e hiberno-británicas ya presentes. Aunque a menudo se sugiere que los misioneros gregorianos introdujeron la Regla de San Benito en Inglaterra, no hay evidencia que lo respalde. [119] Los primeros arzobispos de Canterbury reclamaron la supremacía sobre todos los obispos de las Islas Británicas, pero su reclamo no fue reconocido por la mayoría del resto de los obispos. Los misioneros gregorianos parecen no haber jugado ningún papel en la conversión de los sajones occidentales , que fueron convertidos por Birinus , un misionero enviado directamente por el papa Honorio I. Tampoco tuvieron mucha influencia duradera en Northumbria, donde después de la muerte de Edwin la conversión de los northumbrianos fue lograda por misioneros de Iona, no de Canterbury. [118]

Aspectos papales

Un importante subproducto de la misión gregoriana fue la estrecha relación que fomentó entre la Iglesia anglosajona y la Iglesia romana. [120] Aunque Gregorio había tenido la intención de que la sede arzobispal del sur se ubicara en Londres, eso nunca sucedió. Una tradición posterior, que data de 797, cuando el rey Coenwulf de Mercia intentó trasladar el arzobispado de Canterbury a Londres , afirmaba que a la muerte de Agustín, los "sabios" de los anglosajones se reunieron y decidieron que la sede debía permanecer en Canterbury, porque allí era donde Agustín había predicado. [121] La idea de que un arzobispo necesitaba un palio para ejercer su autoridad arzobispal se deriva de la misión gregoriana, que estableció la costumbre en Canterbury, desde donde se extendió al continente por misioneros anglosajones posteriores como Willibrord y Boniface. [114] Los estrechos vínculos entre la iglesia anglosajona y Roma se fortalecieron más tarde en el siglo VII cuando Teodoro de Tarso fue designado para Canterbury por el papado. [122]

La misión fue parte de un movimiento de Gregorio para alejarse de Oriente y mirar hacia las partes occidentales del antiguo Imperio Romano. Después de Gregorio, varios de sus sucesores como papas continuaron en la misma línea y mantuvieron el apoyo papal para la conversión de los anglosajones. [123] Los esfuerzos misioneros de Agustín y sus compañeros, junto con los de los misioneros hiberno-escoceses , fueron el modelo para los misioneros anglosajones posteriores en Alemania. [124] El historiador RA Markus sugiere que la misión gregoriana fue un punto de inflexión en la estrategia misionera papal, marcando el comienzo de una política de persuasión en lugar de coerción. [76]

Cultos a los santos

Otro efecto de la misión fue la promoción del culto al papa Gregorio Magno por parte de los habitantes de Northumbria, entre otros; la primera Vida de Gregorio procede de la abadía de Whitby, en Northumbria. [i] Gregorio no era popular en Roma, y ​​no fue hasta que empezó a circular la Historia eclesiástica de Beda que el culto a Gregorio también echó raíces allí. [123] Gregorio, en la obra de Beda, es la fuerza impulsora de la misión gregoriana, y se retrata a Agustín y a los demás misioneros como personas que dependían de él para recibir consejo y ayuda en sus esfuerzos. [126] Beda también da un papel destacado en la conversión de Northumbria a los misioneros gregorianos, especialmente en su Chronica Maiora , en la que no se menciona a ningún misionero irlandés. [127] Al poner a Gregorio en el centro de la misión, aunque no tomó parte en ella, Beda ayudó a difundir el culto a Gregorio, quien no sólo se convirtió en uno de los mayores santos de la Inglaterra anglosajona, sino que continuó eclipsando a Agustín incluso en el más allá; un concilio de la iglesia anglosajona de 747 ordenó que Agustín siempre fuera mencionado en la liturgia justo después de Gregorio. [128]

Varios misioneros fueron considerados santos, entre ellos Agustín, que se convirtió en otra figura de culto; [129] el monasterio que fundó en Canterbury finalmente fue rededicado a él. [47] Honorio, [130] Justo, [131] Lorenzo, [132] Melito, [133] Paulino, [134] y Pedro, también fueron considerados santos, [135] junto con Ethelberto, de quien Beda dijo que continuó protegiendo a su pueblo incluso después de la muerte. [61]

Arte, arquitectura y música

Ilustración manuscrita de un hombre barbudo y de pelo blanco con toga blanca, que sostiene un libro abierto con la otra mano en la barbilla. El hombre está sentado en una silla en un nicho dorado, coronado por un retrato de un toro alado bajo un arco; a ambos lados del nicho hay doce escenas en grupo de la vida de Cristo (véase el artículo sobre el manuscrito para una descripción detallada).
El retrato evangelista de Lucas, de los Evangelios de San Agustín , tradicionalmente y plausiblemente considerado como uno de los libros enviados por Gregorio a Agustín en 601.

Algunos objetos de Canterbury se han vinculado tradicionalmente con la misión, incluidos los Evangelios de San Agustín del siglo VI producidos en Italia, que ahora se conservan en Cambridge como Corpus Christi College MS 286. [136] [137] [138] Hay un registro de una Biblia iluminada e importada de San Gregorio , ahora perdida, en Canterbury en el siglo VII. [139] Thomas de Elmham, a fines del siglo XV, describió varios otros libros que se conservaban en ese momento en la Abadía de San Agustín, que se cree que fueron obsequios de Agustín a la abadía. En particular, Thomas registró un salterio asociado con Agustín, que el anticuario John Leland vio en la Disolución de los Monasterios en la década de 1530, pero desde entonces ha desaparecido. [140] [j]

Agustín construyó una iglesia en su fundación de la Abadía de San Pedro y San Pablo en Canterbury, más tarde rebautizada como Abadía de San Agustín. Esta iglesia fue destruida después de la conquista normanda para dar paso a una nueva iglesia abacial. [143] La misión también estableció la catedral de Agustín en Canterbury, que se convirtió en el Priorato de Christ Church. [144] Esta iglesia no ha sobrevivido, y no está claro si la iglesia que fue destruida en 1067 y descrita por el escritor medieval Eadmer como la iglesia de Agustín, fue construida por Agustín. Otro cronista medieval, Florence de Worcester , afirmó que el priorato fue destruido en 1011, y el propio Eadmer tenía historias contradictorias sobre los eventos de 1011, en un lugar afirmando que la iglesia fue destruida por el fuego y en otro afirmando solo que fue saqueada. [145] También se estableció una catedral en Rochester; aunque el edificio fue destruido en 676, el obispado continuó existiendo. [146] [147] Los misioneros erigieron otros edificios eclesiásticos en Londres, York y posiblemente Lincoln, [148] aunque ninguno de ellos sobrevive. [149]

Los misioneros introdujeron una forma musical de canto en Gran Bretaña, similar a la que se usaba en Roma durante la misa . [150] Durante los siglos VII y VIII, Canterbury fue famosa por la excelencia del canto de su clero, y envió maestros de canto para instruir a otros, incluidos dos a Wilfrid , quien se convirtió en obispo de York . Putta , el primer obispo de Hereford , tenía reputación por su habilidad para el canto, que se decía que había aprendido de los misioneros gregorianos. [151] Uno de ellos, James el diácono, enseñó canto en Northumbria después de que Paulinus regresara a Kent; Beda notó que James era experto en el canto de los cantos. [152]

La historiadora Ann Williams ha sostenido que la familiaridad de los misioneros con el derecho romano, recientemente codificado por el emperador Justiniano en el Corpus Iuris Civilis promulgado en 534, influyó en que los reyes ingleses promulgaran sus propios códigos legales. [153] Beda llama específicamente al código de Ethelberto un "código de derecho a la manera romana". [154] Otra influencia, también introducida por los misioneros, en los primeros códigos legales ingleses fueron los códigos legales del Antiguo Testamento. Williams considera la emisión de códigos legales no sólo como leyes sino también como declaraciones de autoridad real, mostrando que los reyes no eran sólo señores de la guerra sino también legisladores y capaces de asegurar la paz y la justicia en sus reinos. [153] También se ha sugerido que los misioneros contribuyeron al desarrollo de la carta en Inglaterra, ya que las primeras cartas supervivientes muestran no sólo influencias celtas y francas sino también toques romanos. Williams sostiene que es posible que Agustín introdujera la carta en Kent. [155]

Véase también

Notas

  1. ^ El nombre aparece en el halo, escrito con una letra posterior. La figura se identifica como un santo por su tonsura clerical , y es la inicial historiada más antigua que se conserva . [4] La opinión de que representa a Gregorio la expone Douglas Dales en un artículo reciente. [5] [6]
  2. ^ Esta evidencia consiste principalmente en el número y la densidad de los entierros paganos. Los entierros también muestran variaciones en los ajuares funerarios, ya que algunas regiones tienen más armas y armaduras en los entierros que otras, lo que sugiere que esas regiones estaban pobladas por más guerreros. A menudo, los entierros que carecen de armas también muestran signos de desnutrición en los huesos, lo que indica que esos entierros eran de campesinos. Algunas de las regiones pobladas por las tribus paganas muestran un mayor número de entierros de campesinos que otras, lo que implica que el asentamiento allí era más pacífico. [17]
  3. ^ Los propósitos y prejuicios de Beda se analizan en una serie de obras recientes, entre ellas (Re)-reading Bede: The Ecclesiastical History in Context ( ISBN  0-415-35368-8 ) de NJ Higham y The Narrators of Barbarian History: Jordanes, Gregory of Tours, Bede, and Paul the Deacon ( ISBN 0-691-05514-9 ) de Walter Goffart . 
  4. ^ La cronología de Beda puede estar un poco desviada, ya que da la muerte del rey como ocurrida en febrero de 616, y dice que el rey murió 21 años después de su conversión, lo que fecharía la conversión en 595. Esto sería antes de la misión y significaría que la reina o Liudhard convirtieron a Ethelberto, lo que contradice la propia declaración de Beda de que la conversión del rey se debió a la misión gregoriana. [21] Dado que Gregorio en su carta de 601 al rey y la reina implica firmemente que la reina no pudo efectuar la conversión de su esposo, proporcionando así un testimonio independiente de la conversión de Ethelberto por la misión, el problema de la datación es probablemente un error cronológico por parte de Beda. [59]
  5. ^ La carta, tal como se traduce en la Historia temprana de la Iglesia de Canterbury de Brooks , p. 8, dice "preservar la gracia que había recibido". Gracia en este contexto significaba la gracia del bautismo.
  6. ^ Los intentos de Suso Brechter de argumentar que Ethelberto no se convirtió hasta después de 601 han encontrado poco acuerdo entre los medievalistas. [59] [60]
  7. ^ Los historiadores han debatido si el Libellus es un documento genuino de Gregorio. [70] El historiador Rob Meens sostiene que las preocupaciones sobre la pureza ritual que impregnan el Libellus surgieron de que Agustín se había encontrado con cristianos locales que tenían costumbres parecidas a las reglas del Antiguo Testamento sobre la pureza. [71]
  8. ^ A veces se lo registra como el Sínodo de Chester . [86]
  9. ^ Por el contrario, aunque la Vida de Whitby data de finales del siglo VII o principios del VIII, la primera Vida romana de Gregorio no apareció hasta el siglo IX. [125]
  10. ^ Otro posible superviviente es una copia de la Regla de San Benito , actualmente en la Biblioteca Bodleiana MS. Hatton 48. [141] Otro Evangelio, de mano italiana y estrechamente relacionado con los Evangelios de San Agustín, es el MS Oxford Bodelian Auctarium D.2.14, que muestra evidencia de haber estado en manos anglosajonas durante el período de tiempo adecuado, y por lo tanto puede haber sido traído a Inglaterra por la misión. Por último, un fragmento de una obra de Gregorio el Grande, actualmente en poder de la Biblioteca Británica como parte del MS Cotton Titus C, puede haber llegado con los misioneros. [142]

Citas

  1. ^ Jones "Misión Gregoriana" Speculum p. 335
  2. ^ McGowan "Introducción al Corpus" Companion to Anglos-Saxon Literature p. 17
  3. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 50
  4. ^ Schapiro "Decoración del manuscrito de Beda de Leningrado" Documentos seleccionados: Volumen 3, págs. 199; 212–214
  5. ^ Dales "Apóstol de los ingleses" L'eredità espirituale di Gregorio Magno tra Occidente e Oriente p. 299
  6. ^ Arte anglosajón de Wilson pág. 63
  7. ^ ab Hindley Breve historia de los anglosajones, págs. 3-9
  8. ^ abc Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo pp. 78–93
  9. ^ Frend "Britania romana" La cruz va hacia el norte, págs. 80-81
  10. ^ Frend "Britania romana" La cruz va hacia el norte, págs. 82-86
  11. ^ Yorke Conversion of Britain, págs. 115-118, analiza la cuestión de la "Iglesia celta" y qué era exactamente.
  12. ^ Yorke Conversión de Gran Bretaña p. 121
  13. ^ Stenton Inglaterra anglosajona pág. 102
  14. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 32
  15. ^ ab Kirby Los primeros reyes ingleses p. 23
  16. ^ Yorke Reyes y reinos págs. 1-2
  17. ^ ab Yorke Reyes y reinos págs. 5–7
  18. ^ Blair Church en la sociedad anglosajona, págs. 24-25
  19. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 40
  20. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 69
  21. ^ abcd Kirby Los primeros reyes ingleses págs. 24-25
  22. ^ Thacker "Memorializing" (Memorialización) de la Europa medieval temprana , pág. 63
  23. ^ Thacker "Memorializing" (Memorializar) la Europa medieval temprana, págs. 59-71
  24. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 52
  25. ^ ab Brooks Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, págs. 11-14
  26. ^ Foley y Higham "Beda sobre los británicos", Europa medieval temprana, págs. 154-156
  27. ^ Conversión de Yorke pág. 21
  28. ^ Kirby La creación de la Inglaterra temprana pág. 39
  29. ^ La conversión de Yorke, págs. 6-7
  30. ^ Stenton Inglaterra anglosajona págs. 104-105
  31. ^ abc Stenton Inglaterra anglosajona págs. 105-106
  32. ^ abc Nelson "Bertha" Diccionario Oxford de Biografía Nacional
  33. ^ abcd Hindley Breve historia de los anglosajones, págs. 33-36
  34. ^ ab Herrin Formación de la cristiandad p. 169
  35. ^ Higham Convert Kings pág. 73
  36. ^ Wood "Misión de Agustín de Canterbury" Speculum pp. 9-10
  37. ^ Historia de la Iglesia y el pueblo ingleses, Bede , págs. 99-100
  38. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo, págs. 57-59
  39. ^ Fletcher Conversión bárbara p. 112
  40. ^ ab Markus "Cronología de la misión gregoriana" Revista de historia eclesiástica pp. 29-30
  41. ^ Fletcher, Conversión bárbara , págs. 113-114
  42. ^ ab Higham Convert Kings págs. 74-75
  43. ^ Higham Convert Kings, pág. 63
  44. ^ Marco Gregorio el Grande y su mundo p. 82
  45. ^ Markus "Gregorio el Grande y una estrategia misionera papal" Estudios de Historia de la Iglesia 6 págs. 30-31
  46. ^ ab Stenton Inglaterra anglosajona p. 104
  47. ^ abcde Mayr-Harting "Agustín" Diccionario Oxford de biografía nacional
  48. ^ de John Reevaluación de la Inglaterra anglosajona, págs. 28-30
  49. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, de Brooks , págs. 6-7
  50. ^ Kirby Los primeros reyes ingleses p. 27
  51. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, por Brooks , págs. 4-5
  52. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, de Brooks , pág. 6
  53. ^ Wood "Misión de Agustín de Canterbury" Speculum p. 9
  54. ^ Introducción de Blair a la Inglaterra anglosajona, págs. 116-117
  55. ^ Higham Convert Kings, págs. 76-77
  56. ^ Fletcher, Conversión bárbara , págs. 116-117
  57. ^ abcd Brooks Historia temprana de la Iglesia de Canterbury págs. 8-9
  58. ^ Wood "Misión de Agustín de Canterbury" Speculum p. 11
  59. ^ abc Kirby Los primeros reyes ingleses p. 28
  60. ^ Markus "Cronología de la misión gregoriana" Revista de Historia Eclesiástica p. 16
  61. ^ ab Higham Convert Reyes pág. 56
  62. ^ Higham Convert Kings pág. 53
  63. ^ Higham Convert Kings, págs. 90-102
  64. ^ "Observaciones" de Campbell , Ensayos sobre la historia anglosajona, pág. 76
  65. ^ Markus Gregory the Great and His World (Marco Gregorio el Grande y su mundo) , págs. 182-183
  66. ^ Citado en Markus Gregory the Great and His World , pág. 183
  67. ^ Stenton Inglaterra anglosajona pág. 106
  68. ^ Lapidge "Laurentius" Blackwell Enciclopedia de la Inglaterra anglosajona
  69. ^ ab Bede Historia de la Iglesia inglesa pp. 71–83
  70. ^ Deanesley y Grosjean "Canterbury Edition" Revista de historia eclesiástica, págs. 1–49
  71. ^ Meens "Antecedentes" Inglaterra anglosajona 23 págs. 15-17
  72. ^ Higham Convert Kings pág. 91
  73. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, por Brooks , págs. 9-11
  74. ^ de Markus Gregorio el Grande y su mundo p. 180
  75. ^ Fletcher Conversión bárbara p. 453
  76. ^ abcd Markus "Gregorio el Grande y una estrategia misionera papal" Estudios de Historia de la Iglesia 6 págs. 34–37
  77. ^ ab Spiegel "'Tabernacula' de Gregorio el Grande" Inglaterra anglosajona 36 pp. 2-3
  78. ^ ab Spiegel "'Tabernacula' de Gregorio el Grande" Inglaterra anglosajona 36 pp. 3–6
  79. ^ Demacopoulos "Gregorio el Grande y los santuarios paganos de Kent" Journal of Late Antiquity, págs. 353-369
  80. ^ Iglesia "El paganismo en la Inglaterra anglosajona de la era de la conversión" Historia p. 179
  81. ^ Blair Church en la sociedad anglosajona, págs. 61-62
  82. ^ Lawrence El monacato medieval p. 55
  83. ^ abc Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo págs. 71-72
  84. ^ abcdef Conversión de Yorke págs. 118-119
  85. ^ La Iglesia de Blair en la sociedad anglosajona p. 29
  86. ^ Thacker "Chester" Blackwell Enciclopedia de la Inglaterra anglosajona
  87. ^ Stenton Inglaterra anglosajona pág. 112
  88. ^ Higham Convert Kings pág. 110
  89. ^ Wood "Agustín y Aidan" L'Église et la Mission p. 170
  90. ^ Blair Introducción a la Inglaterra anglosajona p. 117
  91. ^ abcdef Blair Introducción a la Inglaterra anglosajona págs. 118-119
  92. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 65
  93. ^ Iglesia "El paganismo en la Inglaterra anglosajona de la era de la conversión" Historia pp. 176-178
  94. ^ de Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 75
  95. ^ Higham Convert Kings, págs. 112-113
  96. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, por Brooks , págs. 13-14
  97. ^ Higham Convert Kings pág. 114
  98. ^ Higham Convert Kings, págs. 115-117
  99. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo , págs. 75-76
  100. ^ Higham Convert Kings, págs. 134-136
  101. ^ Kirby Los primeros reyes ingleses , págs. 30-33
  102. ^ Kirby Los primeros reyes ingleses págs. 33-34
  103. ^ Higham Convert Kings, págs. 137-138
  104. ^ de Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo , págs. 66-68
  105. ^ Higham Convert Kings, págs. 141-142
  106. ^ Yorke Reyes y reinos pág. 78
  107. ^ ab Kirby Los primeros reyes ingleses págs. 65-66
  108. ^ La Iglesia de Blair en la sociedad anglosajona p. 9
  109. ^ Blair Introducción a la Inglaterra anglosajona p. 120
  110. ^ Introducción de Blair a la Inglaterra anglosajona, págs. 132-133
  111. ^ Blair Church en la sociedad anglosajona, págs. 34-39
  112. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo , págs. 69-71
  113. ^ Brown : El ascenso de la cristiandad occidental, págs. 344-345
  114. ^ ab Brooks Historia temprana de la Iglesia de Canterbury pp. 66–67
  115. ^ Brown : El ascenso de la cristiandad occidental, págs. 345-346
  116. ^ Chaney "Del paganismo al cristianismo" Early Medieval Society, pág. 67
  117. ^ Chaney "Del paganismo al cristianismo" Early Medieval Society, pág. 68
  118. ^ ab Brooks Historia temprana de la Iglesia en Canterbury pp. 64–66
  119. ^ Lawrence Monasticismo medieval pp. 54-55
  120. ^ Collins, Europa medieval temprana , pág. 185
  121. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, de Brooks , pág. 14
  122. ^ Coates "Santidad episcopal" Investigación histórica p. 7
  123. ^ ab Ortenberg "Iglesia anglosajona" Iglesia inglesa pp. 33–34
  124. ^ Ortenberg "Iglesia anglosajona" Iglesia inglesa p. 57
  125. ^ Thacker "Conmemorando a Gregorio el Grande" La Europa medieval temprana, págs. 59-60
  126. ^ Gameson y Gameson "De Agustín a Parker" Anglosajones pp. 13-16
  127. ^ Thacker "La conmemoración de Gregorio el Grande" La Europa medieval temprana, pág. 80
  128. ^ Gameson y Gameson "De Agustín a Parker" Anglosajones p. 15 y nota al pie 6
  129. ^ Diccionario Walsh de los Santos p. 73
  130. ^ Diccionario Walsh de los Santos p. 268
  131. ^ Diccionario Walsh de los Santos p. 348
  132. ^ Diccionario Walsh de los Santos p. 357
  133. ^ Diccionario Walsh de los Santos p. 420
  134. ^ Diccionario Walsh de los Santos p. 475
  135. ^ Diccionario Walsh de los Santos p. 482
  136. ^ Dodwell Pictorial Arts págs. 79 y 413 nota al pie 186.
  137. ^ Arte anglosajón de Dodwell , págs. 95-96
  138. ^ Michael "Los Evangelios de San Agustín" Diccionario de Arte Grove
  139. ^ Arte anglosajón de Wilson pág. 94
  140. ^ Sisam "Canterbury, Lichfield y el Salterio de Vespasiano" Review of English Studies p. 1
  141. ^ Colgrave "Introducción" La vida más temprana de Gregorio Magno, págs. 27-28
  142. ^ Biblioteca anglosajona Lapidge, págs. 24-25
  143. ^ Arte anglosajón de Dodwell, pág. 123
  144. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, de Brooks , pág. 23
  145. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, por Brooks , págs. 49-50
  146. ^ Arte anglosajón de Dodwell, pág. 64
  147. ^ Fryde, et al Manual de cronología británica pag. 221
  148. ^ Blair Church en la sociedad anglosajona p. 66
  149. ^ Arte anglosajón de Dodwell, pág. 232
  150. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 169
  151. ^ Historia temprana de la Iglesia de Canterbury, de Brooks , pág. 92
  152. ^ Mayr-Harting El advenimiento del cristianismo p. 42
  153. ^ ab Williams Realeza y gobierno p. 58
  154. ^ Citado en Williams Kingship and Government p. 58
  155. ^ Reinado y gobierno de Williams pág. 61

Referencias

  • Bede (1988). Una historia de la Iglesia y el pueblo ingleses . Traducido por Leo Sherley-Price . Nueva York: Penguin Classics. ISBN 978-0-14-044042-3.
  • Blair, John P. (2005). La Iglesia en la sociedad anglosajona . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-921117-3.
  • Blair, Peter Hunter ; Blair, Peter D. (2003). Introducción a la Inglaterra anglosajona (tercera edición). Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53777-3.
  • Brooks, Nicholas (1984). La historia temprana de la Iglesia de Canterbury: la Iglesia de Cristo desde el año 597 hasta el año 1066. Londres: Leicester University Press. ISBN 978-0-7185-0041-2.
  • Brown, Peter G. (2003). El ascenso de la cristiandad occidental: triunfo y diversidad, 200-1000 d . C. Cambridge, MA: Blackwell Publishers. ISBN 978-0-631-22138-8.
  • Campbell, James (1986). "Observaciones sobre la conversión de Inglaterra". Ensayos sobre la historia anglosajona . Londres: Hambledon Press. pp. 69–84. ISBN 978-0-907628-32-3.
  • Chaney, William A. (1967). "Del paganismo al cristianismo en la Inglaterra anglosajona". En Thrupp, Sylvia L. (ed.). Early Medieval Society . Nueva York: Appleton-Century-Crofts. págs. 67–83. OCLC  479861.
  • Church, SD (abril de 2008). "Paganismo en la Inglaterra anglosajona de la era de la conversión: reconsideración de la evidencia de la historia eclesiástica de Beda ". Historia . 93 (310): 162–180. doi :10.1111/j.1468-229X.2008.00420.x. S2CID  159496086.
  • Coates, Simon (febrero de 1998). "La construcción de la santidad episcopal en la Inglaterra anglosajona temprana: el impacto de Venantius Fortunatus". Investigación histórica . 71 (174): 1–13. doi :10.1111/1468-2281.00050. S2CID  159820546.
  • Colgrave, Bertram (2007) [1968]. "Introducción". La vida más temprana de Gregorio el Grande (edición de tapa blanda). Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31384-1.
  • Collins, Roger (1999). La Europa medieval temprana: 300-1000 (segunda edición). Nueva York: St. Martin's Press. ISBN 978-0-312-21886-7.
  • "Dales, Douglas (2005). ""Apóstoles de los ingleses": percepciones anglosajonas". L'eredità espirituale di Gregorio Magno tra Occidente e Oriente . Verona: Il Segno Gabrielli Editori. ISBN 978-88-88163-54-3.
  • Deanesly, Margaret ; Grosjean, Paul (abril de 1959). "La edición de Canterbury de las respuestas del Papa Gregorio I a San Agustín". Revista de Historia Eclesiástica . 10 (1): 1–49. doi :10.1017/S0022046900061832. S2CID  161831302.
  • Demacopoulos, George (otoño de 2008). "Gregorio el Grande y los santuarios paganos de Kent". Journal of Late Antiquity . 1 (2): 353–369. doi :10.1353/jla.0.0018. S2CID  162301915.
  • Dodwell, CR (1985). Arte anglosajón: una nueva perspectiva (Cornell University Press, 1985 ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9300-3.
  • Dodwell, CR (1993). Las artes pictóricas de Occidente: 800–1200 . Historia del arte de Pellican. New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 978-0-300-06493-3.
  • Fletcher, RA (1998). La conversión bárbara: del paganismo al cristianismo . Nueva York: H. Holt and Co. ISBN 978-0-8050-2763-1.
  • Foley, W. Trent; Higham, Nicholas. J. (mayo de 2009). "Beda y los británicos". Europa medieval temprana . 17 (2): 154–185. doi :10.1111/j.1468-0254.2009.00258.x. S2CID  161128808.
  • Frend, William HC (2003). "La Gran Bretaña romana, una promesa fallida". En Carver, Martin (ed.). La cruz va hacia el norte: procesos de conversión en el norte de Europa entre el 300 y el 1300 d . C. . Woodbridge, Reino Unido: Boydell Press. págs. 79–92. ISBN 978-1-84383-125-9.
  • Fryde, EB; Greenway, DE; Porter, S.; Roy, I. (1996). Handbook of British Chronology (Tercera edición revisada). Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-56350-5.
  • Gameson, Richard y Fiona (2006). "De Agustín a Parker: el rostro cambiante del primer arzobispo de Canterbury". En Smyth, Alfred P.; Keynes, Simon (eds.). Anglosajones: estudios presentados a Cyril Roy Hart . Dublín: Four Courts Press. págs. 13–38. ISBN 978-1-85182-932-3.
  • Herrin, Judith (1989). La formación de la cristiandad . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00831-8.
  • Higham, NJ (1997). Los reyes conversos: poder y afiliación religiosa en la Inglaterra anglosajona primitiva . Manchester, Reino Unido: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-4827-2.
  • Hindley, Geoffrey (2006). Breve historia de los anglosajones: los orígenes de la nación inglesa . Nueva York: Carroll & Graf Publishers. ISBN 978-0-7867-1738-5.
  • John, Eric (1996). Reevaluación de la Inglaterra anglosajona . Manchester, Reino Unido: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-5053-4.
  • Jones, Putnam Fennell (julio de 1928). "La misión gregoriana y la educación inglesa". Speculum . 3 (3): 335–348. doi :10.2307/2847433. JSTOR  2847433. S2CID  162352366.
  • Kirby, DP (2000). Los primeros reyes ingleses . Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-415-24211-0.
  • Kirby, DP (1967). La formación de la Inglaterra temprana (edición reimpresa). Nueva York: Schocken Books. OCLC  399516.
  • Lapidge, Michael (2006). La biblioteca anglosajona . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926722-4.
  • Lapidge, Michael (2001). "Laurentius". En Lapidge, Michael ; Blair, John ; Keynes, Simon ; Scragg, Donald (eds.). La enciclopedia Blackwell de la Inglaterra anglosajona . Malden, MA: Blackwell Publishing. pág. 279. ISBN 978-0-631-22492-1.
  • Lawrence, CH (2001). Monacato medieval: formas de vida religiosa en Europa occidental en la Edad Media . Nueva York: Longman. ISBN 978-0-582-40427-4.
  • Markus, RA (abril de 1963). "La cronología de la misión gregoriana en Inglaterra: la narración de Beda y la correspondencia de Gregorio". Revista de historia eclesiástica . 14 (1): 16–30. doi :10.1017/S0022046900064356. S2CID  162545648.
  • Markus, RA (1970). "Gregorio el Grande y una estrategia misionera papal". Estudios de Historia de la Iglesia 6: La misión de la Iglesia y la propagación de la fe . Vol. 6. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs. 29–38. doi :10.1017/S0424208400004836. OCLC  94815. S2CID  164196991.
  • Markus, RA (1997). Gregorio el Grande y su mundo . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-58430-2.
  • Mayr-Harting, Henry (2004). «Agustín (San Agustín) (fallecido en 604)». Oxford Dictionary of National Biography . Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/899 . Consultado el 30 de marzo de 2008 . (se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido)
  • Mayr-Harting, Henry (1991). La llegada del cristianismo a la Inglaterra anglosajona . University Park, PA: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-00769-4.
  • McGowan, Joseph P. (2008). "Introducción al corpus de la literatura anglolatina". En Pulsiano, Philip; Treharne, Elaine (eds.). A Companion to Anglo-Saxon Literature (edición de tapa blanda). Malden, MA: Blackwell Publishing. págs. 11–49. ISBN 978-1-4051-7609-5.
  • Meens, Rob (1994). "A Background to Augustine's Mission to Anglos-Saxon England". En Lapidge, Michael (ed.). Anglosajón en Inglaterra 23. Vol. 23. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs. 5–17. doi :10.1017/S0263675100004464. ISBN . 978-0-521-47200-5.S2CID162952793  .
  • Michael, MA (2003). "Los Evangelios de San Agustín". Grove Art Online . doi :10.1093/gao/9781884446054.article.T075031. ISBN 978-1-884446-05-4. Recuperado el 25 de marzo de 2022 .
  • Nelson, Janet L. (2006). «Bertha (bc565, d. in or after 601)». Oxford Dictionary of National Biography . Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/2269 . Consultado el 30 de marzo de 2008 . (se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido)
  • Ortenberg, Verónica (1965). "La Iglesia anglosajona y el papado". En Lawrence, CH (ed.). La Iglesia inglesa y el papado en la Edad Media (edición reimpresa de 1999). Stroud, Reino Unido: Sutton. pp. 29–62. ISBN 978-0-7509-1947-0.
  • Schapiro, Meyer (1980). "La decoración del manuscrito de Beda en Leningrado". Selected Papers: Volume 3: Late Antique, Early Christian and Medieval Art . Londres: Chatto & Windus. págs. 199 y 212-214. ISBN 978-0-7011-2514-1.
  • Sisam, Kenneth (enero de 1956). "Canterbury, Lichfield y el Salterio de Vespasiano". Review of English Studies . Nueva serie. 7 (25): 113–131. doi :10.1093/res/VII.25.1. JSTOR  511836. S2CID  161252430.
  • Spiegel, Flora (2007). "Los 'tabernáculos' de Gregorio Magno y la conversión de la Inglaterra anglosajona". Inglaterra anglosajona . 36 : 1–13. doi :10.1017/S0263675107000014. S2CID  : 162057678.
  • Stenton, FM (1971). Inglaterra anglosajona (tercera edición). Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280139-5.
  • Thacker, Alan (2001). "Chester". En Lapidge, Michael ; Blair, John ; Keynes, Simon ; Scragg, Donald (eds.). La enciclopedia Blackwell de la Inglaterra anglosajona . Malden, MA: Blackwell Publishing. págs. 102–103. ISBN 978-0-631-22492-1.
  • Thacker, Alan (marzo de 1998). "Memorialización de Gregorio Magno: origen y transmisión de un culto papal en los siglos VII y principios del VIII". La Europa medieval temprana . 7 (1): 59–84. doi :10.1111/1468-0254.00018. S2CID  161546509.
  • Walsh, Michael J. (2007). Un nuevo diccionario de santos: Oriente y Occidente . Londres: Burns & Oates. ISBN 978-0-86012-438-2.
  • Williams, Ann (1999). Realeza y gobierno en la Inglaterra anterior a la conquista, c. 500-1066 . Londres: MacMillan Press. ISBN 978-0-333-56797-5.
  • Wilson, David M. (1984). Arte anglosajón: desde el siglo VII hasta la conquista normanda . Londres: Thames and Hudson. OCLC  185807396.
  • Madera, Ian (2000). "Agustín y Aidan: ¿burócratas y carismáticos?". En Dreuille, Christophe de (ed.). L'Église et la Mission au VIe Siècle: La Mission d'Augustin de Cantorbéry et les Églises de Gaule sous L'Impulsion de Grégoire le Grand Actes du Colloque d'Arles de 1998 . París: Les Éditions du Cerf. ISBN 978-2-204-06412-5.
  • Wood, Ian (enero de 1994). "La misión de Agustín de Canterbury a los ingleses". Speculum . 69 (1): 1–17. doi :10.2307/2864782. JSTOR  2864782. S2CID  161652367.
  • Yorke, Barbara (2006). La conversión de Gran Bretaña: religión, política y sociedad en Gran Bretaña, c. 600-800 . Londres: Pearson/Longman. ISBN 978-0-582-77292-2.
  • Yorke, Barbara (1990). Reyes y reinos de la Inglaterra anglosajona primitiva . Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-16639-3.

Lectura adicional

  • Brooks, NP (2008). "Misión gregoriana (acto 596–601)". Oxford Dictionary of National Biography (edición revisada de octubre de 2008). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/93690. (se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido)
  • Flechner, Roy (noviembre de 2015). "El papa Gregorio y los británicos: la misión como problema canónico". Histoires des Bretagnes . 5 . hdl :10197/7383.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gregorian_mission&oldid=1257262560"