Socialismo utópico

Teoría política que se ocupa de las sociedades socialistas imaginadas

El socialismo utópico es el término que se utiliza a menudo para describir la primera corriente del socialismo moderno y el pensamiento socialista , ejemplificado por el trabajo de Henri de Saint-Simon , Charles Fourier , Étienne Cabet y Robert Owen . ^[1] El socialismo utópico se describe a menudo como la presentación de visiones y esquemas de sociedades ideales imaginarias o futuristas, siendo los ideales positivos la principal razón para mover a la sociedad en esa dirección. Los socialistas posteriores y los críticos del socialismo utópico vieron al socialismo utópico como algo que no se basaba en las condiciones materiales reales de la sociedad existente. Estas visiones de sociedades ideales compitieron con los movimientos revolucionarios y socialdemócratas . ^[2]

El término socialismo utópico se aplica con mayor frecuencia a aquellos socialistas que vivieron en el primer cuarto del siglo XIX por los socialistas posteriores como un término peyorativo para descartar sus ideas como fantasiosas y poco realistas. ^[3] Una escuela de pensamiento similar que surgió a principios del siglo XX y que defiende el socialismo sobre bases morales es el socialismo ético . ^[4]

Los anarquistas y marxistas que rechazaron el socialismo utópico lo hicieron porque los socialistas utópicos en general no creían que fuera necesaria ninguna forma de lucha de clases o revolución social para que surgiera el socialismo. Los socialistas utópicos creían que las personas de todas las clases podían adoptar voluntariamente su plan para la sociedad si se presentaba de manera convincente. ^[2] El socialismo cooperativo podría establecerse entre personas de ideas afines en pequeñas comunidades que demostrarían la viabilidad de su plan para la sociedad en general. ^[2] Debido a esta tendencia, el socialismo utópico también estaba relacionado con el radicalismo clásico , una ideología liberal de izquierda. ^[5]

Desarrollo

El término "socialismo utópico" fue utilizado por los pensadores socialistas después de la publicación del Manifiesto Comunista para describir a los primeros intelectuales socialistas o cuasisocialistas que crearon visiones hipotéticas de sociedades igualitarias , comunales, meritocráticas u otras nociones de sociedades perfectas sin considerar cómo se podrían crear o sostener estas sociedades. ^{[ cita requerida ]}

En La miseria de la filosofía , Marx criticó los argumentos económicos y filosóficos de Proudhon expuestos en El sistema de contradicciones económicas o La filosofía de la miseria . Marx acusó a Proudhon de querer elevarse por encima de la burguesía . En la historia del pensamiento de Marx y del marxismo , esta obra es fundamental en la distinción entre los conceptos de socialismo utópico y lo que Marx y los marxistas reivindicaban como socialismo científico. Aunque los socialistas utópicos compartían pocas perspectivas políticas, sociales o económicas, Marx y Engels argumentaron que compartían ciertas características intelectuales. En El manifiesto comunista , Marx y Friedrich Engels escribieron: ^[6]

El estado subdesarrollado de la lucha de clases, así como el propio entorno en que se encuentran, hacen que los socialistas de esta clase se consideren muy superiores a todos los antagonismos de clase. Quieren mejorar la situación de todos los miembros de la sociedad, incluso la de los más favorecidos. Por eso, habitualmente apelan a la sociedad en general, sin distinción de clases; más aún, con preferencia, a la clase dominante. Porque, ¿cómo es posible que los hombres, una vez que comprenden su sistema, no lo vean como el mejor plan posible para el mejor estado posible de la sociedad? Por eso rechazan toda acción política, y especialmente toda acción revolucionaria; quieren alcanzar sus fines por medios pacíficos y se esfuerzan, mediante pequeños experimentos, necesariamente condenados al fracaso, y por la fuerza del ejemplo, en preparar el camino para el nuevo evangelio social.

Marx y Engels asociaron el socialismo utópico con el socialismo comunitario, que, de manera similar, considera el establecimiento de pequeñas comunidades intencionales como una estrategia para alcanzar y como la forma final de una sociedad socialista. ^[7] Marx y Engels utilizaron el término socialismo científico para describir el tipo de socialismo que ellos mismos veían desarrollar. Según Engels, el socialismo no era "un descubrimiento accidental de este o aquel cerebro ingenioso, sino el resultado necesario de la lucha entre dos clases desarrolladas históricamente, a saber, el proletariado y la burguesía. Su tarea ya no era fabricar un sistema de sociedad lo más perfecto posible, sino examinar la sucesión histórico-económica de acontecimientos de los que esas clases y su antagonismo habían surgido necesariamente, y descubrir en las condiciones económicas así creadas los medios de poner fin al conflicto". Los críticos han argumentado que los socialistas utópicos que establecieron comunidades experimentales estaban de hecho tratando de aplicar el método científico a la organización social humana y, por lo tanto, no eran utópicos. Basándose en la definición de ciencia de Karl Popper como "la práctica de la experimentación, de la hipótesis y de la comprobación", Joshua Muravchik sostuvo que "Owen, Fourier y sus seguidores eran los verdaderos 'socialistas científicos'. Se les ocurrió la idea del socialismo y la pusieron a prueba intentando formar comunidades socialistas". Por el contrario, Muravchik sostuvo además que Marx hizo predicciones incomprobables sobre el futuro y que la visión de Marx de que el socialismo sería creado por fuerzas históricas impersonales puede llevar a concluir que no es necesario luchar por el socialismo porque sucederá de todos modos. ^[8]

El malestar social entre el empleado y el empleador en una sociedad resulta del crecimiento de las fuerzas productivas como la tecnología y los recursos naturales son las principales causas del desarrollo social y económico. ^[9] Estas fuerzas productivas requieren un modo de producción, o un sistema económico, que se basa en los derechos de propiedad privada e instituciones que determinan el salario del trabajo. ^[9] Además, los gobernantes capitalistas controlan los modos de producción. Esta estructura económica ideológica permite a los burgueses socavar la sensibilidad de los trabajadores sobre su lugar en la sociedad, siendo que los burgueses gobiernan la sociedad en su propio interés. Estos gobernantes de la sociedad explotan la relación entre el trabajo y el capital, lo que les permite maximizar sus ganancias. ^[10] Para Marx y Engels, la especulación a través de la explotación de los trabajadores es el problema central del capitalismo, lo que explica sus creencias sobre la opresión de la clase trabajadora. El capitalismo llegará a una determinada etapa, una de las cuales no puede hacer avanzar a la sociedad, lo que dará lugar a la siembra del socialismo. ^[10] Como socialista, Marx teorizó sobre los fallos internos del capitalismo. Marx describió cómo las tensiones entre las fuerzas productivas y los modos de producción llevarían a la caída del capitalismo a través de una revolución social. ^[9] El proletariado estaría al frente de la revolución, ya que la preeminencia de la burguesía terminaría. La visión de Marx de su sociedad establecía que no habría clases, libertad para la humanidad y la oportunidad del trabajo egoísta para eliminar cualquier alienación. ^[11]

Desde mediados del siglo XIX, Engels superó al socialismo utópico en términos de desarrollo intelectual y número de adeptos. En un momento dado, casi la mitad de la población mundial vivía bajo regímenes que se proclamaban marxistas. ^[12] Corrientes como el owenismo y el fourierismo atrajeron el interés de numerosos autores posteriores, pero no lograron competir con las escuelas marxistas y anarquistas, ahora dominantes a nivel político. Se ha observado que ejercieron una influencia significativa en el surgimiento de nuevos movimientos religiosos como el espiritismo y el ocultismo . ^[13]^[14]

Se consideraba que los socialistas utópicos querían ampliar los principios de la revolución francesa para crear una sociedad más racional. A pesar de que los socialistas posteriores los etiquetaran de utópicos, sus objetivos no siempre eran utópicos y sus valores a menudo incluían un apoyo rígido al método científico y la creación de una sociedad basada en el conocimiento científico. ^[15]

En la literatura y en la práctica

Edward Bellamy (1850-1898) publicó en 1888 Looking Backward , una novela romántica utópica sobre una futura sociedad socialista. En la utopía de Bellamy, la propiedad era común y el dinero se reemplazaba por un sistema de crédito igual para todos. Válido por un año e intransferible entre individuos, el gasto en crédito debía rastrearse mediante "tarjetas de crédito" (que no se parecen en nada a las tarjetas de crédito modernas, que son herramientas de financiación mediante deuda). El trabajo era obligatorio desde los 21 hasta los 40 años y se organizaba a través de varios departamentos de un ejército industrial al que pertenecía la mayoría de los ciudadanos. Las horas de trabajo se reducirían drásticamente debido a los avances tecnológicos (incluidos los organizativos). Se esperaba que las personas estuvieran motivadas por una religión de solidaridad y la conducta criminal se trataba como una forma de enfermedad mental o "atavismo". El libro se clasificó como el segundo o tercer éxito de ventas de su época (después de La cabaña del tío Tom y Ben Hur ). En 1897, Bellamy publicó una secuela titulada Igualdad como respuesta a sus críticos y en la que faltaban el Ejército Industrial y otros aspectos autoritarios.

William Morris (1834-1896) publicó News from Nowhere en 1890, en parte como respuesta a Looking Backward de Bellamy , que equiparaba con el socialismo de fabianos como Sydney Webb. La visión de Morris de la futura sociedad socialista se centraba en su concepto de trabajo útil en oposición al trabajo inútil y la redención del trabajo humano. Morris creía que todo trabajo debería ser artístico, en el sentido de que el trabajador debería encontrarlo placentero y una salida para la creatividad. La concepción del trabajo de Morris, por tanto, guarda una gran semejanza con la de Fourier, mientras que la de Bellamy (la reducción del trabajo) es más parecida a la de Saint-Simon o, en algunos aspectos, a la de Marx.

La Iglesia de la Hermandad en Gran Bretaña y la Comuna de Vida y Trabajo en Rusia se basaron en las ideas anarquistas cristianas de León Tolstoi (1828-1910). Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) y Peter Kropotkin (1842-1921) escribieron sobre formas anarquistas de socialismo en sus libros. Proudhon escribió ¿Qué es la propiedad? (1840) y El sistema de contradicciones económicas o La filosofía de la miseria (1847). Kropotkin escribió La conquista del pan (1892) y Campos, fábricas y talleres (1912). Muchos de los colectivos anarquistas formados en España , especialmente en Aragón y Cataluña , durante la Guerra Civil Española se basaron en sus ideas. ^[16]

Muchos participantes en el movimiento histórico de los kibutzims en Palestina en el Imperio Otomano, luego en la Palestina del Mandato Británico bajo la ocupación británica y más tarde en Israel estaban motivados por ideas socialistas utópicas. ^[17] Augustin Souchy (1892-1984) pasó la mayor parte de su vida investigando y participando en muchos tipos de comunidades socialistas. Souchy escribió sobre sus experiencias en su autobiografía ¡Cuidado! ¡Anarquista! El psicólogo conductual BF Skinner (1904-1990) publicó Walden Two en 1948. La Comunidad Twin Oaks se basó originalmente en sus ideas. Ursula K. Le Guin (1929-2018) escribió sobre una sociedad anarquista empobrecida en su libro Los desposeídos , publicado en 1974, en el que los anarquistas acuerdan abandonar su planeta natal y colonizar una luna apenas habitable para evitar una revolución sangrienta.

Conceptos relacionados

Algunas comunidades del movimiento comunitario intencional moderno , como los kibutz, podrían clasificarse como socialistas utópicos. Algunas comunidades religiosas, como los huteritas, se clasifican como socialistas religiosos utópicos . ^[18]

Los marxistas se refieren a los modos de producción sin clases en las sociedades de cazadores-recolectores como comunismo primitivo para enfatizar su naturaleza sin clases. ^[19]

Socialistas utópicos notables

Comunidades utópicas notables

Las comunidades utópicas han existido en todo el mundo. En diversas formas y lugares, han existido continuamente en los Estados Unidos desde la década de 1730, comenzando con Ephrata Cloister , una comunidad religiosa en lo que hoy es el condado de Lancaster, Pensilvania. ^[20]

Comunidades owenitas

Nueva Lanark , Escocia, 1786
Nueva armonía, Indiana , 1814

Comunidades fourieristas

Granja Brook , Massachusetts, 1841
La Reunión (Dallas) , Texas, 1855
Falange norteamericana , Nueva Jersey, 1843
Silkville , Kansas, 1870
Utopía, Ohio , 1844

Comunidades icarias

Corning, Iowa , 1860

Comunidades anarquistas

Hogar, Washington , 1898
Comuna de vida y trabajo , Óblast de Moscú, Unión Soviética (Rusia), 1921
Comunidad Socialista de los Tiempos Modernos , Nueva York, 1851
Colonia Whiteway , Reino Unido, 1898

Otros

Fairhope , Alabama, Estados Unidos, 1894
Colonia Kaweah , California, 1886
Llano del Río , California, 1914
Los Mochis , Sinaloa, México, 1893
Ciudad de Nevada, Nevada , 1916
Nueva Australia , Paraguay, 1893
Comunidad Oneida , Nueva York, 1848
Colonia Ruskin , Tennessee, 1894
Rugby, Tennessee , 1880
Sointula , Columbia Británica, Canadá, 1901

Véase también

Referencias

^ "Socialismo utópico". Encyclopædia Britannica . Consultado el 12 de julio de 2020 .
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Lectura adicional

Taylor, Keith (1992). Las ideas políticas de los socialistas utópicos . Londres: Cass. ISBN 0714630896 .

Enlaces externos

Medios relacionados con el socialismo utópico en Wikimedia Commons
Sea utópico: exija lo realista, por Robert Pollin, The Nation , 9 de marzo de 2009.

[1] "Socialismo utópico". Encyclopædia Britannica . Consultado el 12 de julio de 2020 .

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