El Itihasa Purana
Relatos hindúes tradicionales de “acontecimientos pasados”

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En el hinduismo , Itihasa-Purana , también llamado el quinto Veda , [1] [2] [3] se refiere a los relatos tradicionales de cosmogenia , mitos , genealogías reales de la dinastía lunar y la dinastía solar , y eventos pasados ​​legendarios , [web 1] como se narra en el Itihasa ( Mahabharata y Ramayana ) [1] y los Puranas . [1] Son muy influyentes en la cultura india, y muchos poetas clásicos indios derivan las tramas de su poesía y drama del Itihasa. [4] La cronología épico-puránica derivada del Itihasa-Purana es un marco de referencia influyente en el pensamiento tradicional indio.

Etimología

Itihāsa , इतिहास, derivado de la frase iti ha āsa इति ह आस , que significa "así en verdad fue".

Puranas , / pʊˈrɑːnə / ;​​​​​​ Sánscrito : पुराण , purāṇa significa literalmente "antiguo, viejo". [web 2] [3]

Caracterización

Itihasa se refiere a las epopeyas sánscritas del Mahabharata y el Ramayana . [1] Los Puranas son un vasto género de literatura hindú sobre una amplia gama de temas, particularmente sobre cosmogonía , mitos, leyendas y supuesta historia. [5] Juntos también se les llama el quinto Veda, [1] [2] [3] "el Libro Sagrado de las masas que no tenían derecho a estudiar los cuatro Vedas". [1]

En general, se entiende que la tradición de Itihāsa fue desarrollada por la tradición bárdica de Sūtas y Cāraṇas, cuyos deberes consistían en componer elogios reales . [6]

En las narraciones míticas del Itihasa-Purana no hay una distinción clara entre mitología, hagiografía e historiografía. [2] La tradición india considera al Itihasa-Purana como escritos históricos autorizados, que documentan eventos pasados ​​[1] y prescriben el dharma , la forma correcta de vivir. [7] El Itihasa-Purana forma la base de la cronología épico-puránica , la línea de tiempo tradicional de la historia legendaria. El Mahabharata incluye la historia de la Guerra de Kurukshetra y preserva las tradiciones de la dinastía Lunar en forma de cuentos incrustados. El Ramayana contiene la historia de Rama y está relacionado incidentalmente con las leyendas de la dinastía Solar . Los Puranas proporcionan la idea de Yugas , y el Dashavatara , las diez encarnaciones de Vishnu en los cuatro Yuga respectivos.

Cosmogenia y tiempo cíclico (Yuga's)

Yuga

Según los textos hindúes , el tiempo es cíclico. La historia de la humanidad se divide en cuatro eras: Satya Yuga , Treta Yuga , Dvapara Yuga y Kali Yuga , que forman colectivamente una Maha Yuga . Setenta y una Maha Yugas forman un Manvantara ( "era de Manu " ), un período de tiempo sobre el cual preside un "Manu". Durante la duración de su período, cada Manu es el primer hombre arquetípico, el progenitor de la humanidad y también el primer rey y legislador. Junto con un Manu, cada Manvantara también tiene su propio conjunto de Indra , dioses y los siete sabios . Catorce Manus reinan en Kalpa (un solo día en la vida de Brahma ), un equivalente a 1.000 Maha Yugas, al final de los cuales, la creación es destruida y es seguida por un Pralaya (disolución) de igual duración. La creación comienza de nuevo, en el siguiente Kalpa en un ciclo interminable de creaciones y disoluciones.

Dashavatara

El Dashavatara se refiere a las diez encarnaciones primarias (es decir, completas o plenas) ( avatares ) de Vishnu , el dios hindú de la preservación que tiene orígenes rigvédicos . Se dice que Vishnu desciende en forma de avatar para restaurar el orden cósmico. La palabra Dashavatara deriva de daśa , que significa "diez", y avatar ( avatāra ), que equivale aproximadamente a "encarnación".

Existen varias versiones de la lista de avatares de Visnú, que varían según la región y la tradición. [8] [9] [10] [11] Algunas listas mencionan a Krishna como el octavo avatar y a Buda como el noveno avatar, [8] mientras que otras, como el Yatindramatadipika , un resumen del siglo XVII de la doctrina Srivaisnava [10] , dan a Balarama como el octavo avatar y a Krishna como el noveno. [10] La última versión es seguida por algunos vaisnavas que no aceptan a Buda como una encarnación de Visnú. [12] Aunque ninguna lista puede presentarse como estándar sin controversias, la "lista más aceptada que se encuentra en los Puranas y otros textos es [...] Krishna, Buda". [13] [14] [15] [16] [17] [nota 1]

La siguiente tabla resume la posición de los avatares dentro del Dashavatara en muchas tradiciones, pero no en todas: [9] [10] [11] [18]

PosiciónKrishna, Buda
(lista común)
[9] [nota 1] [nota 2]		Balarama, Krishna
( Vaishnavitas )
[9] [10] [nota 3]		Balarama, Buda
[19] [nota 4] [nota 5]		Krishna, Vithoba
[18] [nota 6]		Balarama, Jagannatha
[20] [nota 7]		Yuga [9]
1Matsya [9] [10] (pez; salva a Manu Vaivasvata )Satya-yuga [9]
2Kurma [9] [10] (tortuga, galápago)
3Varaha [9] [10] (jabalí, cerdo salvaje)
4Narasimha [9] [10] (hombre-león)
5Vamana [9] [10] (dios enano)Treta Yuga [9]
6Parashurama [9] [10] (guerrero Brahman)
7Rama [9] [10] [nota 8]
8Krishna [9] [nota 4]Balarama [9] [11] [10]Balarama [19] [nota 4]Krishna [18]Balarama [20] [11]Dvapara Yuga , [9]
Kali Yuga en el caso de Buda [9]
9Buda [9] [nota 1]Krishna [9] [11] [10]Buda [19] [nota 1]Vithoba [18]Jagannatha [20] [11]
10Kalki [9] [10] (décimo avatar profetizado que pone fin al Kali Yuga)Kali Yuga

Genealogías reales

La dinastía solar y la dinastía lunar fueron dos dinastías legendarias principales de la varna Kshatriyas , o clase de gobernantes y guerreros mencionada en los antiguos textos indios. Su origen se remonta a Vaivasvata Manu , que preside el séptimo manvatara actual.

Según Harivamsa , Ikshvaku era el hijo de Vaivasvata Manu, y el primogénito de la Suryavamsha, o la Dinastía Solar , y recibió el reino de Aryavarta de su padre Vaivasvata Manu . Vaivasvata Manu se estableció en la región de Aryavarta después de sobrevivir al Gran Diluvio que terminó con el sexto mamanvatara. AK Mozumdar afirma que Manu es quien construyó una ciudad en Sarayu (el río del que su madre Sanjana era la diosa) y la llamó Ayodhya , que significa la "ciudad invencible". Esta ciudad sirvió como capital de muchos reyes de la dinastía solar y también se cree que es el lugar de nacimiento de Rama . [23]

Se dice que la dinastía lunar ( IAST : Candravaṃśa ) desciende de deidades relacionadas con la luna ( Soma o Chandra ). [24] Según el Shatapatha Brahmana , Pururavas era hijo de Budha (él mismo a menudo descrito como el hijo de Soma) y la deidad que cambia de género Ila (nacida como hija de Manu ). [25] El bisnieto de Pururavas fue Yayati , que tuvo cinco hijos llamados Yadu , Turvasu , Druhyu , Anu y Puru . Estos parecen ser los nombres de cinco tribus védicas como se describe en los Vedas . [26]

Influencia en la poesía clásica india

Muchos poetas clásicos indios derivan las tramas de su poesía y drama del Itihasa. [4] Las reglas de la poética clásica india prescriben que los temas de los mahakavyas [27] [28] (epopeyas ornamentadas) y natakas [29] (dramas) deben seleccionarse principalmente del itihasa . De acuerdo con esto, grandes mahakavyas como Raghuvamsa de Kalidasa , Janaki-harana de Kumaradasa , Ravanavadha (o Bhattikavya ) de Bhatti han extraído sus temas del Ramayana , y Kiratarjuniya de Bharavi , Sisupalavadha de Magha y Naisadhiyacarita de Sriharsa del Mahabharata .

Conciencia histórica

La creencia de que la sociedad del sur de Asia carecía de conciencia histórica hasta la época colonial persiste, ya que escritores coloniales como Robert Orme y James Mill argumentaron que la historia racional y factual surgió en la India solo con el gobierno británico. Afirmaron que la historia india precolonial, vista como mítica, no cumplía con los estándares modernos porque era demasiado formal y carecía de contexto histórico. Pero esta noción también ha sido cuestionada. [30] Kumkum Chatterjee, centrado en una tradición vernácula de Itihasa/Purana en la Bengala moderna temprana, argumentó que estas narrativas se basan en experiencias históricas derivadas del gobierno mogol en Bengala y gran parte de la India durante los siglos XVII y XVIII. [31] Los Puranas han evolucionado con el tiempo, actualizándose constantemente para reflejar las condiciones sociales cambiantes. Tradicionalmente cubren mitos de creación, ciclos cósmicos, genealogías, hazañas divinas e historias reales, pero también incluyen contenido adicional como deidades sectarias y normas sociales. [32]

Véase también

Notas

  1. ^ abcd Buda como avatar de Vishnu:
    Krishna, Buda
    Fuentes impresas
    • Bansal 2005, pág. 27, "Vishnu Dashavatara".
    • Dalal 2010, pág. 112, "Dashavatara". Dalal: "La lista estándar y más aceptada que se encuentra en los Puranas y otros textos es: [...] Rama, Krishna, Buda, Kalki";
    • Doniger O'Flaherty 1994, pág. 175. Doniger: "Generalmente se dice que Visnu tuvo diez encarnaciones [...] Krishna [...] el Buda".
    • Flood 1996, p. 175. Flood: "...hacia el siglo VIII el número estándar de formas de descendencia en los Vaisnava Puranas es diez. Estas son [...] Krishna, Buda".
    • Klostermaier 2007, "Visnu Avataras". Klostermaier: "La tradición más común habla de diez avataras [...] Krishna [...] Buda".
    • Krishna 2010, págs. 28-29. Krishna: “Krishna [...] Buda [...] Hay una diferencia de opinión sobre si Buda fue una encarnación de Vishnu [...] La alternativa entonces es Balarama, Rama del arado y hermano mayor de Krishna, quien figura después de Rama, eliminando así a Buda y convirtiendo a Krishna en la novena encarnación”.
    • Leeming 2001, pág. 19, "Avatar".
    • Lochtefeld 2001, p. 73, "Avatar". Lochtefeld: "Aunque hay algunas variaciones en la lista de avatares de Vishnu, la lista generalmente aceptada es la siguiente [...] Krishna, Buda".
    • Vaswani 2017, págs. 12–14.
    • Wuaku 2013, pág. 148.
    Balarama, Buda
    • Nagaswamy 2010, pág. 27.
    Fuentes web
    • "avatar". Enciclopedia Británica .
    No especificado
    • Holt, John Clifford (2008), El Viṣṇu budista: transformación religiosa, política y cultura , pág. 14-15; pág. 372, nota 9 se refiere a cuatro Purana que mencionan al Buda en la novena posición: Varaha Purana 4.2; Matsya Purana 285.6-7; Agni Purana 49.8; Bhagavata Purana X.40.22 y I.3.
    Krishna/Balarama, Buda
    • Los Hare Krishnas, Encarnaciones del Señor - Dasavatara - Diez Encarnaciones Primarias de Visnu. Los Hare Krishnas se refieren al octavo avatar tanto como Krishna como como Balarama.
  2. ^ Leyden: Madhya Pradesh, Maharashtra. [11]
  3. ^ Leyden: Sur del Decán, Mysore. [11]
  4. ^ abc Los Hare Krishnas, Encarnaciones del Señor - Dasavatara - Diez Encarnaciones Primarias de Visnu. Los Hare Krishnas se refieren al octavo avatar tanto como Krishna como como Balarama.
  5. ^ Leyden: Rajastán, Nepal, norte del Deccan. [11]
  6. ^ Maharashtra, Goa. [18]
  7. ^ Mukherjee: Orissa; [20] Leyden: Bengala Occidental. [11]
  8. ^ Donald J. LaRocca, del Museo Metropolitano de Arte, describe un katar con Rama-Krishna-Buda, refiriéndose a Rama como Ramachandra , o alternativamente Balarama . [21] Sin embargo, Hoiberg afirma específicamente que Rama , como avatar de Vishnu, es Ramachandra . [22]

Referencias

  1. ^ abcdefg Klostermaier (2007), pág. 59.
  2. ^ abc Inundación (1996), pág. 104.
  3. ^ abc Debroy (2014), pág. 7.
  4. ^ de Pargiter (1922).
  5. ^ Bailey 2001, págs. 437–439.
  6. ^ Goldman (2018).
  7. ^ Samarpan (2017).
  8. ^ desde Wuaku 2013, pág. 148.
  9. ^ abcdefghijklmnopqrstu Vaswani 2017, págs. 12-14.
  10. ^ abcdefghijklmno Carman 1994, págs.
  11. ^ abcdefghij Leyden 1982, pág. 22.
  12. ^ Krishna 2009.
  13. ^ Dalal 2010, pág. 112.
  14. ^ Lochtefeld 2001, pág. 73.
  15. ^ Doniger O'Flaherty 1994, pág. 175.
  16. ^ Klostermaier 2007.
  17. ^ Krishna 2010, págs. 28-29.
  18. ^ abcde Pathak, Arunchandra S. (2006) [1885]. "Junnar". Departamento de Diccionario Geográfico, Gobierno de Maharashtra. Archivado desde el original el 16 de octubre de 2009. Consultado el 3 de noviembre de 2008 .
  19. ^ abc Nagaswamy 2010, pág. 27.
  20. ^ abcd Mukherjee 1981, pág. 155.
  21. ^ LaRocca 1996, pág. 4.
  22. ^ Hoiberg 2000, pág. 264.
  23. ^ Mazumdar 2008, pág. 161.
  24. ^ Paliwal, BB (2005). Mensaje de los Purans. Diamond Pocket Books Ltd. pág. 21. ISBN 978-8-12881-174-6.
  25. ^ Thapar 2013, pág. 308.
  26. ^ AK Warder (1972). Introducción a la historiografía india. Popular Prakashan. pp. 21-22.
  27. ^ Dandin, Kavyadarsha, I.15
  28. ^ Visvanatha Kaviraja, Sahityadarpana, VI.318
  29. ^ Bharata, Natyasastra, XVIII.10
  30. ^ Chatterjee 2008, pág. 513.
  31. ^ Chatterjee 2008, pág. 514.
  32. ^ Chatterjee 2008, pág. 515.

Fuentes

Fuentes impresas
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  • Bansal, Sunita Pant (2005), Dioses y diosas hindúes , Nueva Delhi, India: Smriti Books
  • Carman, John Braisted (1994), Majestad y mansedumbre: un estudio comparativo del contraste y la armonía en el concepto de Dios , Wm. B. Eerdmans Publishing
  • Chatterjee, Kumkum (2008). "La persianización de Itihasa: Narrativas de performance y cultura política mogol en la Bengala del siglo XVIII". Revista de Estudios Asiáticos . 67 (02). doi :10.1017/S0021911808000685. ISSN  0021-9118.
  • Dalal, Roshen (2010), Hinduismo: una guía alfabética, Penguin Books India, ISBN 9780143414216
  • Debroy, Bibek (2014). Brahmanda Purana Vol. 1 . Penguin Random House India Private Limited.
  • Doniger O'Flaherty, Wendy (1994), Mitos hindúes, Penguin Books India, ISBN 9780144000111
  • Flood, Gavin D. (1996), Introducción al hinduismo , Cambridge University Press
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  • Hoiberg, Dale (2000), Britannica India de estudiantes: M a S: (Miraj a Shastri) - Volumen 4, Popular Prakashan, ISBN 9780852297605
  • Klostermaier, Klaus K. (2007). Un estudio del hinduismo (3.ª ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  • Krishna, Nanditha (2009), Libro de Vishnu , Penguin UK, ISBN 978-01430-6-7627
  • Krishna, Nanditha (2010), El libro de Vishnu, Penguin Books India, ISBN 9780143067627
  • LaRocca, Donald J. (1996), Los dioses de la guerra: imágenes sagradas y la decoración de armas y armaduras , Museo Metropolitano de Arte
  • Leeming, David Adams (2001), Diccionario de mitología asiática
  • Leyden, Rudolf von (1982), Ganjifa: Las cartas de juego de la India , Museo Victoria y Alberto, ISBN 978-09052-0-9173
  • Lochtefeld, James G. (2001), La enciclopedia ilustrada del hinduismo. Volumen 1: AM, The Rosen Publishing Group, Inc., ISBN 9780823931798
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  • Mukherjee, Prabhat (1981), La historia del vaishnavismo medieval en Orissa, Asian Educational Services, ISBN 9788120602298
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  • Pargiter, FE (Frederick Eden) (1922). Tradición histórica de la India antigua. Biblioteca de la Universidad de Cornell. Londres: Oxford University Press, H. Milford.
  • Samarpan (2017). Vivir el hinduismo: prácticas de filosofía de las Escrituras . Libros Niyogi.
  • Thapar, Romila (2013), El pasado ante nosotros, Harvard University Press , ISBN 978-0-674-72651-2
  • Vaswani, JP (2017), Dasavatara, Editorial Jaico, ISBN 9789386867186
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Fuentes web
  1. ^ "Itihasa no es una fantasía". Devdutt . 3 de junio de 2017 . Consultado el 11 de mayo de 2021 .
  2. ^ Merriam-Webster's Encyclopedia of Literature (edición de 1995), artículo sobre Puranas, ISBN 0-877790426 , página 915 

Lectura adicional

  • Pargiter, FE
    • Antigua tradición histórica india . Delhi. 1972.
    • El texto Purana de las dinastías de la era Kali . Oxford. 1913.
  • Winternitz, M. Historia de la literatura india . Vol. I-II. Delhi. 1987.
  • Rapson, EJ Historia de la India en Cambridge . Vol. I, Cambridge. 1922.
  • Warder, AK Indian Kavya Literature , vol. I-VII. Delhi. 2004.
  • Smith, R. Morton Fechas y dinastías en la India más antigua: traducción y justificación de un texto crítico de las dinastías Purana , Shastri, JL (ed.). Delhi. Motilal Banarasidass. 1973.
  • Smith, Mary Carroll El núcleo de la gran epopeya de la India . Universidad de Harvard. 1972.
  • Thapar, Romila
    • "Linajes puránicos y culturas arqueológicas" en Historia social de la India antigua: algunas interpretaciones . Nueva Delhi. Orient Longmans. 1978.
    • "Mitos de origen y la tradición histórica india temprana" en Ancient Indian Social History: some analyses ( Historia social india antigua: algunas interpretaciones) . Nueva Delhi. Orient Longmans. 1978.
    • "La genealogía como fuente de historia social" en Historia social de la India antigua: algunas interpretaciones . Nueva Delhi. Orient Longmans. 1978.
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