Kirātārjunīya

Kirātārjunīya
Arjuna recibe el Pashupatastra de Shiva . Pintura de Raja Ravi Varma , siglo XIX.
Información
Religión	hinduismo
Autor	Bharavi
Idioma	Sanskrit
Período	Pallava

Kirātārjunīya ( sánscrito : किरातार्जुनीय , De Arjuna y el kirata ) es un poema épico de Bhāravi , escrito en sánscrito . ^[1] Se cree que fue compuesto en el siglo VI o antes, y consta de dieciocho cantos que describen el combate entre Arjuna y Shiva (disfrazado de kirata , o "cazador que habita en la montaña"). Junto con el Naiṣadhacarita y el Shishupala Vadha , es uno de los tres más grandes de los seis mahakavyas sánscritos , o grandes epopeyas. ^[2] Es conocido entre los críticos sánscritos tanto por su gravedad o profundidad de significado, como por su expresión contundente y a veces lúdica. Esto incluye un canto reservado para demostrar proezas lingüísticas, similar a la escritura restringida . Las obras posteriores de poesía épica siguieron el modelo del Kirātārjunīya .

El Kirātārjunīya presenta predominantemente el Vīra rasa , o el estado de ánimo del valor. ^{[3] [4]} Se expande sobre un episodio menor en el Vana Parva ("Libro del bosque") del Mahabharata : mientras los Pandavas están exiliados en el bosque, Draupadi y Bhima incitan a Yudhishthira a declarar la guerra a los Kauravas , mientras que él no cede. Finalmente, Arjuna, por instrucción de Indra , apacigua a Shiva con penitencia ( tapasya ) en el bosque. Complacido por sus austeridades, Shiva decide recompensarlo.

Cuando un demonio llamado Muka , con forma de jabalí, ataca a Arjuna, Shiva aparece en forma de un kirata, un montañés salvaje. Arjuna y el kirata disparan simultáneamente una flecha al jabalí y lo matan. Discuten sobre quién disparó primero y se produce una batalla. Luchan durante mucho tiempo y Arjuna se sorprende de no poder vencer a este kirata. Finalmente, reconoce al dios y se rinde ante él. Shiva, complacido con su valentía, le da el arma poderosa, el Pashupatastra . Aparte de Arjuna, nadie poseía Pashupatastra en el Mahabharata . ^{[5] [6]}

La siguiente descripción canto por canto de la obra es de AK Warder . ^[7] La ​​obra de Bharavi comienza con la palabra śrī (fortuna), y el último verso de cada canto contiene el sinónimo Lakshmi .

I. Un espía del rey exiliado Yudhishthira llega y le informa de las actividades de los Kauravas . Yudhiṣṭhira informa a los demás Pandavas , y su esposa Draupadi intenta incitarlo a declarar la guerra, reprendiéndolo por aceptar estúpidamente el exilio en lugar de romper el acuerdo y declarar la guerra para recuperar lo que es legítimamente suyo.
II. Bhima apoya a Draupadi, señalando que sería vergonzoso recibir su reino de vuelta como un regalo en lugar de ganarlo en la guerra, pero Yudhiṣṭhira se niega, con un discurso más largo. Mientras tanto, llega el sabio Vyasa .
III. Vyasa señala que el enemigo es más fuerte y que deben utilizar su tiempo tomando acciones que los ayuden a ganar una guerra, si una ocurriera al final de su exilio. Le ordena a Arjuna que practique el ascetismo ( tapasya ) y propicie a Indra para que adquiera armas divinas para la eventual guerra. Arjuna se va, después de que Draupadi le recuerde la humillación que ha sufrido.
V. Arjuna es conducido por un yaksha a la montaña Indrakila, que se describe con gran detalle. Arjuna comienza sus intensas austeridades, cuya severidad causa disturbios entre los dioses.
VI. Mientras tanto, un ejército celestial de ninfas ( apsaras ) parte del cielo, con el fin de distraer finalmente a Arjuna.
VII. Descripción de su paso por los cielos.
VIII. Las ninfas se divierten en la montaña.
IX. Descripción de la noche, con celebraciones de bebida y amor.
X. Las ninfas intentan distraer a Arjuna, acompañadas por músicos y haciendo que aparezcan simultáneamente los mejores rasgos de las seis estaciones. Sin embargo, fracasan, ya que en lugar de que Arjuna se enamore de ellas, ellas se enamoran de Arjuna.
XI. Finalmente, Indra llega como un sabio, alaba el ascetismo de Arjuna, pero lo critica por buscar la victoria y la riqueza en lugar de la liberación: la diosa de la Fortuna es voluble e indiscriminada. Arjuna se mantiene firme, explica su situación y señala que la conciliación con la gente malvada llevaría a uno a cometer acciones incorrectas. Da otro largo discurso que forma el corazón de la epopeya, sobre la conducta correcta, el respeto propio, la resolución, la dignidad y la sabiduría. Complacido, Indra se revela a su hijo y le pide que adore a Shiva .
XII. Arjuna comienza severas austeridades y, al ser implorado por los otros ascetas, Shiva toma la forma de un kirata y llega para encontrarse con Arjuna.
XIII. Tanto Arjuna como el kirata disparan al jabalí. Arjuna va a recuperar su flecha, y uno de losLas peleas de Kirata con él.
XIV-XVIII. Arjuna y Shiva pelean. Arjuna fracasa y finalmente se da cuenta de a quién se enfrenta, se rinde a Shiva y obtiene su bendición. ^[7]

La obra fue popular entre los críticos, con más de 42 comentarios escritos sobre ella. El estilo de su obra, con los cantos 4 a 9 sin relación con la trama sino siendo meramente una excusa para una bella poesía descriptiva, influyó en toda la poesía épica sánscrita posterior, en la que la acción a menudo se ignoraba por completo. ^[8] Más de una décima parte de los versos de esta obra se citan en varias antologías y obras sobre poética. El verso más popular es el 37 del octavo canto, que describe a las ninfas bañándose en un río, y es conocido por su belleza. Otro verso del quinto canto ( utphulla sthalanalini... ) es conocido por sus imágenes, y ha dado a Bharavi el sobrenombre de "Chhatra Bharavi", ^{[9] [10]} ya que describe el polen de las flores de loto siendo arrastrado por el viento hasta formar un paraguas dorado ( Chhatra ) en el cielo. Así, por tener versos que agradan a los laicos así como versos inteligentes apreciados por los eruditos, se considera que la obra tiene 'armonía' o 'idoneidad' en todos los niveles, y se ha dicho que posee samastalokarañjakatva , la cualidad de deleitar a todas las personas. ^[11]

El Kirātārjunīya es la única obra conocida de Bharavi y «se considera el poema más poderoso en lengua sánscrita». ^[12] AK Warder lo considera la «epopeya más perfecta disponible para nosotros», por encima del Buddhacarita de Aśvaghoṣa , destacando su mayor fuerza de expresión, con más concentración y pulido en cada detalle. A pesar de utilizar un lenguaje extremadamente difícil y regocijarse en los puntos más finos de la gramática sánscrita , Bharavi logra concisión y franqueza. Su aliteración, «textura nítida del sonido» y elección de la métrica se corresponden estrechamente con la narrativa. ^[7]

La obra es conocida por su brevedad, profundidad ( arthagauravam ) y complejidad verbal. A veces, la narrativa es secundaria a las descripciones entrelazadas, las metáforas y símiles elaborados y la demostración de maestría en el idioma sánscrito. ^[10] Cabe destacar que su decimoquinto canto contiene chitrakavya , una composición decorativa, incluido el decimoquinto verso con "consonancia rítmica elaborada" ^[13] que se destaca por constar de una sola consonante: ^{[7] [14] [15]}

Devanagari न नोननुन्नो नुन्नोनो नाना नानानना ननु । नुन्नोऽनुन्नो ननुन्नेनो नानेना नुन्ननुन्ननुत् ॥

IAST na nonanunno nunnono nānā nānānanā nanu । nunno'nunno nanunneno nānenā nunnanunnanut ॥

Traducción : “¡Oh vosotros, los de muchas caras ( nānānanā ), aquel ( nanu ) no es un hombre ( na nā ) que es derrotado por un inferior ( ūna-nunno ), y aquel hombre que persigue a uno más débil que él ( nunnono ) no es un hombre ( nā-anā ). Aquel cuyo líder no es derrotado ( na-nunneno ), aunque vencido, no es vencido ( nunno'nunno ); aquel que persigue al completamente vencido ( nunna-nunna-nut ) no está libre de pecado ( nānenā ).” ^[16]

El verso 25 del mismo canto es un ejemplo de la forma de verso que los estetas sánscritos llaman sarvatobhadra , "bueno desde todas las direcciones": cada línea ( pada ) es un palíndromo , y el verso no cambia cuando se lee verticalmente hacia abajo o hacia arriba: ^[7]

देवाकानिनि कावादे वाहिकास्वस्वकाहि वा । काकारेभभरे का का निस्वभव्यव्यभस्वनि ॥ devākānini kāvāde vāhikāsvasvakāhi vā । kākārebhabhare kā kā nisvabhavyavyabhasvani ॥

Delaware Virginia ka ni ni ka Virginia Delaware Virginia Hola ka sva sva ka Hola Virginia ka ka re bueno bueno re ka ka ni sva bueno Hola Hola bueno sva ni (y las líneas invertidas) ni sva bueno Hola Hola bueno sva ni ka ka re bueno bueno re ka ka Virginia Hola ka sva sva ka Hola Virginia Delaware Virginia ka ni ni ka Virginia Delaware

Traducción : "¡Oh, hombre que deseas la guerra! Este es el campo de batalla que excita incluso a los dioses, donde la batalla no es de palabras. Aquí la gente lucha y arriesga sus vidas no por sí misma sino por los demás. Este campo está lleno de manadas de elefantes enloquecidos. Aquí tienen que luchar aquellos que están ansiosos por la batalla e incluso aquellos que no lo están tanto". ^[17]

De manera similar, el verso 23 del canto 15 es el mismo que el verso 22 leído al revés, sílaba por sílaba. ^[7]

El verso 52 del canto 15 es un ejemplo de Mahāyamaka , o el gran Yamaka , donde los cuatro pies del verso son iguales, pero cada pie tiene un significado diferente.

Devanagari ​विकाशमीयुर्जगतीशमार्गणाः । विकाशमीयुर्जगतीशमार्गणा विकाशमीयुर्जगतीशमार्गणाः ॥

IAST vikāśamīyurjagatīśamārgaṇā vikāśamīyurjagatīśamārgaṇāḥ | vikāśamīyurjagatīśamārgaṇā vikāśamīyurjagatīśamārgaṇāḥ ॥

Traducción : "Las flechas ( mārgaṇāḥ ), del rey ( jagatīśa ) Arjuna se extendieron ( vikāśam īyuḥ ). Las flechas ( mārgaṇāḥ ), del señor de la tierra ( jagatīśa ) [es decir, Śiva], se extendieron ( vikāśam īyuḥ ). Los Gaṇa s (gaṇāḥ) que son los matadores de demonios ( jagatīśamār ) se regocijaron ( vikāśam īyuḥ ). Los buscadores ( mārgaṇāḥ ) de Śiva ( jagatīśa ) [es decir, las deidades y los sabios], alcanzaron ( īyuḥ ) el cielo ( vikāśam ) [para observar la batalla]. " ^[18]

El comentario más antiguo de Kiratarjuniya probablemente fue sobre el Canto 15, del rey del Ganges occidental Durvinita en kannada, sin embargo, esta obra no se conserva. ^{[19] [20]}

El "poder de descripción y la dignidad de estilo" de Bharavi fueron una inspiración para el Shishupala Vadha de Māgha , que sigue el modelo del Kirātārjunīya y busca superarlo. ^[21] Mientras que Bharavi usa 19 tipos diferentes de métricas , Māgha usa 23; mientras que Bharavi alaba a Shiva, Māgha ensalza a Vishnu ; y tiene sus propios ejemplos de versos palindrómicos de una consonante ( dādadoduddaduddādī… ) y sarvatobhadra . ^[10]

Un vyayoga (una especie de obra de teatro), también llamado Kirātārjunīya y basado en la obra de Bharavi, fue producido por el dramaturgo sánscrito Vatsaraja en el siglo XII o XIII. ^[22]

El comentario autorizado sobre el Kirātārjunīya , al igual que sobre los otros cinco mahakayva , es de Mallinātha ( c.  1500 d. C. ). Su comentario sobre el Kirātārjunīya se conoce como Ghaṇṭāpatha ( el Camino de la Campana ) y explica las múltiples capas de compuestos y figuras retóricas presentes en los versos. ^[23]

La primera traducción occidental del poema fue realizada por Carl Cappeller al alemán, publicada por la Harvard Oriental Series en 1912. ^[24] Desde entonces ha habido seis o más traducciones parciales al inglés. ^[25]

• Arjunawiwaha

• AK Warder (2004), Literatura india Kāvya, Parte 1, Motilal Banarsidass Publ., págs. 198–233, ISBN 978-81-208-0445-6
• Roodbergen, JAF (1984), Ghaṇṭāpatha de Mallinātha en Kirātārjunīya, I-VI, Brill Archive, ISBN 90-04-07018-4
• Peterson, Indira Viswanathan (2003), Diseño y retórica en una epopeya cortesana sánscrita: el Kirātārjunīya de Bhāravi , State University of New York Press, ISBN 0-7914-5614-5
• Har, Saktipada (1983), Bhāravi y Kirātārjunīyam: un estudio crítico , Calcuta: sánscrito Pustak Bhandar
• Una bibliografía, a partir de 1912
• Bharavi (Indira Viswanathan Peterson, ed. y trad.) (2016), Arjuna y el cazador , Harvard University Press, pág. 430, ISBN 978-06-745-0496-7

• Texto original con comentario en sánscrito: Bhāravi (1885), Nārāyaṇa Bālakṛishṇa Godabole; Kāśināth Pāṇḍurang Paraba (eds.), El Kirâtârjunîya de Bhâravi: con el comentario (el Ghaṇtâpatha) de Mallinâtha , prensa Nirṇaya-Sâgara
• Texto transliterado en GRETIL
• Kairata Parva, traducción de la parte del Vana Parva que contiene la historia.
• El cazador y el héroe: una traducción en verso muy ligeramente abreviada del Kirātārjunīya al inglés por Romesh Chunder Dutt , en sus Lays of Ancient India