Friedrich Nietzsche

German philosopher (1844–1900)

Friedrich Nietzsche
Nietzsche en Basilea, Suiza, alrededor de 1875
Nacido
Friedrich Wilhelm Nietzsche

(1844-10-15)15 de octubre de 1844
Röcken , Provincia de Sajonia, Prusia, Confederación Alemana
Fallecido25 de agosto de 1900 (1900-08-25)(55 años)
Weimar , Sajonia-Weimar-Eisenach, Imperio Alemán
Lugar de descansoCementerio de Röcken
Alma máter
EraFilosofía del siglo XIX
RegiónFilosofía occidental
Escuela
InstitucionesUniversidad de Basilea
Intereses principales
Ideas notables
Firma

Friedrich Wilhelm Nietzsche [ii] (15 de octubre de 1844 - 25 de agosto de 1900) fue un erudito clásico , filósofo y crítico de la cultura alemán , que se convirtió en uno de los pensadores modernos más influyentes. [14] Comenzó su carrera como filólogo clásico antes de dedicarse a la filosofía. Se convirtió en la persona más joven en ocupar la cátedra de filología clásica en la Universidad de Basilea en Suiza en 1869, a la edad de 24 años, pero renunció en 1879 debido a problemas de salud que lo plagaron la mayor parte de su vida; completó gran parte de sus escritos principales en la década siguiente. En 1889, a los 44 años, sufrió un colapso y luego una pérdida completa de sus facultades mentales, con parálisis y probablemente demencia vascular . Vivió sus años restantes al cuidado de su madre hasta su muerte en 1897, y luego con su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche . Nietzsche murió en 1900, después de sufrir neumonía y múltiples accidentes cerebrovasculares .

La obra de Nietzsche abarca la polémica filosófica , la poesía, la crítica cultural y la ficción , al tiempo que muestra una afición por el aforismo y la ironía . Los elementos destacados de su filosofía incluyen su crítica radical de la verdad a favor del perspectivismo ; una crítica genealógica de la religión y la moral cristiana y una teoría relacionada de la moral amo-esclavo ; la afirmación estética de la vida en respuesta tanto a la " muerte de Dios " como a la profunda crisis del nihilismo ; la noción de fuerzas apolíneas y dionisíacas ; y una caracterización del sujeto humano como la expresión de voluntades en competencia , entendidas colectivamente como la voluntad de poder . También desarrolló conceptos influyentes como el Übermensch y su doctrina del eterno retorno . En su obra posterior, se preocupó cada vez más por los poderes creativos del individuo para superar las costumbres culturales y morales en busca de nuevos valores y salud estética. Su obra abarcó una amplia gama de temas, incluidos el arte , la filología , la historia , la música , la religión , la tragedia , la cultura y la ciencia , y se inspiró en la tragedia griega , así como en figuras como Zoroastro , Arthur Schopenhauer , Ralph Waldo Emerson , Richard Wagner , Fiódor Dostoievski y Johann Wolfgang von Goethe .

Después de su muerte, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, se convirtió en la curadora y editora de sus manuscritos. Editó sus escritos inéditos para que se ajustaran a su ideología ultranacionalista alemana , a menudo contradiciendo u ofuscando las opiniones declaradas de Nietzsche, que se oponían explícitamente al antisemitismo y al nacionalismo . A través de sus ediciones publicadas, la obra de Nietzsche se asoció con el fascismo y el nazismo . Académicos del siglo XX como Walter Kaufmann , RJ Hollingdale y Georges Bataille defendieron a Nietzsche contra esta interpretación, y pronto se pusieron a disposición ediciones corregidas de sus escritos. El pensamiento de Nietzsche gozó de una renovada popularidad en la década de 1960 y desde entonces sus ideas han tenido un profundo impacto en los pensadores del siglo XX y principios del XXI en toda la filosofía, especialmente en las escuelas de filosofía continental como el existencialismo , el posmodernismo y el posestructuralismo , así como en el arte, la literatura, la música, la poesía, la política y la cultura popular.

Vida

Juventud (1844-1868)

Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 y creció en la ciudad de Röcken (ahora parte de Lützen ), cerca de Leipzig , en la provincia prusiana de Sajonia . Recibió su nombre en honor al rey Federico Guillermo IV de Prusia , que cumplió 49 años el día del nacimiento de Nietzsche (Nietzsche más tarde abandonó su segundo nombre, Guillermo). El bisabuelo de Nietzsche, Gotthelf Engelbert Nietzsche  [ja] (1714-1804), fue inspector y filósofo. El abuelo de Nietzsche, Friedrich August Ludwig Nietzsche  [de] (1756-1826), fue teólogo. [16] Los padres de Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche (1813-1849), un pastor luterano [17] y ex profesor; y Franziska Nietzsche  [de] ( née Oehler) (1826-1897), se casaron en 1843, el año anterior al nacimiento de su hijo. Tuvieron otros dos hijos: una hija, Elisabeth Förster-Nietzsche , nacida en 1846; y un segundo hijo, Ludwig Joseph, nacido en 1848. El padre de Nietzsche murió de una enfermedad cerebral en 1849, después de un año de agonía insoportable, cuando el niño tenía solo cuatro años; Ludwig Joseph murió seis meses después a los dos años. [18] Luego, la familia se mudó a Naumburg , donde vivieron con la abuela materna de Nietzsche y las dos hermanas solteras de su padre. Después de la muerte de la abuela de Nietzsche en 1856, la familia se mudó a su propia casa, ahora Nietzsche-Haus , un museo y centro de estudio de Nietzsche.

El joven Nietzsche, 1861

Nietzsche asistió a una escuela para varones y luego a una escuela privada, donde se hizo amigo de Gustav Krug y Wilhelm Pinder, los tres provenientes de familias muy respetadas. Los registros académicos de una de las escuelas a las que asistió Nietzsche indicaban que se destacaba en teología cristiana . [19]

En 1854, comenzó a asistir al Domgymnasium en Naumburg. Debido a que su padre había trabajado para el estado (como pastor), Nietzsche, ahora huérfano de padre, recibió una beca para estudiar en la internacionalmente reconocida Schulpforta . La afirmación de que Nietzsche fue admitido en base a su competencia académica ha sido desacreditada: sus calificaciones no estaban cerca de las mejores de la clase. [20] Estudió allí desde 1858 hasta 1864, entablando amistad con Paul Deussen y Carl von Gersdorff (1844-1904), quien más tarde se convirtió en jurista. También encontró tiempo para trabajar en poemas y composiciones musicales. Nietzsche dirigió "Germania", un club de música y literatura, durante sus veranos en Naumburg. [18] En Schulpforta, Nietzsche recibió una importante base en idiomas ( griego , latín , hebreo y francés) para poder leer importantes fuentes primarias ; [21] También experimentó por primera vez la separación de su vida familiar en el ambiente conservador de una pequeña ciudad. Sus exámenes de fin de semestre en marzo de 1864 arrojaron un 1 en religión y alemán; un 2a en griego y latín; un 2b en francés, historia y física; y un "mediocre" 3  en hebreo y matemáticas. [22]

Nietzsche era un compositor aficionado. [23] Compuso varias obras para voz, piano y violín a partir de 1858 en la Schulpforta de Naumburg, cuando empezó a trabajar en composiciones musicales. Richard Wagner despreciaba la música de Nietzsche, supuestamente burlándose de un regalo de cumpleaños de una composición para piano enviada por Nietzsche en 1871 a la esposa de Wagner, Cosima . El director de orquesta y pianista alemán Hans von Bülow también describió otra de las piezas de Nietzsche como "el borrador en papel musical más desagradable y más antimusical al que me he enfrentado en mucho tiempo". [24]

Mientras estaba en Schulpforta, Nietzsche se dedicó a temas que se consideraban impropios. Se familiarizó con la obra del entonces casi desconocido poeta Friedrich Hölderlin , al que llamó «mi poeta favorito» y escribió un ensayo en el que decía que el poeta elevaba la conciencia a «la idealidad más sublime». [25] El profesor que corrigió el ensayo le dio una buena nota, pero comentó que Nietzsche debería preocuparse en el futuro por escritores más sanos, más lúcidos y más «alemanes». Además, conoció a Ernst Ortlepp , un poeta excéntrico, blasfemo y a menudo borracho que fue encontrado muerto en una zanja semanas después de conocer al joven Nietzsche, pero que puede haberle presentado la música y la escritura de Richard Wagner . [26] Quizás bajo la influencia de Ortlepp, él y un estudiante llamado Richter regresaron a la escuela borrachos y se encontraron con un maestro, lo que resultó en la degradación de Nietzsche del primer lugar de su clase y el fin de su condición de prefecto . [27]

El joven Nietzsche

Después de graduarse en septiembre de 1864, [28] Nietzsche comenzó a estudiar teología y filología clásica en la Universidad de Bonn con la esperanza de convertirse en ministro . Durante un corto tiempo, él y Deussen se convirtieron en miembros de la Burschenschaft Frankonia . Después de un semestre (y para enojo de su madre), abandonó sus estudios teológicos y perdió su fe. [29] Ya en su ensayo de 1862 "Destino e historia", Nietzsche había argumentado que la investigación histórica había desacreditado las enseñanzas centrales del cristianismo, [30] pero la Vida de Jesús de David Strauss también parece haber tenido un profundo efecto en el joven. [29] Además, La esencia del cristianismo de Ludwig Feuerbach influyó en el joven Nietzsche con su argumento de que las personas crearon a Dios, y no al revés. [31] En junio de 1865, a la edad de 20 años, Nietzsche le escribió a su hermana Elisabeth, que era profundamente religiosa, una carta en la que se refería a su pérdida de fe. Esta carta contiene la siguiente declaración:

Por eso los caminos de los hombres se separan: si deseas luchar por la paz del alma y el placer, entonces cree; si deseas ser un devoto de la verdad, entonces indaga... [32]

Arthur Schopenhauer influyó fuertemente en el pensamiento filosófico de Nietzsche.

Nietzsche se concentró posteriormente en estudiar filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl , a quien siguió hasta la Universidad de Leipzig en 1865. [33] Allí entabló una estrecha amistad con su compañero de estudios Erwin Rohde . Las primeras publicaciones filológicas de Nietzsche aparecieron poco después.

En 1865, Nietzsche estudió en profundidad las obras de Arthur Schopenhauer . El despertar de su interés filosófico se debió a la lectura de El mundo como voluntad y representación de Schopenhauer y, más tarde, admitió que Schopenhauer era uno de los pocos pensadores a los que respetaba, dedicándole el ensayo "Schopenhauer como educador" en las Meditaciones intempestivas .

En 1866 leyó la Historia del materialismo de Friedrich Albert Lange . Las descripciones de Lange de la filosofía antimaterialista de Kant , el auge del materialismo europeo , la creciente preocupación de Europa por la ciencia, la teoría de la evolución de Charles Darwin y la rebelión general contra la tradición y la autoridad intrigaron mucho a Nietzsche. Nietzsche finalmente argumentaría la imposibilidad de una explicación evolutiva del sentido estético humano. [34]

En 1867, Nietzsche se alistó para un año de servicio voluntario en la división de artillería prusiana en Naumburg. Se le consideraba uno de los mejores jinetes entre sus compañeros reclutas, y sus oficiales predijeron que pronto alcanzaría el rango de capitán . Sin embargo, en marzo de 1868, mientras saltaba sobre la silla de su caballo, Nietzsche se golpeó el pecho contra el pomo y se desgarró dos músculos del costado izquierdo, dejándolo exhausto e incapaz de caminar durante meses. [35] [36] En consecuencia, volvió a centrarse en sus estudios, que completó en 1868. Nietzsche también conoció a Richard Wagner por primera vez más tarde ese año. [37] [38]

Profesor en Basilea (1869-1879)

De izquierda a derecha: Erwin Rohde , Karl von Gersdorff y Nietzsche, octubre de 1871

En 1869, con el apoyo de Ritschl, Nietzsche recibió una oferta para convertirse en profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea, en Suiza. Tenía sólo 24 años y no había terminado su doctorado ni había recibido un certificado de enseñanza (" habilitación "). En marzo de 1869, la Universidad de Leipzig le otorgó un doctorado honorario , también con el apoyo de Ritschl. [39]

A pesar de que su oferta llegó en un momento en el que estaba considerando abandonar la filología por la ciencia, Nietzsche aceptó. [40] Hasta el día de hoy, Nietzsche sigue estando entre los profesores titulares de Clásicas más jóvenes de los que se tiene registro. [41]

La tesis doctoral proyectada por Nietzsche en 1870 , "Contribución al estudio y la crítica de las fuentes de Diógenes Laercio" (" Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diógenes "), examinó los orígenes de las ideas de Diógenes Laërtius . [42] Aunque nunca se presentó, se publicó más tarde como Gratulationsschrift ('publicación de felicitación') en Basilea . [43] [iii]

Antes de trasladarse a Basilea, Nietzsche renunció a su ciudadanía prusiana: durante el resto de su vida permaneció oficialmente apátrida . [44] [45]

Sin embargo, Nietzsche sirvió en las fuerzas prusianas durante la guerra franco-prusiana (1870-1871) como asistente médico . En su corto tiempo en el ejército, experimentó mucho y fue testigo de los efectos traumáticos de la batalla. También contrajo difteria y disentería . [46] Walter Kaufmann especula que también contrajo sífilis en un burdel junto con sus otras infecciones en este momento. [47] [48] Al regresar a Basilea en 1870, Nietzsche observó el establecimiento del Imperio alemán y las políticas posteriores de Otto von Bismarck como un extraño y con un grado de escepticismo sobre su autenticidad. Su conferencia inaugural en la universidad fue "Homero y la filología clásica". Nietzsche también conoció a Franz Overbeck , un profesor de teología que siguió siendo su amigo durante toda su vida. Afrikan Spir , un filósofo ruso poco conocido responsable de Pensamiento y realidad de 1873 y colega de Nietzsche, el historiador Jacob Burckhardt , a cuyas conferencias asistía frecuentemente Nietzsche, comenzó a ejercer una influencia significativa sobre él. [49]

Nietzsche ya había conocido a Richard Wagner en Leipzig en 1868 y más tarde a la esposa de Wagner, Cosima. Nietzsche admiraba mucho a ambos y durante su estancia en Basilea visitó con frecuencia la casa de Wagner en Tribschen , en Lucerna . Los Wagner llevaron a Nietzsche a su círculo más íntimo, que incluía a Franz Liszt , de quien Nietzsche describió coloquialmente: "¡Liszt o el arte de correr tras las mujeres!" [50] Nietzsche disfrutó de la atención que le dio al comienzo del Festival de Bayreuth . En 1870, le dio a Cosima Wagner el manuscrito de "La génesis de la idea trágica" como regalo de cumpleaños. En 1872, Nietzsche publicó su primer libro, El nacimiento de la tragedia . Sin embargo, sus colegas dentro de su campo, incluido Ritschl, expresaron poco entusiasmo por el trabajo en el que Nietzsche evitó el método filológico clásico en favor de un enfoque más especulativo. En su polémica Filología del futuro , Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff empañó la recepción del libro y aumentó su notoriedad. En respuesta, Rohde (entonces profesor en Kiel ) y Wagner salieron en defensa de Nietzsche. Nietzsche comentó libremente sobre el aislamiento que sentía dentro de la comunidad filológica e intentó sin éxito transferirse a un puesto de filosofía en Basilea.

Nietzsche, hacia 1872

En 1873, Nietzsche comenzó a acumular notas que se publicarían póstumamente como La filosofía en la época trágica de los griegos . Entre 1873 y 1876, publicó cuatro ensayos largos separados: « David Strauss : el confesor y el escritor», « Sobre el uso y abuso de la historia para la vida », «Schopenhauer como educador» y «Richard Wagner en Bayreuth». Estos cuatro aparecieron más tarde en una edición recopilada bajo el título Meditaciones inoportunas . Los ensayos compartían la orientación de una crítica cultural, desafiando la cultura alemana en desarrollo sugerida por Schopenhauer y Wagner. Durante este tiempo en el círculo de los Wagner, conoció a Malwida von Meysenbug y Hans von Bülow . También comenzó una amistad con Paul Rée quien, en 1876, lo influenció para que desestimara el pesimismo en sus primeros escritos. Sin embargo, el Festival de Bayreuth de 1876 le decepcionó profundamente , pues la banalidad de los espectáculos y la bajeza del público le repelieron. También le desagradó la defensa que Wagner hacía de la "cultura alemana", en términos que Nietzsche consideraba contradictorios, así como la celebración que Wagner hacía de su fama entre el público alemán. Todo ello contribuyó a su posterior decisión de distanciarse de Wagner.

Con la publicación en 1878 de Humano, demasiado humano (un libro de aforismos que abarcan desde la metafísica hasta la moral y la religión), se hizo evidente un nuevo estilo de la obra de Nietzsche, muy influenciado por Pensamiento y realidad de Afrikan Spir [51] y que reaccionaba contra la filosofía pesimista de Wagner y Schopenhauer. La amistad de Nietzsche con Deussen y Rohde también se enfrió. En 1879, después de un importante deterioro de la salud, Nietzsche tuvo que renunciar a su puesto en Basilea y fue pensionado. [17] Desde su infancia, varias enfermedades disruptivas lo habían plagado, incluidos momentos de miopía que lo dejaron casi ciego, dolores de cabeza por migraña e indigestión violenta. El accidente de equitación de 1868 y las enfermedades en 1870 pueden haber agravado estas condiciones persistentes, que continuaron afectándolo durante sus años en Basilea, obligándolo a tomar vacaciones cada vez más largas hasta que el trabajo regular se volvió impráctico.

Filósofo independiente (1879-1888)

Lou Salomé , Paul Rée y Nietzsche viajaron por Italia en 1882, planeando establecer juntos una comuna educativa, pero la amistad se desintegró a fines de 1882 debido a complicaciones del interés romántico mutuo de Rée y Nietzsche en Salomé.

Nietzsche, que vivía de su pensión de Basilea y con la ayuda de sus amigos, viajó con frecuencia para encontrar climas más propicios para su salud. Vivió hasta 1889 como autor independiente en diferentes ciudades. Pasó muchos veranos en Sils Maria, cerca de St. Moritz , en Suiza, y muchos de sus inviernos en las ciudades italianas de Génova , Rapallo y Turín y en la ciudad francesa de Niza . En 1881, cuando Francia ocupó Túnez , planeó viajar a Túnez para ver Europa desde fuera, pero más tarde abandonó esa idea, probablemente por razones de salud. [52] Nietzsche regresó ocasionalmente a Naumburgo para visitar a su familia y, especialmente durante este tiempo, él y su hermana Elisabeth tuvieron repetidos períodos de conflicto y reconciliación.

Mientras estaba en Génova , la pérdida de visión de Nietzsche lo impulsó a explorar el uso de máquinas de escribir como un medio para seguir escribiendo. Se sabe que intentó usar la bola de escribir Hansen , un dispositivo de máquina de escribir contemporáneo. Al final, un ex alumno suyo, Peter Gast , se convirtió en secretario privado de Nietzsche. En 1876, Gast transcribió la letra torcida y casi ilegible de la primera vez que Nietzsche con Richard Wagner en Bayreuth. [53] Posteriormente transcribió y corrigió las galeradas de casi toda la obra de Nietzsche. En al menos una ocasión, el 23 de febrero de 1880, el habitualmente pobre Gast recibió 200 marcos de su amigo en común, Paul Rée. [54] Gast fue uno de los pocos amigos a los que Nietzsche permitió criticarlo. En su entusiasta respuesta a Así habló Zaratustra , Gast consideró necesario señalar que las personas descritas como "superfluas" eran, de hecho, bastante necesarias. A continuación, enumeró la cantidad de personas de las que Epicuro , por ejemplo, tuvo que depender para abastecerse de su sencilla dieta de queso de cabra. [55]

Hasta el final de su vida, Gast y Overbeck siguieron siendo amigos fieles. Malwida von Meysenbug siguió siendo como una protectora maternal incluso fuera del círculo de Wagner. Pronto Nietzsche entró en contacto con el crítico musical Carl Fuchs. Nietzsche se encontraba en el comienzo de su período más productivo. A partir de Humano, demasiado humano en 1878, Nietzsche publicó un libro o una parte importante de un libro cada año hasta 1888, su último año como escritor; ese año, completó cinco.

En 1882, Nietzsche publicó la primera parte de La gaya ciencia . Ese año también conoció a Lou Andreas-Salomé , [56] a través de Malwida von Meysenbug y Paul Rée .

La madre de Salomé la llevó a Roma cuando Salomé tenía 21 años. En un salón literario de la ciudad, Salomé conoció a Paul Rée . Rée le propuso matrimonio, pero ella, en cambio, le propuso que vivieran y estudiaran juntos como «hermano y hermana», junto con otro hombre como compañía, donde establecerían una comuna académica. [57] Rée aceptó la idea y sugirió que se les uniera su amigo Nietzsche. Los dos conocieron a Nietzsche en Roma en abril de 1882, y se cree que Nietzsche se enamoró instantáneamente de Salomé, como lo había hecho Rée. Nietzsche le pidió a Rée que le propusiera matrimonio a Salomé, lo que ella rechazó. Ella había estado interesada en Nietzsche como amigo, pero no como esposo. [57] No obstante, Nietzsche estaba contento de unirse a Rée y Salomé en una gira por Suiza e Italia juntos, planeando su comuna. Los tres viajaron con la madre de Salomé por Italia y consideraron dónde establecerían su comuna "Winterplan". Tenían la intención de establecer su comuna en un monasterio abandonado, pero no encontraron un lugar adecuado. El 13 de mayo, en Lucerna, cuando Nietzsche estaba solo con Salomé, le propuso matrimonio nuevamente, lo que ella rechazó. No obstante, él estaba feliz de continuar con los planes para una comuna académica. [57] Después de descubrir la relación, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, se decidió a alejar a Nietzsche de la "mujer inmoral". [58] Nietzsche y Salomé pasaron el verano juntos en Tautenburg, en Turingia, a menudo con la hermana de Nietzsche, Elisabeth, como acompañante. Salomé informa que él le pidió que se casara con él en tres ocasiones distintas y que ella se negó, aunque la fiabilidad de sus informes de los hechos es cuestionable. [59] Al llegar a Leipzig (Alemania) en octubre, Salomé y Rée se separaron de Nietzsche después de una pelea entre Nietzsche y Salomé, en la que Salomé creía que Nietzsche estaba desesperadamente enamorado de ella.

En octubre de 1882, los tres pasaron varias semanas juntos en Leipzig. Al mes siguiente, Rée y Salomé dejaron a Nietzsche y se fueron a Stibbe (hoy Zdbowo , Polonia) [60] sin planes de volver a verse. Nietzsche pronto cayó en un período de angustia mental, aunque siguió escribiéndole a Rée, diciendo: "Nos veremos de vez en cuando, ¿no?" [61]. En recriminaciones posteriores, Nietzsche culparía en distintas ocasiones del fracaso de sus intentos de cortejar a Salomé a Salomé, a Rée y a las intrigas de su hermana (que había escrito cartas a las familias de Salomé y Rée para desbaratar los planes para la comuna). Nietzsche escribió sobre el asunto en 1883, diciendo que ahora sentía "odio genuino por mi hermana". [61]

En medio de nuevos episodios de enfermedad y viviendo en un casi aislamiento tras una pelea con su madre y su hermana a causa de Salomé, Nietzsche huyó a Rapallo, donde escribió la primera parte de Así habló Zaratustra en sólo diez días.

Foto de Nietzsche por Gustav-Adolf Schultze , 1882

En 1882, Nietzsche tomaba enormes dosis de opio y seguía teniendo problemas para dormir. [62] En 1883, durante su estancia en Niza, escribió sus propias recetas para el sedante hidrato de cloral , firmándolas como "Dr. Nietzsche". [63]

Nietzsche se alejó de la influencia de Schopenhauer y, tras romper sus vínculos sociales con Wagner, le quedaron pocos amigos. Ahora, con el nuevo estilo de Zaratustra , su obra se volvió aún más alienante y el mercado la recibió solo en la medida requerida por la cortesía. Nietzsche reconoció esto y mantuvo su soledad, aunque a menudo se quejaba. Sus libros permanecieron en gran parte sin venderse. En 1885, imprimió solo 40 copias de la cuarta parte de Zaratustra y distribuyó una fracción de ellas entre amigos cercanos, incluida Helene von Druskowitz .

En 1883 intentó, sin éxito, obtener un puesto de profesor en la Universidad de Leipzig . Según una carta que escribió a Peter Gast, esto se debió a su "actitud hacia el cristianismo y el concepto de Dios". [64]

En 1886, Nietzsche rompió con su editor Ernst Schmeitzner, disgustado por sus opiniones antisemitas. Nietzsche veía sus propios escritos como "completamente enterrados y en este vertedero antisemita" de Schmeitzner, asociando al editor con un movimiento que debería ser "rechazado por completo con frío desprecio por toda mente sensata". [65] Luego imprimió Más allá del bien y del mal a sus expensas. También adquirió los derechos de publicación de sus obras anteriores y durante el año siguiente publicó segundas ediciones de El nacimiento de la tragedia , Humano, demasiado humano , Amanecer y de La gaya ciencia con nuevos prefacios que colocaban el cuerpo de su obra en una perspectiva más coherente. A partir de entonces, consideró que su trabajo estaba terminado por un tiempo y esperaba que pronto se desarrollara un grupo de lectores. De hecho, el interés en el pensamiento de Nietzsche aumentó en esta época, aunque de manera bastante lenta e imperceptible para él. Durante estos años Nietzsche conoció a Meta von Salis , Carl Spitteler y Gottfried Keller .

En 1886, su hermana Elisabeth se casó con el antisemita Bernhard Förster y viajó a Paraguay para fundar Nueva Germania , una colonia "germánica". [66] [67] A través de la correspondencia, la relación de Nietzsche con Elisabeth continuó a través de ciclos de conflicto y reconciliación, pero se volvieron a encontrar solo después de su colapso. Continuó teniendo frecuentes y dolorosos ataques de enfermedad, lo que le imposibilitó trabajar durante períodos prolongados.

En 1887, Nietzsche escribió la polémica Sobre la genealogía de la moral . Durante el mismo año, conoció la obra de Fiódor Dostoyevski , con quien sintió una afinidad inmediata. [68] También intercambió cartas con Hippolyte Taine y Georg Brandes . Brandes, que había comenzado a enseñar la filosofía de Søren Kierkegaard en la década de 1870, escribió a Nietzsche pidiéndole que leyera a Kierkegaard , a lo que Nietzsche respondió que iría a Copenhague y leería a Kierkegaard con él. Sin embargo, antes de cumplir esta promesa, Nietzsche se deslizó demasiado hacia la enfermedad. A principios de 1888, Brandes pronunció en Copenhague una de las primeras conferencias sobre la filosofía de Nietzsche.

Aunque Nietzsche había anunciado previamente al final de La genealogía de la moral una nueva obra con el título La voluntad de poder : intento de revalorización de todos los valores , parece haber abandonado esta idea y, en su lugar, utilizó algunos de los borradores para componer El crepúsculo de los ídolos y El Anticristo en 1888. [69]

Su salud mejoró y pasó el verano de muy buen humor. En el otoño de 1888, sus escritos y cartas comenzaron a revelar una mayor estimación de su propio estatus y "destino". Sin embargo, sobreestimó la creciente respuesta a sus escritos, especialmente a la reciente polémica, El caso Wagner . En su 44 cumpleaños, después de completar El crepúsculo de los ídolos y El Anticristo , decidió escribir la autobiografía Ecce Homo . En su prefacio, que sugiere que Nietzsche era muy consciente de las dificultades interpretativas que generaría su obra, declara: "¡Escúchame! Porque soy tal y tal persona. Sobre todo, no me confundas con otra persona". [70] En diciembre, Nietzsche comenzó una correspondencia con August Strindberg y pensó que, a falta de un gran avance internacional, intentaría recomprar sus escritos más antiguos al editor y traducirlos a otros idiomas europeos. Además, planeó la publicación de la compilación Nietzsche contra Wagner y de los poemas que componían su colección Ditirambos dionisíacos .

Locura y muerte (1889-1900)

Dibujo de Hans Olde de la serie fotográfica El enfermo Nietzsche , finales de 1899

El 3 de enero de 1889, Nietzsche sufrió una crisis nerviosa . [71] Dos policías se acercaron a él después de que causara un disturbio público en las calles de Turín . Lo que sucedió sigue siendo desconocido, pero una historia que se repite a menudo poco después de su muerte afirma que Nietzsche presenció la flagelación de un caballo en el otro extremo de la Piazza Carlo Alberto, corrió hacia el caballo, le echó los brazos alrededor del cuello para protegerlo y luego se desplomó en el suelo. [72] [73] En los días siguientes, Nietzsche envió escritos breves, conocidos como Wahnzettel o Wahnbriefe (literalmente "Notas sobre el delirio" o "cartas"), a varios amigos, entre ellos Cosima Wagner y Jacob Burckhardt . La mayoría de ellos estaban firmados como " Dionisio ", aunque algunos también estaban firmados como "der Gekreuzigte", que significa "el crucificado". A su antiguo colega Burckhardt, Nietzsche le escribió: [74]

Hice que pusieran grilletes a Caifás . Además, el año pasado, los médicos alemanes me crucificaron de una manera muy prolongada. Guillermo , Bismarck y todos los antisemitas fueron abolidos.

Además, ordenó al emperador alemán que fuera a Roma para ser fusilado y convocó a las potencias europeas a tomar acciones militares contra Alemania, [75] escribiendo también que el Papa debía ser encarcelado y que él, Nietzsche, creó el mundo y estaba en proceso de hacer que todos los antisemitas fueran fusilados. [76]

Nietzsche al cuidado de su hermana, 1899

El 6 de enero de 1889, Burckhardt le mostró a Overbeck la carta que había recibido de Nietzsche. Al día siguiente, Overbeck recibió una carta similar y decidió que los amigos de Nietzsche debían llevarlo de regreso a Basilea. Overbeck viajó a Turín y llevó a Nietzsche a una clínica psiquiátrica en Basilea. Para entonces, Nietzsche parecía estar completamente envuelto en una grave enfermedad mental, [77] y su madre Franziska decidió trasladarlo a una clínica en Jena bajo la dirección de Otto Binswanger . [78] En enero de 1889, procedieron con la publicación planificada de El crepúsculo de los ídolos , para entonces ya impresa y encuadernada. Desde noviembre de 1889 hasta febrero de 1890, el historiador de arte Julius Langbehn intentó curar a Nietzsche, afirmando que los métodos de los médicos eran ineficaces para tratar la condición de Nietzsche. [79] Langbehn fue asumiendo progresivamente un mayor control sobre Nietzsche hasta que su secretismo lo desacreditó. En marzo de 1890, Franziska sacó a Nietzsche de la clínica y, en mayo de 1890, lo llevó a su casa en Naumburg. [77] Durante este proceso, Overbeck y Gast contemplaron qué hacer con las obras inéditas de Nietzsche. En febrero, encargaron una edición privada de cincuenta copias de Nietzsche contra Wagner , pero el editor CG Naumann imprimió en secreto cien. Overbeck y Gast decidieron no publicar El Anticristo y Ecce Homo debido a su contenido más radical. [77] La ​​recepción y el reconocimiento de Nietzsche experimentaron su primer auge. [80]

En 1893, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, regresó de Nueva Germania en Paraguay tras el suicidio de su marido. Estudió las obras de Nietzsche y, pieza por pieza, tomó el control de su publicación. Overbeck fue despedido y Gast finalmente cooperó. Después de la muerte de Franziska en 1897, Nietzsche vivió en Weimar , donde Elisabeth lo cuidó y permitió que los visitantes, incluido Rudolf Steiner (quien en 1895 había escrito Friedrich Nietzsche: Un luchador contra su tiempo , uno de los primeros libros que elogiaban a Nietzsche), [81] conocieran a su hermano poco comunicativo. Elisabeth contrató a Steiner como tutor para que la ayudara a comprender la filosofía de su hermano. Steiner abandonó el intento después de solo unos meses, declarando que era imposible enseñarle algo sobre filosofía. [82]

Después de la crisis, Peter Gast "corrigió" los escritos de Nietzsche sin su aprobación.

La locura de Nietzsche fue diagnosticada originalmente como sífilis terciaria , de acuerdo con un paradigma médico predominante en la época. Aunque la mayoría de los comentaristas [ ¿quiénes? ] consideran que su crisis no está relacionada con su filosofía, Georges Bataille dejó caer oscuras pistas ("El 'hombre encarnado' también debe volverse loco") [83] y el psicoanálisis post mortem de René Girard postula una rivalidad venerable con Richard Wagner . [84] Nietzsche había escrito previamente: "Todos los hombres superiores que se sentían irresistiblemente atraídos a sacudirse el yugo de cualquier tipo de moralidad y a formular nuevas leyes no tenían, si no estaban realmente locos, otra alternativa que volverse locos o fingir que lo estaban". (Daybreak, 14) Desde entonces, el diagnóstico de sífilis ha sido cuestionado y Cybulska propuso un diagnóstico de " enfermedad maníaco-depresiva con psicosis periódica seguida de demencia vascular " antes del estudio de Schain. [85] [86] Leonard Sax sugirió el crecimiento lento de un meningioma retroorbitario del lado derecho como explicación de la demencia de Nietzsche; [87] Orth y Trimble postularon la demencia frontotemporal [88] mientras que otros investigadores han propuesto un trastorno cerebrovascular hereditario llamado CADASIL . [89] También se ha sugerido el envenenamiento por mercurio , un tratamiento para la sífilis en el momento de la muerte de Nietzsche, [90] . [91]

En 1898 y 1899, Nietzsche sufrió al menos dos infartos cerebrales que lo paralizaron parcialmente, dejándolo incapaz de hablar o caminar. Probablemente sufría de hemiparesia clínica /hemiplejia en el lado izquierdo de su cuerpo en 1899. Después de contraer neumonía a mediados de agosto de 1900, tuvo otro infarto cerebral durante la noche del 24 al 25 de agosto y murió alrededor del mediodía del 25 de agosto. [92] Elisabeth lo hizo enterrar junto a su padre en la iglesia de Röcken cerca de Lützen . Su amigo y secretario Gast pronunció su oración fúnebre, proclamando: "¡Santificado sea tu nombre para todas las generaciones futuras!" [93]

La tumba de Nietzsche en Röcken , Alemania.

Elisabeth Förster-Nietzsche recopiló La voluntad de poder a partir de los cuadernos inéditos de Nietzsche y lo publicó póstumamente en 1901. Debido a que su hermana organizó el libro basándose en su propia combinación de varios de los primeros bosquejos de Nietzsche y se tomó libertades con el material, el consenso académico ha sido que no refleja la intención de Nietzsche. (Por ejemplo, Elisabeth eliminó el aforismo 35 de El Anticristo , donde Nietzsche reescribió un pasaje de la Biblia). De hecho, Mazzino Montinari , el editor de Nachlass de Nietzsche , lo calificó de falsificación. [94] [ cita corta incompleta ] Sin embargo, el esfuerzo por rescatar la reputación de Nietzsche desacreditando La voluntad de poder a menudo conduce al escepticismo sobre el valor de sus últimas notas, incluso de todo su Nachlass . Sin embargo, su Nachlass y La voluntad de poder son distintos. [95]

Ciudadanía, nacionalidad y etnicidad

Los comentaristas generales y los estudiosos de Nietzsche, ya sea enfatizando su origen cultural o su lenguaje, etiquetan abrumadoramente a Nietzsche como un "filósofo alemán". [96] [97] [33] [98] Otros no le asignan una categoría nacional. [99] [100] [101] Si bien Alemania aún no se había unificado en un solo estado soberano, Nietzsche nació como ciudadano de Prusia , que era en su mayor parte parte de la Confederación Alemana . [102] Su lugar de nacimiento, Röcken , está en el moderno estado alemán de Sajonia-Anhalt . Cuando aceptó su puesto en Basilea, Nietzsche solicitó la anulación de su ciudadanía prusiana. [103] La revocación oficial de su ciudadanía llegó en un documento fechado el 17 de abril de 1869, [104] y durante el resto de su vida permaneció oficialmente apátrida .

Busto de Nietzsche, obra de Max Klinger , 1903-1904, en el Städel de Frankfurt

Al menos hacia el final de su vida, Nietzsche creía que sus antepasados ​​eran polacos . [105] Llevaba un anillo de sello con el escudo de armas de Radwan , que se remonta a la nobleza polaca de la época medieval [106] y el apellido "Nicki" de la familia noble polaca ( szlachta ) que lleva ese escudo de armas. [107] [108] Gotard Nietzsche, miembro de la familia Nicki, dejó Polonia para Prusia . Sus descendientes se establecieron más tarde en el Electorado de Sajonia alrededor del año 1700. [109] Nietzsche escribió en 1888: "Mis antepasados ​​eran nobles polacos (Nietzky); el tipo parece haber sido bien conservado a pesar de tres generaciones de madres alemanas". [110] En un momento, Nietzsche se volvió aún más inflexible sobre su identidad polaca. "Soy un noble polaco de sangre pura, sin una sola gota de mala sangre, ciertamente no sangre alemana". [111] En otra ocasión, Nietzsche afirmó: "Alemania es una gran nación sólo porque su gente tiene tanta sangre polaca en sus venas... Estoy orgulloso de mi ascendencia polaca". [112] Nietzsche creía que su nombre podría haber sido germanizado , y en una carta afirmó: "Me enseñaron a atribuir el origen de mi sangre y mi nombre a nobles polacos que se llamaban Niëtzky y que dejaron su hogar y su nobleza hace unos cien años, cediendo finalmente a una represión insoportable: eran protestantes ". [113]

La mayoría de los estudiosos cuestionan el relato de Nietzsche sobre los orígenes de su familia. Hans von Müller desacreditó la genealogía propuesta por la hermana de Nietzsche a favor de la herencia noble polaca. [114] Max Oehler , primo de Nietzsche y curador del Archivo Nietzsche en Weimar , argumentó que todos los antepasados ​​de Nietzsche tenían nombres alemanes, incluidas las familias de las esposas. [110] Oehler afirma que Nietzsche provenía de una larga línea de clérigos luteranos alemanes de ambos lados de su familia, y los estudiosos modernos consideran la afirmación de la ascendencia polaca de Nietzsche como "pura invención". [115] Colli y Montinari, los editores de las cartas reunidas de Nietzsche, glosan las afirmaciones de Nietzsche como una "creencia errónea" y "sin fundamento". [116] [117] El nombre Nietzsche en sí no es un nombre polaco, sino uno excepcionalmente común en toda Alemania central, en esta y otras formas afines (como Nitsche y Nitzke ). El nombre deriva del nombre Nikolaus, abreviado como Nick ; asimilado con el eslavo Nitz ; primero se convirtió en Nitsche y luego en Nietzsche . [110]

No se sabe por qué Nietzsche quería ser considerado un noble polaco. Según el biógrafo RJ Hollingdale , la propagación del mito de la ascendencia polaca por parte de Nietzsche puede haber sido parte de su "campaña contra Alemania". [110] Nicholas D. More afirma que las afirmaciones de Nietzsche de tener un linaje ilustre eran una parodia de las convenciones autobiográficas, y sospecha que Ecce Homo , con sus títulos autolaudatorios, como " Por qué soy tan sabio ", es una obra de sátira. [118] Concluye que la supuesta genealogía polaca de Nietzsche era una broma, no un engaño. [118]

Relaciones y sexualidad

Nietzsche nunca se casó. Le propuso matrimonio a Lou Salomé tres veces y cada vez fue rechazado. [119] Una teoría culpa a la visión de Salomé sobre la sexualidad como una de las razones de su alejamiento de Nietzsche. Como se expresa en su novela de 1898 Fenitschka , Salomé veía la idea de las relaciones sexuales como prohibitiva y el matrimonio como una violación, y algunos sugieren que indicaban represión sexual y neurosis . [120] Al reflexionar sobre el amor no correspondido , Nietzsche consideró que "indispensable... para el amante es su amor no correspondido, al que no renunciaría a ningún precio por un estado de indiferencia". [iv]

Deussen citó el episodio del burdel de Colonia en febrero de 1865 como un instrumento para entender la forma de pensar del filósofo, sobre todo acerca de las mujeres. Nietzsche fue acompañado subrepticiamente a una "casa de citas" de la que escapó torpemente al ver "media docena de apariciones vestidas con lentejuelas y velos". Según Deussen, Nietzsche "nunca decidió permanecer soltero toda su vida. Para él, las mujeres tenían que sacrificarse al cuidado y beneficio de los hombres". [46] El estudioso de Nietzsche Joachim Köhler  [de] ha intentado explicar la historia de vida y la filosofía de Nietzsche afirmando que era homosexual. Köhler sostiene que la supuesta sífilis de Nietzsche, que "...  suele considerarse producto de su encuentro con una prostituta en un burdel de Colonia o Leipzig , es igualmente probable. Algunos sostienen que Nietzsche la contrajo en un burdel masculino de Génova ". [121] La adquisición de la infección en un burdel homosexual fue la teoría creída por Sigmund Freud , quien citó a Otto Binswanger como su fuente. [122] Köhler también sugiere que Nietzsche tuvo una relación romántica, así como una amistad, con Paul Rée . [123] Existe la afirmación de que la homosexualidad de Nietzsche era ampliamente conocida en la Sociedad Psicoanalítica de Viena , y el amigo de Nietzsche, Paul Deussen, afirmó que "era un hombre que nunca había tocado a una mujer". [124] [125]

Las opiniones de Köhler no han encontrado una amplia aceptación entre los estudiosos y comentaristas de Nietzsche. Allan Megill sostiene que, si bien la afirmación de Köhler de que Nietzsche tenía conflictos sobre su deseo homosexual no puede simplemente descartarse, "la evidencia es muy débil", y Köhler puede estar proyectando concepciones del siglo XX de la sexualidad sobre nociones del siglo XIX de amistad. [123] También se rumorea que Nietzsche frecuentaba burdeles heterosexuales . [122] Nigel Rodgers y Mel Thompson han sostenido que las enfermedades y los dolores de cabeza continuos impidieron que Nietzsche se relacionara mucho con las mujeres. Sin embargo, ofrecen otros ejemplos en los que Nietzsche expresó su afecto a las mujeres, incluida la esposa de Wagner, Cosima Wagner . [126]

Otros estudiosos han argumentado que la interpretación de Köhler basada en la sexualidad no es útil para entender la filosofía de Nietzsche. [127] [128] Sin embargo, también hay quienes subrayan que, si Nietzsche prefería a los hombres (y esta preferencia constituye su constitución psicosexual ), pero no podía admitir sus deseos ante sí mismo, significaba que actuaba en conflicto con su filosofía. [129]

Filosofía

Debido al estilo evocativo de Nietzsche y a sus ideas provocadoras, su filosofía genera reacciones apasionadas. Sus obras siguen siendo controvertidas, debido a las diversas interpretaciones y malas interpretaciones. En la filosofía occidental, los escritos de Nietzsche han sido descritos como un caso de pensamiento revolucionario libre, es decir, revolucionario en su estructura y problemas, aunque no vinculado a ningún proyecto revolucionario. [130] Sus escritos también han sido descritos como un proyecto revolucionario en el que su filosofía sirve como fundamento de un renacimiento cultural europeo. [131] [132]

Apolíneo y dionisíaco

Lo apolíneo y lo dionisíaco es un concepto filosófico dual basado en dos figuras de la mitología griega antigua, Apolo y Dioniso . Esta relación toma la forma de una dialéctica . [133] Aunque el concepto está relacionado con El nacimiento de la tragedia , el poeta Hölderlin ya había hablado de él, y Winckelmann había hablado de Baco .

Nietzsche encontró en la tragedia clásica ateniense una forma de arte que trascendía el pesimismo que se encontraba en la llamada sabiduría de Sileno . Los espectadores griegos, al mirar hacia el abismo del sufrimiento humano representado por los personajes en escena, afirmaban apasionada y alegremente la vida, encontrándola digna de ser vivida. El tema principal en El nacimiento de la tragedia es que la fusión de Kunsttriebe ("impulsos artísticos") dionisíacos y apolíneos forma las artes dramáticas o tragedias. Sostuvo que esta fusión no se había logrado desde los antiguos trágicos griegos . Apolo representa la armonía, el progreso, la claridad, la lógica y el principio de individuación , mientras que Dioniso representa el desorden, la intoxicación, la emoción, el éxtasis y la unidad (de ahí la omisión del principio de individuación). Nietzsche utilizó estas dos fuerzas porque, para él, el mundo del espíritu y el orden por un lado, y la pasión y el caos por el otro, formaban principios que eran fundamentales para la cultura griega : [134] [135] el apolíneo, un estado de ensoñación, lleno de ilusiones; y el dionisíaco, un estado de embriaguez, que representa la liberación del instinto y la disolución de los límites. En este molde, un hombre aparece como el sátiro . Es el horror de la aniquilación del principio de individualidad y al mismo tiempo alguien que se deleita en su destrucción. [136]

En la interacción de la tragedia aparecen yuxtaposiciones apolíneas y dionisíacas: el héroe trágico del drama, el protagonista principal, lucha por poner orden (apolíneamente) en su destino injusto y caótico (dionisíaco), aunque muere insatisfecho. Al profundizar en la concepción de Hamlet como un intelectual que no puede decidirse y es una antítesis viviente del hombre de acción, Nietzsche sostiene que una figura dionisíaca posee el conocimiento de que sus acciones no pueden cambiar el equilibrio eterno de las cosas, y le repugna lo suficiente como para no actuar en absoluto. Hamlet cae dentro de esta categoría: vislumbró la realidad sobrenatural a través del Espectro; ha adquirido un conocimiento verdadero y sabe que ninguna acción suya tiene el poder de cambiarla. Para el público de este tipo de drama, esta tragedia les permite sentir lo que Nietzsche llamó la Unidad Primordial , que revive la naturaleza dionisíaca. Describe la unidad primordial como el aumento de la fuerza, la experiencia de plenitud y plenitud otorgada por el frenesí. El frenesí actúa como intoxicación y es crucial para la condición fisiológica que permite la creación de cualquier arte. [ cita requerida ] Estimulada por este estado, la voluntad artística de una persona se ve potenciada:

En este estado, uno enriquece todo a partir de su propia plenitud: todo lo que ve, todo lo que quiere, lo ve hinchado, tenso, fuerte, sobrecargado de fuerza. El hombre en este estado transforma las cosas hasta que reflejan su poder, hasta que son reflejos de su perfección. Este tener que transformar en perfección es... arte.

Nietzsche es inflexible en cuanto a que las obras de Esquilo y Sófocles representan la cúspide de la creación artística, la verdadera realización de la tragedia; es con Eurípides que la tragedia comienza su Untergang (literalmente 'hundimiento' o 'camino descendente'; es decir, decadencia, deterioro, caída, muerte, etc.). Nietzsche se opone al uso que hace Eurípides del racionalismo y la moral socráticos en sus tragedias, afirmando que la infusión de ética y razón priva a la tragedia de su fundamento, es decir, el frágil equilibrio entre lo dionisíaco y lo apolíneo. Sócrates enfatizó la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento al conocimiento humano. Platón continuó por este camino en sus diálogos, y el mundo moderno finalmente heredó la razón a expensas de los impulsos artísticos que se encuentran en la dicotomía apolínea y dionisíaca. Señala que sin lo apolíneo, lo dionisíaco carece de la forma y la estructura necesarias para crear una obra de arte coherente, y sin lo dionisíaco, lo apolíneo carece de la vitalidad y la pasión necesarias. Sólo la interacción fértil de estas dos fuerzas reunidas como arte representó lo mejor de la tragedia griega. [137]

Un ejemplo del impacto de esta idea se puede ver en el libro Patterns of Culture , donde la antropóloga Ruth Benedict reconoce los opuestos nietzscheanos de "apolíneo" y "dionisíaco" como el estímulo para sus pensamientos sobre las culturas nativas americanas . [138] Carl Jung ha escrito extensamente sobre la dicotomía en Tipos psicológicos . [139] Michel Foucault comentó que su propio libro Madness and Civilization debería leerse "bajo el sol de la gran investigación nietzscheana". Aquí Foucault hizo referencia a la descripción de Nietzsche del nacimiento y la muerte de la tragedia y su explicación de que la tragedia posterior del mundo occidental fue el rechazo de lo trágico y, con eso, el rechazo de lo sagrado. [140] El pintor Mark Rothko fue influenciado por la visión de la tragedia de Nietzsche presentada en El nacimiento de la tragedia.

Perspectivismo

Nietzsche afirmó que la muerte de Dios eventualmente conduciría a la comprensión de que nunca puede haber una perspectiva universal sobre las cosas y que la idea tradicional de la verdad objetiva es incoherente. [141] [142] [143] [ cita corta incompleta ] Nietzsche rechazó la idea de la realidad objetiva, argumentando que el conocimiento es contingente y condicional, relativo a varias perspectivas o intereses fluidos. [144] Esto conduce a una reevaluación constante de las reglas (es decir, las de la filosofía, el método científico, etc.) de acuerdo con las circunstancias de las perspectivas individuales. [145] Esta visión ha adquirido el nombre de perspectivismo .

En Así habló Zaratustra , Nietzsche proclamó que sobre cada gran persona pende una tabla de valores. Señaló que lo que es común a los diferentes pueblos es el acto de estimar, de crear valores, incluso si los valores son diferentes de una persona a otra. Nietzsche afirmó que lo que hace grande a la gente no es el contenido de sus creencias, sino el acto de valorar. Por lo tanto, los valores que una comunidad se esfuerza por articular no son tan importantes como la voluntad colectiva de ver que esos valores se hagan realidad. La voluntad es más esencial que el mérito del objetivo en sí, según Nietzsche. "Hasta ahora ha habido mil objetivos", dice Zaratustra, "pues hay mil pueblos. Sólo falta el yugo para los mil cuellos: falta el objetivo único. La humanidad aún no tiene un objetivo". De ahí el título del aforismo, "Sobre los mil y un objetivos". La idea de que un sistema de valores no es más valioso que otro, aunque no se la pueda atribuir directamente a Nietzsche, se ha convertido en una premisa común en las ciencias sociales modernas. Max Weber y Martin Heidegger la absorbieron y la hicieron suya. Esta idea moldeó sus esfuerzos filosóficos y culturales, así como su comprensión política. Weber, por ejemplo, se basó en el perspectivismo de Nietzsche al sostener que la objetividad sigue siendo posible, pero sólo después de que se haya establecido una perspectiva, un valor o un fin particular. [146] [147]

Entre sus críticas a la filosofía tradicional de Kant , Descartes y Platón en Más allá del bien y del mal , Nietzsche atacó la cosa en sí y el cogito ergo sum ("Pienso, luego existo") como creencias infalsables basadas en la aceptación ingenua de nociones y falacias previas . [148] El filósofo Alasdair MacIntyre colocó a Nietzsche en un lugar destacado en la historia de la filosofía. Si bien criticó al nihilismo y a Nietzsche juntos como un signo de decadencia general, [149] aún lo elogió por reconocer motivos psicológicos detrás de la filosofía moral de Kant y Hume : [150]

Porque el logro histórico de Nietzsche fue comprender más claramente que cualquier otro filósofo... no sólo que lo que pretendían ser apelaciones a la objetividad eran en realidad expresiones de la voluntad subjetiva, sino también la naturaleza de los problemas que esto planteaba para la filosofía. [151]

La rebelión de los esclavos en la moral

En Más allá del bien y del mal y La genealogía de la moral , el relato genealógico de Nietzsche sobre el desarrollo de los sistemas morales modernos ocupa un lugar central. Para Nietzsche, durante la historia de la humanidad se produjo un cambio fundamental: se pasó de pensar en términos de "bien y mal" a pensar en términos de "bien y mal".

La forma inicial de moralidad la estableció una aristocracia guerrera y otras castas gobernantes de las civilizaciones antiguas. Los valores aristocráticos del bien y del mal coincidían con su relación con las castas inferiores , como los esclavos, y reflejaban esa relación. Nietzsche presentó esta "moral del amo" como el sistema original de moralidad, tal vez mejor asociado con la Grecia homérica . [152] Ser "bueno" era ser feliz y tener las cosas relacionadas con la felicidad: riqueza, fuerza, salud, poder, etc. Ser "malo" era ser como los esclavos sobre los que gobernaba la aristocracia: pobres, débiles, enfermos, patéticos, objetos de compasión o repugnancia en lugar de odio. [153]

La "moral de los esclavos" surgió como una reacción a la moral de los amos. El valor surge del contraste entre el bien y el mal: el bien se asocia con lo sobrenatural, la caridad, la piedad, la moderación, la mansedumbre y la sumisión; mientras que el mal es mundano, cruel, egoísta, rico y agresivo. Nietzsche consideraba que la moral de los esclavos era pesimista y temerosa, y que sus valores surgían para mejorar la autopercepción de los esclavos. Asoció la moral de los esclavos con las tradiciones judía y cristiana, ya que nace del resentimiento de los esclavos. Nietzsche sostuvo que la idea de igualdad permitía a los esclavos superar sus propias condiciones sin despreciarse a sí mismos. Al negar la desigualdad inherente de las personas (en cuanto a éxito, fuerza, belleza e inteligencia), los esclavos adquirían un método de escape, a saber, generando nuevos valores sobre la base del rechazo de la moral de los amos, que los frustraba. Se utilizaba para superar el sentimiento de inferioridad del esclavo ante sus amos (que estaban en mejores condiciones). Lo hace, por ejemplo, al presentar la debilidad del esclavo como una cuestión de elección, al rebautizarla como "mansedumbre". El "hombre bueno" de la moral del amo es precisamente el "hombre malo" de la moral del esclavo, mientras que el "hombre malo" es reinterpretado como el "hombre bueno". [152]

Nietzsche consideraba que la moral de los esclavos era una fuente del nihilismo que se ha apoderado de Europa. La Europa moderna y el cristianismo existen en un estado hipócrita debido a una tensión entre la moral del amo y la del esclavo, valores ambos contradictorios que determinan, en diversos grados, los valores de la mayoría de los europeos (que son " abigarrados "). Nietzsche hizo un llamamiento a las personas excepcionales para que no se avergonzaran ante una supuesta moral para todos, que él considera perjudicial para el florecimiento de las personas excepcionales. Sin embargo, advirtió que la moral, en sí misma, no es mala; es buena para las masas y debe dejarse en manos de ellas. Las personas excepcionales, en cambio, deben seguir su propia "ley interior". [152] Un lema favorito de Nietzsche, tomado de Píndaro , dice: "Conviértete en lo que eres". [154]

Una suposición de larga data sobre Nietzsche es que prefería la moral del amo a la del esclavo. Sin embargo, el eminente estudioso de Nietzsche Walter Kaufmann rechazó esta interpretación, escribiendo que los análisis de Nietzsche de estos dos tipos de moral se usaban solo en un sentido descriptivo e histórico; no estaban destinados a ningún tipo de aceptación o glorificación. [155] Por otro lado, Nietzsche llamó a la moral del amo "un orden superior de valores, los nobles, aquellos que dicen sí a la vida, aquellos que garantizan el futuro". [156] Así como "hay un orden de rango entre hombre y hombre", también hay un orden de rango "entre moral y moral". [157] Nietzsche libró una guerra filosófica contra la moral del esclavo del cristianismo en su "revaluación de todos los valores" para lograr la victoria de una nueva moral del amo que llamó la "filosofía del futuro" ( Más allá del bien y del mal se subtitula Preludio a una filosofía del futuro ). [158]

En El amanecer , Nietzsche comenzó su «Campaña contra la moral». [159] [160] Se llamó a sí mismo un «inmoralista» y criticó duramente las filosofías morales prominentes de su época: el cristianismo, el kantismo y el utilitarismo . El concepto de Nietzsche de que « Dios ha muerto » se aplica a las doctrinas de la cristiandad , aunque no a todas las demás religiones: afirmó que el budismo es una religión exitosa a la que elogió por fomentar el pensamiento crítico. [161] Aun así, Nietzsche vio su filosofía como un contramovimiento al nihilismo a través de la apreciación del arte:

El arte como única fuerza superior contra toda voluntad de negación de la vida, el arte como anticristiano, antibudista y antinihilista por excelencia. [162]

Nietzsche afirmó que la fe cristiana tal como se practica no era una representación adecuada de las enseñanzas de Jesús, ya que obligaba a las personas simplemente a creer en el camino de Jesús pero no a actuar como Jesús lo hizo; en particular, su ejemplo de negarse a juzgar a las personas, algo que los cristianos hacían constantemente. [161] Condenó al cristianismo institucionalizado por enfatizar una moral de piedad ( Mitleid ), que supone una enfermedad inherente en la sociedad: [163]

El cristianismo es llamado la religión de la compasión . La compasión se opone a las emociones tónicas que aumentan nuestra vitalidad: tiene un efecto depresivo. Nos privamos de fuerza cuando sentimos compasión. Esa pérdida de fuerza que el sufrimiento como tal inflige a la vida se ve aún más aumentada y multiplicada por la compasión. La compasión hace que el sufrimiento sea contagioso. [164]

En Ecce Homo, Nietzsche calificó de "error calamitoso" el establecimiento de sistemas morales basados ​​en una dicotomía del bien y del mal , [165] y quiso iniciar una reevaluación de los valores del mundo cristiano. [166] Indicó su deseo de generar una nueva fuente de valor, más naturalista, en los impulsos vitales de la vida misma.

Aunque Nietzsche atacó los principios del judaísmo, no era antisemita : en su obra La genealogía de la moral , condenó explícitamente el antisemitismo y señaló que su ataque al judaísmo no era un ataque al pueblo judío contemporáneo sino específicamente un ataque al antiguo sacerdocio judío sobre el que, según él, los cristianos antisemitas basaban paradójicamente sus puntos de vista. [167] Un historiador israelí que realizó un análisis estadístico de todo lo que Nietzsche escribió sobre los judíos afirma que las referencias cruzadas y el contexto dejan claro que el 85% de los comentarios negativos son ataques a la doctrina cristiana o, sarcásticamente, a Richard Wagner. [ cita requerida ]

Nietzsche consideraba que el antisemitismo moderno era "despreciable" y contrario a los ideales europeos. [168] Su causa, en su opinión, era el crecimiento del nacionalismo europeo y los "celos y odio" endémicos hacia el éxito judío. [168] Escribió que se debía agradecer a los judíos por ayudar a mantener el respeto por las filosofías de la antigua Grecia, [168] y por dar lugar al "ser humano más noble (Cristo), el filósofo más puro ( Baruch Spinoza ), el libro más poderoso y el código moral más eficaz del mundo". [169]

La muerte de Dios y el nihilismo

La afirmación «Dios ha muerto», que aparece en varias obras de Nietzsche (especialmente en La gaya ciencia ), se ha convertido en una de sus más conocidas. Basándose en ella, muchos comentaristas [170] consideran a Nietzsche ateo ; otros (como Kaufmann) sugieren que esta afirmación podría reflejar una comprensión más sutil de la divinidad. Los avances científicos y la creciente secularización de Europa habían «matado» de manera efectiva al Dios abrahámico , que había servido como base del significado y el valor en Occidente durante más de mil años. La muerte de Dios puede llevar más allá del perspectivismo puro y duro al nihilismo absoluto , la creencia de que nada tiene importancia inherente y de que la vida carece de propósito. Si bien Nietzsche rechazó la moral y la teología cristianas tradicionales, también rechazó el nihilismo que muchos pensaban que era la única alternativa.

Nietzsche creía que la doctrina moral cristiana se construyó originalmente para contrarrestar el nihilismo. Proporciona a la gente creencias tradicionales sobre los valores morales del bien y del mal, la creencia en Dios (a cuya existencia se puede apelar para justificar el mal en el mundo) y un marco con el que se puede afirmar que se tiene conocimiento objetivo . Al construir un mundo donde se supone que es posible el conocimiento objetivo, el cristianismo es un antídoto contra una forma primordial del nihilismo: la desesperación por la falta de sentido. Como planteó Heidegger el problema: "Si Dios como fundamento y meta suprasensorial de toda realidad está muerto, si el mundo suprasensorial de las ideas ha sufrido la pérdida de su poder obligatorio y, por encima de él, de su poder vitalizador y edificante, entonces no queda nada más a lo que el hombre pueda aferrarse y por lo que pueda orientarse". [171] [ cita corta incompleta ]

Una de esas reacciones a la pérdida de sentido es lo que Nietzsche llamó nihilismo pasivo , que reconoció en la filosofía pesimista de Schopenhauer . La doctrina de Schopenhauer —a la que Nietzsche también se refirió como budismo occidental— aboga por separarse de la voluntad y los deseos para reducir el sufrimiento. Nietzsche caracterizó esta actitud ascética como una "voluntad de nada". La vida se aleja de sí misma porque no hay nada de valor que encontrar en el mundo. Este alejamiento de todo valor en el mundo es característico del nihilista, aunque, en esto, el nihilista parece ser inconsistente; esta "voluntad de nada" es todavía una forma (rechazada) de voluntad. [172]

Un nihilista es un hombre que considera que el mundo real no debería ser y que el mundo tal como debería ser no existe. Según esta concepción, nuestra existencia (acción, sufrimiento , voluntad, sentimiento) no tiene sentido: este “en vano” es el pathos de los nihilistas, una inconsistencia por parte de los nihilistas.

—  Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 [60], tomado de La voluntad de poder , sección 585, traducido por Walter Kaufmann

Nietzsche abordó el problema del nihilismo como algo profundamente personal, afirmando que este problema del mundo moderno se había "hecho consciente" en él. [173] Además, enfatizó el peligro del nihilismo y las posibilidades que ofrece, como se ve en su declaración de que "alabo, no reprocho, la llegada [del nihilismo]. Creo que es una de las mayores crisis, un momento de la más profunda autorreflexión de la humanidad. Si el hombre se recupera de ella, si se vuelve un maestro de esta crisis, es una cuestión de su fuerza!" [174] Según Nietzsche, es solo cuando se supera el nihilismo que una cultura puede tener una verdadera base sobre la cual prosperar. Deseaba apresurar su llegada solo para poder apresurar también su partida definitiva. Heidegger interpretó la muerte de Dios con lo que explicó como la muerte de la metafísica . Concluyó que la metafísica ha alcanzado su potencial y que el destino final y la caída de la metafísica se proclamaron con la declaración "Dios ha muerto". [175]

Eruditos como Nishitani y Parkes han alineado el pensamiento religioso de Nietzsche con los pensadores budistas , particularmente aquellos de la tradición Mahayana . [176] Ocasionalmente, Nietzsche también ha sido considerado en relación con místicos católicos como Meister Eckhart . [177] Milne ha argumentado en contra de tales interpretaciones sobre la base de que dichos pensadores de las tradiciones religiosas occidentales y orientales enfatizan fuertemente la desinversión de la voluntad y la pérdida del ego, mientras que Nietzsche ofrece una sólida defensa del egoísmo. [178] Milne argumenta que el pensamiento religioso de Nietzsche se entiende mejor en relación con sus autoproclamados antepasados: " Heráclito , Empédocles , Spinoza , Goethe ". [179] Milne presta especial atención a la relación de Nietzsche con Goethe, quien típicamente ha sido descuidado en la investigación de los filósofos académicos. Milne muestra que las opiniones de Goethe sobre lo uno y lo múltiple permiten un determinismo recíproco entre la parte y el todo, lo que significa que una identidad reclamada entre la parte y el todo no otorga a la parte valor únicamente en términos de pertenencia al todo. En esencia, esto permite un sentido unitivo de la relación del individuo con el universo, al tiempo que fomenta un sentido de "autoestima" que Nietzsche encontró faltante en místicos como Eckhart. [180]

En cuanto al desarrollo del pensamiento de Nietzsche, se ha señalado en las investigaciones que, si bien abordó temas "nihilistas" ("el pesimismo, el nirvana, la nada y el no ser" [181] ) a partir de 1869, el uso conceptual del nihilismo se produjo por primera vez en notas manuscritas a mediados de 1880. En este período se publicó una obra, entonces popular, que reconstruía el llamado "nihilismo ruso" a partir de informes de periódicos rusos (N. Karlowitsch: El desarrollo del nihilismo. Berlín 1880), lo que es significativo para la terminología de Nietzsche. [182]

Voluntad de poder

Un elemento básico en la perspectiva filosófica de Nietzsche es la "voluntad de poder" ( der Wille zur Macht ), que según él proporciona una base para comprender el comportamiento humano, más que las explicaciones competitivas, como las basadas en la presión por la adaptación o la supervivencia. [183] ​​[184] Como tal, según Nietzsche, el impulso de conservación aparece como el principal motivador del comportamiento humano o animal solo en excepciones, ya que la condición general de la vida no es la de una "lucha por la existencia". [185] La mayoría de las veces, la autoconservación es una consecuencia de la voluntad de una criatura de ejercer su fuerza en el mundo exterior.

Al presentar su teoría del comportamiento humano, Nietzsche también abordó y atacó conceptos de filosofías popularmente aceptadas en ese momento, como la noción de Schopenhauer de una voluntad sin objetivo o la del utilitarismo . Los utilitaristas afirman que lo que mueve a las personas es el deseo de ser felices y acumular placer en sus vidas. Pero Nietzsche rechazó tal concepción de la felicidad como algo limitado y característico del estilo de vida burgués de la sociedad inglesa [186] y, en su lugar, propuso la idea de que la felicidad no es un objetivo en sí mismo . Es una consecuencia de la superación de obstáculos a las propias acciones y el cumplimiento de la voluntad. [187]

En relación con su teoría de la voluntad de poder está su especulación, que él no consideró definitiva, [188] sobre la realidad del mundo físico, incluida la materia inorgánica: que, como los afectos e impulsos del hombre, el mundo material también está determinado por la dinámica de una forma de la voluntad de poder. En el centro de su teoría está un rechazo del atomismo : la idea de que la materia está compuesta de unidades estables e indivisibles (átomos). En cambio, parecía haber aceptado las conclusiones de Ruđer Bošković , quien explicó las cualidades de la materia como resultado de una interacción de fuerzas. [v] [189] Un estudio de Nietzsche define su concepto completamente desarrollado de la voluntad de poder como "el elemento del que se derivan tanto la diferencia cuantitativa de las fuerzas relacionadas como la calidad que se transmite a cada fuerza en esta relación", revelando la voluntad de poder como "el principio de la síntesis de fuerzas". [190] De tales fuerzas, Nietzsche dijo que tal vez podrían verse como una forma primitiva de la voluntad. Asimismo, rechazó la visión de que el movimiento de los cuerpos está regido por leyes inexorables de la naturaleza, postulando en cambio que el movimiento estaba gobernado por las relaciones de poder entre los cuerpos y las fuerzas. [191]

Otros estudiosos no están de acuerdo en que Nietzsche considerara el mundo material como una forma de la voluntad de poder: Nietzsche criticó exhaustivamente la metafísica y, al incluir la voluntad de poder en el mundo material, simplemente estaría estableciendo una nueva metafísica. Aparte del Aforismo 36 en Más allá del bien y del mal , donde planteó una pregunta sobre la voluntad de poder como algo que está en el mundo material, argumentan que fue solo en sus notas (no publicadas por él mismo) donde escribió sobre una voluntad metafísica de poder. Y también afirman que Nietzsche ordenó a su propietario que quemara esas notas en 1888 cuando dejó Sils Maria. [192] Según estos estudiosos, la historia de la "quema" apoya su tesis de que Nietzsche rechazó su proyecto sobre la voluntad de poder al final de su vida lúcida. Sin embargo, un estudio reciente (Huang 2019) muestra que si bien es cierto que en 1888 Nietzsche quiso quemar algunas de sus notas, esto indica poco sobre su proyecto sobre la voluntad de poder, no solo porque solo 11 "aforismos" salvados de las llamas fueron finalmente incorporados a La voluntad de poder (este libro contiene 1067 "aforismos"), sino también porque estas notas abandonadas se centran principalmente en temas como la crítica de la moral mientras que tocan el "sentimiento de poder" solo una vez. [95]

Eterno retorno

El "eterno retorno" (también conocido como "eterno retorno") es un concepto hipotético que postula que el universo ha estado recurriendo, y continuará recurriendo, por un número infinito de veces a través de un tiempo o espacio infinitos. Es un concepto puramente físico , que no involucra una reencarnación sobrenatural , sino el regreso de seres en los mismos cuerpos. Nietzsche propuso por primera vez la idea del eterno retorno en una parábola en la Sección 341 de La gaya ciencia , y también en el capítulo "De la visión y el enigma" en Así habló Zaratustra , entre otros lugares. [193] Nietzsche lo consideró como potencialmente "horrorizante y paralizante", y dijo que su carga es el "peso más pesado" imaginable (" das schwerste Gewicht "). [194] El deseo del eterno retorno de todos los eventos marcaría la afirmación máxima de la vida, una reacción al elogio de Schopenhauer de negar la voluntad de vivir. Para comprender el eterno retorno, y no sólo llegar a la paz con él sino también aceptarlo, se requiere amor fati , “amor al destino”. [195] Como señaló Heidegger en sus conferencias sobre Nietzsche, la primera mención que hace Nietzsche del eterno retorno presenta este concepto como una cuestión hipotética en lugar de plantearlo como un hecho. Según Heidegger, es la carga que impone la cuestión del eterno retorno –la mera posibilidad de éste y la realidad de especular sobre esa posibilidad– lo que es tan significativo en el pensamiento moderno: “La forma en que Nietzsche modela aquí la primera comunicación del pensamiento de la ‘mayor carga’ [del eterno retorno] deja en claro que este ‘pensamiento de pensamientos’ es al mismo tiempo ‘el pensamiento más gravoso’”. [196]

Alexander Nehamas escribe en Nietzsche: La vida como literatura sobre tres maneras de ver el eterno retorno:

  1. "Mi vida volverá a suceder de manera exactamente idéntica": esto expresa un enfoque totalmente fatalista de la idea;
  2. "Mi vida puede repetirse de manera exactamente idéntica": esta segunda visión afirma condicionalmente la cosmología , pero no logra captar lo que Nietzsche menciona en La gaya ciencia , p. 341; y finalmente,
  3. "Si mi vida volviera a repetirse, sólo podría hacerlo de manera idéntica." Nehamas demuestra que esta interpretación existe con total independencia de la física y no presupone la verdad de la cosmología.

Nehamas concluyó que, si los individuos se constituyen a través de sus acciones, sólo pueden mantenerse en su estado actual viviendo en una recurrencia de acciones pasadas. [197] El pensamiento de Nietzsche es la negación de la idea de una historia de salvación. [198]

Superhombre

Otro concepto importante para entender a Nietzsche es el Übermensch (Superhombre). [199] [200] [201] [202] Al escribir sobre el nihilismo en Así habló Zaratustra , Nietzsche introdujo un Übermensch . Según Laurence Lampert , "la muerte de Dios debe ser seguida por un largo crepúsculo de piedad y nihilismo (II. 19; III. 8). El don de Zaratustra del superhombre se da a la humanidad que no es consciente del problema para el cual el superhombre es la solución". [203] Zaratustra presenta al Übermensch como el creador de nuevos valores, y aparece como una solución al problema de la muerte de Dios y el nihilismo. El Übermensch no sigue la moral de la gente común ya que favorece la mediocridad, sino que se eleva por encima de la noción del bien y del mal y por encima del " rebaño ". [204] De esta manera, Zaratustra proclama que su meta última es el camino hacia el estado de Übermensch . Quiere una especie de evolución espiritual de la autoconciencia y la superación de las opiniones tradicionales sobre la moral y la justicia que se derivan de las creencias supersticiosas aún profundamente arraigadas o relacionadas con la noción de Dios y el cristianismo. [205]

De Así habló Zaratustra (Prólogo de Zaratustra; págs. 9-11): [206]

Yo os enseño el Übermensch . El hombre es algo que debe ser superado. ¿Qué habéis hecho vosotros para superarlo? Todos los seres hasta ahora han creado algo más allá de sí mismos: ¿y vosotros queréis ser el reflujo de esa gran marea, y preferís volver a la bestia antes que vencer al hombre? ¿Qué es el mono para el hombre? Un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Y lo mismo será el hombre para el Übermensch: un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Habéis hecho vuestro camino desde el gusano hasta el hombre, y mucho en vosotros sigue siendo gusano. En otro tiempo fuisteis monos, y aún hoy el hombre es más mono que cualquier mono. Incluso el más sabio de vosotros no es más que un conflicto y un híbrido de planta y fantasma. Pero ¿os ordeno que os convirtáis en fantasmas o plantas? ¡Mirad, os enseño el Übermensch! El Übermensch es el sentido de la tierra. Diga vuestra voluntad: El Übermensch debe ser el sentido de la tierra... El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el Übermensch, una cuerda sobre un abismo... Lo grande en el hombre es que es un puente y no una meta; lo amable en el hombre es que es un superar y un hundirse .

Zarathustra contrasta al Übermensch con el último hombre de la modernidad igualitaria (el ejemplo más obvio es la democracia), una meta alternativa que la humanidad podría fijarse. El último hombre sólo es posible si la humanidad ha engendrado una criatura apática que no tiene grandes pasiones ni compromisos, que es incapaz de soñar, que sólo se gana la vida y se calienta. Este concepto sólo aparece en Así habló Zarathustra y se presenta como una condición que haría imposible la creación del Übermensch . [207] [ se necesita una mejor fuente ]

Algunos [208] han sugerido que el eterno retorno está relacionado con el Übermensch , ya que desear el eterno retorno de lo mismo es un paso necesario si el Übermensch ha de crear nuevos valores no contaminados por el espíritu de gravedad o ascetismo . Los valores implican un ordenamiento jerárquico de las cosas, y por lo tanto son inseparables de la aprobación y la desaprobación, pero fue la insatisfacción la que impulsó a los hombres a buscar refugio en el otro mundo y abrazar valores del otro mundo. Podría parecer que el Übermensch , al ser devoto de cualquier valor, necesariamente fracasaría en crear valores que no compartieran algo de ascetismo. Querer el eterno retorno se presenta como aceptar la existencia de lo bajo mientras se lo sigue reconociendo como lo bajo, y por lo tanto como superar el espíritu de gravedad o ascetismo. Uno debe tener la fuerza del Übermensch para querer el eterno retorno. Sólo el Übermensch tendrá la fuerza para aceptar plenamente toda su vida pasada, incluidos sus fracasos y fechorías, y desear verdaderamente su retorno eterno. Esta acción casi mata a Zaratustra, por ejemplo, y la mayoría de los seres humanos no pueden evitar el otro mundo porque realmente están enfermos, no por alguna elección que hayan hecho.

Los nazis intentaron incorporar el concepto a su ideología adoptando la forma figurativa del discurso de Nietzsche y creando una superioridad literal sobre otras etnias. Después de su muerte, Elisabeth Förster-Nietzsche se convirtió en la curadora y editora de los manuscritos de su hermano. Reelaboró ​​los escritos inéditos de Nietzsche para que encajaran con su propia ideología nacionalista alemana, al tiempo que a menudo contradecía u ofuscaba las opiniones declaradas de Nietzsche, que se oponían explícitamente al antisemitismo y al nacionalismo . A través de sus ediciones publicadas, la obra de Nietzsche se asoció con el fascismo y el nazismo ; [209] Los académicos del siglo XX cuestionaron esta interpretación de su obra y pronto se pusieron a disposición ediciones corregidas de sus escritos.

Aunque Nietzsche ha sido tergiversado como predecesor del nazismo, criticó el antisemitismo, el pangermanismo y, en menor medida, el nacionalismo . [210] Por lo tanto, rompió con su editor en 1886 debido a su oposición a las posturas antisemitas de su editor, y su ruptura con Richard Wagner , expresada en El caso Wagner y Nietzsche contra Wagner , ambos escritos en 1888, tuvo mucho que ver con el respaldo de Wagner al pangermanismo y al antisemitismo, y también con su adhesión al cristianismo. En una carta del 29 de marzo de 1887 a Theodor Fritsch , Nietzsche se burló de los antisemitas, Fritsch, Eugen Dühring , Wagner, Ebrard, Wahrmund y el principal defensor del pangermanismo, Paul de Lagarde , quien se convertiría, junto con Wagner y Houston Chamberlain , en las principales influencias oficiales del nazismo . [83] Esta carta de 1887 a Fritsch terminaba con: "Y finalmente, ¿cómo crees que me siento cuando el nombre de Zaratustra es pronunciado por antisemitas?" [ cita requerida ] En contraste con estos ejemplos, el amigo cercano de Nietzsche, Franz Overbeck, recordó en sus memorias: "Cuando habla con franqueza, las opiniones que expresa sobre los judíos van, en su severidad, más allá de cualquier antisemitismo. El fundamento de su anticristianismo es esencialmente antisemita". [211]

Crítica de la cultura de masas

Friedrich Nietzsche tenía una visión pesimista de la sociedad y la cultura modernas. Creía que la prensa y la cultura de masas conducían al conformismo y generaban mediocridad, y que la falta de progreso intelectual estaba llevando a la decadencia de la especie humana. En su opinión, algunas personas podrían convertirse en individuos superiores mediante el uso de la fuerza de voluntad. Al elevarse por encima de la cultura de masas, esas personas producirían seres humanos superiores, más brillantes y más saludables. [212]

Lectura e influencia

La residencia de los últimos tres años de Nietzsche junto con el archivo en Weimar , Alemania, que contiene muchos de los documentos de Nietzsche.

Nietzsche, filólogo de profesión, tenía un profundo conocimiento de la filosofía griega . Leyó a Kant , Platón , Mill , Schopenhauer y Spir , [213] que se convirtieron en los principales oponentes de su filosofía, y más tarde se involucró, a través de la obra de Kuno Fischer en particular, con el pensamiento de Baruch Spinoza , a quien vio como su "precursor" en muchos aspectos [214] [215] pero como una personificación del "ideal ascético" en otros. Sin embargo, Nietzsche se refirió a Kant como un "fanático moral", a Platón como "aburrido", a Mill como un "tonto", y de Spinoza, preguntó: "¿Cuánto de timidez y vulnerabilidad personal delata esta mascarada de un recluso enfermizo?" [216] Asimismo expresó desprecio por el autor británico George Eliot . [217]

La filosofía de Nietzsche, aunque innovadora y revolucionaria, estaba en deuda con muchos predecesores. Durante su estancia en Basilea, Nietzsche dio conferencias sobre filósofos preplatónicos durante varios años, y el texto de esta serie de conferencias ha sido caracterizado como un "eslabón perdido" en el desarrollo de su pensamiento. "En él, conceptos como la voluntad de poder, el eterno retorno de lo mismo, el superhombre, la ciencia gay, la autosuperación, etc., reciben formulaciones aproximadas y sin nombre y se vinculan a preplatónicos específicos, especialmente a Heráclito, que surge como un Nietzsche preplatónico". [218] El pensador presocrático Heráclito era conocido por rechazar el concepto del ser como un principio constante y eterno del universo y abrazar el "flujo" y el cambio incesante. Su simbolismo del mundo como un "juego de niños" marcado por la espontaneidad amoral y la falta de reglas definidas fue apreciado por Nietzsche. [219] Debido a sus simpatías heracliteanas, Nietzsche también fue un crítico vociferante de Parménides , quien, en contraste con Heráclito, veía el mundo como un Ser único e inmutable. [220]

En su obra El egoísmo en la filosofía alemana , George Santayana afirmó que toda la filosofía de Nietzsche era una reacción a Schopenhauer. Santayana escribió que la obra de Nietzsche era "una enmienda de la de Schopenhauer. La voluntad de vivir se convertiría en la voluntad de dominar; el pesimismo fundado en la reflexión se convertiría en un optimismo fundado en el coraje; la suspensión de la voluntad en la contemplación daría paso a una explicación más biológica de la inteligencia y el gusto; finalmente, en lugar de la piedad y el ascetismo (los dos principios morales de Schopenhauer), Nietzsche establecería el deber de afirmar la voluntad a toda costa y de ser cruel pero hermosamente fuerte. Estos puntos de diferencia con Schopenhauer abarcan toda la filosofía de Nietzsche". [221] [222]

La similitud superficial del Übermensch de Nietzsche con el Héroe de Thomas Carlyle , así como el estilo de prosa retórica de ambos autores, ha llevado a especular sobre el grado en que Nietzsche podría haber sido influenciado por su lectura de Carlyle. [223] [224] [225] [226] GK Chesterton creía que "De [Carlyle] fluye la mayor parte de la filosofía de Nietzsche", calificando su declaración añadiendo que eran "profundamente diferentes" en carácter. [227] Ruth apRoberts ha demostrado que Carlyle se anticipó a Nietzsche al afirmar la importancia de la metáfora (con la teoría de la metáfora-ficción de Nietzsche "pareciendo deber algo a Carlyle"), anunciando la muerte de Dios y reconociendo tanto el Entsagen (renunciación) de Goethe como el Selbsttödtung (autoaniquilación) de Novalis como prerrequisitos para dedicarse a la filosofía. apRoberts escribe que "Nietzsche y Carlyle tenían las mismas fuentes alemanas, pero Nietzsche puede deber más a Carlyle de lo que quiere admitir", señalando que "[Nietzsche] se toma la molestia de repudiar a Carlyle con un énfasis malicioso". [228] Ralph Jessop, profesor titular de la Universidad de Glasgow , ha argumentado recientemente que una reevaluación de la influencia de Carlyle en Nietzsche es "muy esperada". [229]

Nietzsche expresó su admiración por los moralistas franceses del siglo XVII como La Rochefoucauld , La Bruyère y Vauvenargues , [230] así como por Stendhal . [231] El organicismo de Paul Bourget influyó en Nietzsche, [232] al igual que el de Rudolf Virchow y Alfred Espinas . [233] En 1867 Nietzsche escribió en una carta que estaba tratando de mejorar su estilo de escritura alemán con la ayuda de Lessing , Lichtenberg y Schopenhauer. Probablemente fue Lichtenberg (junto con Paul Rée ) cuyo estilo de escritura aforístico contribuyó al uso del aforismo por parte del propio Nietzsche . [234] Nietzsche conoció tempranamente el darwinismo a través de Friedrich Albert Lange . [235] Los ensayos de Ralph Waldo Emerson tuvieron una profunda influencia en Nietzsche, quien "amó a Emerson de principio a fin", [236] escribió "Nunca me he sentido tan a gusto en un libro", y lo llamó "[el] autor que ha sido más rico en ideas en este siglo hasta ahora". [237] Hippolyte Taine influyó en la visión de Nietzsche sobre Rousseau y Napoleón . [238] Cabe destacar que también leyó algunas de las obras póstumas de Charles Baudelaire , [239] Mi religión de Tolstoi , La vida de Jesús de Ernest Renan y Los demonios de Fiódor Dostoyevsky . [239] [240] Nietzsche llamó a Dostoyevsky "el único psicólogo del que tengo algo que aprender". [241] Si bien Nietzsche nunca menciona a Max Stirner , las similitudes en sus ideas han llevado a una minoría de intérpretes a sugerir una relación entre los dos . [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248]

En 1861, Nietzsche escribió un ensayo entusiasta sobre su "poeta favorito", Friedrich Hölderlin , casi olvidado en ese momento. [249] También expresó su profundo aprecio por Verano indio de Stifter , [250] Manfred de Byron y Tom Sawyer de Twain . [251]

Friedrich Nietzsche hizo una reseña de una traducción de Louis Jacolliot de la versión de Calcuta del antiguo texto hindú llamado Manusmriti , en la que hizo comentarios tanto favorables como desfavorables:

  • Nietzsche lo consideró "una obra incomparablemente espiritual y superior" a la Biblia cristiana, observó que "el sol brilla en todo el libro" y atribuyó su perspectiva ética a "las clases nobles, los filósofos y guerreros, [que] están por encima de la masa". [252] Nietzsche no aboga por un sistema de castas, afirma David Conway , pero respalda la exclusión política transmitida en el texto de Manu. [253] Nietzsche consideró que el orden social de Manu estaba lejos de ser perfecto, pero considera que la idea general de un sistema de castas es natural y correcta, y afirmó que "el orden de castas, el orden de rango es solo una fórmula para la ley suprema de la vida misma", un "orden natural, legalidad por excelencia". [254] [255] Según Nietzsche, afirma Julian Young, "la naturaleza, no Manu, separa a unos de otros: personas predominantemente espirituales, personas caracterizadas por la fuerza muscular y temperamental, y un tercer grupo de personas que no se distinguen de ninguna manera, la media". [254] Escribió que “Preparar un libro de leyes al estilo de Manu significa dar a un pueblo el derecho de convertirse algún día en maestro, de llegar a ser perfecto, de aspirar al arte más elevado de la vida”. [255]
  • Nietzsche también criticó la Ley de Manú. Nietzsche escribe: "Estas reglas nos enseñan bastante, en ellas encontramos por una vez la humanidad aria, completamente pura, completamente primordial, aprendemos que el concepto de sangre pura es lo opuesto a un concepto inofensivo". [256]

Recepción y legado

Retrato de Nietzsche por Edvard Munch , 1906, en la Galería Thiel , Estocolmo
Otro boceto de Edvard Munch

Las obras de Nietzsche no llegaron a un amplio número de lectores durante su activa carrera como escritor. Sin embargo, en 1888 el influyente crítico danés Georg Brandes despertó un considerable entusiasmo por Nietzsche a través de una serie de conferencias que dio en la Universidad de Copenhague . En los años posteriores a la muerte de Nietzsche en 1900, sus obras se hicieron más conocidas y los lectores han respondido a ellas de formas complejas y a veces controvertidas. [17] Muchos alemanes finalmente descubrieron sus llamamientos a un mayor individualismo y desarrollo de la personalidad en Así habló Zaratustra , pero respondieron a ellos de manera divergente. Tuvo algunos seguidores entre los alemanes de izquierda en la década de 1890; en 1894-1895 los conservadores alemanes querían prohibir su obra por subversiva . A fines del siglo XIX, las ideas de Nietzsche se asociaron comúnmente con los movimientos anarquistas y parecen haber tenido influencia dentro de ellos, particularmente en Francia, Alemania, [257] Gran Bretaña y los Estados Unidos. [258] [259] [260] A Gustav Landauer se le atribuye la apreciación y crítica más profunda de las ideas de Nietzsche desde una perspectiva anarquista. [261] HL Mencken produjo el primer libro sobre Nietzsche en inglés en 1907, The Philosophy of Friedrich Nietzsche , y en 1910 un libro de párrafos traducidos de Nietzsche, aumentando el conocimiento de su filosofía en los Estados Unidos. [262] Nietzsche es conocido hoy como un precursor del existencialismo , el posestructuralismo y el posmodernismo . [263]

WB Yeats y Arthur Symons describieron a Nietzsche como el heredero intelectual de William Blake . [264] Symons continuó comparando las ideas de los dos pensadores en El movimiento simbolista en la literatura , mientras que Yeats intentó generar conciencia sobre Nietzsche en Irlanda. [265] [266] [267] Una noción similar fue adoptada por WH Auden quien escribió sobre Nietzsche en su Carta de Año Nuevo (publicada en 1941 en El hombre doble ): "Oh, magistral desacreditador de nuestras falacias liberales... toda tu vida asaltaste, como tu precursor inglés Blake". [268] [269] [270] Nietzsche tuvo un impacto en los compositores durante la década de 1890. El escritor Donald Mitchell señaló que Gustav Mahler se sintió "atraído por el fuego poético de Zaratustra, pero repelido por el núcleo intelectual de sus escritos". También citó al propio Mahler, y añade que fue influenciado por la concepción de Nietzsche y su aproximación afirmativa a la naturaleza, que Mahler presentó en su Tercera Sinfonía utilizando el redondel de Zaratustra . Frederick Delius produjo una pieza de música coral, Una misa de vida , basada en un texto de Así habló Zaratustra , mientras que Richard Strauss (quien también basó su Así habló Zaratustra en el mismo libro), solo estaba interesado en terminar "otro capítulo de autobiografía sinfónica". [271] Entre los escritores y poetas influenciados por Nietzsche se incluyen André Gide , [272] August Strindberg , [273] Robinson Jeffers , [274] Pío Baroja , [275] D. H. Lawrence , [276] Edith Södergran [277] y Yukio Mishima . [278]

Nietzsche fue una influencia temprana en la poesía de Rainer Maria Rilke . [279] Knut Hamsun consideró a Nietzsche, junto con Strindberg y Dostoyevsky, como sus principales influencias. [280] El autor Jack London escribió que Nietzsche lo estimuló más que ningún otro escritor. [281] Los críticos han sugerido que el personaje de David Grief en Un hijo del sol se basó en Nietzsche. [282] La influencia de Nietzsche en Muhammad Iqbal se evidencia más en Asrar-i-Khudi ( Los secretos del yo ). [283] Wallace Stevens [284] fue otro lector de Nietzsche, y se encontraron elementos de la filosofía de Nietzsche en toda la colección de poesía de Stevens, Harmonium . [285] [286] Olaf Stapledon estuvo influenciado por la idea del Übermensch y es un tema central en sus libros Odd John y Sirius . [287] En Rusia, Nietzsche influyó en el simbolismo ruso [288] y figuras como Dmitry Merezhkovsky , [289] Andrei Bely , [290] Vyacheslav Ivanov y Alexander Scriabin incorporaron o discutieron partes de la filosofía de Nietzsche en sus obras. La novela de Thomas Mann Muerte en Venecia [291] muestra un uso de lo apolíneo y lo dionisíaco, y en Doctor Fausto Nietzsche fue una fuente central para el personaje de Adrian Leverkühn. [292] [293] Hermann Hesse , de manera similar, en su Narciso y Goldmundo presenta dos personajes principales como espíritus apolíneos y dionisíacos opuestos pero entrelazados. El pintor Giovanni Segantini estaba fascinado por Así habló Zaratustra , y dibujó una ilustración para la primera traducción italiana del libro. La pintora rusa Lena Hades creó el ciclo de pinturas al óleo Así habló Zaratustra dedicado al libro Así habló Zaratustra . [294]

En la Primera Guerra Mundial , Nietzsche había adquirido una reputación como inspiración para el militarismo alemán de derecha y la política de izquierda. Los soldados alemanes recibieron copias de Así habló Zaratustra como regalos durante la Primera Guerra Mundial. [295] [296] El caso Dreyfus proporcionó un ejemplo contrastante de su recepción: la derecha antisemita francesa etiquetó a los intelectuales judíos e izquierdistas que defendieron a Alfred Dreyfus como "nietzscheanos". [297] Nietzsche tuvo un atractivo distintivo para muchos pensadores sionistas a principios del siglo XX, siendo los más notables Ahad Ha'am , [298] Hillel Zeitlin , [299] Micha Josef Berdyczewski , AD Gordon [300] y Martin Buber , quien llegó tan lejos como para ensalzar a Nietzsche como un "creador" y "emisario de la vida". [301] Chaim Weizmann fue un gran admirador de Nietzsche; El primer presidente de Israel envió los libros de Nietzsche a su esposa, añadiendo un comentario en una carta que decía: "Esto fue lo mejor y más fino que puedo enviarte". [302] Israel Eldad , el jefe ideológico de la Banda Stern que luchó contra los británicos en Palestina en la década de 1940, escribió sobre Nietzsche en su periódico clandestino y más tarde tradujo la mayoría de los libros de Nietzsche al hebreo . [303] Eugene O'Neill comentó que Zaratustra lo influenció más que cualquier otro libro que haya leído. También compartía la visión de Nietzsche de la tragedia . [304] Las obras de teatro El gran dios Brown y Lázaro rió son ejemplos de la influencia de Nietzsche en él. [305] [306] [307] La ​​Primera Internacional afirmó que Nietzsche era ideológicamente uno de los suyos. [308] Desde 1888 hasta la década de 1890 hubo más publicaciones de las obras de Nietzsche en Rusia que en cualquier otro país. [309] Nietzsche fue influyente entre los bolcheviques. Entre los bolcheviques nietzscheanos estaban Vladimir Bazarov , [310] Anatoly Lunacharsky [311] y Aleksandr Bogdanov . [312] La influencia de Nietzsche en las obras de los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno [313] se puede ver en laDialéctica de la Ilustración . Adorno resumió la filosofía de Nietzsche como la expresión de lo "humano en un mundo en el que la humanidad se ha convertido en una farsa". [314]

La creciente prominencia de Nietzsche sufrió un severo revés cuando sus obras se asociaron estrechamente con Adolf Hitler y la Alemania nazi . Muchos líderes políticos del siglo XX estaban al menos superficialmente familiarizados con las ideas de Nietzsche, aunque no siempre es posible determinar si realmente leyeron su obra. Se debate entre los académicos si Hitler leyó a Nietzsche, aunque si lo hizo, puede que no haya sido extensamente. [vi] [vii] [315] [316] Era un visitante frecuente del museo Nietzsche en Weimar y usó expresiones de Nietzsche, como "señores de la tierra" en Mein Kampf . [317] Los nazis hicieron un uso selectivo de la filosofía de Nietzsche. Alfred Baeumler fue quizás el exponente más notable del pensamiento nietzscheano en la Alemania nazi. Baeumler había publicado su libro "Nietzsche, filósofo y político" en 1931, antes de la llegada de los nazis al poder, y posteriormente publicó varias ediciones de la obra de Nietzsche durante el Tercer Reich. [318] [319] Mussolini , [320] [321] Charles de Gaulle [322] y Huey P. Newton [323] leyeron a Nietzsche. Richard Nixon leyó a Nietzsche con "curioso interés", y su libro Más allá de la paz podría haber tomado su título del libro de Nietzsche Más allá del bien y del mal que Nixon leyó de antemano. [324] Bertrand Russell escribió que Nietzsche había ejercido una gran influencia en los filósofos y en las personas de la cultura literaria y artística, pero advirtió que el intento de poner en práctica la filosofía de la aristocracia de Nietzsche sólo podría ser realizado por una organización similar al partido fascista o al nazi. [325]

Una década después de la Segunda Guerra Mundial, hubo un resurgimiento de los escritos filosóficos de Nietzsche gracias a las traducciones y análisis de Walter Kaufmann y RJ Hollingdale . Georges Bataille también fue influyente en este resurgimiento, defendiendo a Nietzsche contra la apropiación por parte de los nazis con su notable ensayo de 1937 "Nietzsche y los fascistas". [326] Otros, filósofos bien conocidos por derecho propio, escribieron comentarios sobre la filosofía de Nietzsche, incluido Martin Heidegger , quien produjo un estudio de cuatro volúmenes, y Lev Shestov , quien escribió un libro llamado Dostoyevski, Tolstoy y Nietzsche donde retrata a Nietzsche y Dostoyevski como los "pensadores de la tragedia". [327] Georg Simmel compara la importancia de Nietzsche para la ética con la de Copérnico para la cosmología . [328] El sociólogo Ferdinand Tönnies leyó a Nietzsche con avidez desde su juventud, y posteriormente discutió con frecuencia muchos de sus conceptos en sus propias obras. Nietzsche ha influido en filósofos como Martin Heidegger , Jean-Paul Sartre , [329] Oswald Spengler , [330] George Grant , [331] Emil Cioran , [332] Albert Camus , [333] Ayn Rand , [334] Jacques Derrida , [335] Sarah Kofman , [336] Leo Strauss , [337] Max Scheler , Michel Foucault , [338] Bernard Williams , [339] y Nick Land . [340]

Camus describió a Nietzsche como "el único artista que ha derivado las consecuencias extremas de una estética del absurdo ". [341] Paul Ricœur llamó a Nietzsche uno de los maestros de la "escuela de la sospecha", junto a Karl Marx y Sigmund Freud. [342] Carl Jung también fue influenciado por Nietzsche. [343] En Memorias, sueños, reflexiones , una biografía transcrita por su secretario, cita a Nietzsche como una gran influencia. [344] Los aspectos de la filosofía de Nietzsche, especialmente sus ideas sobre el yo y su relación con la sociedad, recorren gran parte del pensamiento de finales del siglo XX y principios del XXI. [345] [346] Los escritos de Nietzsche también han sido influyentes para algunos promotores del pensamiento aceleracionista a través de su influencia en Deleuze y Guattari . [347] Su profundización de la tradición romántico-heroica del siglo XIX, por ejemplo, tal como se expresa en el ideal del "gran luchador" aparece en la obra de pensadores desde Cornelius Castoriadis hasta Roberto Mangabeira Unger . [348] Para Nietzsche, este gran luchador supera obstáculos, se involucra en luchas épicas, persigue nuevas metas, abraza la novedad recurrente y trasciende las estructuras y contextos existentes. [345] : 195 

Obras

La piedra de Nietzsche , cerca de Surlej , la inspiración de Así habló Zaratustra

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Véase, por ejemplo:
    • "Algunos intérpretes de Nietzsche creen que abrazó el nihilismo, rechazó el razonamiento filosófico y promovió una exploración literaria de la condición humana, sin preocuparse por alcanzar la verdad y el conocimiento en el sentido tradicional de esos términos. Sin embargo, otros intérpretes de Nietzsche dicen que, en su intento de contrarrestar el auge previsto del nihilismo, se dedicó a un programa positivo para reafirmar la vida, y por eso hizo un llamado a un replanteamiento radical y naturalista de la naturaleza de la existencia humana, el conocimiento y la moralidad". [1]
    • "Sin embargo, la creciente determinación de Nietzsche, en sus escritos posteriores, de evitar los nihilismos filosóficos de todo tipo, lo lleva a preguntarse si no sería posible lograr una comprensión de lo que alimenta la dialéctica anterior de un modo que permitiera encaminarse en una dirección filosófica completamente diferente". [2]
  2. ^ / ˈ norte ə , ˈ norte i / NEE -chə, NEE -chee ; [11] Alemán: [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtʃə] o [ˈniːtsʃə];[12][13]
  3. ^ Entre 1868 y 1870, publicó otros dos estudios sobre Diógenes Laercio: Sobre las fuentes de Diógenes Laercio ( De Fontibus Diogenis Laertii ) Parte I (1868) y Parte II (1869); y Analecta Laertiana (1870). Véase Jensen y Heit 2014, pág. 115
  4. ^ Así describe RB Pippin las opiniones de Nietzsche en La persistencia de la subjetividad (2005), pág. 326.
  5. ^ Nietzsche comenta en muchas notas que la cuestión es una hipótesis extraída de la metafísica de la sustancia. Whitlock, G. (1996). "Roger Boscovich, Benedict de Spinoza y Friedrich Nietzsche: La historia no contada". Nietzsche-Studien . 25 : 207. doi :10.1515/9783110244441.200. S2CID  171148597.
  6. ^ Trevor-Roper, Hugh . [1972] 2008. "Ensayo introductorio para 'Hitler's Table Talk 1941–1944 Secret Conversations'". En The Mind of Adolf Hitler . Enigma Books. p. xxxvii: "Sabemos, por su secretaria [la de Hitler], que podía citar a Schopenhauer página por página, y el otro filósofo alemán de la fuerza de voluntad, Nietzsche, cuyas obras presentó después a Mussolini , estaba a menudo en sus labios".
  7. ^ Kershaw, Ian . Hitler: Hubris 1889–1936 . WW Norton . pág. 240.«Landsberg», le dijo Hitler a Hans Frank , era su «universidad pagada por el Estado». Leía, decía, todo lo que podía conseguir: Nietzsche, Houston Stewart Chamberlain , Ranke , Treitschke , Marx , Pensamientos y memorias de Bismarck y las memorias de guerra de generales y estadistas alemanes y aliados... Pero la colección de lecturas y reflexiones de Hitler no era nada académica; sin duda leía mucho. Sin embargo, como se señaló en un capítulo anterior, dejó claro en Mi lucha que para él la lectura tenía un propósito puramente instrumental. No leía para obtener conocimiento o iluminación, sino para confirmar sus propias preconcepciones.

Citas

  1. ^ Wilkerson, Dale. «Friedrich Nietzsche». Enciclopedia de Filosofía en Internet . ISSN  2161-0002..
  2. ^ Conant, James F. (2005). "La dialéctica del perspectivismo, I" (PDF) . Sats: Nordic Journal of Philosophy . 6 (2). Philosophia Press: 5–50 Uno debe aferrarse a su corazón, porque si lo deja ir, pronto perderá el control de la cabeza también https://everydayshayari.com/emotional-quotes-to-make-you-stronger/.
  3. ^ Brennan, Katie (2018). "La sabiduría de Sileno: el sufrimiento en El nacimiento de la tragedia". Revista de estudios sobre Nietzsche . 49 (2): 174–193. doi :10.5325/jnietstud.49.2.0174. ISSN  0968-8005. JSTOR  10.5325/jnietstud.49.2.0174. S2CID  171652169.
  4. ^ Dienstag, Joshua F. (2001). "El pesimismo dionisíaco de Nietzsche". Revista estadounidense de ciencias políticas . 95 (4): 923–937. JSTOR  3117722.
  5. ^ Pérez, Rolando (2015). "La lectura de Nietzsche del humor" cruel "de Cervantes en Don Quijote" (PDF) . EHumanista . 30 : 168-175. ISSN  1540-5877..
  6. ^ Nietzsche describe su filosofía como inmoralista, véase también: Laing, Bertram M. (1915). "La metafísica del inmoralismo de Nietzsche". The Philosophical Review . 24 (4): 386–418. doi :10.2307/2178746. JSTOR  2178746.
  7. ^ Schacht, Richard (2012). "El naturalismo de Nietzsche". Revista de estudios sobre Nietzsche . 43 (2). Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania : 185–212. doi :10.5325/jnietstud.43.2.0185. S2CID  169130060.
  8. ^ Conway, Daniel (1999). "Más allá de la verdad y la apariencia: el realismo emergente de Nietzsche". En Babich, Babette E. (ed.). Nietzsche, epistemología y filosofía de la ciencia . Boston Studies in the Philosophy of Science. Vol. 204. Dordrecht: Springer. págs. 109-122. doi :10.1007/978-94-017-2428-9_9. ISBN. 978-90-481-5234-6.
  9. ^ Doyle, Tsarina (2005). "El realismo interno emergente de Nietzsche". Nietzsche sobre epistemología y metafísica: el mundo en perspectiva . Edinburgh University Press . pp. 81–103. doi :10.3366/edinburgh/9780748628070.003.0003. ISBN . 978-0748628070.
  10. ^ Kirkland, Paul E. (2010). "El realismo trágico de Nietzsche". The Review of Politics . 72 (1): 55–78. doi :10.1017/S0034670509990969. JSTOR  25655890. S2CID  154098512.
  11. ^ Wells, John C. (1990). "Nietzsche". Diccionario de pronunciación Longman . Harlow, Reino Unido: Longman . pág. 478. ISBN. 978-0-582-05383-0.
  12. ^ Duden - Das Aussprachewörterbuch 7. Berlín: Bibliographisches Institut . 2015. ISBN 978-3-411-04067-4 . pag. 633. 
  13. ^ Krech, Eva-Maria; Valores, Eberhard; Hirschfeld, Úrsula; Anders, Lutz Christian (2009). Deutsches Aussprachewörterbuch [ Diccionario de pronunciación alemana ] (en alemán). Berlín: Walter de Gruyter . págs.520, 777. ISBN 978-3-11-018202-6.
  14. ^ "Friedrich Nietzsche - Filósofo alemán". Encyclopædia Britannica . 24 de septiembre de 2023 . Consultado el 27 de marzo de 2023 .
  15. ^ "La vida de Friedrich Nietzsche – YTread". youtuberead.com . Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2023 . Consultado el 27 de marzo de 2023 .
  16. ^ Kaufmann 1974, pág. 22.
  17. ^ abc Schiller, Ferdinand Canning Scott (1911). "Nietzsche, Friedrich Wilhelm"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 19 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 672.
  18. ^ ab Wicks, Robert (2014). "Friedrich Nietzsche". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy Archive (edición de invierno de 2014).
  19. ^ "Friedrich Nietzsche". Humano, demasiado humano . Documental de la BBC . 1999. Consultado el 16 de octubre de 2019 a través de Columbia College .
  20. ^ Brobjer, Thomas H. (2001). "¿Por qué Nietzsche recibió una beca para estudiar en Schulpforta?". Nietzsche Studien . 30 (1): 322–328. doi :10.1515/9783110172409.322. S2CID  151393894.
  21. ^ Krell, David Farrell; Bates, Donald L. (1997). El buen europeo: lugares de trabajo de Nietzsche en la palabra y la imagen . University of Chicago Press .
  22. ^ Cate 2005, pág. 37.
  23. ^ Hollingdale, RJ (2001). "Nietzsche, Friedrich" . Grove Music Online . Oxford: Oxford University Press . doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.19943. ISBN 978-1-56159-263-0. (se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido)
  24. ^ "¿Quién lo hubiera dicho? Friedrich Nietzsche también era un compositor clásico bastante decente". Classic FM .
  25. ^ Hayman 1980, pág. 42.
  26. ^ Kohler, Joachim (1998). Nietzsche y Wagner: una lección de subyugación . Yale University Press . pág. 17.
  27. ^ Hollingdale 1999, pág. 21.
  28. ^ Su "trabajo de despedida" ( Valediktionsarbeit , tesis de graduación para estudiantes de Pforta) se tituló "Sobre Theognis de Megara " (" De Theognide Megarensi "); véase Jensen y Heit 2014, p. 4
  29. ^ ab Schaberg, William (1996). El Canon Nietzsche . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 32.
  30. ^ Salaquarda, Jörg (1996). "Nietzsche y la tradición judeocristiana". The Cambridge Companion to Nietzsche . Cambridge University Press . pág. 99.
  31. ^ Solomon y Higgins 2000, pág. 86.
  32. ^ Nietzsche, Carta a su hermana (1865). Archivado desde el original el 24 de noviembre de 2012.
  33. ^Por Magnus 1999.
  34. ^ Pence, Charles H. (2011). "La crítica estética de Nietzsche a Darwin". Historia y filosofía de las ciencias de la vida . 33 (2): 165–190. PMID  22288334.[ enlace muerto permanente ] [ enlace muerto ]
  35. ^ Hayman 1980, pág. 93.
  36. ^ Nietzsche, Friedrich. [Junio ​​1868] 1921. "Carta a Karl Von Gersdorff". Cartas seleccionadas de Friedrich Nietzsche , traducido por AM Ludovici .
  37. ^ Nietzsche, Friedrich. [Noviembre de 1868] 1921. "Carta a Rohde". Cartas seleccionadas de Friedrich Nietzsche , traducidas por AM Ludovici .
  38. ^ Nietzsche, Friedrich; Wagner, Richard (1921). Foerster-Nietzsche, Elizabeth (ed.). La correspondencia Nietzsche-Wagner. Traducido por Kerr, Caroline V. Introducción de Mencken, HL Nueva York : Boni & Liveright . ASIN  B000HFOAGI.
  39. ^ Jensen y Heit 2014, pág. 129.
  40. ^ Kaufmann 1974, pág. 25.
  41. ^ Bishop, Paul (2004). Nietzsche y la Antigüedad . Boydell & Brewer. pág. 117. ISBN. 978-1571136480.
  42. ^ Jensen y Heit 2014, pág. 115.
  43. ^ McCarthy, George E. "Dialéctica y decadencia".
  44. ^ Hecker, Hellmuth (1987). "Nietzsches Staatsangehörigkeit als Rechtsfrage" [La nacionalidad de Nietzsche como cuestión jurídica]. Neue Juristische Wochenschrift (en alemán). 40 (23): 1388-1391.
  45. ^ Suyo, Eduard. 1941. "Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit". Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 40:159–186. Tenga en cuenta que algunos autores (incluidos Deussen y Montinari ) afirman erróneamente que Nietzsche se convirtió en ciudadano suizo para convertirse en profesor universitario.
  46. ^ ab Deussen, Paul (1901). Erinnerungen a Friedrich Nietzsche [ Memorias de Friedrich Nietzsche ] (en alemán). Leipzig: FA Brockhaus .
  47. ^ Sax, Leonard (2003). "¿Cuál fue la causa de la demencia de Nietzsche?". Journal of Medical Biography . 11 (1): 47–54. doi :10.1177/096777200301100113. PMID  12522502. S2CID  6929185.
  48. ^ Schain, Richard (2001). La leyenda de la sífilis de Nietzsche . Westwood: Prensa de Greenwood.[ Se necesita cita completa ]
  49. ^ Green, MS (2002). Nietzsche y la tradición trascendental . University of Illinois Press .[ Se necesita cita completa ]
  50. ^ Hughes, Rupert . [1903] 2004. "Franz Liszt". Cap. 1 de Los amores de los grandes músicos 2. Proyecto Gutenberg . También disponible en Book Rags.
  51. ^ Safranski, Rüdiger (2003). Nietzsche: A Philosophical Biography . Traducido por Frisch, Shelley . WW Norton & Company . p. 161. Esta obra había quedado relegada al olvido durante mucho tiempo, pero tuvo un impacto duradero en Nietzsche. La sección 18 de Human, All Too Human cita a Spir, no por su nombre, sino al presentar una "proposición de un lógico excepcional" (2,38; HH I § 18).
  52. ^ Güntzel, Stephan (2003). «La Geofilosofía de Nietzsche» (PDF) . Revista de estudios Nietzsche . 25 : 78–91 (85). doi :10.1353/nie.2003.0010. S2CID  201784626 - a través del Proyecto MUSE .
  53. ^ Cate 2005, pág. 221.
  54. ^ Cate 2005, pág. 297.
  55. ^ Cate 2005, pág. 415.
  56. ^ "Lou von Salomé". f-nietzsche.de .
  57. ^ abc Hollingdale 1999, pág. 149.
  58. ^ Hollingdale 1999, pág. 151.
  59. ^ Kaufmann 1974, pág. 49.
  60. ^ Killy, Walther; Vierhaus, Rudolf (2011). Plett-Schmidseder. Walter de Gruyter . ISBN 978-3-11-096630-5– a través de Google Books .
  61. ^ desde Hollingdale 1999, pág. 152.
  62. ^ Cate 2005, pág. 389.
  63. ^ Cate 2005, pág. 453.
  64. ^ Nietzsche, Friedrich. [26 de agosto de 1883] 1921. "Carta a Peter Gast". Cartas seleccionadas de Friedrich Nietzsche , traducido por AM Ludovici .
  65. ^ "Ernst Schmeitzner (1851–1895). 115 cartas 1874–1886 | Correspondencias". El canal de Nietzsche . 1 de febrero de 2000. Consultado el 27 de noviembre de 2013 .
  66. ^ "Elisabeth Förster-Nietzsche". Britannica.com . [1998] 2019. Consultado el 25 de mayo de 2020.
  67. ^ van Eerten, Jurriaan (27 de febrero de 2016). "La 'utopía aria' perdida de Nueva Germania". Los tiempos ticos . Costa Rica . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  68. ^ Nietzsche, Friedrich. [Marzo de 1887] 1921. "Carta a Peter Gast". Cartas seleccionadas de Friedrich Nietzsche , traducido por AM Ludovici .
  69. ^ Montinari, Mazzino (1974). Federico Nietzsche. Eine Einführung (en alemán). De Gruyter .Traducido como Friedrich Nietzsche (en francés). París: PUF . 1991.
  70. ^ Nietzsche 1888d, Prefacio, sección 1.
  71. ^ Magnus, Bernd; Higgins, Kathleen Marie, eds. (1996). The Cambridge Companion to Nietzsche. Cambridge University Press . págs. 79-81. ISBN. 978-0-521-36767-7.
  72. ^ Kaufmann 1974, pág. 67.
  73. ^ Verrecchia, Anacleto (1988). "La crisis de Nietzsche en Turín". En Harrison, T. (ed.). Nietzsche en Italia . Stanford: ANMA Libri, Universidad de Stanford . págs. 105-112.
  74. ^ Simon, Gerald (enero de 1889). "Nietzsches Briefe. Ausgewählte Korrespondenz. Wahnbriefe" [Cartas de Nietzsche. Correspondencia seleccionada. cartas delirantes.] (en alemán). El canal Nietzsche . Consultado el 24 de agosto de 2013 . Ich habe Kaiphas in Ketten legen lassen; Auch bin ich voriges Jahr von den deutschen Ärzten auf eine sehr langwierige Weise gekreuzigt worden. Wilhelm, Bismarck y todos los antisemitas abgeschafft. [Encadené a Caifás; El año pasado también fui crucificado durante mucho tiempo por los médicos alemanes. Wilhelm, Bismarck y todos los antisemitas abolidos.]
  75. ^ Zweig, Stefan (1939). La lucha con el daimon: Hölderlin, Kleist y Nietzsche . Maestros constructores del espíritu. Vol. 2. Viking Press . pág. 524.
  76. ^ "Nietzsches Briefe, Ausgewählte Korrespondenz, Wahnzettel 1889" [Cartas de Nietzsche, correspondencia seleccionada, Wahnzettel 1889]. El canal Nietzsche (en alemán).
  77. ^ abc Brown, Malcolm (2011). «1889». Nietzsche Chronicle . Dartmouth College . Archivado desde el original el 8 de febrero de 2012. Consultado el 28 de septiembre de 2019 .
  78. ^ Safranski, Rüdiger (2003). Nietzsche: una biografía filosófica. Nueva York: WW Norton & Company . pág. 371. ISBN. 0-393-05008-4.
  79. ^ Sorensen, Lee (ed.). «Langbehn, Julius». Diccionario de historiadores del arte . Archivado desde el original el 8 de junio de 2019. Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  80. ^ Safranski, Rüdiger (2003). Nietzsche: una biografía filosófica. WW Norton & Company . pp. 317–350. ISBN. 0-393-05008-4.
  81. ^ Steiner, Rudolf (1895). Friedrich Nietzsche, en Kämpfer seine Zeit [ Friedrich Nietzsche, en Luchadores de su tiempo ] (en alemán). Weimar.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  82. ^ Bailey, Andrew (2002). Primera filosofía: problemas fundamentales y lecturas en filosofía . Broadview Press . pág. 704.
  83. ^ ab Bataille, Georges; Michelson, Annette (primavera de 1986). "La locura de Nietzsche". Octubre . 36 : 42–45. doi :10.2307/778548. JSTOR  778548.
  84. ^ Girard, René (1976). "Superman en la clandestinidad: estrategias de la locura: Nietzsche, Wagner y Dostoievski". Modern Language Notes . 91 (6): 1161–1185. doi :10.2307/2907130. JSTOR  2907130. S2CID  163754306.
  85. ^ Cybulska, EM (2000). "La locura de Nietzsche: ¿un diagnóstico erróneo del milenio?". Medicina hospitalaria . 61 (8): 571–575. doi :10.12968/hosp.2000.61.8.1403. PMID  11045229.
  86. ^ Schain, Richard (2001). La leyenda de la sífilis de Nietzsche . Westport: Prensa de Greenwood . ISBN 978-0-313-31940-2.[ página necesaria ]
  87. ^ Sax, Leonard (2003). "¿Cuál fue la causa de la demencia de Nietzsche?". Journal of Medical Biography . 11 (1): 47–54. doi :10.1177/096777200301100113. PMID  12522502. S2CID  6929185.
  88. ^ Orth, M.; Trimble, MR (2006). "La enfermedad mental de Friedrich Nietzsche: parálisis general de los locos frente a demencia frontotemporal". Acta Psychiatrica Scandinavica . 114 (6): 439–444, discusión 445. doi :10.1111/j.1600-0447.2006.00827.x. PMID  17087793. S2CID  25453044.
  89. ^ Hemelsoet, D.; Hemelsoet, K.; Devreese, D. (marzo de 2008). "La enfermedad neurológica de Friedrich Nietzsche". Acta Neurologica Belgica . 108 (1): 9–16. PMID  18575181.
  90. ^ Dayan, L.; Ooi, C. (octubre de 2005). "Tratamiento de la sífilis: antiguo y nuevo". Opinión de expertos sobre farmacoterapia . 6 (13): 2271–2280. doi :10.1517/14656566.6.13.2271. PMID  16218887. S2CID  6868863.
  91. ^ Hammond, David (2013). Envenenamiento por mercurio: la epidemia no diagnosticada . pág. 11.
  92. ^ Informes coincidentes en la biografía de Elisabeth Förster-Nietzsche (1904) y una carta de Mathilde Schenk-Nietzsche a Meta von Salis , 30 de agosto de 1900, citado en Janz (1981) p. 221. Cfr. Volz (1990), pág. 251.
  93. ^ Schain, Richard. "Los valores visionarios de Nietzsche: ¿genio o demencia?". Philosophos. Archivado desde el original el 13 de mayo de 2006.
  94. ^ Montinari, Mazzino . La «voluntad de poder» no existe .
  95. ^ ab Huang, Jing (19 de marzo de 2019). "¿Quería Nietzsche que se quemaran sus notas? Algunas reflexiones sobre el problema de Nachlass ". British Journal for the History of Philosophy . 27 (6): 1194–1214. doi :10.1080/09608788.2019.1570078. S2CID  171864314.
  96. ^ Anderson, R. Lanier (17 de marzo de 2017). «Friedrich Nietzsche». Stanford Encyclopedia of Philosophy . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford .
  97. ^ Tanner 2000.
  98. ^ Magnus, Bernd; Higgins, Kathleen Marie (1996). The Cambridge Companion to Nietzsche. Cambridge University Press . pág. 1. ISBN. 978-0-521-36767-7– a través de Google Books .
  99. ^ Craid, Edward, ed. (2005). La enciclopedia breve de filosofía de Routledge . Abingdon: Routledge . págs. 726–741.
  100. ^ Blackburn, Simon (2005). Diccionario Oxford de Filosofía . Oxford: Oxford University Press . Págs. 252-253.
  101. ^ Rée, Jonathan; Urmson, JO, eds. (2005) [1960]. La enciclopedia concisa de la filosofía occidental (3.ª ed.). Londres: Routledge . pp. 267–270. ISBN. 978-0-415-32924-8.
  102. ^ Mencken, Henry Louis (2008). La filosofía de Friedrich Nietzsche. Wilder Publications. pp. 11–. ISBN 978-1-60459-331-0. Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2012 – vía Google Books .
  103. ^ Janz, Curt Paul (1978). Friedrich Nietzsche: Biographie [ Friedrich Nietzsche: Biografía ] (en alemán). vol. 1. Múnich: Carl Hanser Verlag . pag. 263. Er beantragte also bei der preussischen Behörde seine Expatriierung. [En consecuencia, solicitó la expatriación a las autoridades prusianas.]
  104. ^ Colli, Giorgio ; Montinari, Mazzino (1993). "Entlassungsurkunde für den Professor Friedrich Wilhelm Nietzsche aus Naumburg" [Certificado de despido del profesor Friedrich Wilhelm Nietzsche de Naumburg]. Nietzsche Briefwechsel [ Correspondencia Nietzsche ]. Kritische Gesamtausgabe (en alemán). vol. 4. Berlín: Walter de Gruyter . pag. 566.ISBN 978-3-11-012277-0.
  105. ^ Mencken, Henry Louis (1913). Friedrich Nietzsche. Transaction Publishers. pág. 6. ISBN 978-1-56000-649-7– a través de Google Books .
  106. ^ Warberg, Ulla-Karin. "El anillo de Nietzsche". auktionsverket.com . Östermalm, Estocolmo: Stockholms Auktionsverk . Archivado desde el original el 24 de junio de 2017 . Consultado el 16 de agosto de 2018 . El anillo de Nietzsche ... fue usado por Friedrich Nietzsche y representa el antiguo escudo de armas de Radwan, que se remonta a la nobleza polaca de la época medieval. 
  107. ^ Niesiecki, Kasper ; Bobrowicz, Jan Nepomucen (1841) [1728]. "Radwan Herb" [Escudo de armas de Radwan] (libro en línea) . Herbarz Polski Kaspra Niesieckiego SJ, powiększony dodatkami z poźniejszych autorów, rękopismów, dowodów urzędowych i wydany przez Jana Nep. Bobrowicza [ Armorial polaco de Kasper Niesiecki SJ, ampliado con adiciones de otros autores, manuscritos, pruebas oficiales y publicado por Jan Nep. Bobrowicz. ] ( referencia genealógica y heráldica de Noble/szlachta ) (en polaco). vol. VIII. Leipzig, Alemania: Breitkopf & Härtel . pag. 28. Herbowni ... Nicki, ... (Familia Heráldica ... Nicki, ...)
  108. ^ Niesiecki, Kasper ; Bobrowicz, Jan Nepomucen (1845) [1728]. "Kasper Niesiecki, Herbarz Polski, wyd. JN Bobrowicz, Lipsk 1839-1845: hierba Radwan (t. 8 s. 27-29)" (sitio web) . wielcy.pl ( referencia genealógica y heráldica de Noble/szlachta ) (en polaco). Cracovia, Polonia: Dr. Minakowski Publikacje Elektroniczne. Archivado desde el original el 17 de agosto de 2018 . Consultado el 17 de agosto de 2018 . Herbowni... Nicki,... (Familia heráldica... Nicki,...)
  109. ^ Warberg, Ulla-Karin. "El anillo de Nietzsche". auktionsverket.com . Östermalm, Estocolmo: Stockholms Auktionsverk . Archivado desde el original el 24 de junio de 2017 . Consultado el 16 de agosto de 2018 . En 1905, el escritor polaco Bernhard Scharlitt, en el espíritu del patriotismo polaco, escribió un artículo sobre la familia Nietzsche. En Herbarz Polski, una genealogía de la nobleza polaca, había encontrado una nota sobre una familia llamada 'Nicki', cuyo origen se remontaba a Radwan. Un miembro de esta familia llamado Gotard Nietzsche había abandonado Polonia para trasladarse a Prusia, y sus descendientes finalmente se habían establecido en Sajonia alrededor del año 1700.
  110. ^ abcd Hollingdale 1999, pág. 6.
  111. ^ Appel, Fredrick (1998). Nietzsche contra la democracia . Cornell University Press . pág. 114.
  112. ^ Mencken, Henry Louis (2006) [1908]. La filosofía de Friedrich Nietzsche. Universidad de Michigan . pág. 6. ISBN 978-0722220511. Archivado desde el original el 17 de junio de 2009 – vía Google Books .
  113. ^ "Carta a Heinrich von Stein, diciembre de 1882". KGB III 1, núm. 342, pág. 287; KGW V 2, pág. 579; KSA 9p. 681
  114. ^ von Müller, Hans. 2002. "Vorfahren de Nietzsche" (reimpresión). Nietzsche-Studien 31:253–275. doi :10.1515/9783110170740.253
  115. ^ Mencken, Henry Louis (2003). La Filosofía de Friedrich Nietzsche . introducir. y comunicación. Carlos Q. Bufe. Véase Prensa nítida. pag. 2.
  116. ^ "Carta a Heinrich von Stein, diciembre de 1882", KGB III 7.1, pág. 313.
  117. ^ "Carta a Georg Brandes, 10 de abril de 1888", KGB III 7.3/1, pág. 293.
  118. ^ ab More, Nicholas D. (2014). La última risa de Nietzsche: el Ecce Homo como sátira. Cambridge University Press . pág. 69. ISBN 978-1107050815. Recuperado el 31 de agosto de 2021 – vía Google Books .
  119. ^ Leventhal, Robert S. (2001). "Nietzsche y Lou Andreas-Salomé: Crónica de una relación 1882". rsleve.people.wm.edu .
  120. ^ Diethe, Carol (1996). Las mujeres de Nietzsche: más allá del látigo. Berlín: Walter de Gruyter . p. 56. ISBN. 978-3-11-014819-0– a través de Google Books .
  121. ^ Köhler, Joachim (2002). El secreto de Zaratustra: la vida interior de Friedrich Nietzsche . New Haven, Connecticut: Yale University Press . p. xv. ISBN. 978-0-300-09278-3.
  122. ^ ab Golomb, Jacob (2001). Nietzsche y la cultura judía . Londres: Routledge . pág. 202. ISBN. 978-0-415-09512-9.
  123. ^ ab Megill, Allan (1 de marzo de 1996). "¿Historizando a Nietzsche? Paradojas y lecciones de un caso difícil". Revista de Historia Moderna . 68 (1): 114–152. doi :10.1086/245288. ISSN  0022-2801. S2CID  147507428.
  124. ^ Pletsch, Carl (1992). El joven Nietzsche: convertirse en un genio . Nueva York: The Free Press. pág. 67. ISBN 978-0-02-925042-6.
  125. ^ Small, Robin (2007). Nietzsche y Rée: una amistad estelar . Oxford: Clarendon Press . pág. 207. ISBN. 978-0-19-927807-7.
  126. ^ Rogers, N.; Thompson, M. (2004). Filósofos que se portan mal . Londres: Peter Owen .
  127. ^ Grenke, Michael W. (2003). "Qué aburrido...". The Review of Politics . 65 (1): 152–154. doi :10.1017/s0034670500036640. JSTOR  1408799. S2CID  145631903.
  128. ^ Risse, Mathias (13 de enero de 2003). "El secreto de Zaratustra. La vida interior de Friedrich Nietzsche". Notre Dame Philosophical Reviews .
  129. ^ Clark 2015, pág. 154.
  130. ^ Benjamin Bennett (2001). Goethe como mujer: la ruina de la literatura. Prensa de la Universidad Estatal de Wayne. pág. 184. ISBN 978-0-8143-2948-1. Recuperado el 3 de enero de 2013 .
  131. ^ Joven 2010.
  132. ^ Bowman, William (2016). Friedrich Nietzsche: heraldo de una nueva era . Prensa Hazar. ISBN 978-0-9975703-0-4.
  133. ^ Schrift, Alan D. (2006). "Deleuze se convierte en Nietzsche, se convierte en Spinoza, se convierte en Deleuze". Philosophy Today . 50 : 187–194. doi :10.5840/philtoday200650supplement23. ISSN  0031-8256.
  134. ^ "Nietzsche, Dioniso y Apolo". www.historyguide.org .
  135. ^ Desmond, Kathleen K. (2011). Ideas sobre el arte. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-9600-3– a través de Google Books .
  136. ^ "El apolinianismo y el dionisianismo de Nietzsche: significado e interpretación". bachelorandmaster.com .
  137. ^ "SparkNotes: Friedrich Nietzsche (1844–1900): El nacimiento de la tragedia". sparknotes.com .
  138. ^ Benedict, Ruth . Patrones de cultura. Archivado desde el original el 14 de abril de 2012 . Consultado el 17 de octubre de 2012 .
  139. ^ Jung, Carl. "Lo apolíneo y lo dionisíaco". Tipos psicológicos .
  140. ^ Mahon, Michael (1992). La genealogía nietzscheana de Foucault. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1149-0.
  141. ^ Yockey, Francis (2013). Imperium: La filosofía de la historia y la política . El proyecto Palingenesis (Wermod y Wermod Publishing Group). ISBN 978-0-9561835-7-6.
  142. ^ Lampert 1986, págs. 17-18.
  143. ^ Heidegger.
  144. ^ Cox, Christoph (1999). Nietzsche: naturalismo e interpretación. University of California Press. ISBN 978-0-520-92160-3– a través de Google Books .
  145. ^ Schacht 1983, pág. 61.
  146. ^ Steve, Hoenisch. La visión de Max Weber sobre la objetividad en las ciencias sociales.
  147. ^ Nobre, Renarde Freire (2006). "Cultura y perspectivismo en la visión de Nietzsche y Weber". Teoria & Sociedade . 2 (SE): 0. doi : 10.1590/S1518-44712006000200006 .
  148. ^ Realidad objetiva y subjetiva; perspectivismo. 2011. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2013 . Consultado el 23 de abril de 2012 .
  149. ^ Solomon, Robert C. (1989). De Hegel al existencialismo. Oup USA. ISBN 978-0-19-506182-6– a través de Google Books .
  150. ^ Murphy, Mark C. (2003). Alasdair MacIntyre. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-79381-0– a través de Google Books .
  151. ^ Lutz, Christopher Stephen (2009). Tradición en la ética de Alasdair MacIntyre. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7391-4148-9– a través de Google Books .
  152. ^ abc Nietzsche, Friedrich; Lacewing, Michael. «Nietzsche sobre la moral del amo y del esclavo» (PDF) . Amazon Online Web Services . Routledge , Taylor & Francis Group. Archivado desde el original (PDF) el 10 de mayo de 2016. Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  153. ^ "Nietzsche, "Moralidad del amo y del esclavo"". philosophy.lander.edu . Consultado el 28 de septiembre de 2019 .
  154. ^ Mira, Brandon. "'Convertirse en quien uno es' en Spinoza y Nietzsche" (PDF) . uky.edu . Universidad de Kentucky . Consultado el 28 de septiembre de 2019 .
  155. ^ Kaufmann, Walter Arnold (1980). De Shakespeare al existencialismo. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01367-1– a través de Google Books .
  156. ^ Nietzsche, Friedrich (1908). Ecce Homo . p. Capítulo sobre El caso Wagner, sección 2.
  157. ^ Nietzsche, Friedrich (1886). Más allá del bien y del mal . Pág. 228.
  158. ^ Bowman, William (2016). Friedrich Nietzsche: heraldo de una nueva era . Prensa Hazar. págs. 31–38, 60–106. ISBN 978-0-9975703-0-4.
  159. ^ Kaufmann 1974, pág. 187.
  160. ^ Nietzsche 1888d, M I.
  161. ^ desde Sedgwick 2009, pág. 26.
  162. ^ "El arte en la filosofía de Nietzsche". jorbon.tripod.com .
  163. ^ Sedgwick 2009, pág. 27.
  164. El Anticristo , sección 7. trad. Walter Kaufmann, en El Nietzsche portátil , 1977, págs. 572-573.
  165. ^ Nietzsche 1888d, Por qué soy un destino, § 3.
  166. ^ Nietzsche 1888c, págs. 4, 8, 18, 29, 37, 40, 51, 57, 59.
  167. ^ Sedgwick 2009, pág. 69.
  168. ^ abc Sedgwick 2009, pág. 68.
  169. ^ Nietzsche, Friedrich (1986) [1878]. Humano, demasiado humano : un libro para espíritus libres . University of Nebraska Press . pág. 231.
  170. ^ Morgan, George Allen (1941). Lo que Nietzsche quiere decir . Cambridge, MA: Harvard University Press . pág. 36. ISBN. 978-0-8371-7404-4.
  171. ^ Heidegger, pág. 61.
  172. ^ F. Nietzsche, Sobre la genealogía de la moral , III:7.
  173. ^ Nietzsche, KSA 12:7 [8]
  174. ^ Friedrich Nietzsche, Obras completas vol. 13.
  175. ^ Hankey, Wayne J. (2004). "Por qué la 'Historia' de la metafísica de Heidegger está muerta". American Catholic Philosophical Quarterly . 78 (3): 425–443. doi :10.5840/acpq200478325. ISSN  1051-3558.
  176. ^ Nishitani, Keiji (1990). La autosuperación del nihilismo. Albany: State University of New York Press . ISBN 0-585-05739-7.OCLC 43475134  .
  177. ^ Stambaugh, Joan (1994). El otro Nietzsche. Albany: State University of New York Press . ISBN 0-7914-1699-2.OCLC 27684700  .
  178. ^ Milne, Andrew (2021). Nietzsche como egoísta y místico. Cham. ISBN 978-3-030-75007-7.OCLC 1264715169  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  179. ^ Nietzsche, Friedrich. "Fragmentos de Nachlass, 1884".
  180. ^ Nietzsche, Friedrich. "Fragmentos de Nachlass, 1884".[ enlace muerto permanente ]
  181. ^ Elisabeth Kuhn (1992). Nietzsches Philosophie des europäischen Nihilismus . Berlín y Nueva York. págs. 10–11, 14–15.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  182. ^ Martín Walter, Jörg Hüttner. Nachweis aus Nicolai Karlowitsch, Die Entwickelung des Nihilismus (1880) und aus Das Ausland (1880). En: Nietzsche-Studien, vol. 51, 2022, pág. 330–333 .
  183. ^ Nietzsche 1886, pág. 13.
  184. ^ Nietzsche 1887, pág. II:12.
  185. ^ Nietzsche 1888b, Escaramuzas de un hombre inoportuno, § 14.
  186. ^ Brian Leiter , Guía Routledge de Nietzsche sobre la moralidad , pág. 121
  187. ^ Nietzsche 1888c, § 2.
  188. ^ Nietzsche 1886, I, § 36.
  189. ^ Nietzsche 1886, I, § 12.
  190. ^ Deleuze 2006, pág. 46.
  191. ^ Nietzsche 1886, I, § 22.
  192. ^ Leddy, Thomas (14 de junio de 2006). "El espejo de Nietzsche: el mundo como voluntad de poder (reseña)". Revista de estudios sobre Nietzsche . 31 (1): 66–68. doi :10.1353/nie.2006.0006. S2CID  170737246.
  193. ^ Nietzsche 1961, págs. 176-180.
  194. ^ Kundera, Milán (1999). La insoportable levedad del ser . p. 5.
  195. ^ Dudley, Will (2002). Hegel, Nietzsche y la filosofía: pensar la libertad. Cambridge University Press. pág. 201. ISBN 978-0-521-81250-4– a través de Google Books .
  196. ^ Véase Heidegger, Nietzsche. Volumen II: El eterno retorno de lo mismo trad. David Farrell Krell . Nueva York: Harper and Row , 1984. 25.
  197. ^ Nehamas 1985, pág. 153.
  198. ^ Van Tongeren, Paul (2000). Reinterpretación de la cultura moderna: una introducción a la filosofía de Friedrich Nietzsche. Purdue University Press. pág. 295. ISBN 978-1-55753-157-5. Recuperado el 18 de abril de 2013 .
  199. ^ Nietzsche, Friedrich (1954). El Nietzsche portátil . Traducido por Walter Kaufmann. Nueva York: Penguin.
  200. ^ Nietzsche, Friedrich (2006). Adrian Del Caro; Robert Pippin (eds.). Nietzsche: Así habló Zaratustra . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-60261-7.
  201. ^ Lampert 1986.
  202. ^ Rosen, Stanley (1995). La máscara de la Ilustración . Cambridge: Cambridge University Press.
  203. ^ Lampert 1986, pág. 18.
  204. ^ "Nietzsche, "Moralidad del amo y del esclavo"". philosophy.lander.edu .
  205. ^ van der Braak, Andre (31 de marzo de 2015). "Zen y Zaratustra: autosuperación sin un yo". Revista de Estudios Nietzscheanos . 46 : 2–11. doi :10.5325/jnietstud.46.1.0002. hdl : 1871.1/201e9876-d07c-4d6a-89f7-951ae8adf1e9 .
  206. ^ Martin, Clancy; Higgins, Kathleen M.; Solomon, Robert C.; Stade, George (2005). Así habló Zaratustra . Nueva York: Barnes & Noble Books. págs. 9-11. ISBN. 978-1-59308-384-7.
  207. ^ Nietzsche y Heidegger. Archivado desde el original el 7 de junio de 2012.
  208. ^ Deleuze, Gilles (1983). Nietzsche y la filosofía. Nueva York: Columbia University Press . ISBN 0-231-05668-0.OCLC 8763853  .
  209. ^ Golomb, Jacob ; Wistrich, Robert S. , eds. (2002). Nietzsche, ¿padrino del fascismo?: Sobre los usos y abusos de una filosofía . Princeton, NJ: Princeton University Press .
  210. ^ Ansell-Pearson, Keith (1994). Introducción a Nietzsche como pensador político: El nihilista perfecto . Cambridge University Press . Págs. 33-34.
  211. ^ Franz Overbeck (1906) "Erinnerungen an Friedrich Nietzsche". La nueva Rundschau . 1:209–231, 320–330; citado en Domenico Losurdo (2020) Nietzsche, el rebelde aristocrático . Leiden: Brillante, pág. 572.
  212. ^ Kellner, Douglas (1999). "La crítica de Nietzsche a la cultura de masas". Estudios internacionales de filosofía . 31 (3): 77–89. doi :10.5840/intstudphil199931353.
  213. ^ Brobjer, Thomas. "La lectura de Nietzsche y su biblioteca privada, 1885-1889". Revista de Historia de las Ideas.
  214. ^ "Carta a Franz Overbeck, 30 de julio de 1881"
  215. ^ Jason Maurice Yonover: "Nietzsche, Spinoza y la etiología filosófica (sobre el ejemplo del libre albedrío)", en: European Journal of Philosophy (próximamente).
  216. ^ Russell 2004, págs. 693–697.
  217. ^ Joudrey, Thomas J. (2017). "Los defectos del perfeccionismo: Nietzsche, Eliot y la irrevocabilidad del error". Philological Quarterly . 96 (1): 77–104.
  218. ^ Nietzsche 2001, pág. xxxvii.
  219. ^ Roochnik 2004, págs. 37–39.
  220. ^ Roochnik 2004, pág. 48.
  221. ^ Santayana 1916, pág. 114.
  222. ^ Wagner, Albert Malte (1939). "Goethe, Carlyle, Nietzsche y la clase media alemana (conclusión)". Monatshefte für Deutschen Unterricht . 31 (5). Prensa de la Universidad de Wisconsin: 235–242. JSTOR  30169571.
  223. ^ Wagner, Albert Malte (1939). "Goethe, Carlyle, Nietzsche y la clase media alemana". Monatshefte für Deutschen Unterricht . 31 (4). Prensa de la Universidad de Wisconsin: 161–174. JSTOR  30169550.
  224. ^ Bentley, Eric (1957). Un siglo de culto a los héroes: un estudio de la idea del heroísmo en Carlyle y Nietzsche, con notas sobre Wagner, Spengler, Stefan George y DH Lawrence (segunda edición revisada y reeditada). Boston: Beacon Press.
  225. ^ LaValley, Albert J. (1968). Carlyle y la idea de lo moderno: estudios sobre la literatura profética de Carlyle y su relación con Blake, Nietzsche, Marx y otros . New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0300006766.
  226. ^ Meakins, William (2014). "Nietzsche, Carlyle y el perfeccionismo" . Revista de estudios sobre Nietzsche . 45 (3). Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania: 258–278. doi :10.5325/jnietstud.45.3.0258. JSTOR  10.5325/jnietstud.45.3.0258. S2CID  170182808.
  227. ^ Chesterton, GK (1902). "Thomas Carlyle". Doce tipos . Londres: Arthur L. Humphries.
  228. ^ apRoberts, Ruth (1988). El dialecto antiguo: Thomas Carlyle y la religión comparada . Berkeley y Los Ángeles: University of California Press. pág. 68. ISBN 978-0520061163.
  229. ^ Jessop, Ralph (2010). "Shooting the Enlightenment: A Brave New Era for Carlyle?" [Disparando a la Ilustración: ¿Una nueva era valiente para Carlyle?]. En Kerry, Paul E.; Hill, Marylu (eds.). Thomas Carlyle Resartus: Reappraising Carlyle's Contribution to the Philosophy of History, Political Theory, and Cultural Criticism [Thomas Carlyle Resartus: reevaluación de la contribución de Carlyle a la filosofía de la historia, la teoría política y la crítica cultural ]. Madison y Teaneck, Nueva Jersey: Fairleigh Dickinson University Press. pág. 67. ISBN 978-0838642238.
  230. ^ Brendan Donnellan, "Nietzsche y La Rochefoucauld" en The German Quarterly , vol. 52, núm. 3 (mayo de 1979), pp. 303-318
  231. ^ Nietzsche 1888d, "Por qué soy tan inteligente", § 3.
  232. ^ Le Rider, Jacques. 1999. Nietzsche en Francia. De la fin du XIXe siècle au temps présent . París: PUF. págs. 8 y 9, citado en Grzelczyk, Johan. 2005. "Féré et Nietzsche: au sujet de la décadence" (en francés) . Archivado el 16 de noviembre de 2006 en Wayback Machine . vía HyperNietzsche.
  233. ^ Wahrig-Schmidt, B. (1988). "Irgendwie, jedenfalls psychologisch. Friedrich Nietzsche, Alexandre Herzen (fils) und Charles Féré 1888" [De alguna manera, al menos fisiológicamente. Friedrich Nietzsche, Alexandre Herzen (fils) y Charles Féré 1888.]. Nietzsche Studien (en alemán). 17 . Berlín: Walter de Gruyter : 439., citado en Grzelczyk, Johan (2005). "Féré et Nietzsche: au sujet de la décadence" [Féré y Nietzsche: sobre la decadencia] (en francés). Archivado desde el original el 16 de noviembre de 2006, vía HyperNietzsche.
  234. ^ Thomas, Brobjer (2010). El contexto filosófico de Nietzsche: una biografía intelectual. University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-09062-2– a través de Google Books .
  235. ^ Note sur Nietzsche et Lange: "Le retour éternel", Albert Fouillée, Revue philosophique de la France et de l'étranger . Un. 34. París 1909. T. 67, S. 519–525 (en Wikisource francés)
  236. ^ Walter Kaufmann, intr. p. 11 de su traducción de 'La gaya ciencia'
  237. ^ Cuadernos, cf. La gaya ciencia , trad. de Walter Kaufmann, pág. 12
  238. ^ Weaver, Santaniello (1994). Nietzsche, Dios y los judíos: su crítica del judeocristianismo en relación con el mito nazi. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2136-9– a través de Google Books .
  239. ^ ab Montinari, Mazzino (1996). La Volonté de puissance' n'existe pas [ La voluntad de poder no existe ] (en francés). Édiciones de l'Éclat. pag. 13.
  240. ^ Kaufmann 1974, págs. 306–340.
  241. ^ Nietzsche 1888b, § 45.
  242. ^ Löwith 1964, pág. 187.
  243. ^ Taylor, S. (1990). Nietzscheanos de izquierda: la política del expresionismo alemán 1910-1920 . Berlín/Nueva York: Walter de Gruyter . pág. 144.
  244. ^ Deleuze 2006, págs. 153-154.
  245. ^ Solomon, RC; Higgins, KM (1993). La era del idealismo alemán . Routledge . pág. 300.
  246. ^ Samek, RA (1981). El metafenómeno . Nueva York. pag. 70.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  247. ^ Goyens, T. 2007. Cerveza y revolución : el movimiento anarquista alemán en la ciudad de Nueva York . Illinois. pág. 197.
  248. ^ Laska, Bernd A. "La crisis inicial de Nietzsche". Notas y reseñas germánicas . 33 (2): 109–133.
  249. ^ Liukkonen, Petri. «Johann Christian Friedrich Hölderlin (1770–1843)». Libros y escritores (kirjasto.sci.fi) . Finlandia: Biblioteca pública de Kuusankoski . Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2014.
  250. ^ Meyer-Sickendiek, Burkhard. 2004. "La solución estética de Nietzsche al problema del epigonismo en el siglo XIX". En Nietzsche y la Antigüedad: Su reacción y respuesta a la tradición clásica , editado por P. Bishop. Woodbridge, Reino Unido: Boydell & Brewer . pág. 323.
  251. ^ Rebekah, Peery (2008). Nietzsche, filósofo del tal vez peligroso. Algora. ISBN 978-0-87586-644-4– a través de Google Books .
  252. ^ Friedrich Nietzsche, El Anticristo (1888), 56–57.
  253. ^ Daniel Conway (1997), Nietzsche y lo político , Routledge, ISBN 978-0415100694 , pág. 36 
  254. ^ ab Young 2010, pág. 515.
  255. ^ de Aaron Ridley, Nietzsche: El Anticristo, Ecce Homo, El crepúsculo de los ídolos y otros escritos , Cambridge University Press, pág. 58
  256. ^ Walter Kaufmann (1980), De Shakespeare al existencialismo , Princeton University Press, ISBN 978-0691013671 , pág. 215 
  257. ^ Miething, Dominique F. (2016). Anarchistische Deutungen der Philosophie Friedrich Nietzsches: Deutschland, Großbritannien, Estados Unidos (1890-1947). Nomos Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG. doi : 10.5771/9783845280127. ISBN 978-3-8452-8012-7.
  258. ^ Ewald, O. 1908. "La filosofía alemana en 1907". The Philosophical Review 17(4):400–426.
  259. ^ Riley, TA 1947. "El antiestatismo en la literatura alemana, ejemplificado por la obra de John Henry Mackay". PMLA 62(3):828–843.
  260. ^ Forth, CE 1993. "Nietzsche, decadencia y regeneración en Francia, 1891-1895". Revista de Historia de las Ideas 54(1):97–117.
  261. ^ Miething, Dominique (2 de abril de 2016). «Superando a los predicadores de la muerte: la lectura de Friedrich Nietzsche por parte de Gustav Landauer». Intellectual History Review . 26 (2): 285–304. doi :10.1080/17496977.2016.1140404. ISSN  1749-6977. S2CID  170389740.
  262. ^ Mencken, HL (1910). La esencia de Nietzsche. Boston: JW Luce.
  263. ^ Aylesworth, Gary (2015) [2005]. "Posmodernismo". Enciclopedia de Filosofía de Stanford .. §Precursores.
  264. ^ Coste, Bénédicte (15 de diciembre de 2016). "Los románticos de 1909: Arthur Symons, Pierre Lasserre y TE Hulme". E-rea . 14 (1). doi : 10.4000/erea.5609 . ISSN  1638-1718.
  265. ^ Everdell, William (1998). Los primeros modernos. Chicago: University of Chicago Press . pág. 508. ISBN. 978-0-226-22481-7.
  266. ^ Joyce y Nietzsche. Archivado desde el original el 12 de junio de 2011.
  267. ^ Pasley, Malcolm (1978). Nietzsche: imágenes y pensamientos. University of California Press. ISBN 978-0-520-03577-5– a través de Google Books .
  268. ^ Forrester, John (1997). Despachos desde las guerras de Freud . Harvard University Press . pág. 39. ISBN. 978-0-674-53960-0. magistral desacreditador de nuestras falacias liberales.
  269. ^ Argyle, Gisela (2002). Alemania como modelo y monstruo: alusiones en la ficción inglesa . McGill-Queen's University Press – MQUP. pág. 130. ISBN 978-0-7735-2351-7. WH Auden Nietzsche.
  270. ^ Auden, Wystan Hugh (1 de junio de 1979). El hombre doble. Greenwood Press . ISBN 978-0-313-21073-0– a través de Google Books .
  271. ^ Donald, Mitchell (1980). Gustav Mahler: Los primeros años. Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-04141-7– a través de Google Books .
  272. ^ Holdheim, William W. (1957). "La reacción del joven Gide ante Nietzsche". PMLA . 72 (3): 534–544. doi :10.2307/460474. ISSN  0030-8129. JSTOR  460474. S2CID  163634107.
  273. ^ Dahlkvist, Tobias, "En alta mar: ¿una novela decadente?", The International Strindberg , Northwestern University Press , págs. 195-214, doi :10.2307/j.ctv47w3xd.13, ISBN 978-0-8101-6629-5, consultado el 28 de mayo de 2021
  274. ^ Carpenter, Frederic I. (1977). "Robinson Jeffers hoy: más allá del bien y debajo del mal". Literatura americana . 49 (1): 86–96. doi :10.2307/2925556. ISSN  0002-9831. JSTOR  2925556.
  275. ^ Murphy, Katharine (27 de mayo de 2020). «Modernismo español en contexto: heroísmo fallido y encuentros transculturales en Pío Baroja y Joseph Conrad». Boletín de Estudios Españoles . 97 (5): 807–829. doi :10.1080/14753820.2020.1726630. hdl : 10871/39620 . ISSN  1475-3820. S2CID  214389935.
  276. ^ Colin, Milton (1987). Lawrence y Nietzsche: un estudio sobre la influencia. Aberdeen University Press . ISBN 0-08-035067-4.OCLC 797149190  .
  277. ^ Mier-Cruz, Benjamín (5 de febrero de 2021). "El modernismo sexqueer de Edith Södergran". Humanidades . 10 (1): 28. doi : 10.3390/h10010028 . ISSN  2076-0787.
  278. ^ Wagenaar, Dick; Iwamoto, Yoshio (1975). "Yukio Mishima: dialéctica de la mente y el cuerpo". Literatura Contemporánea . 16 (1): 41–60. doi :10.2307/1207783. ISSN  0010-7484. JSTOR  1207783.
  279. ^ Paine, Jeffery M. (1986). "Rainer Maria Rilke: La evolución de un poeta". The Wilson Quarterly . 10 (2): 148–162. ISSN  0363-3276. JSTOR  40257012.
  280. ^ James, Wood (26 de noviembre de 1998). "Adictos a la imprevisibilidad". London Review of Books . págs. 16-19.
  281. ^ Reesman, Jeanne Campbell (2011). Las vidas raciales de Jack London. University of Georgia Press. ISBN 978-0-8203-3970-2– a través de Google Books .
  282. ^ Londres, Jack (2001). Un sol del hijo. Prensa de la Universidad de Oklahoma. ISBN 978-0-8061-3362-1– a través de Google Books .
  283. ^ Ray, Jackson (2007). Nietzsche y el Islam. Routledge. ISBN 978-1-134-20500-4– a través de Google Books .
  284. ^ Poetas de Cambridge. Archivado desde el original el 29 de abril de 2012.
  285. ^ "Armonio de Wallace Stevens: ensayos y artículos colaborativos - Wiki de Geneseo". wiki.geneseo.edu . Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2012 . Consultado el 17 de mayo de 2012 .
  286. ^ Serio, John N. (2007). El compañero de Cambridge para Wallace Stevens. Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-82754-6– a través de Google Books .
  287. ^ Olaf Stapleton. Archivado desde el original el 17 de julio de 2009. Consultado el 22 de diciembre de 2018 .
  288. ^ Brad, Damare. Música y literatura en la Rusia de la Edad de Plata: Mijail Kuzmin y Alexander Scriabin. ISBN 978-0-549-81910-3– a través de Google Books .[ enlace muerto permanente ]
  289. ^ Bernice, Rosenthal (2010). Nuevo mito, nuevo mundo: de Nietzsche al estalinismo. Penn State Press. ISBN 978-0-271-04658-7– a través de Google Books .
  290. ^ Bernice, Rosenthal (1994). Nietzsche y la cultura soviética: aliado y adversario. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-45281-6– a través de Google Books .
  291. ^ Shookman, Ellis (2004). Muerte de Thomas Mann en Venecia. Greenwood Publishing. ISBN 978-0-313-31159-8– a través de Google Books .
  292. ^ Círculo de Nietzsche. Archivado desde el original el 23 de enero de 2013.
  293. ^ "Doctor Fausto". medhum.med.nyu.edu .
  294. ^ Libro: Ницше Фридрих Вильгельм. Так говорил Заратустра (с репродукциями картин Л. Хейдиз из цикла "Так говорил Заратустра"). Diccionarios y enciclopedias académicos (en ruso).
  295. ^ Aschheim, Steven E. (1992). El legado de Nietzsche en Alemania, 1890-1990 . Berkeley y Los Ángeles. p. 135. [a]proximadamente 150.000 copias de un Zaratustra especialmente duradero para tiempos de guerra fueron distribuidas a las tropas.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  296. ^ Kaufmann 1974, pág. 8.
  297. ^ Schrift, AD (1995). El legado francés de Nietzsche: una genealogía del postestructuralismo . Routledge . ISBN. 0-415-91147-8.
  298. ^ Jacob, Golomb (2004). Nietzsche y Sión. Editorial de la Universidad de Cornell . ISBN 978-0-8014-3762-5.
  299. ^ Jacob, Golomb. Nietzsche y Sión.
  300. ^ Ohana, David (2012). Los orígenes de la mitología israelí: ni cananeos ni cruzados. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-50520-8– a través de Google Books .
  301. ^ Golomb 1997, págs. 234-235.
  302. ^ Walter, Kaufmann (2008). Nietzsche: filósofo, psicólogo, anticristo. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2016-0– a través de Google Books .
  303. ^ Zev Golan, Dios, el hombre y Nietzsche , iUniverse, 2007, p. 169: "Sería muy útil si nuestra juventud ascendiera, aunque fuera brevemente, a las alturas de Zaratustra  ..."
  304. ^ Törnqvist, Egil (1998). "Los modelos filosóficos y literarios de O'Neill". En Manheim, Michael (ed.). The Cambridge Companion to Eugene O'Neill. Cambridge: Cambridge University Press . p. 19. ISBN 978-0-521-55645-3.
  305. ^ "Eugene O'Neill - eOneill.com: Un archivo electrónico". eoneill.com .
  306. ^ Diggins, John Patrick (2008). Estados Unidos de Eugene O'Neill: el deseo en la democracia. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-14882-3– a través de Google Books .
  307. ^ Törnqvist, Egil (2004). Eugene O'Neill: el teatro de un dramaturgo. McFarland. ISBN 978-0-7864-1713-1– a través de Google Books .
  308. ^ Prideaux, Sue. Soy dinamita . Faber & Faber . Págs. Capítulo 6-página 9.
  309. ^ Prideaux, Sue. Soy dinamita . Faber & Faber . Págs. Capítulo 20, páginas 6-8.
  310. ^ Čeika 2021, págs. 181-182.
  311. ^ Čeika 2021, pág. 181.
  312. ^ Čeika 2021, págs. 178-179.
  313. ^ "Adorno, Theodor | Enciclopedia de Filosofía de Internet".
  314. ^ Herman, Arthur (2010). La idea de decadencia en la historia occidental. Simon and Schuster. ISBN 978-1-4516-0313-2– a través de Google Books .[ enlace muerto permanente ]
  315. ^ Santaniello, Weaver (1994). Nietzsche, Dios y los judíos . SUNY Press . pág. 41. Hitler probablemente nunca leyó una palabra de Nietzsche.
  316. ^ Lang, Berel (2005). Post-Holocausto: interpretación, malinterpretación y las afirmaciones de la historia . Indiana University Press . pág. 162. Se podría decir que el propio Hitler nunca leyó una palabra de Nietzsche; y, si lo hizo, no lo hizo extensamente.
  317. ^ Shirer, William L. (1959). El ascenso y la caída del Tercer Reich : Una historia de la Alemania nazi . Touchstone. págs. 100-101.
  318. ^ Baeumler, Alfred (1931). Nietzsche, der Philosoph und Politiker [ Nietzsche, la filosofía y la política ] (en alemán). Leipzig: Reclam.
  319. ^ Whyte, Max (2008). "Los usos y abusos de Nietzsche en el Tercer Reich: el 'realismo heroico' de Alfred Baeumler"". Revista de Historia Contemporánea . 43 (2): 171–194. doi :10.1177/0022009408089028. S2CID  144479240.
  320. ^ Falasca-Zamponi, Simonetta (2000). Fascist Spectacle: The Aesthetics of Power in Mussolini's Italy (El espectáculo fascista: la estética del poder en la Italia de Mussolini) . University of California Press . p. 44. En 1908 presentó su concepción del papel del superhombre en la sociedad moderna en un escrito sobre Nietzsche titulado "La filosofía de la fuerza".
  321. ^ Morgan, Philip (2003). Fascismo en Europa, 1919-1945 . Routledge . p. 21. Sabemos que Mussolini había leído a Nietzsche
  322. ^ Gaddis, JL; Gordon, PH; May, ER; Rosenberg, J. (1999). Los estadistas de la Guerra Fría se enfrentan a la bomba . Oxford University Press . pág. 217. Hijo de un profesor de historia, De Gaulle leyó vorazmente cuando era niño y joven ( Jacques Bainville , Henri Bergson , Friederich [ sic ] Nietzsche, Maurice Barres ) y estaba empapado de las tradiciones históricas y filosóficas francesas conservadoras.
  323. ^ Abu-Jamal, Mumia (2004). Queremos libertad: una vida en el Partido Pantera Negra. South End Press. ISBN 978-0-89608-718-7– a través de Google Books .
  324. ^ Crowley, Monica (1998). Nixon en invierno . IB Tauris . pág. 351. Leyó con curioso interés los escritos de Friedrich Nietzsche [...] Nixon me pidió prestado mi ejemplar de Más allá del bien y del mal , título que inspiró el título de su último libro, Más allá de la paz .
  325. ^ Russell, Bertrand (1945). Una historia de la filosofía occidental. Nueva York: Simon & Schuster . pp. 766, 770. ISBN. 978-0-671-20158-6.
  326. ^ Bataille, Georges (enero de 1937). «Nietzsche y los fascistas». Acéphale .
  327. ^ Lev, Shestov (1969). Dostoievski, Tolstoi y Nietzsche . Prensa de la Universidad de Ohio. ISBN 978-0-8214-0053-1.
  328. ^ Sorgner, Stefan (2000), "Nietzsche y Alemania", Philosophy Now , 29 de abril de 2000.
  329. ^ Rickman, Hans Peter (1996). Filosofía en la literatura. Editorial de la Universidad de Fairleigh Dickinson. ISBN 978-0-8386-3652-7– a través de Google Books .
  330. ^ Oswald Spengler. Archivado desde el original el 20 de mayo de 2013.
  331. ^ "George Grant". The Canadian Encyclopedia . Consultado el 31 de agosto de 2019 .
  332. ^ Tat, Alin; Popenici, Stefan (2008). Cultura filosófica rumana, globalización y educación. ISBN 978-1-56518-242-4.
  333. ^ Simpson, David (2019). «Albert Camus (1913–1960)». La enciclopedia de filosofía en Internet . ISSN  2161-0002.
  334. ^ Murray, Charles (primavera de 2010). «¿Quién es Ayn Rand?». Claremont Review of Books . Vol. 10, núm. 2. Archivado desde el original el 13 de mayo de 2021. Consultado el 16 de mayo de 2021 .
  335. ^ Derrida, J. ; Attridge, D. (25 de septiembre de 2017) [1992]. ""Esta extraña institución llamada literatura": una entrevista con Jacques Derrida". Actos de literatura . Routledge . págs. 33–75. doi :10.4324/9780203873540-2. ISBN 978-0-203-87354-0. Recuperado el 28 de mayo de 2021 .
  336. ^ Kofman, Sarah (1993). Nietzsche y la metáfora . A&C Black .
  337. ^ Lampert, Laurence (1996). Leo Strauss y Nietzsche . Chicago: University of Chicago Press .
  338. ^ Foucault, Michel (1980). "Nietzsche, genealogía, historia". Lenguaje, contramemoria, práctica. Cornell University Press . pp. 139–164. doi :10.1515/9781501741913-008. ISBN . 978-1-5017-4191-3.S2CID158684860  .
  339. ^ Williams, Bernard (31 de diciembre de 1994). "13. La psicología moral minimalista de Nietzsche". Nietzsche, genealogía, moralidad . University of California Press . pp. 237–248. doi :10.1525/9780520914049-017. ISBN . 978-0-520-91404-9.
  340. ^ Land, Nick (2019). Fanged noumena, escritos recopilados 1987-2007. Ray Brassier, Robin Mackay. [Sl]: Urbanomic/Sequence Press. ISBN 978-0-9832169-4-0.OCLC 1176303181  .
  341. ^ Cornwell, Neil (2006). El absurdo en la literatura. Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-7410-3– a través de Google Books .
  342. ^ Ricœur, Paul (1970). Freud y la filosofía: un ensayo sobre la interpretación . New Haven y Londres: Yale University Press . pág. 32. ISBN. 978-0-300-02189-9.
  343. ^ Jarrett, JL, ed. (1997). Seminario de Jung sobre el Zaratustra de Nietzsche (edición abreviada). Princeton University Press . ISBN 978-0-691-01738-9. Recuperado el 22 de agosto de 2014 .
  344. ^ "La recepción de Friedrich Nietzsche por parte de Jung: una hoja de ruta para los no iniciados por el Dr. Ritske Rensma". Depth Insights . Consultado el 22 de agosto de 2014 .
  345. ^ ab Belliotti, Raymond A. (2013). Jesús o Nietzsche: ¿cómo deberíamos vivir nuestras vidas? . Ámsterdam: Rodopi .
  346. ^ Kuipers, Ronald A. (2011). "Convertir la memoria en profecía: Roberto Unger y Paul Ricoeur sobre la condición humana entre el pasado y el futuro". The Heythrop Journal : 1–10.
  347. ^ Deleuze, Gilles (2009). El Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia. Guattari, Félix; Foucault, Michel. Nueva York: Penguin Books . ISBN. 978-0-14-310582-4.OCLC 370411932  .
  348. ^ Rorty, Richard (1988) [1987]. "Unger, Castoriadis y el romance de un futuro nacional". Revista de Derecho de la Universidad Northwestern . 82 : 39.

Obras citadas

Bibliografía

Lectura adicional

  • Arena, Leonardo Vittorio (2012). Nietzsche en China en el siglo XX . Libro electrónico.
  • Assoun, Paul-Laurent (2000). Freud y Nietzsche . Londres: Continuum . ISBN. 0-8264-6316-9.
  • Babich, Babette E. (1994), La filosofía de la ciencia de Nietzsche , Albany: State University of New York Press .
  • Badiou, Alain (2001), "¿Quién es Nietzsche?" (PDF) , Pli , 11 : 1–11, archivado desde el original (PDF) el 11 de noviembre de 2020
  • Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). De Platón a Derrida . Upper Saddle River, Nueva Jersey: Pearson Prentice Hall . Págs. 1011–1138. ISBN. 978-0-13-158591-1.
  • Benson, Bruce Ellis (2007). Nietzsche piadoso: decadencia y fe dionisíaca . Indiana University Press . pág. 296.
  • Bishop, Paul C. (2022). "El Anticristo" de Nietzsche . Edimburgo: Edinburgh University Press. doi :10.1515/9781474430753. ISBN 978-1-4744-3075-3.
  • Breitschmid, Markus , Der bauende Geist. Friedrich Nietzsche und die Architektur . Lucerna: Quart Verlag, 2001, ISBN 3-907631-23-4 
  • Breitschmid, Markus , Denkraum de Nietzsche . Zurich: Edition Didacta, 2006, edición de tapa dura: ISBN 978-3-033-01206-6 ; Edición de bolsillo: ISBN 978-3-033-01148-9  
  • Brinton, Crane , Nietzsche . (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1941; reimpresión con un nuevo prefacio, epílogo y bibliografía, Nueva York: Harper Torchbooks/The Academy Library, 1965.)
  • Brunger, Jeremy. 2015. “Opiniones públicas, pereza privada: la ruptura epistemológica en Nietzsche”. Revista Numero Cinq (agosto).
  • Bull, Malcolm (2011). Anti-Nietzsche . Londres: Verso. ISBN. 9781859845745.
  • Burnham, Douglas; Jesinghausen, Martin (2010). "El nacimiento de la tragedia" de Nietzsche: guía del lector . Londres: Continuum. ISBN 978-1-84706-584-1.
  • Clark, Maudemarie (1990). Nietzsche sobre la verdad y la filosofía . Cambridge: Cambridge University Press . doi :10.1017/CBO9780511624728. ISBN . 9780521343688.
  • Conway, Daniel (Ed.), Nietzsche y lo político (Routledge, 1997)
  • Corriero, Emilio Carlo, Nietzsche oltre l'abisso. Declinazioni italiane della 'morte di Dio' , Marco Valerio , Torino, 2007
  • Corriero, Emilio Carlo, "La muerte de Dios de Nietzsche y la filosofía italiana". Prefacio de Gianni Vattimo, Rowman & Littlefield, Londres y Nueva York, 2016
  • Dod, Elmar, "Der unheimlichste Gast. Die Philosophie des Nihilismus". Marburgo: Tectum Verlag 2013. ISBN 978-3-8288-3107-0 . "Der unheimlichste Gast wird heimisch. Die Philosophie des Nihilismus - Evidenzen der Einbildungskraft". (Wissenschaftliche Beiträge Philosophie Bd.32) Baden-Baden 2019 ISBN 978-3-8288-4185-7  
  • Eilon, Eli. El principio de abundancia de Nietzsche como valor estético rector . Nietzsche-Studien, diciembre de 2001 (30). pp. 200–221.
  • Foerster-Nietzsche, Elizabeth . "Nietzsche, Francia e Inglaterra". The Open Court . 1920 (3) 2. Traducido por Kerr, Caroline V.
  • Garrard, Graeme (2008). "Nietzsche a favor y en contra de la Ilustración", Review of Politics , vol. 70, núm. 4, págs. 595-608.
  • Gemes, Ken ; May, Simon, eds. (2002). Nietzsche sobre la libertad y la autonomía . Oxford University Press .
  • Golan, Zev. Dios, el hombre y Nietzsche: un diálogo sorprendente entre el judaísmo y los filósofos modernos (iUniverse, 2007).
  • Higgins, Kathleen Marie (2000). Comic Relief: Nietzsche's "Gay Science" (El alivio cómico: la "ciencia gay" de Nietzsche) . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-512691-2.
  • Hunt, Lester (2008). "Nietzsche, Friedrich (1844–1900)". En Hamowy, Ronald (ed.). La enciclopedia del libertarismo . Thousand Oaks, CA: Sage ; Cato Institute . págs. 355–356. doi :10.4135/9781412965811.n217. ISBN . 978-1-4129-6580-4. OCLC  750831024  .
  • Huskinson, Lucy. Nietzsche y Jung: El yo completo en la unión de los opuestos (Londres y Nueva York: Routledge, 2004)
  • Kaplan, Erman. Estética cosmológica a través de lo sublime kantiano y lo dionisíaco nietzscheano . Lanham: UPA, Rowman & Littlefield, 2014.
  • Katsafanas, Paul (2016). El yo nietzscheano: psicología moral, agencia e inconsciente . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/acprof:oso/9780198737100.001.0001. ISBN 9780198737100.
  • Kopić, Mario , S Nietzscheom o Europi , Jesenski i Turk, Zagreb, 2001 ISBN 978-953-222-016-2 
  • Leiter, Brian (2019). Psicología moral con Nietzsche . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/oso/9780199696505.001.0001. ISBN 978-0-19-969650-5.
  • Leiter, Brian (2004), "La hermenéutica de la sospecha: recuperando a Marx, Nietzsche y Freud", El futuro de la filosofía , Oxford: Clarendon Press, pp. 74-105, ISBN 978-0-19-920392-5
  • Losurdo, Domenico (2019). Nietzsche, el rebelde aristocrático: biografía intelectual y balance crítico . Leiden: Brill . doi :10.1163/9789004270954. ISBN . 9789004270947.
  • Luchte, James (2008). Así habló Zaratustra: Antes del amanecer de Nietzsche . Londres: Bloomsbury Publishing . ISBN. 978-1-4411-1653-6.
  • Magnus, Bernd (1978). El imperativo existencial de Nietzsche . Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Magnus, Bernd; Higgins, Kathleen Marie (1996), "Las obras de Nietzsche y sus temas", en Magnus, Bernd; Higgins, Kathleen Marie (eds.), The Cambridge Companion to Nietzsche , Cambridge: Cambridge University Press, págs. 21–58, doi :10.1017/CCOL0521365864.002, ISBN 0-521-36767-0
  • Makarushka, Irena SM (1994). Imaginación y lenguaje religiosos en Emerson y Nietzsche . Londres: Macmillan. ISBN 978-0-333-56976-4.
  • Manschot, Henk (2020). Nietzsche y la Tierra: biografía, ecología, política . Londres: Bloomsbury Publishing . ISBN. 9781350134393.
  • Norris, Christopher (2009), "Entre Marx y Nietzsche: la perspectiva de la teoría crítica", Journal of Literary Semantics , 10 (2): 104–115, doi :10.1515/jlse.1981.10.2.104
  • O'Flaherty, James C., Sellner, Timothy F., Helm, Robert M., Estudios sobre Nietzsche y la tradición clásica ( University of North Carolina Press ) 1979 ISBN 0-8078-8085-X 
  • O'Flaherty, James C., Sellner, Timothy F., Helm, Robert M., Estudios sobre Nietzsche y la tradición judeocristiana (University of North Carolina Press) 1985 ISBN 0-8078-8104-X 
  • Owen, David. Nietzsche, política y modernidad (Londres: Sage Publications, 1995).
  • Payne, Christine A.; Roberts, Michael James, eds. (2020), Nietzsche y la teoría social crítica: afirmación, animosidad y ambigüedad , Leiden: Brill, doi : 10.1163/9789004415577, ISBN 978-90-04-33735-0
  • Pérez, Rolando (2014), "Hacia una genealogía de la gaya ciencia: de Toulouse y Barcelona a Nietzsche y más allá" (PDF) , EHumanista/IVITRA , 5 : 546–703, ISSN  1540-5877, archivado desde el original (PDF) el 24 de septiembre de 2014
  • Pippin, Robert B. (2010). Nietzsche, psicología y filosofía primera . Chicago: University of Chicago Press . ISBN 9780226669755.
  • Porter, James I. Nietzsche y la filología del futuro (Stanford University Press, 2000). ISBN 0-8047-3698-7 
  • Porter, James I. (2000). La invención de Dioniso: un ensayo sobre el nacimiento de la tragedia . Stanford University Press . ISBN 978-0-8047-3700-5.
  • de Pourtalès, Guy , Nietzsche en Italia (Pushkin Press, 2022). ISBN 978-1-78227-728-6 . Reseña de la traducción de Will Stone de Nietzsche en Italie , Bernard Grasset, 1929. 
  • Prideaux, Sue , ¡Soy dinamita! Una vida de Nietzsche ( Faber & Faber (Reino Unido) y Tim Duggan Books (Estados Unidos), 2018)
  • Ratner-Rosenhagen, Jennifer (2011), Nietzsche americano: una historia de un icono y sus ideas . Chicago: University of Chicago Press .
  • Richardson, John (1996). El sistema de Nietzsche . Nueva York: Oxford University Press. doi :10.1093/0195098463.001.0001. ISBN . 0-19-509846-3.
  • Richardson, John (2004). El nuevo darwinismo de Nietzsche . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/0195171039.001.0001. ISBN . 0-19-517103-9.
  • Richardson, John (2020). Los valores de Nietzsche . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/oso/9780190098230.001.0001. ISBN 978-0-19-009823-0.
  • Ruehl, Martin (2 de enero de 2018). «En defensa de la esclavitud: el peligroso pensamiento de Nietzsche». The Independent . Consultado el 18 de agosto de 2018 .
  • Schiller, Ferdinand Canning Scott (1911). "Nietzsche, Friedrich Wilhelm"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 19 (11.ª ed.). pág. 672.
  • Seung, TK La epopeya del alma de Nietzsche: Así habló Zaratustra . Lanham, Maryland: Lexington Books, 2005. ISBN 0-7391-1130-2 
  • Shapiro, Gary (2003). Arqueologías de la visión: Foucault y Nietzsche sobre ver y decir . Chicago: University of Chicago Press . ISBN. 978-0-226-75047-7.
  • Shapiro, Gary (2016). La Tierra de Nietzsche: grandes acontecimientos, grandes políticas . Chicago: University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-39445-9.
  • Shapiro, Gary (1991). Alcyone: Nietzsche sobre los dones, el ruido y las mujeres. Albany: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-0742-4.
  • Sloterdijk, Peter (2013). Apóstol Nietzsche . Los Ángeles: Semiotext(e) . ISBN 978-1-58435-099-6.
  • Tanner, Michael (1994). Nietzsche. Oxford: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-287680-5.
  • Tutt, Daniel (2024). Cómo leer como un parásito: por qué la izquierda se drogó con Nietzsche . Londres: Repeater Books . ISBN 9781914420627.
  • Vattimo, Gianni (1993). La aventura de la diferencia: filosofía después de Nietzsche y Heidegger . Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-4643-9.
  • von Vacano, Diego (2007). El arte del poder: Maquiavelo, Nietzsche y la creación de la teoría política estética . Lanham, MD: Lexington Books ..
  • Waite, Geoff (1996). El cuerpo de Nietzsche: estética, profecía, política o la espectacular tecnocultura de la vida cotidiana (PDF) . Durham, NC: Duke University Press. Archivado desde el original (PDF) el 11 de noviembre de 2020.
  • Wallis, Glenn. (2024), Nietzsche AHORA!: El gran inmoralista sobre las cuestiones vitales de nuestro tiempo , Nueva York: Warbler Press.
  • Weir, Simon y Hill Glen. (2021), "Crear espacio para el pensamiento degenerado: revalorizar la arquitectura con Friedrich Nietzsche". arq: architecture research quarterly 25:2. Crear espacio para el pensamiento degenerado: revalorizar la arquitectura con Friedrich Nietzsche
  • Welshon, Rex (2023). La genealogía de la moral de Nietzsche: una guía . Nueva York: Oxford University Press. doi :10.1093/oso/9780197611814.001.0001. ISBN 9780197611821.
  • Wicks, Robert. "Friedrich Nietzsche". En Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2004).
  • Zupančič, Alenka (2003). La sombra más corta: la filosofía de los dos de Nietzsche . Cambridge, MA: MIT Press . ISBN 0-262-74026-5.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&oldid=1254251051"