El maurrismo en Argentina es un movimiento político de extrema derecha que tiene como objetivo establecer unestado autoritario nacionalista integral en Argentina siguiendo la ideología del pensador francés Charles Maurras .
El maurrasismo fue, junto con el panhispanismo , el precedente ideológico más importante del desarrollo del nacionalismo . [1] Reconociendo la falta de reivindicaciones monárquicas sobre el país, la mayoría de los maurrasistas argentinos apoyaron un estado tradicionalista autoritario y antiliberal similar a la dictadura de Juan Manuel de Rosas sobre la Confederación Argentina del siglo XIX. [2]
Salvo casos extremadamente raros, los maurrasistas latinoamericanos fueron defensores intransigentes de la Iglesia católica como religión oficial y única de los pueblos hispánicos. [2] Luego de que Maurras fuera condenado por la Santa Sede , muchas figuras relevantes del maurrasismo argentino temprano derivarían hacia el integrismo católico , lo que ha sido señalado como evidencia de la importancia que tuvo la religión dentro del movimiento. [3] Los pensadores argentinos identificaron el pays réel maurrasiano con la identidad católica y militarista de la nación, en contraste con el pays légal ficticio creado por políticos seculares que promovían el "ateísmo marxista". Las opiniones del maurrasismo argentino pueden haber influenciado las políticas religiosas de José Félix Uriburu . [4]
Aparte de los maurrassistes estrictamente ortodoxos y aquellos que no pueden clasificarse en ninguna tradición particular, la variante argentina del movimiento puede dividirse aproximadamente en dos escuelas principales o "genealogías" que adaptaron las ideas de Maurras al contexto del país utilizando diferentes lecturas selectivas. [5]
El primero de ellos fue el tradicionalista , que se basaba en las ideas más integristas de Maurras y pretendía organizar toda la sociedad según los criterios católicos . Creyendo que el catolicismo romano era "la única y verdadera religión", los tradicionalistas querían construir un estado teocrático en el que todas las esferas de la vida pública estuvieran subordinadas a la religión. Particularmente enfático en la historiografía maurrasiana, el movimiento subrayó la decadencia de la civilización occidental desde la Reforma, una situación agravada por el advenimiento de las revoluciones francesa y rusa. Defensores acérrimos del elitismo y la jerarquía, los tradicionalistas no aceptaban ninguna forma de participación popular en el gobierno y consideraban que el catolicismo era absolutamente incompatible con cualquiera de los desarrollos políticos del liberalismo. Iniciado por los escritores César Pico Tomás Darío Casares el movimiento se hizo más fuerte después de que en 1939 se levantara la prohibición papal de la Action Française y se hiciera pública la conversión del autor al catolicismo. La segunda generación del tradicionalismo fue impulsada por el sacerdote católico Mario Pinto, quien consideraba a Maurras "un guardián de los más altos valores de la civilización cristiana". [5]
La corriente tradicionalista intentó reconciliar el maurrasianismo con el neotomismo . Pinto asoció ambos métodos describiendo el «espíritu clásico del orden» que compartían y apelando al análisis de Maurras realizado por Henri Massis en Maurras et notre temps , mientras que las figuras católicas más cautelosas como Julio Meinvielle reivindicaron el cuerpo de pensamiento maurrasiano pero lo subordinaron a la doctrina tomista, considerando que el primero era incompleto. Otros pensadores defendieron a Maurras como un «aliado» del catolicismo en la lucha contra el liberalismo y el socialismo, y adoptaron su pensamiento como una «tercera alternativa» a los dos polos de la Guerra Fría . [6] La publicación cordobesa La Nueva Provincia , estrechamente relacionada con Thomas Molnar , defendió dicho sistema ideológico como «la síntesis más brillante de las ideas tradicionalistas en lo que ha transcurrido de este siglo». El maurrasismo tradicionalista vio su apogeo en las décadas de 1960 y 1970, ya que la prohibición papal había disminuido su relevancia en el período de entreguerras. [7]
La segunda escuela fue la "populista" , que reivindicó el nacionalismo de extrema derecha de Maurras e intentó asociarlo al peronismo . A pesar de que la mayoría de los maurrasistas populistas eran católicos, el papel de la religión no era tan central como el de la nación, lo que ha llevado a que se los describa como "mejores maurrasianos" que los tradicionalistas. Sin embargo, sus puntos de vista favorables hacia el pueblo y su falta de un pasado idealizado han sido criticados como una revisión ideológica significativa del sistema de pensamiento original. Uno de los exponentes más importantes del movimiento populista fue Jacques-Marie de Mahieu, un exiliado francés de posguerra en Argentina que, después de obtener la mayor parte de su formación política de Action Française durante su juventud, intentó expandir sus ideas en su nuevo país mientras trabajaba como profesor en la Universidad Nacional de Cuyo . 1] De Mahieu era cercano al nacional-sindicalista Movimiento Nacionalista de Tacuara , en el que desarrolló una relación conflictiva con el tradicionalista Julio Meinvielle, quien lo consideraba comunista. [9]
De Mahieu escribió el prólogo del Soliloquio del prisionero , la primera obra publicada de Maurras en Argentina, en la que elogiaba su figura como teórico de las "revoluciones nacionales" que podía ser útil al desarrollo del peronismo. Los populistas maurrasistas abrazarían con entusiasmo el nacionalsindicalismo maurrasiano, una tendencia relacionada principalmente con el Círculo Proudhon que intentó fusionar la crítica reaccionaria de Maurras al capitalismo moderno con las ideas del marxista Georges Sorel para crear una tercera posición entre el "individualismo burgués liberal" y el "colectivismo estatal del socialismo materialista". De Mahieu consideraba a Sorel un gran complemento al enfoque ambiguo de Maurras sobre el "problema proletario": la síntesis de las críticas de extrema izquierda y extrema derecha a la sociedad moderna se presentaba como una legitimación del tercer posicionismo de Perón, que supuestamente podría remontarse a las opiniones económicas de René de la Tour du Pin . En su artículo “La contraenciclopedia contemporánea: Maurras y Sorel”, De Mahieu defendió la economía maurrasiana como una vía hacia el desarrollo de un “socialismo nacional”. [10]
Al igual que en otras naciones latinoamericanas, el maurrasismo fue introducido inicialmente en Argentina por estudiantes de clase media alta que fueron influenciados ideológicamente por el elitismo político del movimiento durante sus estudios en Europa, particularmente debido a la amplia disponibilidad de las obras de Maurras en Francia. [11] Tales ideas habían hecho su primera aparición en Argentina en relación con el caso Dreyfus , pero no tendrían auge hasta el final de la Primera Guerra Mundial, cuando todo el continente estaba experimentando los profundos cambios culturales asociados con el abandono del modelo económico liberal y el surgimiento del nacionalismo cultural sobre el cosmopolitismo elitista. [12] El desarrollo del movimiento también fue impulsado por el proceso de recatolicización de las élites intelectuales latinoamericanas después de un siglo de anticlericalismo dominante . [13]
El pensamiento maurrasiano llegó a la Argentina en primer lugar a través de las figuras de Juan Emiliano Carulla y de Alfonso de Laferrère. Entre los primeros argentinos en entrar en contacto con las obras de Maurras, Carulla se desempeñaría como director de la primera revista nacionalista del país, La Voz Nacional , y luego fundaría su propio medio de prensa, Bandera Argentina . Más tarde abandonaría el maurrasismo y el nacionalismo, abrazando el conservadurismo argentino tradicional y adoptando una postura pro-estadounidense . [14] A diferencia de la mayoría de los seguidores argentinos del pensador francés, Carulla era favorable al monarquismo en la década de 1930. De Laferrère, que se consideraba un " maurrasista ortodoxo ", sería central en la conversión al movimiento de su hermano menor Roberto , quien desempeñaría un papel importante en los últimos años del movimiento. [15]
Alfonso había sido un acérrimo partidario de las potencias aliadas durante la Primera Guerra Mundial , y había experimentado sus primeras incursiones en el periodismo como duro crítico del gobierno radical de Hipólito Yrigoyen . Tras viajar a Europa en 1920, se interesaría activamente por el pensamiento de Maurras, a quien consideraría «su maestro», y se comprometería a propagar sus ideas entre la derecha nacionalista argentina. [16] En 1923, De Laferrère fundó junto a Julio Noé la revista Política , en la que, además de intentos de crítica literaria, reivindicó el nacionalismo integral de Maurras por «su doctrina monárquica de insuperable vigor», «su crítica del romanticismo, desarrollada con sorprendente virtud dialéctica» y «su concepción clásica de la Ciudad y de la Belleza». El joven pensador también despotricó contra la figura de John Maynard Keynes , en quien veía un «desastroso apóstol de la primacía de lo económico y lo político». [17] Alfonso renunció a su posición pro-aliada durante el período de entreguerras y despotricó contra Woodrow Wilson quien, debido a su " educación evangélica y kantiana ", supuestamente había planeado una solución excesivamente idealista a la Primera Guerra Mundial y allanó el camino para una "repetición de la tragedia". La influencia maurrasiana hizo que De Laferrère siguiera un enfoque positivista comtiano de la política en lugar de uno idealista, abrazara un desprecio por los intereses económicos a pesar de defender la propiedad privada, denunciara el carácter irracional del romanticismo en favor del clasicismo, defendiera visiones abiertamente anglófobas y germanófobas y criticara el Tratado de Versalles . [18]
Dos de los introductores más relevantes del maurrasismo en Argentina fueron los hermanos Rodolfo y Julio Irazusta . Tras un viaje de cuatro años por Europa en el que vivieron en España, Italia y Francia, entraron en contacto con Maurras y quedaron fascinados con su sistema de pensamiento. Anteriormente seguidores del radicalismo y partidarios de la Unión Cívica Radical , el impacto de Maurras en su formación política fue amplio. Julio escribiría numerosos artículos de elogio del autor francés en medios de prensa argentinos, considerándolo como el restaurador de las «verdades eternas de la política» y el «periodista más extraordinario de todos los tiempos y lugares». Sin embargo, Irazusta no siguió íntegramente los ideales monárquicos de Maurras, sino que pretendió adaptarlos a la Argentina a través del método de análisis organizativo empirista ideado por el filósofo. En 1952, tras la muerte de Maurras, Julio escribió un artículo reivindicando su figura como "el primero de los ciudadanos de su tiempo" y organizó un acto conmemorativo in memoriam en 1972, al que asistieron personalidades intelectuales y políticas de renombre como Julio Meinvielle o Marcelo Sánchez Sorondo [ 19] Julio Irazusta era favorable a una forma de gobierno monárquica, mientras que Rodolfo apoyaba un republicanismo no democrático basado en principios corporativistas . [20] Oponiendo la "república" a la democracia oclocrática (de manera similar a la visión aristotélica de la política), Rodolfo Irazusta afirmaría que "el Estado argentino es católico en su origen y su constitución. La democracia es por naturaleza anticatólica. La democracia es incompatible con las instituciones argentinas". [21] Los maurrassistes argentinos posteriores promoverían una república iliberal , supuestamente basada en la política clásica expresada en el De Re Publica de Cicerón , usando como lema que "la democracia no está en la constitución ". [22]
Décadas más tarde, Irazusta traduciría al español Mes idées politiques y L'Avenir de l'intelligence y los publicaría en Argentina en 1962 y 1965. [23]
De regreso a Argentina en 1927, los hermanos Irazusta fundaron el periódico La Nueva República , del que se convertirían en colaboradores habituales figuras del nacionalismo de derecha como Ernesto Palacio , Tomás Darío Casares o el propio Juan Emiliano Carulla. Firmemente antiliberal , la publicación sirvió como medio para que los intelectuales de extrema derecha argentinos entraran en contacto con el intelectual y diplomático católico español Ramiro de Maeztu , quien se encontraba en el país durante su mandato como embajador en Buenos Aires de la dictadura de Primo de Rivera . La Nueva República finalizó sus actividades en 1931, después de que el presidente Hipólito Yrigoyen fuera derrocado por un golpe de estado militar . [24]
Ramiro de Maeztu nombró a Maurras entre sus precursores intelectuales, junto a otras figuras nacionalistas integrales como António Sardinha o Henri Massis, y pensadores católicos como G. K. Chesterton e Hilaire Belloc . Tras ingresar en 1927 en la Unión Patriótica , partido único de la dictadura española, fue rápidamente destinado a la embajada en Argentina, lo que se ha señalado como una posible maniobra estratégica de Primo de Rivera para expulsarlo del país considerando sus puntos de vista extremadamente reaccionarios. [25]
La revista católica integrista Criterio acogió su llegada como «el mejor regalo que nos ha dado la Patria en mucho tiempo», mientras que medios de izquierda como El Día o Nosotros criticaron su designación. La Nueva República expresó gran entusiasmo por su llegada, afirmando que la dictadura «no podía haber elegido mejor» una figura para fomentar las relaciones entre España e Hispanoamérica. [n. 2] A diferencia de prácticamente todos los maurrassistes argentinos , Maeztu desarrollaría opiniones favorables hacia Hipólito Yrigoyen, con quien mantuvo una relación cordial. El autor español admiraba el estilo político del presidente, comparándolo con el de Juan Manuel de Rosas. [26] Los neorrepublicanos compartirían regularmente reuniones con Maeztu en la embajada española, a través de las cuales el autor español afirmó tener una gran influencia sobre el pensamiento de los jóvenes. El periódico nacionalista sería el primero de la mayoría de los grupos políticos de derecha argentinos en abrazar las ideas del pensador vasco. [27] A pesar de que Maeztu no se adhirió estrictamente al nacionalismo maurrasiano sino a una visión nacionalcatólica de dicho concepto, en la que la religión funcionaba como una fuerza unificadora predominante, sus posiciones ideológicas fueron rápidamente incorporadas al pensamiento maurrasiano argentino. Julio Irazusta comparó sus opiniones panhispanistas con el "programa contrarrevolucionario" de Enquête sur la monkerie , una de las obras más reconocidas de Maurras. La prevalencia del nacionalismo religioso de Maeztu sobre el etnonacionalismo de Maurras fue un aspecto central del neorrepublicanismo, [28] como lo expresó Irazusta en 1931:
Para el criterio latino, y por tanto español, la afinidad racial no deriva sólo de la sangre. Las razas que forman la latinidad no son sino la superposición de nuevas capas étnicas que han venido a construir su identidad mediante un vínculo mucho más fuerte que el de la transfusión sanguínea: mediante la unidad espiritual. [ Si para los españoles ] la raza no existía en la sangre sino en el bautismo [ y ] lo que une a los españoles y a los americanos más que la sangre y la lengua es la religión, [ la consecuencia es que ] quienes se empeñan en destruir el sentimiento religioso de nuestro pueblo, mezclado con todos los sentimientos patrióticos, se comprometen a destruir el vínculo más fuerte y más noble que une a nuestra sociedad. [27]
Los neorrepublicanos rechazarían posteriormente las acusaciones de fascismo, como afirmó Federico Ibarguren en 1969
Nosotros, los jóvenes revolucionarios (antiliberales, pero con bases autónomas) de la generación del 30 de los “fascistas” teníamos muy poco, muy poco. Éramos, en cambio, “ lugones ” hasta la médula en aquellos lejanos tiempos de La Nueva República . Ser “lugones” es diferente a ser “fascistas”. Evidentemente. El fascismo como teoría se generó en un laboratorio de intelectuales con el esperma socialista –totalitario y laico– del siglo XX; en cambio el nacionalismo argentino se alimenta del antiguo culto hispánico a la personalidad, donde la tradición católica brota como una semilla bien regada bajo la tierra. [29]
La gran influencia que el tradicionalismo católico ejerció sobre el movimiento llevó a que se lo describiera como un " maurrasismo templado ". [30] Aún así, el arzobispo local Santiago Copello describiría a La Nueva República como la " Acción Francesa Argentina ". [31]
Ernesto Palacio, redactor jefe de La Nueva República , se convertiría en uno de los principales exponentes del pensamiento maurrasiano en el país. Tras una juventud de anarquismo militante , Palacio se convirtió al catolicismo romano y se convirtió en un entusiasta de la filosofía contrarrevolucionaria . Asistente al evento de 1972 organizado por Irazusta, Palacio elaboró su propia teoría política nacionalista basada en el clasicismo y el autoritarismo. Sus opiniones eran profundamente críticas a la democracia liberal , en particular contra aquellos que él llamaba "excesos demagógicos" del radicalismo argentino . [24]
Palacio atacó a los políticos de su tiempo por estar motivados por "una denigración sistemática de lo nuestro, de lo nacional, en beneficio de lo extranjero". El autor, considerando a la sociedad argentina profundamente desviada , posteriormente intentó un estudio minucioso de la historia para encontrar el "origen y destino" del país que llevaría a la formulación de su programa restauracionista. [n. 3] Palacio culpó de la decadencia nacional a la noción liberal de progreso , que supuestamente había abolido la "fuerza religiosa y el idealismo caballeresco" presentes en las sociedades tradicionales , y atacó a la revolución independentista por haber disuelto la coexistencia social tradicional para instalar un estado igualitario y secular en el que el capitalismo, caracterizado como "el becerro de oro ", podría prosperar. [32] De manera idéntica a los maurrassistes franceses , La Nueva República culpó de la implementación de la democracia y el capitalismo a una alianza entre protestantes, masones y judíos. [33] La adición de extranjeros a esta tríada compone la doctrina maurrasiana de la Anti-Francia .
Palacio consideraba que la decadencia se vería fomentada por la destrucción de la antigua aristocracia y su sustitución por la burguesía, naturalmente inepta para la autoridad y el mando debido a su obsesión por la riqueza. El individualismo y el liberalismo económico, encarnados en los valores del Romanticismo y de la Revolución Francesa, eran retratados como factores centrales de la crisis moral y como nocivos para la jerarquía, el orden natural y la Iglesia Católica. Después de décadas de "barbarie cultural" causada por el abandono de la civilización latina y cristiana y la promoción de una cosmovisión vulgar y desordenada, la "contrarrevolución espiritual" debía ser llevada a cabo por una élite nacionalista aristocrática con suficiente voluntad política para buscar el bien común. El modelo de Estado de Palacio estaría basado en un "orden político natural, preexistente a cualquier contrato político " y compuesto por un líder personalista y una clase dirigente aristocrática que gobernaría el país autoritariamente al tiempo que mantendría "las virtudes y la moral republicanas". [34]
La función específica de la clase dominante es gobernar, la del pueblo es acatar. Esto implica una cierta identificación moral del pueblo con la clase dominante... cuando la clase dominante deja de representar a la comunidad porque se cierra a sus deseos, porque no se renueva al ritmo del progreso social, de los cambios naturales de las ideas y de las costumbres, porque rechaza los nuevos valores y pone en peligro el destino común, la comunidad deja de reconocerse en ella y en sus principios, que ya no significan nada, y busca expresarse por otros medios. [35]
Palacio consideraba que un liderazgo verdaderamente "democrático" no podía lograrse sino a través de un caudillo que, como auténtico "representante del pueblo", "inspirara confianza, respeto y amor". El orden político no se basaría en principios legalistas, sino que surgiría naturalmente de una sociedad naturalmente ordenada. La clase dirigente debía ser una clase política educada, no económica, y representaría a la comunidad mediante su identificación con los valores, la cultura y las costumbres tradicionales, y "respondiendo a los influjos morales e intelectuales predominantes en la comunidad". Palacio no veía al nacionalismo argentino como una ideología moderna sino como una restauración de los cánones clásicos de la tradición política hispánica católica que habían sido traicionados en favor del "liberalismo anglosajón". La revitalización de un sistema basado en el bien común, en el "orden, la autoridad y la jerarquía" y en el elitismo restauraría los principios tradicionales que la democracia liberal había abandonado para establecer el capitalismo industrial. [36] Palacio elogió el análisis de Joseph de Maistre sobre la Revolución Francesa y apoyó una concepción integralista de la legislación, afirmando que "los hombres no pueden dictar sus propias leyes porque su conciencia autónoma amenaza el orden cristiano". Llamando a la democracia la "ruina material y la muerte espiritual" del país, Palacio pidió a todos los católicos que "busquen el advenimiento de la realeza temporal de Cristo " [37] Negó sus creencias maurrasianas durante su período de condena por la Iglesia Católica, afirmando que "como católicos, no podíamos adherirnos y no nos adherimos a una figura cuya doctrina fue condenada por la cabeza infalible de la Iglesia", [38] y regresó al movimiento una vez que se levantó la prohibición.
La Fronda ( lit. ' La Fronda ' ) fue un periódico conservador dirigido por Francisco Uriburu, un político antiyrigoyenista que había apoyado a la Unión Cívica Radical Antipersonalista y se esforzó por crear un "sistema republicano" libre "de las distorsiones" introducidas por Yrigoyen. [n. 4] Después de la derrota del antipersonalismo en las elecciones generales argentinas de 1928 y el regreso al poder de Hipólito Yrigoyen, Uriburu decidió adoptar un estilo considerablemente más beligerante y combativo, y decidió conceder espacio en su periódico a otros jóvenes periodistas antiyrigoyenistas. Estos nuevos colaboradores fueron reclutados entre el maurrasiano La Nueva República y el integrista católico Criterio , algunos de los cuales ya habían entrado en contacto con la publicación después de que Justo Pallarés Acebal se convirtiera en su editor en jefe en 1926. [39]
Los neorrepublicanos Rodolfo Irazusta, Ernesto Palacio, Juan Carulla y Lisardo Zía formaban parte del primer grupo, mientras que otros maurrasistas como Roberto de Laferrère ya colaboraban con Uriburu desde hacía tiempo. A pesar de que las opiniones políticas de Uriburu diferían mucho de las de sus nuevos socios, su odio acérrimo al yrigoyenismo lo obligó a permitir la radicalización de su periódico. Después de 1929, debido a su prolongada ausencia durante sus largos viajes a Europa, los jóvenes maurrasistas tomaron la dirección editorial de La Fronda y lo convirtieron en una publicación explícitamente antidemocrática y maurrasiana, que tendría una gran influencia en los acontecimientos futuros del país. [40]
En septiembre de 1929, los neorrepublicanos a cargo de La Fronda fundaron la Liga Republicana , una organización violenta similar a los Camelots du Roi , [15] con el objetivo de llevar a cabo un activismo antiyrigoyenista en las calles. Casi todos los colaboradores de La Fronda se alistaron en el movimiento. Financiada personalmente por Uriburu (a pesar de no adherir al maurrasismo ), la Liga se comprometió a luchar "con sus propios métodos" contra el Klan Radical , un grupo militante urbano violento al servicio de la Unión Cívica Radical. A pesar de que Uriburu creía que la Liga debería haber trabajado como una fuerza complementaria a la oposición partidista y parlamentaria, los leguistas adoptaron una retórica explícitamente antidemocrática y buscaron actividades militantes violentas como una forma de superar la política parlamentaria "obsoleta". Estos puntos de vista extremistas socavarían las capacidades de reclutamiento de la Liga. [40] El movimiento afirmó explícitamente seguir el modelo de la Ligue d'Action Française de 1905. [38]
En las elecciones legislativas argentinas de 1930 , la mayoría de los liguistas decidieron apoyar a los principales candidatos antiyrigoyenistas en sus distritos particulares sin intentar un frente común. El fracaso del proyecto de Rodolfo Irazusta de formar una coalición con la Liga Patriótica Argentina y algunos socialistas independientes bajo el liderazgo de Manuel Carlés y Leopoldo Lugones condujo a su eventual renuncia a la Liga Republicana. [40] [n. 5] A pesar de que las elecciones mostraron un cierto declive del yrigoyenismo, no fue suficiente para provocar los cambios esperados en el escenario político del país, lo que llevó a los nacionalistas argentinos a buscar una forma diferente de sacar al radicalismo del poder. Todavía en Europa, Uriburu comenzó a investigar las tres conspiraciones políticas que diferentes sectores estaban desarrollando para derrocar al presidente. Su primo José Félix Uriburu, un general del ejército, quería derrocar a Yrigoyen con un golpe de estado nacionalista revolucionario y tomar el poder por la fuerza. El vicepresidente Enrique Martínez consideró la posibilidad de provocar la renuncia de Yrigoyen y tomar el poder por sucesión constitucional, mientras que el general Agustín Pedro Justo ideó un plan para tomar el poder con el apoyo de los partidos políticos antiyrigoyenistas. Francisco estaba más cerca de esta última iniciativa, pero los neorrepublicanos de La Fronda apoyaron a José Félix, quien finalmente se convirtió en dictador el 6 de septiembre , después del golpe de Estado argentino de 1930. [41] José Félix Uriburu era suscriptor de La Nueva República. [42]
La Fronda jugó un papel crucial en el golpe, tanto por su activa convocatoria a la revuelta civil como por las acciones violentas de la Liga Republicana y de la Legión de Mayo , otra milicia civil en la que participaron neorrepublicanos como Carulla, de Laferrère, Eduardo Muñiz o Héctor Bustamante. A diferencia de la Liga Republicana, la conexión de la Legión con La Fronda no era tan clara. Iniciativa sugerida por el propio Uriburu y fundada formalmente por el diputado conservador Alberto Viñas, la Legión había iniciado sus actividades en 1930 en el contexto de la conspiración del general, a quien estaba subordinada. [41]
La Fronda celebró el golpe y elogió a la Liga por su colaboración. Una vez que Yrigoyen fue finalmente derrocado, el periódico se convirtió en un defensor celoso de la efímera dictadura y abandonó definitivamente cualquier resto liberal-conservador en su ideología. Aprobando y reivindicando abiertamente la supresión de los derechos constitucionales por parte de Uriburu, los neorrepublicanos apoyaron el deseo del dictador de abolir el sufragio universal en Argentina . La Fronda no había promovido el estatismo corporativo hasta el golpe, por lo que las noticias de su implementación por parte del régimen recientemente establecido fueron recibidas con cautela. El periódico ya había propuesto una reforma del derecho al voto mediante la implementación del sufragio restringido por "la educación y la moral" y la supresión del voto secreto . Sin embargo, después de la derrota del nacionalismo en Buenos Aires en las elecciones regionales de 1931, La Fronda se convirtió en un partidario vocal del corporativismo y pidió al gobierno que ignorara todos los resultados electorales hasta que se implementara el nuevo sistema. Tras publicarse los primeros resultados de las elecciones, el periódico llamó a [43]
[...] formar una liga de patriotas armados, una santa hermandad de gente decente, dispuesta a contener por todos los medios apropiados el avance abrumador de la horda de forajidos [...] ¡sí a los bastones , no a los votos! [44]
Pocos días después, el gobierno creó la Legión Cívica Argentina como una organización militante violenta al servicio del gobierno. La Legión intentó absorber a otras asociaciones nacionalistas, lo que provocó una división en la Liga Republicana: mientras Carulla aceptó fusionarse con el grupo gubernamental, de Laferrère quiso mantenerse independiente. La Fronda , institucionalmente, apoyó la creación de dos nuevas organizaciones militantes destinadas a apoyar al gobierno de Uriburu e impedir que la dictadura "se desviara de su rumbo original". [ 44 ] La primera de ellas fue Reacción Nacional , a la que rápidamente adhirieron Ernesto Palacio, Justo Pallarés Acebal, Lisardo Zía y otras figuras relevantes. La segunda fue Acción Republicana , basada en un manifiesto escrito por Leopoldo Lugones y firmado por los hermanos Irazusta, César Pico, Mario Lassaga y todos los anteriores. [ 45]
A pesar de los esfuerzos de los nacionalistas, el dictador desestimó sus propuestas y convocó a nuevas elecciones. Tras el regreso de Francisco Uriburu de Europa, reorganizó La Fronda con el fin de apoyar la candidatura liberal-conservadora de Agustín Justo y Julio Argentino P. Roca . Francisco Uriburu no creía que la revolución hubiera fracasado, y colaboró activamente con el régimen de la Década Infame , llegando incluso a ser diputado por los conservadores. Sus colaboradores nacionalistas, en cambio, consideraron que José Félix Uriburu había fracasado en la destrucción de las instituciones democráticas liberales, y retiraron su apoyo al gobierno. [46]
Tras el derrocamiento de Juan Perón por la Revolución Libertadora , el maurrasismo encontró su lugar entre los sectores nacionalistas golpistas que habían apoyado a Eduardo Lonardi , el general que posteriormente asumiría el poder por unos meses hasta noviembre de 1955, cuando fue suplantado por el liberal-conservador Pedro Eugenio Aramburu . Uno de los principales medios nacionalistas que incorporó el estilo y la terminología maurrasiana fue Azul y Blanco , dirigido por Marcelo Sánchez Sorondo, que negó reiteradamente su carácter maurrasista debido al gran descrédito que sufrió el movimiento, y prefirió identificarse con las ideas de Maurice Barrès . Azul y Blanco reinstauró la dicotomía pays réel - pays légal por motivos religiosos, y contó con los aportes de Jean-Henri Azéma , antiguo miembro de Action Française exiliado en Buenos Aires debido a su colaboracionismo nazi. La influencia de Maurras era evidente en las reivindicaciones ideológicas del periódico. [47] Azul y Blanco fue clausurado por el gobierno durante su auge de popularidad debido a sus agresivas críticas al presidente Arturo Frondizi , a quien tildaba de comunista. [48] La facción más intransigente de Azul y Blanco reinició la publicación en 1966, año en el que el general Juan Carlos Onganía lanzaría la Revolución Argentina y depondría al presidente Umberto Illia . Los periodistas inicialmente dieron la bienvenida al golpe y lo defendieron con entusiasmo, a pesar de que su desilusión gradual se hizo evidente en 1967, cuando las críticas al gobierno se convirtieron en el tema principal del medio. Una facción liderada por Sánchez Sorondo, de la que formaban parte Juan Manuel Abal Medina y el hijo de Ernesto Palacio, creó el Movimiento de la Revolución Nacional para negociar su agenda con políticos prominentes, mientras que los miembros más radicales del personal abandonaron Azul y Blanco y fundaron la Junta Coordinadora Nacionalista , que adoptó una ideología tradicionalista. Después del regreso de Perón a Argentina, las relaciones entre ambos grupos se volvieron particularmente hostiles, especialmente después de que los moderados decidieran unirse al FREJULI . [48]
A pesar de sus diferencias políticas, las figuras maurrasianas más influyentes de Argentina se reunieron en 1972 en la "Comisión Argentina de Homenaje a Charles Maurras en el XX aniversario de su muerte" . Liderada por Julio Irazusta y Alberto Falcionelli, la comisión estaba compuesta por figuras extremadamente heterogéneas y contaba con la participación de Enrique Zuleta Álvarez, Ernesto Palacio y su hijo Juan Manuel, Jean-Henri Azéma, Julio Meinvielle, Marcelo Sánchez Sorondo, Alberto Ezcurra Medrano y otros reconocidos pensadores [n.º 6] de las tres escuelas del maurrasismo argentino , pero más particularmente de la tradicionalista. [5] La conmemoración incluyó una serie de conferencias de reconocidos autores maurrasianos entre el 13 y el 17 de noviembre, y una misa católica. [49]
Alberto Falcionelli (1910-1995) fue un católico tradicionalista y monárquico legitimista francés que, tras recibir la mayor parte de su formación política en la Europa de entreguerras, viajó a Argentina una vez finalizada la Segunda Guerra Mundial y se desempeñó como profesor en la Universidad de Cuyo desde 1947 hasta principios de la década de 1970. [50] Falcionelli, una figura influyente del integrismo católico en Argentina, enseñó Historia Contemporánea y Literatura Francesa, y tuvo a la Unión Soviética como su principal interés académico. A diferencia de otros pensadores anticomunistas, que criticaban al marxismo defendiendo el capitalismo, la crítica de Falcionelli al comunismo se centró en su rechazo al racionalismo y a los valores de la Ilustración. [51]
Hijo de uno de los secretarios de Maurras y miembro fundador de Action Française , Falcionelli se uniría tanto al movimiento político como a los Camelots du Roi cuando era joven. Alberto consideraba a Maurras como el equivalente moderno de Tomás de Aquino , y mantuvo una estrecha relación con la comunidad ortodoxa oriental de la catedral de Alejandro Nevski , compuesta en su mayoría por exiliados del Ejército Blanco, en la que comenzó a desarrollar su interés por Rusia. Alberto consideró a Maurras su maître à penser desde los 17 años y nunca repudió sus ideas, hasta el punto de que durante la prohibición papal de Action Française , tanto él como su padre asistieron a los servicios religiosos con la comunidad ortodoxa. [52] Falcionelli había huido al principio a España, temiendo represalias contra quienes habían simpatizado con el régimen de Vichy , y finalmente llegó a Argentina durante la administración de Juan Perón, que, debido a sus opiniones tercerposicionistas, se había convertido en un destino popular para los colaboracionistas franceses de la Segunda Guerra Mundial. [53]
Descrito como miembro de la «extrema derecha reaccionaria francesa», Falcionelli mantuvo posiciones zaristas y abogó por la restauración de la dinastía Romanov en el poder en Rusia. A pesar de afirmar que Perón había cometido «un cúmulo de errores verdaderamente impresionante», elogió al presidente por «saber cómo mantener al proletariado fuera de las trampas comunistas», reconociendo la relevancia que adquirió el marxismo en la intelectualidad argentina después del golpe de 1955. [54]
carlistas y neofascistas durante sus frecuentes viajes alrededor del mundo. [55]
, Enrique Zuleta Álvarez nació en 1923 y murió en 2015. Seguidor de Maurras, también entró en contacto con figurasSu padre, Enrique Manuel, fue un político radical yrigoyenista. Zuleta se convirtió en maurrasista siendo aún estudiante secundario a través de las obras de los hermanos Irazusta. Más joven que ambos, los conocería y visitaría su casa junto con uno de sus compañeros de clase, donde recibirían sus primeras lecciones de filosofía política. [56] Debido a sus problemas de asma , se mudó de Buenos Aires a Mendoza alrededor de 1943, donde se convirtió en estudiante y luego profesor de la Universidad Nacional de Cuyo. Durante sus años de estudio, se convirtió en un activo promotor del maurrasismo entre sus compañeros de clase, logrando la conversión al movimiento de muchos de ellos. Entre ellos se encontraba el futuro filósofo católico Rubén Calderón Bouchet con quien entabló una estrecha amistad que luego se rompió. [57]
Las convicciones maurrasianas de Zuleta se vieron reforzadas por la llegada a la universidad de Falcionelli y De Mahieu, recientemente exiliados de la Francia de posguerra, quienes contribuyeron en gran medida a popularizar el maurrasismo en el país. El primero sería particularmente influyente en el pensamiento historiográfico de Zuleta, mientras que la relevancia del segundo en Mendoza fue leve, sobre todo considerando sus conflictivas relaciones con Falcionelli y su posterior caída en desgracia académica después de la revolución antiperonista de 1955. [57]
Tras la adhesión de su padre al movimiento peronista, el antiperonismo de Zuleta se convirtió en motivo de conflicto en su familia. A pesar de que Manuel intentó convencer a su hijo de apoyar al nuevo gobierno, Enrique se mantuvo firme en sus opiniones irazustianas y rechazó el régimen. No pudo participar en la revolución de 1955, sin embargo, debido a un largo viaje a la España franquista que había iniciado el año anterior. Durante su estancia en Europa, entró en contacto tanto con el franquismo como con sus crecientes oponentes ideológicos. Tras regresar a Argentina, apoyó a la asociación política maurrasiana Unión Republicana creada por los hermanos Irazusta, una decisión de la que más tarde se arrepentiría. [58]
Zuleta, que rechazó toda actividad política partidaria en base a sus convicciones maurrasianas, colaboró como político independiente con el Ministerio de Educación durante el gobierno de Arturo Frondizi. A pesar de considerar que su decisión era esencialmente pragmática, la gran hostilidad hacia Frondizi por parte de los nacionalistas argentinos de extrema derecha condujo a enfrentamientos con otras figuras intelectuales. Durante esos años desarrolló una relación amistosa con el autor Jorge Luis Borges y conoció a sus compañeros maurrasistas Manuel Vega (chileno) y Luis Alberto Cabrales (nicaragüense) durante sus viajes alrededor del mundo. [59]
Zuleta se acercó a la extrema derecha francesa mientras escribía su libro de 1965 "Introducción a Maurras", en el que continuó explorando los textos y filósofos de la tradición realista con la ayuda de los hermanos Irazusta. El pensador argentino se familiarizaría con los Cahiers Charles Maurras Roland Gaucher . Después de terminar sus viajes por Europa, Zuleta se convirtió en rector de la Universidad de Cuyo en 1981. [60]
y con su compañero maurrasista y decano universitario François Natter . Sus indagaciones lo acercaron a la restaurada Action Française , principalmente a través de sus editoriales. Zuleta ya había participado en un congreso de extrema derecha en Europa, en el que se había involucrado en conflictos con representantes carlistas y había conocido a figuras francesas relevantes comoZuleta elogió a Maurras continuamente, describiéndolo como su "padre" intelectual, como el "pensador político más importante surgido en Francia en los últimos dos siglos, y una de las mayores figuras de la literatura y el pensamiento occidentales de todos los tiempos". El autor argentino lo aplaudió por desempeñar un papel "casi profético", idealizando sus puntos de vista y siendo particularmente enfático en el principio maurrasiano " notre force est d'avoir raison " ("nuestra fuerza es tener razón"). Como otros maurrassistes argentinos , Zuleta consideró que un régimen republicano autoritario era el más adecuado al contexto del país a través del método empirista organizativo, y se describió a sí mismo como un "nacionalista republicano" para distinguir sus ideas de figuras más bien intransigentes como Julio Meinvielle. Zuleta también intentó dar a sus ideas un marco hispánico como respuesta a una crítica común a la que se enfrentaban los hermanos Irazusta que los retrataban como nacionalistas afrancesados e hipócritas. La defensa de la hispanidad y de la religión católica romana como factor unificador de la sociedad argentina se convirtió en un aspecto central de su pensamiento. [61]
En una entrevista de 2010, poco antes de su muerte, Zuleta elogió al pensador francés afirmando que [62]
...Yo leía Aspectos de Francia , leía a Maurras; Maurras me informaba sobre el mundo hasta el día de su muerte. El día de su muerte, para mí fue como si hubiera muerto un padre, un abuelo; ese día me sentí desolado porque él era mi gran guía intelectual. [62]
Respecto de la relación de Maurras con la casa de Orleans , en línea con sus simpatías republicanas, Zuleta diría entonces: [62]
...tal fue la tragedia de Maurras, porque Maurras, al final, concluyó que estaba trabajando para devolver al Pretendiente al trono y sabemos muy bien que el Pretendiente era un hombre pobre, casi inexistente. Por lo tanto, se había hecho todo este alboroto enorme para que este miserable hombre viniera a gobernar el trono de los Capetos. [62]
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