Escuelas y filiales islámicas

Las escuelas y ramas islámicas tienen diferentes interpretaciones del Islam . Existen muchas sectas o denominaciones diferentes, escuelas de jurisprudencia islámica y escuelas de teología islámica o ʿaqīdah (credo). Dentro de los propios grupos islámicos puede haber diferencias, como diferentes órdenes ( tariqa ) dentro del sufismo , y dentro del Islam sunita diferentes escuelas de teología ( Atharī , Ashʿarī , Māturīdī ) y jurisprudencia ( Ḥanafī , Mālikī , Shāfiʿī , Ḥanbalī ). ^[1] Los grupos en el Islam pueden ser numerosos ( los sunitas constituyen el 85-90% de todos los musulmanes), o relativamente pequeños en tamaño ( ibadíes , zaidíes , islamistas ). ^[2]

Las diferencias entre los grupos pueden no ser muy conocidas por los musulmanes fuera de los círculos académicos, o pueden haber inducido suficiente pasión para haber resultado en violencia política y religiosa ( barelvi , deobandi , salafismo , wahabismo ). ^[3]^[4]^[5]^[6] Hay movimientos informales impulsados por ideas (como el modernismo islámico y el islamismo ), así como grupos organizados con órganos de gobierno ( ahmadía , ismāʿīlismo , Nación del Islam ). Algunas de las sectas y grupos islámicos consideran a otros como desviados o no verdaderamente musulmanes (por ejemplo, los sunitas con frecuencia discriminan a los ahmadíes , alauitas , coranistas y, a veces, chiítas ). ^[3]^[4]^[5]^[6] Algunas sectas y grupos islámicos se remontan a la historia temprana del Islam entre los siglos VII y IX d.C. ( jariyitas , sunitas , chiítas ), mientras que otros han surgido mucho más recientemente ( neotradicionalismo islámico , liberalismo y progresismo , modernismo islámico , salafismo y wahabismo ), o incluso en el siglo XX ( Nación del Islam ). Otros fueron influyentes históricamente, pero ya no existen ( jariyitas no ibadíes , mutazila , murji'ah ).

Los musulmanes que no pertenecen, no se identifican con, o no pueden ser fácilmente clasificados bajo una de las escuelas y ramas islámicas identificables se conocen como musulmanes no denominacionales .

Descripción general

El cisma original entre jariyitas , sunitas y chiítas entre los musulmanes se disputó sobre la sucesión política y religiosa a la guía de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte del profeta islámico Mahoma . ^[7] Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas. ^[7] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); ^[7] Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munafiqun ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). ^[7]

Además, existen varias diferencias entre el Islam sunita y chiita: el Islam sunita se divide en cuatro escuelas principales de jurisprudencia, a saber, Mālikī , Ḥanafī , Shāfiʿī y Ḥanbalī ; estas escuelas reciben el nombre de sus fundadores Mālik ibn Anas , Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān , Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī y Aḥmad ibn Ḥanbal , respectivamente. ^[1] El Islam chiita, por otro lado, se divide en tres sectas principales: los duodecimanos , los ismāʿīlīs y los zaydīs . La gran mayoría de los musulmanes chiítas son duodecimanos (una estimación de 2012 sitúa la cifra en el 85 %), ^[8] hasta el punto de que el término "chiita" se refiere con frecuencia a los duodecimanos por defecto. Todos los musulmanes duodecimanos e ismaelitas chiítas siguen la misma escuela de pensamiento, la jurisprudencia jafarí , llamada así por Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiita .

Los zaydíes , también conocidos como fivers, siguen la escuela de pensamiento zaydí (nombrada en honor a Zayd ibn ʿAlī ). El ismāʿīlīsmo es otra rama del Islam chiita que luego se dividió en nizārī y musta'lī , y el musta'lī se dividió a su vez en Ḥāfiẓi y Ṭayyibi . ^[9] Los ismāʿīlīs Ṭayyibi, también conocidos como "bohras", se dividen entre los bohras dawudi , los bohras sulaymani y los bohras alavi . ^[10]

De manera similar, los jariyitas se dividieron inicialmente en cinco ramas principales: sufritas , azaríes , najdatas , adjaritas e ibadíes . De estas, los musulmanes ibadíes son la única rama sobreviviente de los jariyitas. Además de los grupos antes mencionados, surgieron más tarde de forma independiente nuevas escuelas de pensamiento y movimientos como los musulmanes ahmadíes , los musulmanes coránicos y los musulmanes afroamericanos .

Los musulmanes que no pertenecen, no se identifican con, o no pueden ser fácilmente clasificados bajo una de las escuelas y ramas islámicas identificables se conocen como musulmanes no denominacionales .

Principales sucursales o denominaciones

Distribución demográfica de las tres principales ramas islámicas:

Sunnismo (85%)

Shiismo ^[11] (15%)

Ibadismo y otros (0,5%)

Islam sunita

El Islam sunita , también conocido como Ahl as-Sunnah waʾl Jamāʾah o simplemente Ahl as-Sunnah , es con diferencia la denominación más grande del Islam, y comprende alrededor del 85% de la población musulmana del mundo. El término sunita proviene de la palabra sunnah , que significa las enseñanzas, acciones y ejemplos del profeta islámico Mahoma y sus compañeros ( ṣaḥāba ).

Los sunitas creen que Mahoma no designó específicamente a un sucesor para dirigir la comunidad musulmana (Ummah) antes de su muerte en 632 d. C., sin embargo aprueban la elección privada del primer compañero, Abū Bakr . ^[12]^[13] Los musulmanes sunitas consideran a los primeros cuatro califas: Abū Bakr (632-634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634-644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644-656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656-661), como al-Khulafāʾ ur-Rāshidūn ("los Califas Bien Guiados"). Los sunitas también creen que el cargo de califa puede alcanzarse democráticamente, al obtener la mayoría de los votos, pero después del Rashidun, el cargo se convirtió en un gobierno dinástico hereditario debido a las divisiones iniciadas por los Omeyas y otros. Después de la caída del Imperio Otomano en 1923, nunca ha habido otro califa tan ampliamente reconocido en el mundo musulmán .

Los seguidores de las escuelas clásicas sunitas de jurisprudencia y kalām (teología racionalista) por un lado, y los islamistas y salafistas como los wahabíes y Ahle Hadith , que siguen una lectura literalista de las fuentes islámicas tempranas, por el otro, han presentado reclamos competitivos para representar al Islam sunita "ortodoxo". ^[14] Las corrientes islámicas anglófonas del primer tipo a veces se denominan "islam tradicional". ^[15] El modernismo islámico es una rama del movimiento salafista que intentó integrar el modernismo en el Islam al ser parcialmente influenciado por los intentos modernos de revivir las ideas de la escuela Muʿtazila por parte de eruditos islámicos como Muhammad Abduh .

Islam chiita

El Islam chiita es la segunda denominación más grande del Islam, y comprende alrededor del 10 al 15% ^[16] de la población musulmana total. ^[17] Aunque son una minoría en el mundo musulmán, los musulmanes chiitas constituyen la mayoría de las poblaciones musulmanas en Irán , Irak , Bahréin y Azerbaiyán , así como minorías significativas en Siria , Turquía , el sur de Asia , Yemen y Arabia Saudita , Líbano , así como en otras partes del Golfo Pérsico . ^[18]

Además de creer en la autoridad suprema del Corán y las enseñanzas de Mahoma, los musulmanes chiítas creen que la familia de Mahoma, la Ahl al-Bayt ("Gente de la Casa"), incluidos sus descendientes conocidos como imanes , tienen una autoridad espiritual y política distinguida sobre la comunidad, ^[19] y creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Mahoma, fue el primero de estos imanes y el legítimo sucesor de Mahoma, y por lo tanto rechazan la legitimidad de los primeros tres califas Rāshidūn . ^[20]^{[ cita completa requerida ]}

Principales subdenominaciones

Los duodecimanos creen en los doce imanes chiítas y son la única escuela que sigue el hadiz de los doce sucesores , donde Mahoma afirmó que tendría doce sucesores. Esto a veces incluye a las escuelas aleví y bektashi .
Ismāʿīlīsmo , incluidas las subdenominaciones Nizārī , Sevener , Musta'lī , Dawudi Bohra , Hebtiahs Bohra , Sulaymani Bohra y Alavi Bohra .
Históricamente, los zaidíes descienden de los seguidores de Zayd ibn ʿAlī . En la era moderna , «sobreviven sólo en el norte de Yemen ». ^[21] Aunque son una secta chiita, «en los tiempos modernos» han «mostrado una fuerte tendencia a acercarse a la corriente principal sunita». ^[21]
Los alauitas son una religión monoteísta abrahámica distinta ^[^{su neutralidad}^es^discutida^] y un grupo etnoreligioso que se desarrolló entre los siglos IX y X d.C. Históricamente, los eruditos chiítas duodecimanos como Shaykh Tusi no consideraban a los alauitas como musulmanes chiítas, aunque condenaban sus creencias, percibidas como heréticas . ^[22] El erudito musulmán sunita medieval Ibn Taymiyyah también señaló que los alauitas no eran chiítas. ^[23]
Los drusos son una religión monoteísta abrahámica distinta y un grupo etnoreligioso que se desarrolló en el siglo XI d.C., originalmente como una rama del ismāʿīlīsmo. ^[24] La fe drusa se separó aún más del ismāʿīlīsmo a medida que desarrollaba sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó tanto del ismāʿīlīsmo como del islam por completo; ^[24] estas incluyen la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado. ^[25] Por lo tanto, los drusos no se identifican como musulmanes, ^[24]^[26]^[27]^[28]^[29] y tampoco son considerados como tales por los musulmanes ( Ver : Islam y drusos ). ^[24]^[30]^[31]^[32] Según el erudito musulmán sunita medieval Ibn Taymiyyah , los drusos no eran musulmanes, ni ′Ahl al-Kitāb ( Pueblo del Libro ), ni mushrikin (politeístas); más bien, los etiquetó como kuffār (infieles). ^[33]^[34]^[35]^[36]
La Fe Bahá'í es una religión abrahámica universal monoteísta distinta que se desarrolló en la Persia del siglo XIX , originalmente derivada como un grupo escindido del Bábismo , otra religión abrahámica monoteísta distinta, derivada a su vez del Shiismo Dodecaedro. ^[37]^{[38] Los bahá'ís creen en un}Creador Supremo del universo absolutamente trascendente e inaccesible , ^[37] sin embargo visto como consciente de la creación, ^[37] con una voluntad y un propósito que se expresa a través de mensajeros reconocidos en la Fe Bahá'í como las Manifestaciones de Dios (todos los profetas judíos , Zoroastro , Krishna , Gautama Buda , Jesús, Mahoma , el Báb y, en última instancia, Bahá'u'lláh ). ^[37] Los baháʼís creen que Dios comunica su voluntad y propósito a la humanidad a través de sus intermediarios, los profetas y mensajeros que han fundado varias religiones mundiales desde el comienzo de la humanidad hasta nuestros días, y continuarán haciéndolo en el futuro. ^[37] Los baháʼís y los bábis no se consideran musulmanes, ya que ambas religiones han reemplazado al Islam, y tampoco son considerados como tales por los musulmanes; más bien, son vistos como apóstatas del Islam . ^[37]^[38] Dado que tanto los baháʼís como los bábis rechazan el dogma islámico de que Mahoma es el último profeta , han sufrido discriminación religiosa y persecución tanto en Irán como en otras partes del mundo musulmán debido a sus creencias. ^[38] ( Ver : Persecución de los baháʼís ).

Movimientos Ghulat

Los grupos y movimientos chiítas que atribuyen características divinas a algunas figuras importantes de la historia del Islam (normalmente miembros de la familia de Mahoma, Ahl al-Bayt ) o sostienen creencias consideradas desviadas por la corriente principal de los musulmanes chiítas fueron designados como Ghulat . ^[39]

Islam Jariyita

Los jariyitas (literalmente, "aquellos que se separaron") son una secta extinta que se originó durante la Primera Fitna , la lucha por el liderazgo político sobre la comunidad musulmana, luego del asesinato en 656 del tercer califa Uthman . ^[40]^[7] Los jariyitas originalmente apoyaron el califato de Ali, pero luego lucharon contra él y finalmente lograron su martirio mientras rezaba en la mezquita de Kufa. Si bien quedan pocos grupos jariyitas o relacionados con ellos, el término a veces se usa para designar a los musulmanes que se niegan a comprometerse con aquellos con quienes no están de acuerdo.

Los sufris fueron una subsecta importante de los jarijitas en los siglos VII y VIII, y una parte de los jarijitas. Nukkari era una subsecta de los sufris. Los Harūrīs fueron una de las primeras sectas musulmanas del período de los Cuatro Califas Correctamente Guiados (632–661 d.C.), llamadas así por su primer líder, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī. Azariqa , Najdat y Adjarites eran subsectas menores.

Islam ibadí

La única subsecta jariyita que existe en la actualidad es el ibadismo , que se desarrolló a partir del siglo VII d. C. Actualmente hay dos grupos ibadíes separados geográficamente: en Omán , donde constituyen la mayoría de la población musulmana del país , y en el norte de África, donde constituyen minorías significativas en Argelia , Túnez y Libia . De manera similar a otra minoría musulmana, los zaidíes , "en los tiempos modernos" han "mostrado una fuerte tendencia" a acercarse a la rama sunita del Islam. ^[21]

Escuelas de jurisprudencia islámica

Las escuelas islámicas de jurisprudencia, conocidas como madhhab , difieren en la metodología que utilizan para derivar sus fallos del Corán , la literatura hadiz , la sunnah (relatos de dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida) y la literatura tafsīr (comentarios exegéticos sobre el Corán).

Sunní

El Islam sunita contiene numerosas escuelas de jurisprudencia islámica ( fiqh ) y escuelas de teología islámica ( ʿaqīdah ). ^[1] En términos de jurisprudencia religiosa ( fiqh ), el sunnismo contiene varias escuelas de pensamiento ( madhhab ): ^[1]

la escuela Ḥanafī , fundada por Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.);
la escuela Mālikī , fundada por Mālik ibn Anas (siglo VIII d.C.);
la escuela Shāfiʿī , fundada por Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (siglo VIII d.C.);
la escuela Ḥanbalī , fundada por Aḥmad ibn Ḥanbal (siglo VIII d.C.);
la escuela Ẓāhirī , fundada por Dāwūd al-Ẓāhirī (siglo IX d. C.). ^[41]

En términos de credo religioso ( ʿaqīdah ), el sunnismo contiene varias escuelas de teología: ^[1]

la escuela Atharī , un movimiento académico que surgió a finales del siglo VIII d.C.;
la escuela Ashʿarī , fundada por Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī (siglo X d.C.);
la escuela Māturīdī , fundada por Abū Manṣūr al-Māturīdī (siglo X d.C.).

El movimiento salafista es una rama reformista conservadora y/o movimiento revivalista dentro del Islam sunita cuyos seguidores no creen en seguir estrictamente una escuela religiosa en particular . Incluye el movimiento wahabí , una doctrina islámica y movimiento religioso fundado por Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , y el movimiento moderno Ahle Hadith , cuyos seguidores se autodenominan Ahl al-Ḥadīth .

Chiíta

En el Islam chiita , la principal escuela de jurisprudencia chiita es la escuela Jaʿfari o Imāmī, ^[42] llamada así por Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiita . La jurisprudencia Jaʿfari se divide a su vez en dos ramas: la escuela Usuli , que favorece el ejercicio del ijtihad , ^[43] y la escuela Akhbari , que sostiene que las tradiciones ( aḵbār ) de los imanes chiitas son la principal fuente de conocimiento religioso. ^[44] Las escuelas menores de jurisprudencia chiita incluyen la escuela Ismāʿīlī ( Mustaʿlī - Fāṭimid Ṭayyibi Ismāʿīlīs ) y la escuela Zaydī , ambas con mayor afinidad con la jurisprudencia sunita. ^[42]^[45]^[46] Los clérigos y juristas chiitas suelen llevar el título de mujtahid (es decir, alguien autorizado para emitir opiniones legales en el Islam chiita).

Ibadí

El fiqh o jurisprudencia de los ibadíes es relativamente simple. Se le otorga autoridad absoluta al Corán y a la literatura hadiz ; las nuevas innovaciones aceptadas sobre la base de qiyas (razonamiento analógico) fueron rechazadas como bid'ah (herejía) por los ibadíes. Esto difiere de la mayoría de los sunitas, ^[47] pero concuerda con la mayoría de las escuelas chiítas ^[48] y con las escuelas Ẓāhirī y Ḥanbalī tempranas del sunnismo. ^[49]^[50]^[51]

Escuelas de teología islámica

Aqidah es un término islámico que significa " credo ", doctrina o artículo de fe.^[52]^[53] Han existido muchas escuelas de teología islámica, no todas las cuales sobreviven hasta nuestros días. Los principales temas de controversias teológicas en el Islam han incluido la predestinación y el libre albedrío, la naturaleza del Corán , la naturaleza de los atributos divinos , el significado aparente y esotérico de las escrituras y el papel del razonamiento dialéctico en la doctrina islámica.

Sunnismo

Clásico

Kalām es la filosofía islámica que busca principios teológicos a través de la dialéctica . En árabe, la palabra significa literalmente "discurso/palabras". A un erudito de kalām se lo conoce como mutakallim (teólogo musulmán; plural mutakallimūn ). Existen muchas escuelas de Kalam, siendo las principales lasescuelas Ashʿarī y Māturīdī en el Islam sunita. ^[54]

Ash'ari

El ash'arismo es una escuela de teología fundada por Abū al-Ḥasan al-Ash'arī en el siglo X. La visión ash'arita era que la comprensión de la naturaleza y las características únicas de Dios estaban más allá de la capacidad humana. La teología ash'arī se considera uno de los credos ortodoxos del Islam sunita junto con la teología maturidí . ^[54] Históricamente, la teología ash'arī prevalece en el sufismo y originalmente estaba asociada con la escuela Ḥanbalī de jurisprudencia islámica . ^[54]

Māturīdīsmo

El maturidismo es una escuela de teología fundada por Abū Manṣūr al-Māturīdī en el siglo X, que es una variante cercana de la escuela Ashʿarī. La teología maturidī se considera uno de los credos ortodoxos del Islam sunita junto con la teología Ashʿarī, ^[54] y prevalece en la escuela Ḥanafī de jurisprudencia islámica . ^[54] Los puntos en los que difieren son la naturaleza de la creencia y el lugar de la razón humana. Los maturidistas afirman que el imān (fe) no aumenta ni disminuye, sino que permanece estático; más bien es la taqwā (piedad) la que aumenta y disminuye. Los ashʿarītas afirman que la creencia, de hecho, aumenta y disminuye. Los maturitas afirman que la mente humana, sin ayuda, es capaz de descubrir que algunos de los pecados más graves, como el alcohol o el asesinato, son malos sin la ayuda de la revelación. Los ash'aritas afirman que la mente humana, sin ayuda, es incapaz de saber si algo es bueno o malo, lícito o ilícito, sin la ayuda de la revelación divina.

Atarismo

La escuela Atharī deriva su nombre de la palabra "tradición" como traducción de la palabra árabe hadith o de la palabra árabe athar , que significa "narraciones". El credo tradicionalista evita ahondar en especulaciones teológicas extensas. Se basan en el Corán, la Sunnah y los dichos de los Sahaba, viéndolo como el camino intermedio donde se aceptan los atributos de Allah sin cuestionar su naturaleza ( bi-la kayf ). Ahmad ibn Hanbal es considerado el líder de la escuela tradicionalista de credo. El movimiento salafista moderno se asocia con el credo Atharī. ^[55]^[56]^[57]^[58]

Mutazilismo

La teología mutazilíta se originó en el siglo VIII en Basora , cuando Wasil ibn Ata abandonó las lecciones de enseñanza de Hasan al-Basri después de una disputa teológica. Él y sus seguidores ampliaron la lógica y el racionalismo de la filosofía griega , buscando combinarlos con las doctrinas islámicas y demostrar que los dos eran inherentemente compatibles. Los mutazilítas debatieron cuestiones filosóficas como si el Corán fue creado o coeterno con Dios , si el mal fue creado por Dios, la cuestión de la predestinación frente al libre albedrío , si los atributos de Dios en el Corán debían interpretarse alegóricamente o literalmente, y si los creyentes pecadores tendrían un castigo eterno en el infierno . ^{[ cita requerida ]}

Murjiah

Murji'ah era el nombre de un movimiento político-religioso temprano que llegó a referirse a todos aquellos que identificaban la fe ( iman ) con la creencia con exclusión de los actos. ^[59] Originarios de los califatos de Uthman y Ali, los muriyitas se opusieron a los jariyitas, sosteniendo que sólo Dios tiene la autoridad para juzgar quién es un verdadero musulmán y quién no, y que los musulmanes deben considerar a todos los demás musulmanes como parte de la comunidad. ^[60] Dos subsectas principales de los muriyitas fueron los karamiyya y los sawbaniyya. ^[61]

Qadariyah

Qadariyya es un término originalmente despectivo que designaba a los primeros teólogos islámicos que afirmaban que los humanos poseen libre albedrío, cuyo ejercicio los hace responsables de sus acciones, justificando el castigo divino y absolviendo a Dios de la responsabilidad del mal en el mundo. ^[62]^[63] Algunas de sus doctrinas fueron adoptadas más tarde por los Mu'tazilis y rechazadas por los Ash'aris . ^[62]

Jabriyah

En contraste directo con la Qadariyyah , la Jabriyah fue una escuela filosófica islámica temprana basada en la creencia de que los humanos están controlados por la predestinación , sin tener elección o libre albedrío. La escuela Jabriya se originó durante la dinastía Omeya en Basora . El primer representante de esta escuela fue Al-Ja'd ibn Dirham, quien fue ejecutado en 724. ^[64] El término se deriva de la raíz árabe jbr, en el sentido que da el significado de alguien que es forzado o coaccionado por el destino. ^[64] El término Jabriyah también fue un término despectivo utilizado por diferentes grupos islámicos que consideraban incorrectos, ^[65] Los Ash'ariyah utilizaron el término Jabriyah en primer lugar para describir a los seguidores de Jahm ibn Safwan , quien murió en 746, en el sentido de que consideraban su fe como una posición intermedia entre Qadariyah y Jabriya. Por otra parte, los Mu'tazilah consideraban a los Ash'ariyah como Jabriyah porque, en su opinión, rechazaban la doctrina ortodoxa del libre albedrío. ^[66] Los chiítas usaban el término Jabriyah para describir a los Ash'ariyah y Hanbalis . ^[67]

Jahmiyya

Los yahmis eran los supuestos seguidores del teólogo islámico primitivo Jahm bin Safwan , que se asoció con Al-Harith ibn Surayj . Fue un exponente del determinismo extremo según el cual un hombre actúa sólo metafóricamente de la misma manera en que el sol actúa o hace algo cuando se pone. ^[68]

Batiniyyah

Bāṭiniyyah es el nombre que se le da a un tipo alegórico de interpretación de las escrituras desarrollado entre algunos grupos chiítas, que enfatiza el significado bāṭin (interno, esotérico) de los textos. Lo han conservado todas las ramas del ismailismo y su rama drusa . El alevismo , el bektashismo y la religión popular , los hurufíes y los alauitas practican un sistema similar de interpretación. ^[69]

Sufismo

El sufismo es la dimensión mística y ascética del Islam y está representado por escuelas u órdenes conocidas como tasawwuf ī- Ṭarīqah . Se considera que es el aspecto de la enseñanza islámica que se ocupa de la purificación del yo interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios haciendo uso de "facultades intuitivas y emocionales" que uno debe aprender a utilizar. ^[70]^{[ cita completa requerida ]}

La siguiente lista contiene algunas órdenes sufíes notables:

La orden Azeemiyya fue fundada en 1960 por Qalandar Baba Auliya , también conocido como Syed Muhammad Azeem Barkhia.
La orden Bektashi fue fundada en el siglo XIII por el santo islámico Haji Bektash Veli , y durante su período de formación estuvo muy influida por el Hurufi Ali al-'Ala en el siglo XV y reorganizada por Balım Sultan en el siglo XVI. Debido a su adhesión a los Doce Imanes, se la clasifica dentro del Islam chiita duodecimano . ^{[ cita requerida ]}
La orden Chishti ( en persa : چشتیہ ) fue fundada por ( Khawaja ) Abu Ishaq Shami ("el Sirio"; murió en 941) quien trajo el sufismo a la ciudad de Chisht , a unas 95 millas al este de Herat en el actual Afganistán. Antes de regresar al Levante, Shami inició, entrenó y delegó al hijo del emir local (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (fallecido en 966). Bajo el liderazgo de los descendientes de Abu Ahmad, la Chishtiyya , como también se la conoce, floreció como una orden mística regional. El fundador de la Orden Chishti en el sur de Asia fue Moinuddin Chishti .
La orden Kubrawiya fue fundada en el siglo XIII por Najmuddin Kubra en Bujará, en la actual Uzbekistán . ^[71]
La orden Mevlevi es más conocida en Occidente como los "derviches giratorios".
Mouride es más prominente en Senegal y Gambia , con sede en la ciudad sagrada de Touba, Senegal . ^[72]
La orden Naqshbandi fue fundada en 1380 por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . Algunos la consideran una orden "sobria" conocida por su dhikr (recuerdo de Dios) silencioso en lugar de las formas vocalizadas de dhikr comunes en otras órdenes. Las órdenes Süleymani y Khalidiyya son ramificaciones de la orden Naqshbandi.
La orden Ni'matullahi es la orden sufí más extendida en Persia en la actualidad. Fue fundada por Shah Ni'matullah Wali (fallecido en 1367), establecida y transformada a partir de su herencia del círculo Ma'rufiyyah . ^[73] Existen varias subórdenes en la actualidad, la más conocida e influyente en Occidente sigue el linaje de Javad Nurbakhsh , quien trajo la orden a Occidente después de la Revolución iraní de 1979 .
La orden Noorbakshia , ^[74] también llamada Nurbakshia, ^[75]^[76] afirma trazar su linaje espiritual directo y cadena (silsilah) hasta el profeta islámico Mahoma , a través de Ali , por medio de Ali Al-Ridha . Esta orden llegó a ser conocida como Nurbakshi en honor a Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani , quien estaba alineado con la orden Kubrawiya .
La orden Oveysi (o Uwaiysi) afirma haber sido fundada hace 1.400 años por Uwais al-Qarni de Yemen.
La orden Qadiri es una de las órdenes sufíes más antiguas. Su nombre deriva de Abdul-Qadir Gilani (1077-1166), un nativo de la provincia iraní de Gīlān . La orden es una de las órdenes sufíes más extendidas en el mundo islámico y se la puede encontrar en Asia Central, Turquía, los Balcanes y gran parte de África Oriental y Occidental. Los Qadiriyyah no han desarrollado ninguna doctrina o enseñanza distintiva fuera del Islam convencional. Creen en los principios fundamentales del Islam, pero interpretados a través de la experiencia mística. La orden Ba'Alawi es una rama de Qadiriyyah .
Senussi es una orden sufí político-religiosa fundada por Muhammad ibn Ali as-Senussi . As-Senussi fundó este movimiento debido a sus críticas a los ulemas egipcios . ^[77]
La orden Shadhili fue fundada por Abu-l-Hassan ash-Shadhili . Los seguidores ( murid árabe: buscadores) de Shadhiliyya a menudo se conocen como Shadhilis. ^[78]^[79]
La orden Suhrawardiyya ( árabe : سهروردية ) es una orden sufí fundada por Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097-1168).
La orden Tijaniyyah concede gran importancia a la cultura y la educación, y enfatiza la adhesión individual del discípulo ( murid ).

Movimientos posteriores

Movimientos afroamericanos

Muchos esclavos traídos de África al hemisferio occidental eran musulmanes , ^[80] y a principios del siglo XX surgieron distintos movimientos religiosos y políticos islámicos dentro de la comunidad afroamericana en los Estados Unidos , ^[81] como Darul Islam, ^[80] el Partido Islámico de América del Norte, ^[80] la Mezquita de la Hermandad Islámica (MIB), ^[80] la Alianza Musulmana en América del Norte, ^[80] el Templo de la Ciencia Morisca de América , ^[81] la Nación del Islam (NOI), ^[81]^[82]^[83]^[84] y la Comunidad Ansaaru Allah . ^[85] Intentaron atribuir la herencia islámica a los afroamericanos, dando así mucho énfasis a los aspectos raciales y étnicos ^[82]^[81]^[83]^[84]^[86] (véase nacionalismo negro y separatismo negro ). ^[80]^[85]^[87] Estos movimientos musulmanes negros a menudo difieren mucho en cuestiones de doctrina del Islam dominante. ^[81]^[83]^[85]^[87] Incluyen:

Templo de la Ciencia Morisca de América , fundado en 1913 por Noble Drew Ali (nacido Timothy Drew). ^[84] El Templo de la Ciencia Morisca de América se caracteriza por una fuerte identidad étnica y religiosa afroamericana. ^[81]^[84]^[88]
- Iglesia Ortodoxa Morisca de América
Nación del Islam , fundada por Wallace Fard Muhammad en Detroit en 1930, ^[89] con el objetivo declarado de "resucitar" la condición espiritual, mental, social y económica del hombre y la mujer negros de Estados Unidos y del mundo. ^[81]^[82]^[83] La Nación del Islam cree que Wallace Fard Muhammad era Dios en la tierra. ^[87]^[89]^[90] La Nación del Islam no considera al árabe Muhammad como el profeta final y en cambio considera a Elijah Muhammad , sucesor de Wallace Fard Muhammad, como el verdadero Mensajero de Allah. ^[81]^[82]^[83]
- Sociedad Americana de Musulmanes : Warith Deen Mohammed fundó la Sociedad Americana de Musulmanes en 1975. ^[80] Esta rama de la Nación del Islam quería alinear sus enseñanzas con las del Islam sunita dominante, estableciendo mezquitas en lugar de templos y promoviendo los cinco pilares del Islam . ^[91]^[92]
- Nación del cinco por ciento ^[80]
- Naciones Unidas del Islam

Movimiento Ahmadía en el Islam

El Movimiento Ahmadía en el Islam fue fundado en la India británica en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , quien afirmó ser el Mesías prometido (" Segunda Venida de Cristo "), el Mahdi esperado por los musulmanes, así como un profeta "subordinado" al profeta islámico Mahoma. ^[93]^[94]^[95]^[96] Los ahmadíes afirman practicar la forma prístina del Islam seguida por Mahoma y sus primeros seguidores . ^[97]^[98] Creen que era la tarea de Mirza Ghulam Ahmad restaurar la sharia original dada a Mahoma guiando a la Ummah de regreso al Islam "verdadero" y derrotar los ataques al Islam por parte de otras religiones. ^[93]^[94]^[95]^[96]^[99]

Hay una amplia variedad de creencias y enseñanzas distintas de los áhmadis en comparación con las de la mayoría de los demás musulmanes, ^[93]^[94]^[95]^[96] que incluyen la interpretación del título coránico Khatam an-Nabiyyin , ^[100] la interpretación de la Segunda Venida del Mesías , ^[94]^[101] el rechazo total de la abrogación/cancelación de los versos coránicos , ^[102] la creencia de que Jesús sobrevivió a la crucifixión y murió de viejo en la India , ^[94]^[95]^[103] las condiciones de la " Yihad de la Espada" ya no se cumplen , ^[94]^[104] la creencia de que la revelación divina (mientras no se dé una nueva sharia ) nunca terminará, ^[105] la creencia en la naturaleza cíclica de la historia hasta Mahoma, ^[105] y la creencia en la inverosimilitud de una contradicción entre el Islam y la ciencia . ^[99] Estas desviaciones percibidas del pensamiento islámico normativo han dado lugar a una severa persecución de los ahmadíes en varios países de mayoría musulmana , ^[94] en particular Pakistán , ^[94]^[106] donde han sido tildados de no musulmanes y sus prácticas religiosas islámicas son punibles por las leyes específicas para los ahmadíes en el código penal . ^[107]

Los seguidores del Movimiento Ahmadía en el Islam se dividen en dos grupos: el primero es la Comunidad Musulmana Ahmadía , actualmente el grupo dominante, y el Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam . ^[94] El grupo más grande tiene una visión literalista creyendo que Mirza Ghulam Ahmad era el Mahdi prometido y un Nabi Ummati subordinado a Mahoma, mientras que el último cree que él era solo un reformador religioso y un profeta solo en un sentido alegórico. ^[94] Ambos grupos Ahmadía son activos en la dawah o trabajo misionero islámico, y han producido grandes cantidades de literatura islámica, incluyendo numerosas traducciones del Corán , traducciones del Hadith, tafsirs coránicos , una multitud de sirahs de Mahoma y obras sobre el tema de la religión comparada, entre otros. ^[94]^[96] Como tal, su influencia internacional excede con creces su número de seguidores. ^[94]^[96]^[108] Los musulmanes de sectas más ortodoxas del Islam han adoptado muchas polémicas y concepciones ahmadíes de otras religiones, ^[109] junto con el enfoque ahmadí para reconciliar la educación islámica y occidental, así como para establecer sistemas escolares islámicos, particularmente en África. ^[110]

Separación entre Barelvi y Deobandi

Los musulmanes sunitas del subcontinente indio, que comprende la actual India, Pakistán y Bangladesh y que son mayoritariamente hanafíes según el fiqh, se han dividido en dos escuelas o movimientos: los barelvi y los deobandi . Mientras que los deobandi son de naturaleza revivalista, los barelvi son más tradicionales y se inclinan hacia el sufismo .

Movimiento Gülen/Hizmet

El movimiento Gülen , generalmente conocido como el movimiento Hizmet , ^[111] establecido en la década de 1970 como una rama del Movimiento Nur ^[112] y dirigido por el erudito y predicador islámico turco Fethullah Gülen en Turquía, Asia Central y otras partes del mundo, es activo en la educación, con escuelas privadas y universidades en más de 180 países, así como con muchas escuelas charter estadounidenses operadas por seguidores. Ha iniciado foros para el diálogo interreligioso . ^[113]^[114] La estructura del movimiento Cemaat ha sido descrita como una red organizativa flexible. ^[115] Las escuelas y empresas del movimiento se organizan localmente y se vinculan en redes informales. ^[116] Las estimaciones del número de escuelas e instituciones educativas varían ampliamente; parece que hay alrededor de 300 escuelas del movimiento Gülen en Turquía y más de 1.000 escuelas en todo el mundo. ^[117]^[118]

Modernismo islámico

El modernismo islámico , también denominado a veces "salafismo modernista", ^[119]^[120]^[121]^[122]^[123] es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" ^[124] que intenta reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo , la democracia y la ciencia . ^[125]

Islamismo

El islamismo es un conjunto de ideologías políticas , derivadas de diversas visiones fundamentalistas , que sostienen que el Islam no es sólo una religión sino un sistema político que debe regir los imperativos legales, económicos y sociales del estado. Muchos islamistas no se consideran a sí mismos como tales y no se trata de un movimiento en particular. Las opiniones e ideologías religiosas de sus seguidores varían, y pueden ser islamistas sunitas o islamistas chiítas dependiendo de sus creencias. Los grupos islamistas incluyen grupos como Al-Qaeda , el organizador de los ataques del 11 de septiembre de 2001 y quizás el más destacado; y la Hermandad Musulmana , el más grande y quizás el más antiguo. Aunque algunas organizaciones suelen emplear la violencia, la mayoría de los movimientos islamistas son no violentos.

Hermandad Musulmana

Al -Ikhwan Al-Muslimun (con los hermanos Ikhwan الإخوان ) o Hermandad Musulmana , es una organización fundada por el erudito egipcio Hassan al-Banna , graduado de Dar al-Ulum . Con sus diversas ramas, es el mayor movimiento sunita del mundo árabe, y una filial suele ser el mayor partido de oposición en muchas naciones árabes. La Hermandad Musulmana no se preocupa por las diferencias teológicas, aceptando tanto a los musulmanes de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento sunitas como a los musulmanes chiítas. Es el grupo islamista más antiguo y más grande del mundo . Sus objetivos son restablecer el califato y, mientras tanto, impulsar una mayor islamización de la sociedad. El objetivo declarado de la Hermandad es inculcar el Corán y la sunnah como el "único punto de referencia para... ordenar la vida de la familia, el individuo, la comunidad... y el estado musulmanes". ^{[ cita requerida ]}

Jamaat-e-Islami

Jamaat -e-Islami (o JI) es un partido político islamista del subcontinente indio . Fue fundado en Lahore, India británica, por Sayyid Abul Ala Maududi (con la ortografía alternativa del apellido Maudoodi) en 1941 y es el partido religioso más antiguo de Pakistán . Hoy en día, existen organizaciones hermanas con objetivos y enfoques ideológicos similares en India ( Jamaat-e-Islami Hind ), Bangladesh ( Jamaat-e-Islami Bangladesh ), Cachemira ( Jamaat-e-Islami Kashmir ) y Sri Lanka , y existen "estrechas relaciones fraternales" con los movimientos y misiones islamistas "que trabajan en diferentes continentes y países", en particular aquellos afiliados a la Hermandad Musulmana (Akhwan-al-Muslimeen). El JI imagina un gobierno islámico en Pakistán y Bangladesh que gobierne según la ley islámica. Se opone a la occidentalización, incluida la secularización, el capitalismo, el socialismo o prácticas como la banca basada en intereses, y favorece un orden económico islámico y un califato . ^{[ cita requerida ]}

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir ( en árabe : حزب التحرير ) (traducción: Partido de la Liberación) es una organización política internacional panislamista que describe su ideología como el Islam y su objetivo es el restablecimiento del Califato islámico para reanudar las formas de vida islámicas en el mundo musulmán. El califato uniría a la comunidad musulmana ( Ummah ) ^[126] en su credo islámico e implementaría la Sharia , para luego llevar el proselitismo del Islam al resto del mundo. ^[127]

Coranismo

El coranismo ^[128] o Quraniyya ( árabe : القرآنية ; al-Qur'āniyya ) es una rama protestante ^[129]^{[ aclaración necesaria ] del}Islam . Sostiene la creencia de que la guía y la ley islámicas solo deben basarse en el Corán , oponiéndose así a la autoridad religiosa y la autenticidad de la literatura hadiz . ^[130]^[131] Los coranistas creen que el mensaje de Dios ya está claro y completo en el Corán y, por lo tanto, puede entenderse completamente sin hacer referencia a textos externos. ^[132] Los coranistas afirman que la gran mayoría de la literatura hadiz son mentiras falsificadas y creen que el propio Corán critica el hadiz tanto en el sentido técnico como en el sentido general. ^[133]^[130]^[134]^[135]^[136]^[137]^{[ citas excesivas ]}

Islam liberal y progresista

El Islam liberal surgió originalmente del movimiento de resurgimiento islámico de los siglos XVIII y XIX. ^[138] Las organizaciones y movimientos islámicos liberales y progresistas tienen su base principalmente en el mundo occidental y tienen en común una perspectiva religiosa que depende principalmente de la ijtihad o reinterpretación de las escrituras sagradas del Islam . ^[138] Los musulmanes liberales y progresistas se caracterizan por un examen crítico y racionalista y una reinterpretación de las escrituras sagradas del Islam; ^[138] la afirmación y promoción de la democracia, la igualdad de género , los derechos humanos, los derechos LGBT , los derechos de las mujeres , el pluralismo religioso , el matrimonio interreligioso , ^[139]^[140] la libertad de expresión , la libertad de pensamiento y la libertad de religión ; ^[138] la oposición a la teocracia y el rechazo total del islamismo y el fundamentalismo islámico ; ^[138] y una visión moderna de la teología islámica , la ética , la sharia , la cultura , la tradición y otras prácticas ritualistas en el Islam. ^[138]

Mahdavia

Mahdavia , o Mahdavismo, es una secta mahdiista fundada a finales del siglo XV en la India por Syed Muhammad Jaunpuri , quien se declaró a sí mismo como el Duodécimo Imán Oculto de la tradición chiita duodecimana. ^[141] Siguen muchos aspectos de la doctrina sunita. Los Zikri Mahdavis, o Zikris , son una rama del movimiento Mahdavi. ^[142]

Musulmanes no confesionales

" Musulmanes no confesionales " ( árabe : مسلمون بلا طائفة , romanizado : Muslimūn bi-la ṭā'ifa ) es un término general que se ha utilizado para y por los musulmanes que no pertenecen a una denominación islámica específica, no se identifican con ninguna denominación islámica específica o no pueden clasificarse fácilmente en una de las escuelas y ramas islámicas identificables. ^[143]^[144]^[145] Una cuarta parte de la población musulmana del mundo se considera a sí misma "simplemente musulmana". ^[146]

Los musulmanes no confesionales constituyen la mayoría de la población musulmana en siete países, y una pluralidad en otros tres: Albania (65%), Kirguistán (64%), Kosovo (58%), Indonesia (56%), Malí (55%), Bosnia y Herzegovina (54%), Uzbekistán (54%), Azerbaiyán (45%), Rusia (45%) y Nigeria (42%). ^[146] Se encuentran principalmente en Asia Central. ^[146] Kazajstán tiene el mayor número de musulmanes no confesionales, que constituyen alrededor del 74% de la población. ^[146] Mientras que la mayoría de la población en el Medio Oriente se identifica como sunita o chiíta , un número significativo de musulmanes se identifican como no confesionales. ^[147] El sudeste de Europa también tiene un gran número de musulmanes no confesionales. ^[148]

En 1947, se fundó en El Cairo, Egipto, el movimiento no sectario Jama'ah al-Taqrib bayna al-Madhahib al-Islamiyyah^{. [149]} Varios de sus partidarios eran académicos de alto rango de la Universidad Al-Ahzar . ^[150] El movimiento buscaba tender un puente entre sunitas y chiítas. ^[150] A finales de la década de 1950, el movimiento llegó a un público más amplio, cuando el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser descubrió la utilidad del panislamismo para su política exterior. ^[150]

Salafismo y wahabismo

Hadith de Ahle

Ahl-i Hadith ( persa : اهل حدیث , urdu : اہل حدیث : transl. Gente de las tradiciones del Profeta ) es un movimiento que surgió en el subcontinente indio a mediados del siglo XIX. Sus seguidores se autodenominan Ahl al-Hadith y se consideran una rama de la escuela salafista . Ahl-i Hadith es antitético a varias creencias y prácticas místicas asociadas con el sufismo popular . Ahl-i Hadith comparte muchas similitudes doctrinales con el movimiento wahabí y, por lo tanto, sus adversarios a menudo lo clasifican como sinónimo de los " wahabíes ". Sin embargo, sus seguidores rechazan esta designación y prefieren identificarse como "salafistas". ^[151]^[152]^[153]^[154]

Salafiyamovimiento

El movimiento Salafiyya es un movimiento conservador, ^[155] Islahi (reformista) ^[156] dentro del Islam sunita que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y aboga por un retorno a las tradiciones de los "ancestros devotos" ( Salaf al-Salih ). Se ha descrito como el "movimiento islámico de más rápido crecimiento"; cada erudito expresa puntos de vista diversos en todo el espectro social, teológico y político. Los salafistas siguen una doctrina que puede resumirse como la adopción de "un enfoque fundamentalista del Islam , emulando al Profeta Muhammad y sus primeros seguidores - al-salaf al-salih , los 'antepasados piadosos'... Rechazan la innovación religiosa, o bidʻah , y apoyan la implementación de la Sharia (ley islámica)". ^[157] El movimiento salafista a menudo se divide en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas ), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas militantes , que se involucran en la política; El tercer y último grupo son los yihadistas , que constituyen una minoría. ^[157] La mayoría de los grupos islamistas violentos provienen del movimiento salafista-yihadista y sus subgrupos. ^[158] En los últimos años, las doctrinas yihadistas-salafistas a menudo se han asociado con las insurgencias armadas de movimientos extremistas islámicos y organizaciones terroristas dirigidas a civiles inocentes, tanto musulmanes como no musulmanes, como al-Qaeda , ISIL/ISIS/IS/Daesh , Boko Haram , etc. ^[159]^[160]^[157]^[158] El segundo grupo más grande son los activistas salafistas que tienen una larga tradición de activismo político, como los que operan en organizaciones como la Hermandad Musulmana , el principal movimiento islamista del mundo árabe . A raíz de las represiones a gran escala después de la Primavera Árabe , acompañadas de sus fracasos políticos, los movimientos activistas-salafistas han experimentado un declive. Los más numerosos son los quietistas , que creen en el desapego de la política y aceptan la lealtad a los gobiernos musulmanes, sin importar cuán tiránicos sean, para evitar la fitna (el caos). ^[157]

Wahabismo

El movimiento wahabí fue fundado y encabezado por el erudito y teólogo Ḥanbalī Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , ^[161]^[162]^[163] un predicador religioso de la región de Najd en Arabia central , ^[164]^[165]^[166]^[167]^[168] y fue instrumental en el ascenso de la Casa de Saud al poder en la península arábiga. ^[161] Ibn ʿAbd al-Wahhab buscó revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas volviendo a lo que, creía, eran los principios fundamentales de la religión islámica . ^[165]^[166]^[167]^[168] Sus obras fueron generalmente breves, llenas de citas del Corán y la literatura hadiz , como su principal y más importante tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd ( árabe : كتاب التوحيد ; "El libro de la unidad"). ^[165]^[166]^[167]^[168] Enseñó que la doctrina primaria del Islam era la unicidad y singularidad de Dios ( tawḥīd ), y denunció lo que él consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que consideraba afines a la innovación herética ( bidʿah ) y al politeísmo ( shirk ). ^[165]^[166]^[167]^[168]

El wahabismo ha sido descrito como una rama conservadora, estricta y fundamentalista del Islam sunita, ^[169] con puntos de vista puritanos , ^[169] que cree en una interpretación literal del Corán. ^[161] Los términos " wahabismo " y " salafismo " a veces se evocan indistintamente, aunque la designación " wahabí " se aplica específicamente a los seguidores de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y sus doctrinas reformistas . ^[161] La etiqueta "wahabí" no fue reclamada por sus seguidores, quienes generalmente se refieren a sí mismos como al-Muwaḥḥidūn ("afirmadores de la singularidad de Dios"), sino que es empleada por los eruditos occidentales así como por sus críticos. ^[161]^[162]^[166] A partir de mediados de los años 1970 y 1980, la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunita ^[169] favorecida por el Reino de Arabia Saudita ^[164]^[170]^[171] y otros estados árabes del Golfo Pérsico ha logrado lo que el politólogo francés Gilles Kepel definió como una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". ^[172]

22 meses después de los ataques del 11 de septiembre , cuando el FBI consideró a Al Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos", el periodista Stephen Schwartz y el senador estadounidense Jon Kyl han declarado explícitamente durante una audiencia que tuvo lugar en junio de 2003 ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de los Estados Unidos que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy ". ^[173] Como parte de la " Guerra contra el terrorismo " global, el wahabismo ha sido acusado por el Parlamento Europeo , varios analistas de seguridad occidentales y grupos de expertos como la Corporación RAND , de ser "una fuente de terrorismo global". ^[173]^[174] Además, el wahabismo ha sido acusado de causar desunión en la comunidad musulmana ( Ummah ) y criticado por la destrucción por parte de sus seguidores de muchos sitios islámicos, culturales e históricos asociados con la historia temprana del Islam y la primera generación de musulmanes ( la familia de Mahoma y sus compañeros ) en Arabia Saudita. ^[175]^[176]^[177]^[178]

Población de las sucursales

Denominación	Población
Sunita	Varía: 75% – 90% ^[179]^[180]
Musulmán no confesional	25% ^[181]
Chiíta	Varía: 10% – 13% ^[182]

Ibadí	2,7 millones ^[183]
Coranismo	n / A

Véase también

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[153] Rabasa, Angel M. El mundo musulmán después del 11 de septiembre Por Angel M. Rabasa, pág. 275, 256 "Ahl-e-Hadith está fuertemente influenciado por el wahabismo"

[154] Ahl-i Hadith, un movimiento fundado en el siglo XIX y clasificado como "wahabí" por los británicos, erróneamente así en su momento... Por ejemplo, los Ahl-i Hadith que "han estado activos desde el siglo XIX en la frontera entre Pakistán y Afganistán... aunque sus adversarios los designan como wahabíes, prefieren llamarse a sí mismos 'salafistas'". (de The Failure of Political Islam , de Olivier Roy, traducido por Carol Volk, Harvard University Press, 1994, pp. 118-119, ISBN 0-674-29140-9)

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