Relaciones entre chiítas y sunitas

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Después de la muerte del profeta Mahoma en 632, un grupo de musulmanes (que llegarían a ser conocidos como los sunitas ) creían que el sucesor de Mahoma como califa de la comunidad islámica debería ser Abu Bakr , mientras que un segundo grupo de musulmanes (que llegarían a ser conocidos como los chiítas ) creían que su sucesor debería ser Ali ibn Abi Talib . Esta disputa se extendió por varias partes del mundo musulmán, lo que llevó a la Batalla del Camello y la Batalla de Siffin . El sectarismo basado en esta disputa histórica se intensificó enormemente después de la Batalla de Karbala . Durante la batalla, Husayn ibn Ali y algunos de sus partidarios cercanos, incluidos miembros e hijos de la casa de Mahoma ( Ahl al-Bayt ), fueron asesinados por el califa omeya gobernante Yazid I. El clamor por la venganza dividió a la comunidad islámica primitiva, aunque desproporcionadamente, en sunitas y chiítas. Esto se conoce hoy como el cisma islámico . ^[1]

La distribución demográfica actual entre las dos denominaciones es difícil de evaluar y varía según la fuente; la mayoría de las aproximaciones indican que aproximadamente el 90% de los musulmanes del mundo son sunitas y el 10% son chiítas; aproximadamente el 85% de los chiítas pertenecen a la tradición duodecimana y el resto se divide entre otros grupos pequeños. ^[2] Los sunitas son mayoría en casi todas las comunidades musulmanas del mundo. Los chiítas constituyen la mayoría de la población ciudadana en Irán , Irak , Baréin y Azerbaiyán , además de ser una minoría en Pakistán , Líbano , Arabia Saudita , Siria , Yemen , Nigeria , Afganistán , Chad , Turquía y Kuwait . ^{[13] [14]} Hoy en día existen diferencias en la práctica religiosa, las tradiciones y las costumbres, a menudo relacionadas con la jurisprudencia . Aunque todos los grupos musulmanes consideran que el Corán es divino, sunitas y chiítas tienen opiniones diferentes sobre los hadices .

En los últimos años, las relaciones entre suníes y chiítas , comúnmente denominadas la división entre suníes y chiítas , se han visto cada vez más marcadas por el conflicto. ^[15] Las secuelas de la Revolución iraní de 1979 , que reconfiguró a Irán en una república islámica teocrática gobernada por clérigos chiítas de alto rango , tuvieron consecuencias de largo alcance en todo el mundo musulmán. La guerra de Irak influyó aún más en la dinámica de poder regional, consolidando a los chiítas como la fuerza predominante en Irak. El ascenso de Irán como potencia regional en Oriente Medio, junto con los cambios en la política y la demografía en el Líbano, aumentaron las preocupaciones entre las naciones suníes sobre los posibles desafíos a la hegemonía sunita-árabe. ^[16] Los últimos años han sido testigos del conflicto por poderes entre Irán y Arabia Saudita , así como de la violencia sectaria desde Pakistán hasta Yemen, que se convirtió en un importante elemento de fricción en todo Oriente Medio y el sur de Asia . ^{[17] [18]} Las tensiones entre comunidades se han intensificado durante las luchas de poder, como el levantamiento de Bahréin , la Guerra Civil iraquí , la Guerra Civil siria , ^{[19] [20] [21]} así como la Guerra de Irak de 2013-2017 , durante la cual el autodenominado Estado Islámico de Irak y Siria lanzó una persecución contra los chiítas .

Los musulmanes sunitas son la gran mayoría de los musulmanes en la mayoría de las comunidades musulmanas de Asia Central (incluida China ), Europa (incluida Rusia y los Balcanes), el sur de Asia , el sudeste de Asia, África , el mundo árabe , Turquía y entre los musulmanes de los Estados Unidos .

Los musulmanes chiítas representan aproximadamente el 10% de la población musulmana. ^[22] En el Islam chiíta, alrededor del 85% son duodecimanos , ^{[23] [24] [25] [26]} y en el chiismo duodecimano la abrumadora mayoría son de la escuela Usuli . En Irán (Persia), un país oficialmente chiíta desde 1501, ^[27] los chiítas constituyen la mayoría (alrededor del 90%). ^[28] También son mayoría en Azerbaiyán (alrededor del 65%), ^[29] Irak (alrededor del 55%) y Bahréin (alrededor del 60% de los ciudadanos, excluyendo a los expatriados). Las comunidades chiítas se encuentran en Yemen, donde una gran minoría de la población es chií (en su mayoría de la secta Zaidi ), según el ACNUR . ^[30] Las fuentes sitúan el número de chiítas en Yemen en un 25-30%. ^{[31] [32]} Aproximadamente el 10% de la población de Turquía pertenece a la secta aleví del Islam chií. Los chiítas constituyen alrededor del 30% de los ciudadanos de Kuwait, ^{[33] [34]} el 45% de la población musulmana del Líbano, el 10% de Arabia Saudita, ^{[34] [35]} el 12% de Siria (en su mayoría de la secta alauita) y el 10% de Pakistán. Alrededor del 10% de Afganistán, menos del 5% de los musulmanes de Nigeria y alrededor del 5% de la población de Tayikistán son chiítas. ^[36] La India tiene tantos chiítas ("potencialmente") como en Irak. ^{[37] [38] [39]}

El erudito Vali Nasr ha dicho que las cifras y porcentajes de las poblaciones suní y chií no son exactos porque "en gran parte del Medio Oriente no es conveniente" tener cifras exactas, "para los regímenes gobernantes en particular". ^[28]

El Mahdi es el redentor profetizado del Islam. Aunque chiítas y sunitas difieren en cuanto a la naturaleza del Mahdi, muchos miembros de ambos grupos ^[40] creen que el Mahdi aparecerá al final del mundo para crear una sociedad islámica perfecta y justa.

En el Islam chiita, "el símbolo del Mahdi se ha convertido en una idea religiosa poderosa y central". ^[41] Los duodecimanos creen que el Mahdi será Muhammad al-Mahdi , el duodécimo imán que regresó de la ocultación , donde ha estado escondido por Alá desde 874. Las creencias de la corriente principal suní son algo diferentes: el Mahdi forma un componente importante de la escatología sunita, y su aparición se considera el último de los signos menores del Día del Juicio antes de sus signos mayores. Creen que el Mahdi será un descendiente de Mahoma llamado Muhammad y que revivirá la fe.

Los chiítas aceptan algunos de los hadices de Mahoma utilizados por los sunitas como parte de la sunnah y la base de la ley divina y la práctica religiosa. Además, consideran hadices los dichos de Ahl al-Bayt que no se atribuyen directamente a Mahoma. Los chiítas no aceptan muchos hadices sunitas a menos que también estén registrados en fuentes chiítas o se pueda probar la metodología de cómo fueron registrados.

Algunos hadices aceptados por los sunitas (por ejemplo, los de Aisha o Abu Hurairah ) son menos favorecidos por los chiítas (Aisha se opuso a Ali y Abu Hurairah es considerado un enemigo de Ali y, según los chiítas, solo fue musulmán durante cuatro años de su vida antes de la muerte de Mahoma. Aunque acompañó a Mahoma durante solo cuatro años, logró registrar diez veces más hadices que Abu Bakr y Ali cada uno). ^[42]

Se dice que el chiismo y el sufismo comparten una serie de características distintivas: la creencia en un significado interno del Corán, un estatus especial para algunos mortales (santos para los sufíes, imanes para los chiítas), así como la veneración de Alí y la familia de Mahoma. ^[43]

Los cinco pilares del Islam ( árabe : أركان الإسلام) es el término que se da a los cinco deberes que incumben a todo musulmán y que son respetados tanto por sunitas como por chiítas. Estos deberes son la Shahada (profesión de fe), el Salat (oraciones), el Zakāt (dar limosna), el Sawm (ayuno, específicamente durante el Ramadán ) y el Hajj (peregrinación a La Meca ). Además, la teología chiíta tiene dos conceptos que definen la religión en su conjunto. Hay raíces de la religión ( Usūl al-Dīn ) y ramas de la religión ( Furu al Din ).

Se pueden hacer muchas distinciones entre sunitas y chiítas simplemente mediante la observación:

Al postrarse durante la oración, los chiítas colocan su frente sobre un trozo de material natural (generalmente una tablilla de arcilla ( mohr ) o tierra ( turbah )) en lugar de hacerlo directamente sobre una alfombra de oración.

Hay cinco oraciones de salat en diferentes momentos del día, pero a diferencia de los sunitas, algunos chiítas combinan dos conjuntos de oraciones (1+2+2, es decir, fajr solo, Dhuhr con Asr y Maghrib con Isha' ), rezando cinco veces al día pero con un descanso muy pequeño entre las oraciones, en lugar de cinco oraciones con algún espacio entre ellas como lo requieren las escuelas de derecho sunitas . ^[28]

Los chiítas y los seguidores de la escuela sunita Maliki mantienen sus manos a los costados durante la oración, mientras que los sunitas de otras escuelas cruzan sus brazos (derecho sobre izquierdo) y juntan sus manos; ^[44] Los eruditos sunitas (especialmente de la escuela Maliki) sostienen comúnmente que ambas cosas son aceptables. ^{[45] [46] [47] [48] [49]}

La rama duodecimana del Islam chiita ^{[50] [51]} permite el nikah mut'ah ^{[52] [53],} un matrimonio temporal de duración determinada. Esta práctica no está permitida en la comunidad sunita, ni en la chiita ismailita ni en la chiita zaidí, que la consideran una fornicación planeada y acordada en lugar de un matrimonio. Estas escuelas creen que el mutah estaba permitido hasta que Umar lo prohibió durante su gobierno. (El mutah no es lo mismo que el matrimonio misyar o el matrimonio 'arfi , que no tienen fecha de vencimiento y que algunos sunitas permiten. Un matrimonio misyar se diferencia de un matrimonio islámico convencional en que el hombre no tiene responsabilidad financiera sobre la mujer por su propia voluntad. El hombre puede divorciarse de la mujer cuando quiera en un matrimonio misyar.) ^[54]

Tanto las mujeres sunitas como las chiítas llevan el hijab . Las mujeres chiítas devotas visten tradicionalmente de negro, al igual que algunas mujeres sunitas del Golfo Pérsico . Algunos líderes religiosos chiítas también visten una túnica negra. Las mujeres chiítas y sunitas de la corriente principal llevan el hijab de forma diferente. Algunos eruditos sunitas enfatizan la cobertura de todo el cuerpo, incluida la cara, en público, mientras que otros eruditos excluyen la cara del hijab. Los chiítas creen que el hijab debe cubrir todo el perímetro de la cara y hasta la barbilla. ^[55] Al igual que las sunitas, algunas mujeres chiítas, como las de Irán e Irak, usan su mano para sostener el chador negro para cubrirse la cara cuando están en público.

Los musulmanes suelen recibir el nombre de algún famoso musulmán de la antigüedad, de modo que los nombres de pila de los chiítas suelen derivar de los nombres de Ahl al-Bayt . En particular, los nombres Fatema, Zaynab, Ali, Abbas, Hassan y Hussain son desproporcionadamente comunes entre los chiítas; ^[44] mientras que Umar, Uthman, Abu Bakr y Aisha son muy comunes entre los sunitas pero muy raros entre los chiítas. ^[56]

La peregrinación a La Meca , conocida como hajj , es uno de los pilares del Islam tanto para los sunitas como para los chiítas, pero los chiítas tienen muchos otros lugares sagrados a los que hacen peregrinaciones ( ziyarat ). Entre ellos se encuentran el cementerio de Al-Baqi cerca de Medina, ^[57] Najaf y Karbala , en Irak, y Qom y Mashhad , en Irán. ^{[58] [59]}

El origen del Islam chiita surgió como respuesta a la sucesión de Mahoma y a la cuestión de si Alí ibn Abi Talib o un miembro más experimentado de la tribu Quraysh debía sucederle. El concepto de chiismo se cristalizó aún más en torno a los acontecimientos de la batalla de Karbala (680 d. C.), donde Husayn ibn Alí , hijo de Alí y nieto de Mahoma, fue asesinado junto con muchos de sus partidarios. De este modo, la división política se convirtió en una división mucho más personal, marcada por la venganza de sangre , y en causa de más divergencias.

Aun así, entre los siglos XIII y XIV, las prácticas sunitas y chiítas seguían estando muy entrelazadas, y figuras hoy comúnmente asociadas con el Islam chiita, como Ali y Jafar al-Sadiq , desempeñaron un papel casi universal para que los creyentes musulmanes comprendieran lo invisible ( Al-Ghaib ). ^[60]

Los omeyas fueron derrocados en 750 por una nueva dinastía, los abasíes . El primer califa abasí, As-Saffah , reclutó el apoyo chií en su campaña contra los omeyas enfatizando su relación de sangre con la casa de Mahoma a través de la descendencia de su tío, 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib . ^[61] Los chiíes también creen que les prometió que el califato, o al menos la autoridad religiosa, estaría en manos del imán chií. As-Saffah asumió tanto el manto temporal como religioso del califa. Continuó la práctica dinástica omeya de sucesión, y su hermano al-Mansur lo sucedió en 754. Ja'far al-Sadiq , el sexto imán chií, murió durante el reinado de al-Mansur, y hubo afirmaciones de que fue asesinado por orden del califa. ^[62] (Sin embargo, la persecución abasí de los eruditos islámicos no se limitó a los chiítas. Abū Ḥanīfa , por ejemplo, fue encarcelado por al-Mansur y torturado.)

Fuentes chiítas afirman además que por orden del décimo califa abasí, al-Mutawakkil , la tumba del tercer imán, Hussein ibn Ali en Karbala, fue completamente demolida, ^[63] y que a veces los chiítas fueron decapitados en grupos, enterrados vivos o incluso colocados vivos dentro de los muros de edificios gubernamentales todavía en construcción. ^[64] Los chiítas creen que su comunidad continuó viviendo en su mayor parte escondida y siguió su vida religiosa en secreto sin manifestaciones externas. ^[65]

Muchos iraníes chiítas emigraron a lo que hoy es Irak en el siglo XVI. “Se dice que cuando se formó el Irak moderno, parte de la población de Karbala era iraní”. Con el tiempo, estos inmigrantes adoptaron la lengua árabe y la identidad árabe, pero su origen se ha utilizado para “considerarlos injustamente como lacayos de Irán”. ^[66] Sin embargo, muchos de estos chiítas provienen de familias Sayyid con orígenes en tribus de Irak, Líbano y Bahréin, una de dichas tribus es al-Musawi, y dos familias predominantes que descienden de ella y vivieron en Irán durante algún tiempo antes de establecerse en Irak son las familias al-Qazwini y al-Shahristani. Otros chiítas iraquíes son árabes étnicos con raíces en Irak tan profundas como las de sus homólogos sunitas. ^[67]

El sunismo shafií fue la forma dominante del Islam en la mayor parte de Irán hasta el ascenso del Imperio safávida, aunque en toda Persia había una corriente subyacente significativa de ismailismo y una gran minoría de duodecimanos. La hegemonía sunita no socavó la presencia chií en Irán. Los autores de los Cuatro Libros chiítas eran iraníes, al igual que muchos otros eruditos. Según Morteza Motahhari : ^[68]

La mayoría de los iraníes se convirtieron al chiismo a partir del período safávida. Por supuesto, no se puede negar que el entorno de Irán era más favorable al florecimiento del chiismo en comparación con todas las demás partes del mundo musulmán. El chiismo no penetró en ningún país en la medida en que gradualmente pudo hacerlo en Irán. Con el paso del tiempo, la disposición de los iraníes a practicar el chiismo aumentó día a día. Si el chiismo no hubiera estado profundamente arraigado en el espíritu iraní, los safávidas (907-1145/1501-1732) no habrían logrado convertir a los iraníes al credo chií de Ahl al-Bayt simplemente mediante la captura del poder político.

La dominación del credo sunita durante los primeros nueve siglos islámicos caracteriza la historia religiosa de Irán durante este período. Hubo algunas excepciones a esta dominación general que surgieron en la forma de los zaidíes de Tabaristán , los Buwayhid , el gobierno del sultán Muhammad Khudabandah (r. 1304-1316) y los Sarbedaran . Sin embargo, aparte de esta dominación existieron, en primer lugar, a lo largo de estos nueve siglos, inclinaciones chiítas entre muchos sunitas de esta tierra y, en segundo lugar, el chiismo duodecimano y zaidí prevaleció en algunas partes de Irán. Durante este período, los chiíes en Irán se nutrieron de Kufa , Bagdad y más tarde de Najaf y Al Hillah . ^[69] Los chiíes dominaban en Tabaristán, Qom , Kashan , Avaj y Sabzevar . En muchas otras áreas, la población de chiíes y sunitas era mixta.

El primer estado zaidí fue establecido en Daylaman y Tabaristán (norte de Irán) en 864 por los alávidas ; ^[70] duró hasta la muerte de su líder a manos de los samánidas en 928. Aproximadamente cuarenta años después, el estado fue revivido en Gilan (noroeste de Irán) y sobrevivió bajo los líderes jasánidas hasta 1126. Después de lo cual, a partir de los siglos XII y XIII, los zaidíes de Daylaman, Gilan y Tabaristán reconocieron a los imanes zaidíes de Yemen o a los imanes zaidíes rivales dentro de Irán. ^[71]

Los buyíes, que eran zaidíes y tenían una influencia significativa no sólo en las provincias de Persia, sino también en la capital del califato, Bagdad, e incluso sobre el propio califa, brindaron una oportunidad única para la difusión del pensamiento chií. Esta expansión del chiismo a los círculos internos del gobierno permitió a los chiíes resistir a quienes se les oponían apoyándose en el poder del califato.

Los duodecimanos llegaron a Irán desde las regiones árabes en el transcurso de cuatro etapas. Primero, a través de los asharis ^{[ aclaración necesaria ]} a fines del siglo VII y durante el siglo VIII. Segundo, a través de los discípulos de Sabzevar, y especialmente los de Al-Shaykh Al-Mufid , que eran de Rey y Sabzawar y residían en esas ciudades. Tercero, a través de la escuela de Hillah bajo el liderazgo de Al-Hilli y su hijo Fakhr al-Muhaqqiqin. Cuarto, a través de los eruditos de Jabal Amel que residieron en esa región, o en Irak, durante los siglos XVI y XVII, quienes luego emigraron a Irán. ^[72]

Por otra parte, la da'wah ("institución misionera") ismailita envió misioneros ( du'āt , sg. dā'ī ) durante el califato fatimí a Persia. Cuando los ismailitas se dividieron en dos sectas, los nizaríes establecieron su base en el norte de Persia. Hassan-i Sabbah conquistó fortalezas y capturó Alamut en 1090. Los nizaríes utilizaron esta fortaleza hasta que los mongoles finalmente la tomaron y la destruyeron en 1256.

Después de los mongoles y la caída de los abasíes, los ulemas sunitas sufrieron mucho. Además de la destrucción del califato, no había una escuela de derecho sunnita oficial. Muchas bibliotecas y madrasas fueron destruidas y los eruditos sunitas emigraron a otras áreas islámicas como Anatolia y Egipto. En cambio, la mayoría de los chiítas no se vieron afectados, ya que su centro no estaba en Irán en ese momento. Por primera vez, los chiítas pudieron convertir abiertamente a otros musulmanes a su movimiento.

Durante esta época se establecieron varias dinastías chiítas locales, como los Marashi y los Sarbadars. Los reyes de la dinastía Kara Koyunlu gobernaron en Tabriz y su dominio se extendió hasta Fars y Kerman . En Egipto, el gobierno fatimí gobernó. ^[73]

Muhammad Khudabandah, el famoso constructor de Soltaniyeh , fue uno de los primeros mongoles en convertirse al chiismo, y sus descendientes gobernaron durante muchos años en Persia y fueron fundamentales en la difusión del pensamiento chiita. ^[74] El sufismo jugó un papel importante en la difusión del chiismo en esta época.

Después de la invasión mongola, los chiítas y el sufismo volvieron a formar una estrecha asociación en muchos aspectos. Algunos de los ismaelitas cuyo poder había sido quebrantado por los mongoles pasaron a la clandestinidad y aparecieron más tarde dentro de las órdenes sufíes o como nuevas ramas de órdenes ya existentes. En el chiismo de los doce imanes, desde el siglo XIII al XVI, el sufismo comenzó a crecer dentro de los círculos chiítas oficiales. ^[75] Las sectas extremistas de los Hurufis y los Shasha'a surgieron directamente de un contexto que era a la vez chií y sufí. Más importantes a largo plazo que estas sectas fueron las órdenes sufíes que se extendieron en Persia en esa época y ayudaron a preparar el terreno para el movimiento chií de los safávidas. Dos de estas órdenes son de particular importancia en esta cuestión de la relación entre el chiismo y el sufismo: la orden Nimatullahi y la orden Nurbakhshi .

—  Hossein Nasr ^[76]

Ismail I inició una política religiosa para reconocer al chiismo como religión oficial del Imperio safávida, y el hecho de que el Irán y Azerbaiyán modernos sigan siendo estados mayoritariamente chiítas es un resultado directo de las acciones de Ismail.

Sin embargo, la mayoría de los súbditos de Ismail eran sunitas. Como resultado, impuso el chiismo oficial con violencia, condenando a muerte a quienes se oponían a él. Bajo esta presión, los súbditos safávidas se convirtieron o fingieron convertirse. Sin embargo, se especula que la mayoría de la población era genuinamente chiíta a fines del período safávida en el siglo XVIII, y la mayoría de los iraníes en la actualidad son chiítas, aunque todavía hay una minoría sunita. ^[79]

Inmediatamente después del establecimiento del poder safávida comenzó la migración de eruditos y fueron invitados a Irán... Junto con la inmigración de eruditos, también se trajeron a Irán obras y escritos chiítas desde tierras de habla árabe, y desempeñaron un papel importante en el desarrollo religioso de Irán... De hecho, desde la época del liderazgo de Shaykh Mufid y Shaykh Tusi, Irak tuvo una posición académica central para el chiismo. Esta posición central fue transferida a Irán durante la era safávida durante dos siglos y medio, después de lo cual regresó parcialmente a Nayaf. ... Antes de la era safávida, los manuscritos chiítas se escribían principalmente en Irak, con el establecimiento del gobierno safávida estos manuscritos fueron transferidos a Irán. ^[72]

Esto dio lugar a una gran brecha entre Irán y sus vecinos sunitas, en particular su rival, el Imperio Otomano , a raíz de la batalla de Chaldiran , brecha que se prolongó hasta el siglo XX.

• 
  La declaración del chiismo como religión estatal del reino por Shah Ismail – 1501 Mezquita central de Tabriz.
• 
  Monumento que conmemora la batalla de Chaldiran , que se libró entre el Imperio otomano sunita y el Imperio safávida chiita .

En las ciudades santas de La Meca y Medina , donde los musulmanes, incluidos los chiítas, realizan el Hajj (uno de los pilares del Islam), las tensiones entre chiítas y suníes han aumentado y disminuido. El historiador Martin Kramer escribe que tanto suníes como chiítas difundieron rumores difamatorios "descabellados" sobre la otra secta: los suníes de que los chiítas profanaban la Kaaba con excrementos, y los chiítas de que los suníes consideraban que las vidas de los peregrinos chiítas estaban "perdidas" en un santuario sagrado donde, de hecho, "toda forma de conflicto y derramamiento de sangre está prohibida". ^[57] Según el explorador inglés Richard Francis Burton , un no musulmán que viajó a La Meca disfrazado en 1853, cuando un chiíta realiza el Hajj,

“Feliz es aquel hombre que lo supera sin recibir golpes, [porque] en ninguna parte de Al-Hijaz están ni por un momento a salvo de abusos y golpes”. ^[80]

Pero en los "últimos años del Imperio Otomano" la tolerancia había alcanzado un nivel en el que los chiítas observaban abiertamente el Muharram en Jidda (a 65 km de La Meca). ^[57] Un chiíta iraní que estaba en el Hajj en 1885 informó:

Anteriormente, en La Meca, el pueblo perseguía duramente a los peregrinos iraníes que eran chiítas, por lo que tenían que practicar una total disimulación. En la actualidad, debido a la debilidad del gobierno otomano y a la ley civil de estilo europeo que se practica allí, y a la fuerza del gobierno iraní, esta práctica ha sido completamente abandonada. No se hace daño a los iraníes. Nadie los molestaría, incluso si no practicaran la disimulación. ^[81]

La fe chiita en el Levante comenzó a difundirse durante el gobierno hamdaní , que comenzó a principios del siglo X. Le siguió el emirato chiita mirdasí en el siglo XI, ambos con sede en Alepo .

Las observaciones generales registradas por los viajeros musulmanes que pasaron por el Levante durante los siglos X y XI, en particular al-Maqdisi en sus obras geográficas, "Las mejores divisiones en el conocimiento de las regiones", así como Ibn Jubayr , indican que los musulmanes chiítas constituían la mayoría de las poblaciones de las regiones del Levante durante esta era, en particular en las ciudades de Damasco, Tiberíades, Nablus, Tiro, Homs y Jabal Amel. Además del relato de Nasir Khusraw que visitó Jerusalén en el año 1045 d.C. e informó: "La población de Jerusalén es de aproximadamente 20.000, y la población es mayoritariamente musulmana chiíta". Sin embargo, con la llegada de los zengidas y los ayubíes , la población chiíta disminuyó en gran medida debido a la conversión y las migraciones.

En 1305, los mamelucos sunitas llevaron a cabo una gran campaña para borrar el dominio chiita en las montañas costeras del Líbano. Esta campaña obligó a la mayoría de los chiitas a dispersarse, algunos huyeron al sur, a Jabal Amel, y otros a la Bekaa , mientras que una porción muy pequeña de ellos adoptó la práctica de la taqiyya hasta que llegaron los otomanos en 1517. Muchos chiitas en el Levante fueron asesinados por su fe. Uno de ellos fue Muhammad Ibn Makki , llamado Shahid-i Awwal (el Primer Mártir) , una de las grandes figuras de la jurisprudencia chiita, que fue asesinado en Damasco en 1384. ^[73]

Shahab al-Din Suhrawardi fue otro erudito eminente, asesinado en Alepo acusado de cultivar las enseñanzas y la filosofía de Batini . ^[73]

El 21 de abril de 1802, unos 12.000 sunitas wahabíes bajo el mando de Abdul-Aziz bin Muhammad , el segundo gobernante del Primer Estado saudí, atacaron y saquearon Karbala , mataron entre 2.000 y 5.000 habitantes y saquearon la tumba de Husayn ibn Ali , nieto de Muhammad e hijo de Ali ibn Abi Talib , ^{[82] :74} y destruyeron su cúpula, apoderándose de una gran cantidad de botín, incluyendo oro, alfombras persas, dinero, perlas y armas que se habían acumulado en la tumba, la mayoría de ellas donaciones. El ataque duró ocho horas, tras las cuales los wahabíes abandonaron la ciudad con más de 4.000 camellos que transportaban su botín. ^[83]

El saqueo de Shamakhi tuvo lugar el 18 de agosto de 1721, cuando 15.000 lezguinos sunitas del Imperio safávida atacaron la capital de la provincia de Shirvan , Shamakhi (en la actual Azerbaiyán), ^{[84] [85]} masacraron entre 4.000 y 5.000 de sus habitantes chiítas y saquearon la ciudad. ^[86]

Las incursiones sunitas, conocidas como Taarajs , devastaron virtualmente a la comunidad chií. La historia registra diez de estas incursiones, o Taraj-e-Shia , entre los siglos XV y XIX en 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 y 1872. Durante estas incursiones, las viviendas chiítas de la región de Cachemira de la India fueron masacradas, sus bibliotecas quemadas y sus lugares sagrados profanados y saqueados. ^[87]

Los chiítas en la India se enfrentaron a la persecución de algunos gobernantes sunitas y emperadores mogoles que resultó en los asesinatos de eruditos chiítas como Qazi Nurullah Shustari ^[88] (también conocido como Shaheed-e-Thaalis , el tercer mártir) y Mirza Muhammad Kamil Dehlavi ^[89] (también conocido como Shaheed-e-Rabay , el cuarto mártir) que son dos de los cinco mártires del Islam chiíta . Los chiítas en Cachemira en los años posteriores tuvieron que pasar por el período más atroz de su historia.

En el siglo XX también se produjeron ocasionalmente enfrentamientos entre suníes y chiítas en la India, en particular entre 1904 y 1908. Estos enfrentamientos giraban en torno a las maldiciones públicas de los chiítas a los tres primeros califas y las alabanzas de los suníes a ellos. Para poner fin a la violencia, en 1909 se prohibieron las manifestaciones públicas en los tres días más sensibles: Ashura , Chehlum y la muerte de Ali el 21 de Ramadán. La violencia intercomunitaria resurgió en 1935-36 y de nuevo en 1939, cuando muchos miles de suníes y chiítas desafiaron la prohibición de las manifestaciones públicas y salieron a las calles. ^[90] Se estima que los chiítas representan entre el 10 y el 15% de la población musulmana en la India y Pakistán y menos del 1% de la población musulmana en Bangladesh , aunque el número total es difícil de estimar debido a la mezcla entre los dos grupos y la práctica de la taqiyya por parte de los chiítas. ^[91]

Al menos un estudioso considera que el período que va desde el colapso del Imperio Otomano hasta la decadencia del nacionalismo árabe fue una época de relativa unidad y armonía entre los musulmanes suníes y chiítas tradicionalistas, una unidad que surgió de la sensación de estar asediados por una amenaza común: el secularismo , primero de tipo colonial europeo y luego del nacionalismo árabe. ^[19]

Un ejemplo de cooperación entre suníes y chiítas fue el Movimiento Khilafat , que se extendió por el sur de Asia tras la derrota del Imperio Otomano, sede del califato, en la Primera Guerra Mundial . Los eruditos chiítas "salieron en defensa del califato" asistiendo a la Conferencia del Califato de 1931 en Jerusalén , a pesar de que teológicamente los chiítas sostenían que los imanes, no los califas, eran los sucesores de Mahoma, y ​​que el califato era "la institución insignia" de la autoridad sunita, no chiíta. Esto se ha descrito como la unidad de los tradicionalistas frente a las amenazas gemelas del "secularismo y el colonialismo". ^[19]

En 1938, Allama Muhammad Taqi Qummi viajó a El Cairo con el propósito de reconstruir/fortalecer la unidad islámica en la Universidad Al-Azhar . Sus esfuerzos, que incluyeron la conexión con eruditos como Mahmud Shaltut y Seyyed Hossein Borujerdi , llevaron a la fundación de Dar-al-Taghrib (comunidad para reformar la unidad entre musulmanes sunitas y chiítas). ^[92] Otro ejemplo de unidad fue una fatwa emitida por el rector de la Universidad Al-Azhar , Mahmud Shaltut , que reconocía la ley islámica chiíta como la quinta escuela de derecho islámico. En 1959, la Universidad Al-Azhar en El Cairo, el centro más influyente del aprendizaje sunita, autorizó la enseñanza de cursos de jurisprudencia chiíta como parte de su plan de estudios. ^[93]

El líder de la revolución islámica en Irán , el ayatolá Ruhollah Khomeini, vio la revolución como una revolución islámica, no chiíta. ^[94] Su revolución fue (él esperaba) sólo la primera y se extendería por todo el mundo musulmán, con Irán sirviendo como "la base para un movimiento islámico global", y él como el líder, tal como Lenin y Trotsky habían esperado que la Revolución bolchevique fuera sólo la primera revolución comunista. ^[94] El año de la revolución fue "uno de gran discurso ecuménico" ^[95] y compartido entusiasmo por los islamistas chiítas y sunitas.

Jomeini se esforzó por tender un puente entre chiítas y sunitas al declarar permisible para los duodecimanos rezar detrás de los imanes sunitas y al prohibir criticar a los califas que precedieron a Alí, una cuestión que había causado mucha animosidad entre los dos grupos. ^[96] Se centró en cuestiones que unían a los musulmanes (antiimperialismo, antisionismo, antiamericanismo y "la batalla contra los extranjeros") en lugar de "cuestiones religiosas que probablemente los dividirían". ^[94] Además, Jomeini designó el período de celebraciones del cumpleaños de Mahoma del 12 al 17 de Rabi Al-Awwal como la Semana de la Unidad Islámica (existiendo una brecha en las fechas en las que chiítas y sunitas celebran el cumpleaños de Mahoma). ^[97]

La unidad entre suníes y chiítas no duró mucho después de la revolución iraní , y las luchas entre las dos sectas experimentaron un importante repunte, y el "despertar chiíta y su instrumentalización por parte de Irán" condujo a una "reacción sunita muy violenta", que comenzó primero en Pakistán antes de extenderse al "resto del mundo musulmán, sin ser necesariamente tan violenta". ^[98] A partir de 2008, " Azerbaiyán es probablemente el único país donde todavía hay mezquitas mixtas y chiítas y sunitas rezan juntos". ^[98]

La discordia se manifestó de formas importantes y menores, desde atentados con bombas que mataron a miles de personas hasta cambios culturales. Entre las causas inmediatas de la violencia estuvieron la revolución islámica en Irán y la intervención militar estadounidense en Irak en 2003. ^[98]

Estos llevaron a la antipatía entre la República Islámica de Irán y el Reino de Arabia Saudita, que movilizó partidarios uno contra el otro, ^[99] entre el sunita Muhammad Zia-ul-Haq (presidente de Pakistán, el país con la segunda población musulmana más grande del mundo ^[100] y vecino de Irán) y el líder supremo chiita iraní Ruhollah Khomeini, ^{[101] [102]} el crecimiento de las milicias sectarias, ^[103] y el cambio de actitud de los sunitas hacia los chiitas de hermanos descarriados a herejes, un punto de vista difundido no por "extremistas marginales" sino por "altos ulemas sunitas". ^[104]

Los discursos de odio contra sunitas y chiítas comenzaron a difundirse en la televisión satelital e Internet a partir de mediados de la década de 1990. ^[105] Los clérigos sunitas fundamentalistas popularizaron insultos contra los chiítas como "safawis" (del Imperio safávida, lo que implica que son agentes iraníes), o peor aún, rafidha (rechazadores de la fe) y majus ( zoroastrismo o criptopersa). ^[105] Los sunitas militantes comenzaron a nombrar a sus hijos en honor a enemigos históricos de héroes chiítas ( Muawiya —enemigo del primer imán chiíta Alí , y Yazid —considerado responsable por los chiítas de matar a Husayn ibn Alí ) ("Rompiendo tabúes contra el honor a los califas que habían perseguido y asesinado a miembros de la familia del Profeta"; "Los elogios" para estos dos califas omeyas "se convirtieron en una parte importante del nuevo discurso antichiíta"). ^[106] La Ashura fue condenada como "un espectáculo pagano" y una "afrenta a la memoria" de los califas legítimos; ^[107] y a los imanes chiítas como "figuras históricas no islámicas" a quienes todos los sunitas deberían "rechazar activamente". ^[108] A su vez, los eruditos religiosos chiítas se han "burlado y maldecido" de los primeros tres califas y de Aisha (la esposa más joven de Mahoma que luchó contra Alí). ^[105]

Entre las explicaciones para el crecimiento del sectarismo están las conspiraciones de fuerzas externas para dividir a los musulmanes, ^{[109] [110]} el reciente resurgimiento islámico y el aumento de la pureza religiosa y el consiguiente takfir , ^{[111] [112]} la agitación, la destrucción y la pérdida de poder de los sunitas causada por la invasión estadounidense de Irak, y el sectarismo generado por los regímenes árabes que se defienden contra los levantamientos masivos de la Primavera Árabe . ^[113]

Muchos en el mundo musulmán explican el derramamiento de sangre como obra de conspiraciones de fuerzas externas: "las fuerzas de la hegemonía y el sionismo que buscan debilitar [a los árabes]" ( Akbar Hashemi Rafsanjani y Yusuf al-Qaradawi ), ^[110] "enemigos" no especificados (el presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad ), ^[114] o "presión opresiva del frente imperialista" ( Mahmoud Ahmadinejad ). ^{[109] [nota 1]}

Algunos analistas occidentales afirman que Estados Unidos está practicando la estrategia de “dividir y gobernar ” mediante la escalada del conflicto entre suníes y chiítas. Nafeez Ahmed cita un estudio de la Corporación RAND de 2008 para el ejército estadounidense que recomendaba “dividir y gobernar” como una posible estrategia mediante la cual Estados Unidos se pone “del lado de los regímenes suníes conservadores… trabajando con ellos contra todos los movimientos de empoderamiento chiítas en el mundo musulmán”. ^[116] Por otra parte, la organización yihadista sunita paquistaní Lashkar-e-Jhangvi ha declarado que son los chiítas de Pakistán e Irak los que son “'agentes estadounidenses' y el 'enemigo cercano' en la yihad global contra Estados Unidos”. ^[117] Christopher Davidson sostiene que la crisis en Yemen está siendo “incitada” por Estados Unidos, y podría ser parte de una estrategia encubierta más amplia para “estimular la fragmentación en los aliados de Irán y permitir que Israel esté rodeado de estados débiles”. ^[118]

Otros ( Martin Seth Kramer , Vali Nasr ) atribuyen la culpa de la lucha a una fuente muy diferente: los efectos no deseados del resurgimiento islámico . El historiador Martin Seth Kramer (que escribió a mediados de los años 1990) sostiene que el hecho de centrarse en las supuestas "conspiraciones" de personas ajenas al islam y/o en las afirmaciones de un bando de que el problema se limita a un grupo extremista del otro bando (por ejemplo, el wahabismo o el jomeinismo ) desvía la atención de la gravedad del problema:

Para la mayoría de los musulmanes, ya no se considera político insistir abiertamente en las diferencias entre el Islam sunita y el chiita. De hecho, muchos consideran que el mero hecho de citar esas diferencias forma parte de un complot imperialista para fomentar la división en el Islam. El nuevo sectarismo adopta una forma más sutil: los chiitas profesan su unidad de propósito con los sunitas, pero luego declaran que una expresión importante del sunnismo (en este caso, el wahabismo saudí) constituye una desviación del Islam ecuménico. Los sunitas declaran su aceptación de los chiitas como musulmanes, pero luego declaran que una expresión importante del chiismo (en este caso, el activismo revolucionario de Irán) constituye una desviación del Islam ecuménico. De esta manera, se insinúa un prejuicio sectario, aunque se profese abiertamente la unidad del Islam. ^[57]

Según el erudito Vali Nasr , a medida que el mundo musulmán se descolonizaba y el nacionalismo árabe perdía su atractivo, la religión ocupó su lugar. A medida que la religión se volvió más importante, también lo hizo el retorno a sus fundamentos y el seguimiento de sus puntos más finos; las diferencias que antes se pasaban por alto se convirtieron en desviaciones que había que denunciar y combatir, y hubo muchas diferencias entre suníes y chiítas. El fundamentalismo floreció y los conflictos se reafirmaron, en particular cuando los suníes siguieron las estrictas enseñanzas del erudito sunita Ibn Taymiyyah , ^[111] que consideraba apóstatas a los chiítas ^{[119] y a quien los} salafistas suníes tienen en alta estima .

Una forma indirecta en que el resurgimiento islámico condujo a la discordia entre las dos escuelas principales del Islam fue la revolución islámica iraní. La revolución fue un resultado directo del resurgimiento islámico, liderado por un islamista, el ayatolá Ruhollah Khomeini, que estaba muy a favor de la unidad islámica y "la posición de liderazgo que la acompañaba". ^[120] Al principio, la revolución inspiró y energizó a los musulmanes islamistas (tanto chiítas como sunitas) en todas partes, pero fue una revolución en un país predominantemente musulmán chií, liderada por musulmanes chiítas, y pronto se desarrollaron serias divisiones con los musulmanes sunitas.

La revolución cambió la ecuación de poder entre chiítas y sunitas en los países musulmanes, "desde el Líbano hasta la India". Despertó a los chiítas, tradicionalmente subordinados, y alarmó a los sunitas, tradicionalmente dominantes y muy poco revolucionarios. ^[112] "Donde los revolucionarios iraníes veían movimientos revolucionarios islámicos, los sunitas veían sobre todo travesuras chiítas y una amenaza al predominio suní". ^[121]

A pesar del deseo del líder iraní, Jomeini, de unidad entre chiítas y sunitas, como revolucionario islamista repleto de éxitos que habían sorprendido a los iraníes y al resto del mundo, Jomeini ahora buscaba el derrocamiento de gobiernos indignos en países de mayoría musulmana (que eran todos regímenes sunitas excepto Omán , liderado por Ibadi ; el gobierno de Jomeini era el único país liderado por chiítas en ese momento). Las monarquías pro-estadounidenses en particular ocupaban un lugar destacado en esa lista, y en la cima estaba el Reino de Arabia Saudita, no sólo un estado wahabí con una larga tradición de antichiismo, sino un "lacayo estadounidense" y una "dictadura impopular y corrupta" (en su opinión, especialmente después de ver la toma de la Gran Mezquita en 1979 ), maduro para la revolución, como "una manzana madura lista para caer en" sus manos. ^[122] Pero Arabia Saudita también gastaba miles de millones de dólares cada año para financiar escuelas islámicas, becas y confraternidades, y mezquitas en todo el mundo sunita. “Miles de aspirantes a predicadores, eruditos islámicos y activistas de Nigeria a Indonesia fueron a Arabia Saudita a estudiar, y muchos más se unieron a centros de investigación y centros de investigación financiados por Arabia Saudita”. “Luego se extendieron por todo el mundo musulmán para enseñar” lo que habían aprendido y “trabajar en universidades, escuelas, mezquitas e instituciones de investigación financiadas por Arabia Saudita”. ^[123] El ataque de Jomeini fue rechazado no sólo por la familia real saudí, sino por sus numerosos aliados y benefactores fundamentalistas (suníes) en todo el mundo árabe. Para ellos, la Casa de Saud era muy popular, un líder del renacimiento islámico. ^{[124] [123] [nota 2]} Los esfuerzos de propaganda saudíes continuaron atacando tanto la identidad chií de Jomeini, ^[122] como “abrir todas las brechas posibles entre el sunismo y el chiismo”. ^[125]

Otro efecto indirecto (observado por el politólogo Gilles Kepel ) fue que, por muy religioso que fuera el régimen saudí, inmediatamente después de la revolución iraní se vio motivado a reforzar aún más su "legitimidad religiosa" con un mayor rigor en la religión (y con la yihad en Afganistán) para competir con el entusiasmo de las bases por el islamismo iraní. ^[126] Pero esto también significó moverse en una dirección religiosa más antichiita porque (como se mencionó anteriormente) la propia escuela sunita nativa del Islam saudí ( el wahabismo , como el de Ibn Taymiyyah ), no consideraba que el chiismo fuera parte de la diversidad del Islam, sino una herejía que debía combatirse. Este nuevo rigor se extendió entre los miles de estudiantes de las escuelas financiadas por los saudíes y, más importante aún, entre los voluntarios islamistas internacionales que llegaron a los campos de entrenamiento en Peshawar, Pakistán, en los años 1980 para aprender a luchar en la yihad contra los secularistas marxistas en Afganistán y regresaron a casa para luchar en la yihad en los años 1990. Ambos grupos (especialmente en Irak y Pakistán) veían a los chiítas como el enemigo. ^{[127] [128] [129]}

Otros estados musulmanes sunitas -Indonesia, Egipto- también "se movilizaron rápidamente" para reforzar sus credenciales islámicas ^[130] e inocularse contra el destino del sha, conscientes de los planes que los revolucionarios islamistas iraníes tenían para su caída. ^[122] Una serie de incidentes convencieron a varios jefes de estado musulmanes (de nuevo, todos sunitas) del desprecio de Jomeini por ellos y la necesidad de "contenerlo": ^[131] Una delegación de jefes de estado musulmanes que vino a Teherán para mediar el fin de la guerra entre Irán e Irak tuvo que esperar dos horas antes de que Jomeini apareciera para hacer una declaración no traducida de diez minutos sentado mientras sus visitantes permanecían de pie, y luego se marchara; ^[131] una calle de Teherán recibió el nombre del asesino del presidente de Egipto, Anwar Sadat ; ^[132] una amenaza de Jomeini de hacerle al presidente paquistaní Zia ul-Haq —un musulmán conservador piadoso que buscaba islamizar Pakistán— "lo que le había hecho al Sha" si Zia maltrataba a los chiítas en Pakistán, ^[101] y en otra ocasión una burla a la advertencia de Zia de no provocar a una superpotencia diciendo que él (Jomeini) tenía su propia superpotencia: la suya era Dios mientras que la de Zia eran los Estados Unidos. ^[102]

Tras la revolución iraní, en 2015 surgieron "movimientos políticos abiertamente chiítas", que a menudo recibían financiación de la República Islámica de Irán y que "promovían agendas políticas específicamente chiítas", ^[133] grupos chiítas en Líbano, Irak, Siria y Yemen, apoyados por Irán. Para 2015 habían obtenido "importantes victorias políticas" que han impulsado la influencia regional de Irán. ^[105] En Líbano, Hezbolá , la milicia y movimiento político chiíta libanés, es el "actor político más fuerte" del país. Desde que la invasión de Irak en 2003 sacó del poder a Saddam Hussein e instituyó un gobierno electo, la mayoría chií ha dominado el parlamento y sus primeros ministros han sido chiítas. ^[105] En Siria, una minoría chiita —la secta heterodoxa alauita que representa sólo el 13 por ciento de la población— domina los niveles superiores del gobierno, el ejército y los servicios de seguridad en Siria, y son la "columna vertebral" de las fuerzas que luchan para proteger al régimen de Bashar al-Assad en la guerra civil de Siria. ^[105] En Yemen, los rebeldes hutíes han expandido su territorio al sur de Arabia Saudita y se han convertido en la " potencia dominante " del país. ^[105]

Entre quienes culpan a la invasión estadounidense de Irak por el crecimiento del sectarismo se encuentra Fawaz Gerges, quien escribe en su libro ISIS: A History :

Al destruir las instituciones estatales y establecer un sistema político basado en el sectarismo, la invasión liderada por Estados Unidos en 2003 polarizó el país en líneas suníes-chiítas y preparó el terreno para una lucha feroz y prolongada impulsada por la política de identidades. La ira contra Estados Unidos también fue alimentada por la humillante disolución del ejército iraquí y la ley de desbaazificación, que primero se introdujo como una disposición y luego se convirtió en un artículo permanente de la Constitución. ^[113]

Malise Ruthven escribe que la desbaasificación posterior a la invasión por parte de los ocupantes estadounidenses privó a Irak de "la clase de oficiales y los cuadros administrativos que habían gobernado bajo Saddam Hussein, dejando el campo a las milicias de base sectaria". ^[113] Muchos de los oficiales se unieron al grupo takfiri antichií ISIL .

La invasión liderada por Estados Unidos también “inclinó decisivamente el equilibrio de poder regional” a favor del Irán chiita, alarmando a los sunitas y dando lugar a conversaciones sobre una “media luna chiita”. ^[113]

Marc Lynch, en su libro The New Arab Wars: Uprisings and Anarchy in the Middle East , sostiene que, a medida que los viejos regímenes o fuerzas políticas buscaban controlar “el auge revolucionario” de la Primavera Árabe , el sectarismo se convirtió en “un arma clave” para socavar la unidad entre las masas que se oponían al régimen. Los cristianos se enfrentaron “contra los musulmanes en Egipto, los jordanos contra los palestinos en Jordania y, sobre todo, los sunitas contra los chiítas siempre que fue posible”. ^[113]

La discordia entre chiítas y sunitas en Irak comienza con un desacuerdo sobre la población relativa de los dos grupos. Los regímenes gobernantes de Irak estuvieron compuestos principalmente por sunitas durante casi un siglo hasta la guerra de Irak de 2003, pero según la mayoría de las fuentes, la mayoría de la población es chiita. El World Factbook de la CIA estima que los musulmanes árabes chiitas representan el 60% de los iraquíes y los musulmanes sunitas el 37%. ^[134] Sin embargo, los sunitas están divididos étnicamente entre árabes , kurdos y turcomanos . Muchos sunitas disputan acaloradamente su condición de minoría (incluido el ex embajador iraquí Faruq Ziada), ^[135] y muchos creen que la mayoría chiita es "un mito difundido por Estados Unidos". ^{[136] Una creencia sunita compartida por} el rey Abdullah de Jordania, así como su entonces ministro de Defensa Shaalan, es que las cifras chiitas en Irak fueron infladas por los chiitas iraníes que cruzaban la frontera. ^[137] El erudito chiita Vali Nasr cree que la participación electoral en el verano y diciembre de 2005 confirmó una fuerte mayoría chiita en Irak. ^[138]

Los británicos, tras sofocar una rebelión chiita contra su gobierno en la década de 1920, "confirmaron su confianza en un cuerpo de ex oficiales sunitas del derrumbado imperio otomano". El dominio colonial británico terminó después de que sunitas y chiitas se unieran contra él. ^[139]

Los chiítas sufrieron persecución indirecta y directa bajo los gobiernos iraquíes postcoloniales desde 1932, estallando en rebeliones a gran escala en 1935 y 1936. Los chiítas también fueron perseguidos durante el gobierno del Partido Baaz , especialmente bajo Saddam Hussein . Se dice que cada familia clerical chiíta notable en Irak tenía historias de tortura y asesinato que contar. ^[140] En 1969, el hijo del ayatolá chiíta de mayor rango de Irak, Muhsin al-Hakim, fue arrestado y presuntamente torturado. Entre 1979 y 1983, el régimen de Saddam ejecutó a 48 clérigos chiítas importantes en Irak. ^[141] Entre ellos se encontraban el líder chiíta Mohammad Baqir al-Sadr y su hermana. Decenas de miles de iraníes y árabes de origen iraní fueron expulsados ​​en 1979 y 1980 y otros 75.000 en 1989. ^[142]

Los chiítas se rebelaron abiertamente contra Saddam después de la Guerra del Golfo en 1991 y se sintieron alentados por la derrota de Saddam en Kuwait y por el levantamiento kurdo simultáneo en el norte. Sin embargo, la oposición chiíta al gobierno fue brutalmente reprimida, lo que dio como resultado entre 50.000 y 100.000 víctimas y una sucesiva represión por parte de las fuerzas de Saddam. ^[143]

Algunos de los peores conflictos sectarios han ocurrido tras el inicio de la guerra de Irak, ^[20] y continúan al menos hasta 2016. ^[99] La guerra ha presentado un ciclo de asesinatos por venganza entre sunitas y chiítas: los sunitas a menudo usaban coches bomba, mientras que los chiítas preferían los escuadrones de la muerte . ^[144] Como parte de su rivalidad con Irán, Arabia Saudita gastó "decenas de miles de millones de dólares" ayudando al esfuerzo bélico de Saddam Hussein. ^[145]

Según una estimación, a principios de 2008, 1121 atacantes suicidas se han hecho estallar en Irak. ^[146] Los atacantes suicidas sunitas no sólo han atacado a miles de civiles, ^[147] sino también mezquitas , santuarios, ^[148] procesiones nupciales y fúnebres, ^[149] mercados, hospitales, oficinas y calles. ^[150] Las organizaciones insurgentes sunitas incluyen Ansar al-Islam . ^[151] Los grupos radicales incluyen Al-Tawhid Wal-Jihad , Jeish Muhammad y Black Banner Organization . ^[152]

La motivación takfir para muchos de estos asesinatos puede provenir del líder insurgente sunita Abu Musab al-Zarqawi . Antes de su muerte, Zarqawi fue uno de los que citó a Muhammad ibn Abd al-Wahhab , especialmente su infame declaración instando a sus seguidores a matar a los chiítas de Irak ^[153] , y llamando a los chiítas "serpientes". ^[154]

Otra explicación que se encuentra en su carta abierta de febrero de 2004 a sus partidarios es que al atacar a los chiítas los provocaría a atacar a los sunitas y así "despertaría" a los sunitas que anteriormente no habían querido una guerra sectaria para que se unieran a su bando. Los "astutos" chiítas planeaban construir un estado "que se extendiera desde Irán a través de Irak, Siria y Líbano" hasta los reinos del Golfo, pero al atacar a los chiítas en su "profundidad religiosa, política y militar", sus yihadistas "arrastrarían" a los chiítas "a la arena de la guerra sectaria", y los llevarían a "mostrar los dientes del rencor oculto que trabaja en sus pechos" y así "despertaría a los distraídos sunitas que sienten el peligro inminente y la muerte aniquiladora a manos de estos sabeos", es decir, los chiítas. ^[155]

Un sitio web afiliado a Al Qaeda publicó un llamado a "una guerra a gran escala contra los chiítas en todo Irak, dondequiera y cuandoquiera que se encuentren". ^[156] Los terroristas suicidas siguen atacando a civiles chiítas iraquíes, ^[157] y los ulemas chiítas en respuesta han declarado que los atentados suicidas son haraam (contra Dios, o "prohibidos"):

حتی كسانی كه با انتحار می‌آيند و می‌زنند عده‌ای را می‌كشند، آن هم به عنوان عملیات انتحاری ، این‌ها در
قعر جهنم هستند Incluso aquellos que matan personas con atentados suicidas, se encontrarán con las llamas del infierno.

—  Ayatolá Yousef Saanei ^[158]

Algunos creen que la guerra ha fortalecido el pensamiento takfir y puede propagar los conflictos entre suníes y chiítas a otras partes. ^[159]

Del lado chiita, a principios de febrero de 2006, los escuadrones de la muerte del gobierno, dominados por milicianos, supuestamente estaban "torturando hasta la muerte o ejecutando sumariamente" a "cientos" de sunitas "cada mes sólo en Bagdad", muchos de ellos arrestados al azar. ^{[160] [161] [162]} Según el canal de televisión británico Channel 4 , desde 2005 hasta principios de 2006, los comandos del Ministerio del Interior, que está controlado por la Organización Badr , y

...quienes son casi exclusivamente musulmanes chiítas—han estado implicados en arrestos y asesinatos de miles de civiles sunitas comunes. ^[163]

La violencia no da señales de que los bandos opuestos vayan a ceder. Se dice que los dirigentes chiítas de Irán se están volviendo "más decididos" cuanto más violentos se vuelven los ataques antichiítas en Irak. ^[164] Un gran ayatolá chií, Yousef Saanei, que ha sido descrito como moderado, reaccionó a los atentados suicidas de 2005 contra objetivos chiítas en Irak diciendo que los terroristas eran "lobos sin piedad" y que "más pronto que tarde, Irán tendrá que acabar con ellos". ^{[165] [ se necesita una fuente mejor ]}

Además de Irán, Irak ha surgido como un importante gobierno chiita cuando los Doce lograron el dominio político en 2005 bajo la ocupación estadounidense. Las dos comunidades han permanecido a menudo separadas, mezclándose regularmente sólo durante la peregrinación del Hajj a La Meca. En algunos países como Irak, Siria, Kuwait y Bahréin, las comunidades se han mezclado y se han casado entre sí. Algunos chiitas se han quejado de malos tratos en países dominados por sunitas, especialmente en Arabia Saudita, ^[166] mientras que algunos sunitas se han quejado de discriminación en los estados dominados por los Doce de Irak e Irán. ^[167]

Irán es único en el mundo musulmán porque su población es abrumadoramente más chiíta que sunita (los chiítas constituyen el 95% de la población) y porque su constitución es una república teocrática basada en el gobierno de un jurista chiíta.

El fundador de la República Islámica , el ayatolá Ruhollah Jomeini, apoyó las buenas relaciones entre suníes y chiítas. Sin embargo, la tensión entre suníes y chiítas se desató como resultado de los enfrentamientos entre los peregrinos iraníes y la policía saudí en el hajj . ^[168] Millones de saudíes se adhieren a la escuela del salafismo, que es una rama del Islam sunita . ^[169]

En Irán ha habido quejas de los sunitas por discriminación, particularmente en importantes puestos gubernamentales. ^[170] En una aparición conjunta con el ex presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani pidiendo la unidad chiita-sunita, el jeque sunita Yusuf al-Qaradawi se quejó de que ningún ministro en Irán ha sido sunita durante mucho tiempo, que los funcionarios sunitas son escasos incluso en las regiones con mayoría de población sunita (como Kurdistán o Baluchistán ) ^[171] y a pesar de la presencia de iglesias cristianas , como un ejemplo destacado de esta discriminación. Aunque el presidente reformista Mohammad Khatami prometió durante su campaña electoral construir una mezquita sunita en Teherán, no se construyó ninguna durante sus ocho años en el cargo. El presidente explicó la situación diciendo que el líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, no estaría de acuerdo con la propuesta. ^[172] Como en otras partes del mundo musulmán, otras cuestiones pueden jugar un papel en el conflicto, ya que la mayoría de los sunitas en Irán también son minorías étnicas. ^[173]

Poco después de la revolución de 1979, los dirigentes suníes de Kurdistán, Baluchistán y Jorasán crearon un nuevo partido conocido como Shams (abreviatura de Shora-ye Markaz-e al Sunaat) para unir a los suníes y presionar por sus derechos. Sin embargo, seis meses después, el partido fue clausurado, se les suspendieron las cuentas bancarias y el gobierno arrestó a sus dirigentes, acusados ​​de contar con el apoyo de Arabia Saudita y Pakistán. ^[170]

Un informe de la ONU sobre derechos humanos afirma que:

...la información indica que a los sunitas, junto con otras minorías religiosas, se les niega por ley o en la práctica el acceso a puestos gubernamentales como ministro de gabinete, embajador, gobernador provincial, alcalde y otros similares, se han destruido escuelas y mezquitas sunitas y se ha encarcelado, ejecutado y asesinado a dirigentes sunitas. El informe señala que, si bien parte de la información recibida puede ser difícil de corroborar, existe la clara impresión de que no se está respetando el derecho a la libertad de religión en lo que respecta a la minoría sunita. ^{[174] [175]}

Los miembros del Frente Popular de Baluchistán afirman que los sunitas sufren discriminación sistemática en el ámbito educativo negándoles plazas en las universidades, en el ámbito político no permitiéndoles ser generales del ejército, embajadores, ministros, primer ministro o presidente, insultándolos religiosamente en los medios de comunicación y en el ámbito económico no dándoles licencias de importación o exportación a las empresas sunitas mientras que la mayoría de los sunitas quedan desempleados. ^[176]

En Baluchistán, una región iraní de mayoría suní, se ha producido una resistencia de bajo nivel contra el régimen durante varios años. Los medios oficiales se refieren a los combates como enfrentamientos armados entre la policía y "bandidos", "traficantes de drogas" y "matones", para ocultar lo que muchos creen que es esencialmente un conflicto político-religioso. Los Guardias Revolucionarios han estacionado varias brigadas en ciudades de Baluchistán y, al parecer, han perseguido y asesinado a dirigentes suníes tanto en Irán como en el vecino Pakistán. En 1996, un dirigente suní, Abdulmalek Mollahzadeh, fue asesinado a tiros por sicarios, supuestamente contratados por Teherán, cuando salía de su casa en Karachi. ^[177]

Sin embargo, los miembros de los grupos sunitas de Irán han estado activos en lo que las autoridades describen como actividades terroristas . El sunita baluchi Abdolmalek Rigi sigue declarando a los chiítas como kafir y mushrik . ^[178] Estos grupos sunitas han estado involucrados en actividades violentas en Irán y han llevado a cabo ataques terroristas ^[179] contra centros civiles, incluido un ataque cerca de una escuela de niñas ^[180] según fuentes gubernamentales. El "oscuro grupo militante sunita Jundallah " habría estado recibiendo armamento de los Estados Unidos para estos ataques según la agencia de noticias semioficial Fars . ^[181] Las Naciones Unidas ^[182] y varios países de todo el mundo han condenado los atentados. (Véase los atentados de Zahedan de 2007 para más información)

Tras las elecciones de 2005, se ha dicho que gran parte de los dirigentes de Irán están "firmemente comprometidos con los valores chiítas fundamentales" y carecen del compromiso del Ayatolá Jomeini con la unidad entre chiítas y sunitas. ^[183] ​​Se dice que elementos del régimen iraní alineados con Hojjatieh estaban produciendo polémicas críticas con los sunitas en árabe para su difusión en el mundo árabe musulmán . ^[184] Las mezquitas sunitas no están permitidas en la capital, Teherán, y se han demolido varias mezquitas sunitas en otras ciudades. ^[185] La literatura y las enseñanzas sunitas están prohibidas en las escuelas públicas y la construcción de nuevas mezquitas y escuelas sunitas está prohibida. ^[186]

Siria es aproximadamente tres cuartas partes sunita, ^[187] pero su gobierno es predominantemente alauita , una secta chiita que representa menos del 13% de la población. Bajo Hafez al-Assad , los alauitas dominaban el Partido Baaz Socialista Árabe , un partido nacionalista árabe secular que había gobernado Siria bajo un estado de emergencia desde 1963 hasta 2011. Los alauitas a menudo son considerados una forma de Islam chiita, que difiere un poco de la secta chiita duodecimana más grande. ^[188]

Durante el siglo XX, se produjo en Siria un levantamiento islámico con tintes religiosos sectarios entre el gobierno de Assad, dominado por los alauitas, y la Hermandad Musulmana suní islamista , que culminó con la masacre de Hama en 1982. Se estima que entre 10.000 y 40.000 sirios, en su mayoría civiles, fueron asesinados por el ejército sirio en la ciudad. Durante el levantamiento, la Hermandad Musulmana suní atacó a cadetes militares en una escuela de artillería en Alepo , realizó ataques con coches bomba en Damasco, así como ataques con bombas contra el gobierno y sus funcionarios, incluido el propio Hafez al-Assad, y había matado a varios cientos.

No está claro en qué medida el conflicto se debió a las divisiones entre suníes y chiítas y en qué medida al islamismo frente al nacionalismo árabe secular, pero, según el académico Vali Nasr, el hecho de que el Ayatolá Jomeini y la República Islámica de Irán no apoyaran a los Hermanos Musulmanes contra los baazistas "le valió [a Jomeini] el desprecio permanente de la Hermandad". Esto demostró, para satisfacción de la Hermandad, que la lealtad sectaria triunfaba sobre la solidaridad islamista con Jomeini y eliminaba cualquier atractivo que Jomeini pudiera haber tenido para el movimiento de los Hermanos Musulmanes como líder panislámico. ^[189]

La guerra civil siria , aunque comenzó como un conflicto político, se convirtió en una lucha entre el ejército y el gobierno dominados por los alauitas por un lado, y los rebeldes y ex miembros del ejército regular, principalmente sunitas, por el otro. El número de víctimas de los primeros tres años de la guerra ha superado al del conflicto iraquí que dura una década, y la lucha ha "amplificado las tensiones sectarias a niveles sin precedentes". ^[105] Los grupos rebeldes con decenas de miles de combatientes sunitas sirios, como Ahrar ash-Sham , el Frente Islámico y el Frente al Nusra de Al Qaeda , emplean una retórica antichiita y combatientes sunitas árabes y occidentales extranjeros se han unido a los rebeldes. Por otro lado, los chiitas de Hezbolá en el Líbano y de las milicias Asaib Ahl al-Haq y Kata'ib Hezbolá de Irak han respaldado al gobierno sirio. ^[105] “Incluso los refugiados chiítas afganos en Irán”, expulsados ​​de Afganistán por el extremismo sunita, “han sido supuestamente reclutados por Teherán para la guerra en Siria”. ^[105]

Según algunos informes, a mediados de 2013, la guerra civil siria se ha vuelto "abiertamente sectaria" y las "líneas sectarias se acentúan más" entre alauitas y sunitas. ^[190] Con la participación del grupo paramilitar chiita libanés Hezbollah , los combates en Siria han reavivado "tensiones latentes desde hace tiempo entre sunitas y chiitas" que se han extendido al Líbano e Irak. ^[191] El ex embajador de Bulgaria, Dimitar Mihaylov, afirma además que la situación actual posterior a la Primavera Árabe (que abarca a ISIS, la guerra civil siria, Yemen, Irak y otros) representa un desarrollo "cualitativamente nuevo" en la historia de la dinámica chiita-sunita. Históricamente, las grietas internas dentro de la ideología islámica debían ocultarse a la esfera pública, mientras que los nuevos brotes violentos resaltan dicha grieta de manera obvia y se alimentan de los dos extremos de su rivalidad mutua que afectará fuertemente tanto a nivel mundial como regional. ^[192]

Aunque los chiítas representan aproximadamente el 10% de la población de Arabia Saudita, ^[193] constituyen una gran parte de los residentes de la Provincia Oriental —según algunas estimaciones, una mayoría ^[194] —, donde se basa gran parte de la industria petrolera. Entre 500.000 y un millón de chiítas viven allí, ^[195] concentrados especialmente alrededor de los oasis de Qatif y al-Hasa . La mayoría de los chiítas sauditas pertenecen a la secta de los Doce. ^[196]

El conflicto entre chiítas y sunitas en Arabia Saudita se extiende más allá de las fronteras del reino debido a la influencia internacional del " petroislamismo ". Arabia Saudita apoyó a Irak en la guerra de 1980-1988 contra Irán y patrocinó a militantes en Pakistán y Afganistán que, aunque apuntaban principalmente a la Unión Soviética, que había invadido Afganistán en 1979, también lucharon para reprimir los movimientos chiítas. ^[197]

Las relaciones entre chiítas y wahabíes son inherentemente tensas porque los wahabíes consideran que los rituales de los chiítas son el epítome del shirk o politeísmo . A fines de la década de 1920, los Ikhwan ( la fuerza de combate de Ibn Saud compuesta por musulmanes beduinos wahabíes conversos ) eran particularmente hostiles a los chiítas y exigieron que Abd al Aziz los convirtiera por la fuerza. En respuesta, Abd al Aziz envió misioneros wahabíes a la Provincia Oriental , pero no llevó a cabo sus intentos de conversión forzada. En las últimas décadas, el difunto clérigo saudí líder, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz , emitió una fatwa denunciando a los chiítas como apóstatas y, según el erudito chií Vali Nasr, "Abdul-Rahman al-Jibrin, miembro del Consejo Superior de Ulama, incluso sancionó el asesinato de chiítas, ^[195] un llamado que fue reiterado por la literatura religiosa wahabí hasta 2002". ^[198]

La política del gobierno ha sido permitir a los chiítas sus propias mezquitas y eximirlos de las prácticas de herencia hanbali . ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, a los chiítas se les ha prohibido todo, salvo las más modestas exhibiciones en sus festivales principales, que a menudo son ocasiones de luchas sectarias en la región del Golfo Pérsico, con sus poblaciones mixtas suníes y chiítas. ^[196]

Según un informe de Human Rights Watch :

Los musulmanes chiítas, que constituyen aproximadamente el ocho por ciento de la población saudí, sufrieron discriminación en el empleo, así como limitaciones en sus prácticas religiosas. Se prohibieron los libros de jurisprudencia chiíta, se desaconsejó la tradicional procesión anual de duelo chiíta de Ashura y siguió siendo ilegal el funcionamiento de establecimientos religiosos islámicos independientes. Al menos siete líderes religiosos chiítas -Abd al-Latif Muhammad Ali, Habib al-Hamid, Abd al-Latif al-Samin, Abdallah Ramadan, Sa'id al-Bahaar, Muhammad Abd al-Khidair y Habib Hamdah Sayid Hashim al-Sadah- al parecer permanecieron en prisión por violar estas restricciones. ^[199]

Y Amnistía Internacional añade:

Los miembros de la comunidad musulmana chiíta (que se estima que representa entre el 7 y el 10 por ciento de la población de Arabia Saudita, de unos 19 millones de habitantes) sufren una discriminación política, social, cultural y religiosa sistemática. ^[200]

En 2006, cuatro de los 150 miembros del parlamento "seleccionado a dedo" de Arabia Saudita eran chiítas, pero ninguna ciudad tenía un alcalde o jefe de policía chiíta, y ninguna de las 300 escuelas para niñas chiítas de la Provincia Oriental tenía un director chiíta. Según el académico Vali Nasr, los libros de texto sauditas "caracterizan al chiismo como una forma de herejía... peor que el cristianismo y el judaísmo ". ^[201]

Obligado a exiliarse en la década de 1970, se dice que el líder chií saudí Hassan al-Saffar fue "poderosamente influenciado" por las obras de los islamistas sunitas de la Hermandad Musulmana y Jamaat-e-Islami y por su llamado a la revolución islámica y a un Estado islámico. ^[202]

Tras la revolución iraní de 1979, los chiítas de Hasa ignoraron la prohibición de celebrar ceremonias de duelo para conmemorar la Ashura. Cuando la policía las disolvió, se produjeron tres días de disturbios (coches quemados, ataques a bancos, saqueos a comercios) centrados en Qatif. Al menos 17 chiítas fueron asesinados. En febrero de 1980, los disturbios fueron "menos espontáneos" e incluso más sangrientos. ^[203] Mientras tanto, las emisiones desde Irán en nombre de la Organización Revolucionaria Islámica atacaban a la monarquía, diciendo a los oyentes: "Los reyes despojan a un país cuando entran en él y hacen que el más noble de sus habitantes sea el más miserable... Ésta es la naturaleza de la monarquía, que el Islam rechaza". ^[204]

En 1993, los chiítas saudíes habían abandonado sus exigencias inflexibles y algunos de los seguidores de al-Saffar se reunieron con el rey Fahd y le prometieron reformas. En 2005, el nuevo rey Abdullah también relajó algunas restricciones a los chiítas. ^[205] Sin embargo, a partir de 2006, se sigue deteniendo a chiítas por conmemorar la Ashura. ^[206] En diciembre de 2006, en medio de la escalada de tensiones en Irak, 38 clérigos saudíes de alto rango llamaron a los musulmanes sunitas de todo el mundo a "movilizarse contra los chiítas". ^[207] Un año después, se informó de que el gran ayatolá chií Naser Makarem Shirazi respondió:

Los wahabíes ignoran la ocupación de la primera Qiblah del Islam por parte de Israel y en su lugar se centran en declarar fatwas takfir contra los chiítas. ^[208]

• Sunita saudí

Otro reflejo de la antipatía de las bases wahabíes o saudíes hacia los chiítas fue una declaración del clérigo saudí Nasir al-Umar, quien acusó a los chiítas iraquíes de tener estrechos vínculos con los Estados Unidos y argumentó que ambos eran enemigos de los musulmanes en todas partes. ^[209]

Algunos grupos wahabíes, a menudo etiquetados como takfiris y a veces vinculados a Al Qaeda, incluso han abogado por la persecución de los chiítas por herejes. ^[210] Se dice que esos grupos han sido responsables de ataques violentos y atentados suicidas en reuniones chiítas en mezquitas y santuarios, sobre todo en Irak durante las ceremonias de duelo de la Ashura, donde cientos de chiítas fueron asesinados en atentados suicidas coordinados, ^{[211] [212] [213]} pero también en Pakistán y Afganistán. Sin embargo, en un mensaje de vídeo, el adjunto de Al Qaeda, el Dr. Ayman al Zawahiri, ordenó a Abu Musab al Zarqawi, de Al Qaeda en Irak, que no atacara objetivos civiles, sino que se concentrara en las tropas de ocupación. Su llamado parece haber sido ignorado o barrido en las crecientes tensiones en Irak bajo la ocupación.

Cada año, musulmanes de todo el mundo asisten a la peregrinación del hajj a La Meca, en el oeste de Arabia Saudita. Los chiítas se habían quejado de vez en cuando de los malos tratos que recibían los sunitas que dirigían La Meca y las ceremonias del hajj. Tras la llegada del gobierno saudí-wahabí a La Meca en 1924, las tensiones entre chiítas y sunitas aumentaron. Para furia de los musulmanes chiítas, los sunitas wahabíes demolieron las cúpulas del cementerio de Al-Baqi , cerca de la Medina, "el supuesto lugar de descanso de la hija del profeta Mahoma, Fátima, y ​​de cuatro de los Doce Imanes". ^[57] En 1943, un juez religioso saudí ordenó la decapitación de un peregrino iraní "por presuntamente profanar la Gran Mezquita con excrementos" introducidos de contrabando "en la mezquita con su vestimenta de peregrino". La opinión pública saudí consideró que el crimen no era sorprendente y que el castigo era justo; los iraníes estaban furiosos y exigieron el pago de una indemnización. Las tensiones volvieron a disminuir durante la década de 1960, cuando los musulmanes piadosos y tradicionalistas dejaron de lado sus diferencias ante la creciente popularidad del nacionalismo árabe izquierdista de Nasser. Los peregrinos procedentes de Irán (en su mayoría chiítas) aumentaron en número de 12.000 en 1961 a 57.000 en 1972. ^[57]

En 1987, unos siete años después de la revolución iraní , La Meca se convirtió en un escenario de "carnicería sin precedentes " cuando los peregrinos iraníes chiítas que se manifestaban se enfrentaron con las fuerzas de seguridad saudíes y más de cuatrocientos fueron asesinados. Los saudíes y sus partidarios afirmaron que los violentos manifestantes iraníes se aplastaron hasta morir en una estampida que ellos mismos provocaron. Los iraníes y sus simpatizantes afirmaron que los saudíes habían conspirado para provocar y luego disparar a los peregrinos iraníes. La peregrinación a La Meca, donde la violencia está prohibida, se había convertido en un punto de confrontación entre visiones rivales del Islam. ^[57]

Aunque las tensiones sectarias en el Líbano alcanzaron su punto álgido durante la guerra civil libanesa , las relaciones entre chiítas y sunitas no fueron el principal conflicto de la guerra. El partido chiita Hezbolá surgió en el Líbano durante la guerra civil libanesa como una de las fuerzas más fuertes tras la retirada israelí en el año 2000 y el colapso del Ejército del Sur del Líbano en el sur. Las tensiones estallaron en una guerra limitada entre alianzas políticas dominadas por chiítas y sunitas en 2008.

Con el estallido de la guerra civil siria, aumentaron las tensiones entre los alauitas afiliados a los chiítas y los sunitas de Trípoli, que estallaron en dos ocasiones en violencia mortal: en junio de 2011 y la segunda vez en febrero de 2012. La guerra siria ha afectado a Hezbolá, que alguna vez fue elogiado tanto por sunitas como por chiítas por sus batallas contra Israel, pero ahora ha perdido el apoyo de muchos sunitas por su asistencia militar al presidente sirio Bashar al-Assad.

^[214] Se cree que los atentados fueron una represalia ^[215] por un gran coche bomba que detonó el 15 de agosto de 2013 y mató al menos a 24 personas e hirió a cientos en una parte de Beirut controlada por Hezbolá ^[216].

Aunque Jordania es un país suní en un 95% y no ha visto ningún enfrentamiento entre chiítas y suníes en su interior, ha desempeñado un papel en el reciente conflicto entre chiítas y suníes. Es el país natal del insurgente antichií Raed Mansour al-Banna, que murió perpetrando uno de los peores atentados suicidas de Irak en la ciudad de Al-Hillah. Al-Banna mató a 125 chiítas e hirió a otros 150 en el atentado de Al-Hillah de 2005 contra una estación de reclutamiento de la policía y un mercado al aire libre adyacente. En marzo de 2005 , Salt , la ciudad natal de al-Banna, fue escenario de un velatorio de tres días en honor de al-Banna, a quien los periódicos y los celebrantes jordanos proclamaron mártir del Islam, lo que por definición convertía a las víctimas chiítas en "infieles cuyo asesinato estaba justificado". Tras el velatorio, las turbas chiítas de Irak atacaron la embajada jordana el 20 de marzo de 2005. Los embajadores fueron retirados de ambos países. ^{[217] [218]} Todo esto ocurrió a pesar de los fuertes lazos filiales, los vínculos comerciales y la amistad tradicional entre los dos países vecinos. ^[218]

Según Pew, aproximadamente el 99% de los musulmanes egipcios se consideran musulmanes sunitas . ^{[219] [220]} Otros sitúan el número de chiítas entre 800.000 ^[221] y unos dos o tres millones. ^{[222] [223]} La guerra civil siria ha provocado un aumento de la retórica antichiíta, ^[224] y lo que Human Rights Watch califica como "discurso de odio antichiíta por parte de los salafistas". ^[225] En 2013, una turba de varios cientos de personas atacó una casa en el pueblo de Abu Musallim, cerca de El Cairo, arrastrando a cuatro fieles chiítas por la calle antes de lincharlos. ^{[225] [224]}

Los musulmanes en Yemen son mayoritariamente shafi'i (suníes) y minoritarios zaidi (chiítas). A los zaidis se les llama a veces "chiítas de los cinco" en lugar de chiítas duodecimanos porque reconocen a los primeros cuatro de los doce imanes, pero aceptan a Zayd ibn Ali como su "quinto imán" en lugar de a su hermano Muhammad al-Baqir . El conflicto chií-sunita en Yemen involucra a la insurgencia hutí en el norte de Yemen. ^[18]

Tanto los disidentes chiítas como los sunitas en Yemen tienen quejas similares sobre el gobierno (cooperación con el gobierno estadounidense y un supuesto incumplimiento de la ley Sharia ^[226] ), pero son los chiítas quienes supuestamente han sido objeto de la represión gubernamental.

Durante y después de la invasión de Irak liderada por los EE.UU., miembros de la comunidad chií zaidí protestaron después de las oraciones de los viernes cada semana fuera de las mezquitas, en particular la Gran Mezquita de Saná , durante las cuales gritaron consignas contra los EE.UU. y contra Israel, y criticaron los estrechos vínculos del gobierno con los EE.UU. ^[227] Estas protestas fueron encabezadas por el ex miembro del parlamento e imán, Bader Eddine al-Houthi ^[228] . En respuesta, el gobierno yemení ha implementado una campaña para aplastar la rebelión chií zaidí ^[229] y acosar a los periodistas ^{[230] .}

Estas últimas medidas se producen en un momento en que el gobierno se enfrenta a una rebelión sunita con una motivación similar al descontento zaidí. ^{[231] [232] [233]}

En marzo de 2015, un atentado suicida con bomba en dos mezquitas (utilizadas principalmente por partidarios del movimiento rebelde chiita zaidí Houthi ) en la capital yemení de Saná mató al menos a 137 personas e hirió a 300. El movimiento sunita Estado Islámico de Irak y el Levante se atribuyó la responsabilidad y emitió un comunicado en el que decía: "Que los hutíes politeístas sepan que los soldados del Estado Islámico no descansarán hasta que los hayamos desarraigado". Tanto Al Qaeda como el "Estado Islámico" consideran a los musulmanes chiítas como herejes. ^[234]

El pequeño estado insular del Golfo Pérsico, Bahréin, tiene una mayoría chiíta, pero está gobernado por la familia sunita Al Khalifa como una monarquía constitucional , con los sunitas dominando la clase dirigente y el ejército y desproporcionadamente representados en los negocios y la propiedad de la tierra. ^[235] Según el CIA World Factbook, Al Wefaq , la sociedad política chiíta más grande, ganó el mayor número de escaños en la cámara electa de la legislatura. Sin embargo, el descontento chiita ha resurgido en los últimos años con manifestaciones callejeras y ocasionales episodios de violencia de bajo nivel." ^[236] Bahréin tiene muchos jóvenes desempleados descontentos y muchos han protestado por los esfuerzos del jeque Hamad bin Isa Al Khalifa de crear un parlamento como una mera "cooptación de los effendis ", es decir, los ancianos y notables tradicionales. Las elecciones de Bahréin de 2002 fueron ampliamente boicoteadas por los chiitas. Se han celebrado manifestaciones masivas a favor de una democracia plena en marzo y junio de 2005, contra un supuesto insulto al Ayatolá Jamenei en julio de 2005. ^[237]

Los ciudadanos de Pakistán han tenido serias discordias entre chiítas y sunitas. Casi el 90% de la población musulmana de Pakistán es sunita, y el 10% es chiita, pero esta minoría chiita constituye la segunda población chiita más numerosa de cualquier país, ^[238] mayor que la mayoría chiita en Irak.

Hasta hace poco, las relaciones entre chiítas y sunitas han sido cordiales, y una mayoría de personas de ambas sectas participaron en la creación del estado de Pakistán en la década de 1940. ^[17] A pesar de que Pakistán es un país de mayoría sunita, los chiítas han sido elegidos para altos cargos y han desempeñado un papel importante en la política del país. Varias figuras políticas y militares paquistaníes de alto nivel, como el general Muhammad Musa y el presidente de Pakistán , Yahya Khan ^{[ cita requerida ],} eran chiítas, así como el expresidente Asif Ali Zardari . Hay muchos matrimonios mixtos entre chiítas y sunitas en Pakistán.

Sin embargo, se estima que entre 1987 y 2007 "murieron hasta 4.000 personas" en combates sectarios entre chiítas y sunitas en Pakistán, ^[239] y que desde principios de 2000 hasta 2013 casi 4.000 personas murieron y 6.800 resultaron heridas. ^[240]

Entre los culpables del asesinato se encuentran Al Qaeda, que trabaja "con grupos sectarios locales" para matar a quienes perciben como apóstatas chiítas , y "poderes extranjeros... que tratan de sembrar discordia". ^[239] La mayor parte de la violencia tiene lugar en la provincia más grande de Punjab y la capital comercial y financiera del país, Karachi . ^[241] También ha habido conflagraciones en las provincias de Khyber Pakhtunkhwa , Baluchistán y Azad Cachemira , ^[241] con varios cientos de chiítas muertos en Baluchistán desde 2008. ^[242] Los chiítas han respondido a los ataques creando un círculo vicioso clásico de "ultrajes y venganza". ^[243]

Los estados árabes, especialmente Arabia Saudita y los estados del CCG, han estado financiando a los sunitas deobandi y wahabíes extremistas en Pakistán, desde la Jihad afgana . ^[244] Mientras que Irán ha estado financiando a grupos militantes chiítas como Sipah-e-Muhammad Pakistan , lo que ha resultado en ataques ojo por ojo entre ellos. ^[241] Pakistán se ha convertido en un campo de batalla entre los sunitas y wahabíes deobandi financiados por Arabia Saudita y los chiítas financiados por Irán, lo que ha resultado en la muerte de miles de musulmanes inocentes.

Algunos ven un precursor de la lucha entre chiítas y suníes en Pakistán en la ejecución en abril de 1979 del depuesto presidente Zulfikar Ali Bhutto por cargos cuestionables por parte del general fundamentalista islámico Muhammad Zia-ul-Haq . Ali Bhutto era chiíta, Zia ul-Haq, sunita. ^[245]

La islamización de Zia-ul-Haq que siguió fue resistida por los chiítas, que la consideraban una "sunificación", ya que las leyes y regulaciones se basaban en el fiqh sunita . En julio de 1980, 25.000 chiítas protestaron contra las leyes de islamización en la capital, Islamabad . La situación se agravó aún más por el desagrado entre el líder chií, el imán Jomeini, y el general Zia ul-Haq. ^[246]

Los chiítas formaron asociaciones estudiantiles y un partido chií, mientras que los sunitas comenzaron a formar milicias sectarias reclutadas en las madrasas deobandi y Ahl al-Hadith . El clérigo Israr Ahmed predicó contra los chiítas en Pakistán . Manzoor Nomani , un clérigo indio de alto rango con estrechos vínculos con Arabia Saudita, publicó un libro titulado La revolución iraní: el imán Jomeini y el chiismo . El libro, que "se convirtió en el evangelio de los militantes deobandi" en la década de 1980, atacaba a Jomeini y argumentaba que los excesos de la revolución islámica eran una prueba de que el chiismo no era la doctrina de hermanos descarriados, sino que estaba más allá de los límites islámicos. ^[247]

Entre los grupos antichiítas de Pakistán figuran Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan , escisiones de Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). Estos grupos exigen la expulsión de todos los chiítas de Pakistán y han asesinado a cientos de chiítas paquistaníes entre 1996 y 1999. ^[248] Al igual que en Irak, “atacaron a los chiítas en sus lugares sagrados y mezquitas, especialmente durante las horas de oración comunitaria”. ^[249] Entre enero y mayo de 1997, los grupos terroristas suníes asesinaron a 75 líderes de la comunidad chiíta “en un intento sistemático de eliminar a los chiítas de los puestos de autoridad”. ^[250] Lashkar-e-Jhangvi ha declarado que los chiítas son “agentes estadounidenses” y el “enemigo cercano” de la yihad global. ^[251]

Un ejemplo de un tiroteo entre chiítas y sunitas ocurrió en Kurram , una de las agencias tribales del noroeste de Pakistán , donde la población pastún estaba dividida entre sunitas y chiítas. En septiembre de 1996, más de 200 personas murieron cuando un tiroteo entre adolescentes chiítas y sunitas se convirtió en una guerra comunal que duró cinco días. Secuestraron mujeres y niños y los hombres armados incluso ejecutaron a forasteros que se alojaban en un hotel local. ^[252]

"Más de 80.000 militantes islámicos paquistaníes se han entrenado y combatido con los talibanes desde 1994. Forman un núcleo duro de activistas islámicos, siempre dispuestos a llevar a cabo una revolución islámica similar al estilo talibán en Pakistán", según el periodista paquistaní Ahmed Rashid . ^[248]

El conflicto entre chiítas y sunitas en Pakistán está estrechamente vinculado al de Afganistán. El régimen talibán afgano antichií ayudó a los grupos antichiítas paquistaníes y viceversa. Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan han enviado miles de voluntarios para luchar con el régimen talibán y "a cambio, los talibanes dieron refugio a sus líderes en la capital afgana de Kabul". ^[253]

Los conflictos entre chiítas y sunitas dentro de Afganistán se han producido entre los talibanes sunitas y los afganos chiítas, principalmente del grupo étnico hazara , lo que es una consecuencia del carácter religioso puritano de los talibanes y sus " prejuicios pastunes tradicionales contra los chiítas". ^[254]

En 1998, más de 8.000 no combatientes murieron cuando los talibanes atacaron Mazar-i-Sharif y Bamiyán, donde viven muchos hazaras. ^[255] Algunas de las matanzas fueron indiscriminadas, pero muchos eran chiítas que estaban en la mira de los talibanes. El comandante y gobernador talibán, Mullah Niazi, prohibió la oración en las mezquitas chiítas ^[256] y expresó el takfir de los chiítas en una declaración desde la mezquita central de Mazar:

El año pasado os rebelasteis contra nosotros y nos matasteis. Desde todas vuestras casas nos disparasteis. Ahora estamos aquí para ocuparnos de vosotros. Los hazaras no son musulmanes y ahora tenemos que matar a los hazaras. Debéis aceptar ser musulmanes o abandonar Afganistán. Dondequiera que vayáis, os atraparemos. Si subís, os derribaremos de los pies; si os escondéis, os levantaremos de los cabellos. ^[257]

Entre quienes ayudaron a los talibanes a asesinar a funcionarios diplomáticos y de inteligencia iraníes en el consulado iraní en Mazar estaban "varios militantes paquistaníes del partido antichií Sipah-e-Sahaba". ^[258] También hubo otros pogromos contra chiítas durante el primer régimen talibán, antes de la invasión estadounidense. ^{[259] [260] [261]}

En 2021, Human Rights Watch advirtió sobre un "aumento de los ataques del Estado Islámico contra los chiítas" en Afganistán "que constituyen crímenes contra la humanidad". ^[262] Los ataques contra la comunidad chií hazara incluyen

• atentados suicidas que mataron al menos a 72 personas en la mezquita Sayed Abad en Kunduz el 8 de octubre de 2021, ^[262]
• un atentado que mató al menos a 63 personas en la mezquita Bibi Fatima en Kandahar el 15 de octubre de 2021. ^[262]

En un comunicado, ISIS declaró que atacaría a los chiítas.

“en todos los sentidos, desde degollarlos hasta dispersar sus miembros… y las noticias de los ataques [de ISIS]… en los templos de los [chiítas] y sus reuniones no se ocultan a nadie, desde Bagdad hasta Khorasan”. ^[262]

En Nigeria, el país más poblado de África, hasta hace poco casi todos los musulmanes eran sunitas. ^[263] En 2017, las estimaciones del número de los 90 a 95 millones de musulmanes chiítas de Nigeria varían entre 20 millones (estimación chiíta) y menos de cinco millones (estimación sunita) ^[264], pero según el centro de investigación Pew , menos del 5% de la población musulmana de Nigeria es chiíta. ^[14]

En la década de 1980, Ibrahim El-Zakzaky —un nigeriano admirador de la revolución iraní que vivió en Irán durante algunos años y se convirtió al Islam chiita— fundó el Movimiento Islámico de Nigeria . El movimiento ha establecido "más de 300 escuelas, centros islámicos, un periódico, guardias y una "fundación de mártires"". ^[264] Su red es similar a la de Hezbolá en el Líbano, con un enfoque en Irán, su Líder Supremo y la lucha contra Estados Unidos como enemigo del Islam. ^[265] Según un ex especialista del Departamento de Estado de EE. UU. en Nigeria, Matthew Page, el Movimiento Islámico recibe "alrededor de 10.000 dólares al mes" en financiación iraní. ^[264] Muchos de los conversos son musulmanes pobres.

La campaña chiita ha chocado con la de Arabia Saudita, que también financia centros religiosos, escuelas y capacita a estudiantes y clérigos, pero como parte de un esfuerzo por difundir su interpretación wahabí del Islam. ^[264] Según Wikileaks, los "cables sauditas" publicados en 2015 "revelan preocupación" por la "expansión chiita impulsada por Irán desde Mali, Mauritania, Burkina Faso y Nigeria" hacia el Islam chiita que ha tenido lugar en Nigeria desde la Revolución iraní. ^[264]

Los musulmanes chiítas protestan porque han sido perseguidos por el gobierno nigeriano. ^[266] En 1998, el presidente nigeriano, el general Sani Abacha, acusó a Ibrahim El-Zakzaky ^[267] de ser chií. En diciembre de 2015, el gobierno nigeriano alegó que el Movimiento Islámico intentó matar al jefe del Estado Mayor del ejército de Nigeria. En represalia, las tropas mataron a más de 300 chiítas en la ciudad de Zaria . Cientos de seguidores de El-Zakzaky también fueron arrestados. ^{[264] [268] [269]} En 2019, El-Zakzaky todavía estaba encarcelado. ^[264]

El Islam es la religión dominante en Indonesia , que también tiene una población musulmana más grande que cualquier otro país del mundo, con aproximadamente 202,9 millones de personas identificadas como musulmanas (88,2% de la población total) en 2009. ^{[14] [270]}

La mayoría se adhiere a la tradición musulmana sunita , principalmente del madhhab Shafi'i . ^[271] Alrededor de un millón son chiítas , que se concentran alrededor de Yakarta . ^[272] En general, la comunidad musulmana se puede categorizar en términos de dos orientaciones: "modernistas", que se adhieren estrechamente a la teología ortodoxa mientras abrazan el aprendizaje moderno; y "tradicionalistas", que tienden a seguir las interpretaciones de los líderes religiosos locales (predominantemente en Java ) y los maestros religiosos en los internados islámicos ( pesantren ). En Indonesia, en 2015, los clérigos sunitas denunciaron a los chiítas como "herejes", y el alcalde de Bogor propuso prohibir el día sagrado chiita Ashura . ^[273] La comunidad chií (que representa aproximadamente el 1% de los musulmanes de Indonesia) también ha sido objeto de campañas de odio e intimidación, con temores de que esto se convierta en violencia. ^[274]

Malasia afirma ser un Estado islámico tolerante, pero desde 2010 prohíbe la prédica del Islam chiita con una "particular ferocidad" ^[275] y advierte contra el chiismo con sus "creencias malvadas y blasfemas". ^[276]

A finales de 2006 o principios de 2007, en lo que el periodista Seymour Hersh llamó La Redirección , Estados Unidos cambió su política en el mundo musulmán, desplazando su apoyo de los chiítas a los sunitas, con el objetivo de "contener" a Irán y como subproducto reforzar a los grupos extremistas sunitas. ^[277] Richard Engel, que es un corresponsal extranjero jefe de NBC News, escribió un artículo a finales de 2011 alegando que el gobierno de los Estados Unidos es pro-sunita y anti-chiita. Durante la guerra de Irak , Estados Unidos temía que un Irak dirigido por chiítas y amigo de Irán pudiera tener consecuencias importantes para la seguridad nacional estadounidense. Sin embargo, nada se puede hacer al respecto ya que el gobierno chiita de Irak fue elegido democráticamente. ^[278] Shadi Bushra de la Universidad de Stanford escribió que el apoyo de Estados Unidos a la monarquía sunita durante el levantamiento de Bahréin es el último en una larga historia de apoyo estadounidense para mantener a los chiítas bajo control. Estados Unidos teme que el gobierno chií en el Golfo Pérsico genere sentimientos antiestadounidenses y antioccidentales, así como una mayor influencia iraní en los estados de mayoría árabe. ^[279] Un analista dijo a CNN que la estrategia estadounidense de presionar a Irán armando a sus vecinos sunitas no es una estrategia nueva para Estados Unidos. ^[280]

En Europa, la acritud entre chiítas y sunitas es parte de la vida de decenas de millones de musulmanes europeos. ^[275]

Los conflictos entre grupos religiosos en Oriente Medio se han extendido a la comunidad musulmana australiana ^{[281] [282] [283] [284] [285]} y dentro de las escuelas australianas. ^[286]

A partir de la invasión estadounidense de Irak en 2003 y el derrocamiento del gobierno iraquí de Saddam Hussein , un grupo militante extremista yihadista salafista liderado por árabes sunitas de Irak y Siria, ^[287] desarrolló una insurgencia que en marzo de 2015 tenía el control del territorio en Irak y Siria ^{[288] [289]} ocupado por diez millones de personas. ^[290] Se autoproclamó un califato mundial , ^{[291] [292]} con autoridad religiosa, política y militar sobre los musulmanes en todo el mundo . ^[293] y se autodenominó Estado Islámico ( الدولة الإسلامية , ad-Dawlah al-Islāmiyah ), ^[294] pero en diciembre de 2017, controlaba solo el 2% del territorio que tenía en el pico de su expansión, ^[295] y había sido llevado a la clandestinidad en Irak. ^[296]

En los pocos años de su éxito, fue responsable de abusos de los derechos humanos y crímenes de guerra (Naciones Unidas), y de limpieza étnica a "escala histórica" ​​( Amnistía Internacional ), particularmente de musulmanes chiítas. Según Shia Rights Watch , en 2014 las fuerzas del ISIS mataron a más de 1.700 civiles chiítas en el Campamento Speicher en Tikrit , Irak, y a 670 prisioneros chiítas en el centro de detención en las afueras de Mosul . ^[297] En junio de 2014, después de que el ISIS se hubiera "apoderado de vastos territorios" en el oeste y norte de Irak, hubo "relatos frecuentes de combatientes que capturaban grupos de personas y liberaban a los sunitas mientras que los chiítas eran seleccionados para ser ejecutados", según el New York Times. El ISIS utilizó una lista de preguntas para "decir si una persona es sunita o chiíta": ¿Cuál es su nombre? ¿Dónde vive? ¿Cómo reza? ¿Qué tipo de música escucha? ^[298]

Tras el colapso del ejército iraquí y la captura de la ciudad de Mosul por parte del EI en junio de 2014, el líder espiritual chiíta "de mayor rango" ^{[299] con base en Irak, el gran ayatolá} Ali al-Sistani , que había sido conocido como "pacifista" en sus actitudes, emitió una fatwa llamando a la yihad contra el EI y sus aliados sunitas, lo que fue visto por las milicias chiítas como una "legalización de facto del avance de las milicias". ^[300] En Qatar, otro predicador chiíta, Nazar al-Qatari, "se puso el uniforme militar para reunir a los fieles después de las oraciones de la tarde", llamándolos a luchar contra "los asesinos de los imanes Hasan y Hussein " (el segundo y tercer imán de la historia chiíta) y por el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Khamenei . ^[300]

Las milicias chiítas que luchan contra el ISIS también han sido acusadas de atrocidades. Human Rights Watch ha acusado a las milicias chiítas apoyadas por el gobierno de secuestrar y matar a decenas de civiles sunitas en 2014. ^[301]

En 2019, el grupo recurrió cada vez más a atentados terroristas y operaciones de insurgencia, utilizando sus redes subterráneas dispersas de células durmientes en regiones de Medio Oriente y varias ramificaciones y adeptos. ^{[302] [303]}

Según military.com, a partir de mayo de 2023, la provincia de Khorasan del Estado Islámico (ISIS-K) se ha convertido en "el nuevo hombre del saco en Oriente Medio". ^[304] La CNN también escribe que "nuevos datos" muestran que, al menos en Afganistán, la "amenaza del ISIS está creciendo". ^[305] Aunque los chiítas, en particular los hazaras , son solo uno de los objetivos del ISIS-K (junto con objetivos simbólicos, extranjeros y los propios talibanes gobernantes), han sido blanco de ataques, por ejemplo, en septiembre de 2022, cuando un centro educativo, en "una zona chií" de la capital afgana de Kabul, fue objeto de un atentado suicida, en el que murieron 53 estudiantes adolescentes y 110 resultaron heridos. ^{[306] [307]}

En una entrevista especial transmitida por Al Jazeera el 14 de febrero de 2007, el ex presidente iraní y presidente del Consejo de Discernimiento de la Conveniencia de Irán, el ayatolá Akbar Hashemi Rafsanjani y el influyente erudito sunita Yusuf al-Qaradawi , "subrayaron la inadmisibilidad de la lucha entre sunitas y chiítas" y la necesidad de "ser conscientes de las conspiraciones de las fuerzas de la hegemonía y el sionismo que tienen como objetivo debilitar [al Islam] y desgarrarlo en Irak". ^[110]

Rafsanjani preguntó "más de una vez quién inició" las matanzas entre musulmanes en Irak. Al-Qaradawi negó la declaración de Rafsanjani de que sabía de dónde "vienen quienes llegan a Irak para volar los santuarios chiítas". ^[110]

El 3 de marzo de 2007, el rey Abdullah de Arabia Saudita y el presidente Mahmud Ahmadineyad celebraron una cumbre extraordinaria que marcó un hito en las relaciones entre ambos países . Ambos mostraron su cordialidad con abrazos y sonrisas ante las cámaras y prometieron "un deshielo en las relaciones entre las dos potencias regionales, pero no llegaron a un acuerdo sobre ningún plan concreto para abordar la creciente crisis sectaria y política en todo Oriente Medio". ^[308]

A su regreso a Teherán, Ahmadinejad declaró que:

Tanto Irán como Arabia Saudita conocen las conspiraciones de sus enemigos. Hemos decidido tomar medidas para hacer frente a esas conspiraciones. Esperamos que esto fortalezca a los países musulmanes frente a la presión opresiva del frente imperialista. ^[308]

Los funcionarios saudíes no hicieron comentarios sobre las declaraciones de Ahmadinejad, pero la agencia de noticias oficial del gobierno saudí dijo:

Los dos dirigentes afirmaron que el mayor peligro que amenaza actualmente a la nación islámica es el intento de avivar el fuego de la discordia entre musulmanes sunitas y chiítas, y que los esfuerzos deben concentrarse en contrarrestar estos intentos y cerrar filas. ^[309]

El ministro de Asuntos Exteriores saudita, el príncipe Saud bin Faisal bin Abdul-Aziz, dijo:

Las dos partes han acordado detener cualquier intento de propagar la lucha sectaria en la región. ^[310]

Allama Muhammad Taqi Qummi había intentado lograr la unidad entre los musulmanes sunitas y chiítas. ^[92]

• Sheikh Mahmoud Shaltut (abril de 1893 – diciembre de 1963): En una fatwa, Sheikh Shaltut declaró que el culto según la doctrina de los Doce Chiítas era válido y reconoció al chiismo como una escuela islámica. ^[311]
• Muhammad Sayyid Tantawy (28 de octubre de 1928 – 10 de marzo de 2010): “Creo que todo aquel que cree que no hay más dios que Alá y que Mahoma es su Mensajero es definitivamente un musulmán. Por ello, hemos estado apoyando, durante mucho tiempo, a través de Al-Azhar, muchos llamamientos a la reconciliación de las escuelas de pensamiento islámico. Los musulmanes deben esforzarse por unirse y protegerse de la fragmentación sectaria denominacional. No hay chiítas ni sunitas. Todos somos musulmanes. Lamentablemente, las pasiones y los prejuicios a los que recurren algunos son la razón detrás de la fragmentación de la nación islámica”. ^[312]
• Jeque Mohammed al-Ghazali (1917–1996): “Es deber de todos los musulmanes unirse contra los enemigos del Islam y su propaganda”. ^[313]
• El jeque Abd al-Majid Salim afirmó en una carta que envió al Ayatolá Borujerdi: “Lo primero que se vuelve obligatorio para los eruditos, chiítas o sunitas, es eliminar la disensión de las mentes de los musulmanes”. ^[314]
• Vasel Nasr, Gran Mufti de Egipto (Mufti de 1996 a 2002): “Pedimos a Alá que cree unidad entre los musulmanes y elimine cualquier enemistad, desacuerdo y contención en las áreas auxiliares del Fiqh entre ellos”. ^[315]

• El Ayatolá Seyyed Hossein Borujerdi (marzo de 1875 – marzo de 1961) envió una carta al Jeque Abd al-Majid Salim, el Gran Mufti de los Sunitas y ex Canciller de la Universidad Al-Azhar y escribió: “Pido a Dios Todopoderoso que cambie la ignorancia, la separación y la distribución entre las diferentes escuelas islámicas entre sí, por el verdadero conocimiento, la bondad y la solidaridad”. ^[316]
• Ayatolá Ruhollah Khomeini (mayo de 1900 – junio de 1989): “Somos uno con los musulmanes sunitas. Somos sus hermanos” y “Es obligatorio para todos los musulmanes mantener la unidad”. ^[317]
• El Ayatolá Seyed Ali Khamenei (nacido en abril de 1939) dijo en una fatwa sobre la creación de disensiones: “Además de que la disensión es contraria al Corán y la Sunnah , esto debilita a los musulmanes. Por lo tanto, la creación de disensiones está prohibida ( Haram )”. ^[315]
• Ayatolá Ali al-Sistani (nacido en agosto de 1930), en respuesta a la pregunta "¿es musulmán cualquiera que dice la Shahadah , reza y sigue una de las escuelas islámicas?", Sistani respondió: "Todo aquel que dice la Shahadah, actúa como usted describe y no tiene enemistad hacia Ahl al-Bayt , es musulmán". ^[315]

Wikiquote tiene citas relacionadas con las relaciones sunitas-chiítas .

• Hazleton, Lesley (2009). Después del Profeta: La historia épica de la división entre chiítas y sunitas en el Islam . Doubleday. ISBN 978-0385523936.
• Nasr, Hossein (1972). Ensayos sufíes . Suny Press. ISBN 978-0-87395-389-4.
• Nasr, Vali (2006). El resurgimiento chiita: cómo los conflictos dentro del Islam moldearán el futuro . Norton, págs. 59-60.
• Los chiítas árabes: los musulmanes olvidados , de Graham E. Fuller y Rend Rahim Francke. Nueva York: Saint Martin's Press, 1999, ISBN 0-312-23956-4 
• El Islam chiita , por Muhammad Husayn Tabatabaei y Hossein Nasr , SUNY Press, 1979. ISBN 978-0-87395-272-9 
• Los clérigos saudíes y el Islam chiíta , por Raihan Ismail, Oxford University Press , 2016. ISBN 978-0-19-023331-0 
• No temamos a los chiítas: la idea de una “media luna chiíta” controlada por Teherán sobre el Gran Oriente Medio no coincide con la realidad, por Michael Bröning. En: International Politics and Society , 3 /2008, pp. 60–75.
• A continuación se presentan algunas de las diferencias cotidianas entre sunitas y chiítas. Azadeh Moaveni. Huffington Post, 25 de junio de 2014
• Oposición al Imán: El legado del Nawasib en la literatura islámica, Nebil Husayn, Cambridge Studies in Islamic Civilization, Cambridge University Press ISBN ebook ebook: 9781108966061

• "La división entre suníes y chiítas", Consejo de Relaciones Exteriores