Paraíso

En el Islam , el Paraíso ( árabe : جَنَّةٍ , romanizado :  janna , pl. جَنّٰت jannāt , lit. ' jardín ' ) ^[1] es la morada final y permanente de los justos. ^[2] Según un recuento, la palabra aparece 147 veces en el Corán . ^[3] La creencia en el más allá es uno de los seis artículos de fe en el chiismo sunita y duodecimano y es un lugar en el que los " creyentes " ( Mumin ) disfrutarán del placer, mientras que los incrédulos ( Kafir ) sufrirán en Yahannam . ^[4] Se cree que tanto el Paraíso como el Yahannam tienen varios niveles. En el caso del Paraíso, los niveles superiores son más deseables, y en el caso del Yahannam, los niveles inferiores tienen un mayor nivel de castigos. ^{[5] : 131-133} — En Jannah, cuanto mayor es el prestigio y el placer, en Jahannam, mayor es la severidad del sufrimiento. Las experiencias de la otra vida se describen como físicas, psíquicas y espirituales. ^[6] 

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El Paraíso se describe con placeres físicos como jardines, hermosas huríes , vino que no tiene efectos secundarios y "placer divino". ^[6] Su recompensa de placer variará según la rectitud de la persona. ^{[7] [8]} Las características del Paraíso a menudo tienen paralelos directos con las del Yahannam . El placer y los deleites del Paraíso descritos en el Corán se corresponden con el dolor insoportable y el horror del Yahannam . ^{[9] [10]}

Jannah también se conoce como la morada de Adán y Eva antes de su expulsión. ^{[5] : 165} La mayoría de los musulmanes sostienen que Jannah y Jahannam coexisten con el mundo temporal, en lugar de ser creados después del Día del Juicio . ^[11] Los humanos no pueden pasar los límites hacia el más allá, pero pueden interactuar con el mundo temporal de los humanos.

Según algunas enseñanzas islámicas, hay dos categorías de paraíso: los que van directamente a él y los que entran en él después de soportar algún tormento en el infierno; también, la gente del infierno es de dos categorías: los que permanecen allí temporalmente y los que permanecen allí para siempre. ^{[ cita requerida ]}

Jannah se encuentra frecuentemente en el Corán (2:30, 78:12) y a menudo se traduce como "Cielo" en el sentido de una morada en la que los creyentes son recompensados ​​​​en la otra vida. Otra palabra, سماء samāʾ (usualmente pl. samāwāt ) también se encuentra frecuentemente en el Corán y se traduce como " cielo " pero en el sentido del cielo de arriba o la esfera celestial . ^{[12] [13]} (A menudo se usa en la frase as-samawat wal-ard ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ "los cielos y la tierra", un ejemplo es el Corán 38:10). El Corán describe tanto a samāʾ como a jannah como estando por encima de este mundo.

Jannah también se traduce frecuentemente como "paraíso", pero también se encuentra otro término con una conexión más directa con ese término, Firdaus (árabe: فردوس ), el término literal que significa paraíso , que fue tomado de la palabra persa Pardis ( persa : پردیس ), que también es la fuente de la palabra inglesa "paraíso". Firdaus se usa en el Corán 18:107 y 23:11 ^[14] y también designa el nivel más alto del cielo. ^[15]

A diferencia de Jannah , las palabras Jahannam , an-Nār , jaheem , saqar y otros términos se utilizan para referirse al concepto de infierno . Hay muchas palabras árabes para el cielo y el infierno que también aparecen en el Corán y en los hadices . La mayoría de ellas se han convertido en parte de las creencias islámicas. ^[16]

Jannah también se utiliza como el nombre del Jardín del Edén en el que habitaron Adán y Hawa ( Eva ).

Los eruditos no están de acuerdo sobre quiénes irán al Paraíso y los criterios para determinar si lo harán o no. Entre las cuestiones que se plantean se encuentran si todos los musulmanes, incluso aquellos que han cometido pecados graves, irán al Paraíso; si los no musulmanes irán allí o si todos irán a Yahannam.

El Corán especifica las cualidades de aquellos a quienes se les permite habitar el Paraíso (según Smith y Haddad) como: "aquellos que se abstienen de hacer el mal, cumplen con su deber, tienen fe en las revelaciones de Dios, hacen buenas obras, son veraces, penitentes, atentos y contritos de corazón, aquellos que alimentan a los necesitados y huérfanos y que son prisioneros por amor a Dios". ^[14] Otra fuente ( Sebastian Günther y Todd Lawson) da como criterio básico para la salvación en el más allá más detalles sobre los artículos de fe: la creencia en la unicidad de Dios ( tawḥīd ), los ángeles , los libros revelados , los mensajeros , así como el arrepentimiento ante Dios y hacer buenas obras ( amal salih ). ^{[18] : 51} Todas estas cualidades están calificadas por la doctrina de que en última instancia la salvación solo puede alcanzarse a través del juicio de Dios. ^[19]

La idea de que los genios , al igual que los humanos, podían encontrar la salvación fue ampliamente aceptada, basándose en el Corán (Q.55:74) donde a los salvados se les prometen doncellas "que no han sido tocadas anteriormente ni por hombres ni por genios", lo que sugiere a los eruditos clásicos al-Suyūṭī y al-Majlisī que a los genios también se les proporciona su propio tipo de doncellas huríes en el paraíso. ^{[5] : 140} Al igual que los humanos, su destino en el más allá depende de si aceptan la guía de Dios. Los ángeles, por otro lado, debido a que no están sujetos al deseo y, por lo tanto, no están sujetos a la tentación, trabajan en el paraíso sirviendo a los "bendecidos" (humanos y genios) guiándolos, oficiando matrimonios, transmitiendo mensajes, alabándolos, etc. ^{[5] : 141} Los demonios no pueden regresar al paraíso, porque las escrituras islámicas afirman que su padre, el ángel caído Iblis, fue desterrado, pero nunca sugieren que él o su descendencia fueron perdonados o se les prometió regresar. ^{[5] : 46  [20] (pág. 97)}

El destino escatológico de estas criaturas se resume en la tradición profética: “Un tipo de seres habitará en el Paraíso, y son los ángeles; un tipo habitará en el Infierno, y son los demonios; y otro tipo habitará algunos en el Paraíso y algunos en el Infierno, y son los genios y los humanos.” ^{[21] (p. 20)}

Los eruditos musulmanes no se ponen de acuerdo sobre los criterios exactos para la salvación de los musulmanes y los no musulmanes. Aunque la mayoría está de acuerdo en que los musulmanes se salvarán finalmente ( se espera que los shahids (mártires) que mueren en batalla entren al paraíso inmediatamente después de la muerte ^{[5] : 40} ), los no musulmanes son otra cuestión.

Los eruditos musulmanes que argumentan a favor de que los no musulmanes puedan entrar al paraíso citan el versículo:

“En verdad, los creyentes, judíos, cristianos y sabeos, quienes verdaderamente crean en Dios y en el Último Día y obren bien, tendrán su recompensa junto a su Señor. No tendrán temor ni estarán tristes.”

—  Sura Al-Baqara 2:62

Quienes argumentan en contra de la salvación de los no musulmanes consideran que este versículo se aplicó sólo hasta la llegada de Muhammad , después de lo cual fue abrogado por otro versículo:

“Quien busque un camino distinto del Islam no le será aceptado y en la Otra Vida será de los perdedores”.

—  Sura Al Imran 3:85 ^{[22] [23]}

Históricamente, la escuela de teología Ash'ari era conocida por tener una perspectiva optimista sobre la salvación para los musulmanes, ^[24] pero una visión muy pesimista de aquellos que oyeron sobre Muhammad y su carácter, pero lo rechazaron. ^[25] La escuela Maturidi también estuvo de acuerdo en general en que incluso los pecadores entre los musulmanes eventualmente entrarían al paraíso, ^{[5] : 177} pero no está claro si pensaban que solo los musulmanes irían al Jannah, ^{[26] : 110} o si los no musulmanes que entendieran y obedecieran la "ley universal de Dios" también serían salvados. ^{[26] : 109} La escuela Muʿtazila sostenía que el libre albedrío y la responsabilidad individual eran necesarios para la justicia Divina, rechazando así la idea de la intercesión ( Shafa'a ) de Muhammad en nombre de los pecadores. ^{[5] : 178} A diferencia de otras escuelas, creía que el Jannah y el Jahannam se crearían solo después del Día del Juicio. ^{[5] : 167–168} Como la mayoría de los sunitas, el Islam chiita sostiene que todos los musulmanes eventualmente irán al Paraíso, ^{[27] [28]} y como la escuela Ash'ari , creen que los incrédulos negligentes y obstinados irán al infierno, mientras que aquellos ignorantes de la verdad del Islam pero "fieles a su propia religión", no lo harán. ^[29] Los eruditos modernistas Muhammad Abduh y Rashid Rida rechazaron la noción de que la Gente del Libro está excluida del Paraíso, refiriéndose a otro versículo. ^[30]

• «La gracia divina no es ni vuestra voluntad ni la de la Gente del Libro. Quien cometa el mal será recompensado como corresponde y no encontrará protección ni auxilio fuera de Dios. Pero quienes obren el bien, sean hombres o mujeres, y tengan fe, entrarán en el Paraíso y no serán tratados injustamente, ni siquiera en la medida en que se trate de una mota de agua sobre un hueso de dátil.» (Q.4:123–124) ^{[31] [30]}

Las fuentes sobre el Paraíso incluyen el Corán, las tradiciones islámicas, los credos, los comentarios coránicos ( tafsir ) y "otros escritos teológicos". ^[32] "Los tradicionalistas del tercer siglo islámico amplificaron enormemente el material escatológico, particularmente en áreas en las que "el Corán es relativamente silencioso" sobre la naturaleza del Paraíso. ^[33] Algunos de los manuales sunitas más populares de escatología son Kitāb al-rūḥ de Ibn Qayyim al-Jawzīya y al-Durra al-fākhira ft kashf 'ulūm al-ākhira de Abǖ Ḥāmid al-Ghazālī. ^[33]

Dentro del Paraíso, el Corán dice que los que se salven “tendrán todo lo que deseen, para siempre” (Q.25:16). ^{[18] : 65  [34]} Otros versículos dan descripciones más específicas de los deleites del paraíso:

'Y quien tenga temor de estar ante su Señor tendrá dos Jardines
... ˹Ambos estarán˺ con ramas frondosas.
... En cada ˹Jardín˺ habrá dos manantiales que fluirán.
... En cada uno habrá dos tipos de cada fruta.
... Esos ˹creyentes˺ se reclinarán en muebles forrados con rico brocado. Y la fruta de ambos Jardines colgará al alcance.
... En ambos ˹Jardines˺ habrá doncellas de mirada modesta, que ningún humano o genio ha tocado antes.
... Esas ˹doncellas˺ serán ˹tan elegantes˺ como rubíes y corales.
... ¿Hay alguna recompensa por la bondad excepto la bondad?
... Y debajo de estos dos ˹Jardines˺ habrá otros dos.
... Ambos serán de color verde oscuro.
... En cada uno habrá dos manantiales que brotarán.
... En ellos hay frutas, palmeras y granados.
... En todos los jardines habrá parejas nobles y agradables
... Serán doncellas [huríes] de ojos hermosos, reservadas en pabellones
... Ningún ser humano ni genio ha tocado nunca a estas doncellas...
Todos los creyentes estarán reclinados sobre cojines verdes y alfombras espléndidas.
¿Cuál de los favores de vuestro Señor negaréis, entonces? (Q.55:46–76, Mustafa Khattab, el Corán Claro) ^[35]

Smith y Haddad resumen algunos de los placeres coránicos:

Coros de ángeles cantarán en árabe (la única lengua utilizada en el paraíso), las calles serán tan familiares como las de los propios países de los moradores, los habitantes comerán y beberán 100 veces más de lo que los cuerpos terrenales podrían contener y lo disfrutarán 100 veces más, sus habitaciones tendrán alfombras gruesas y sofás de brocado, los viernes irán a un mercado a recibir ropa nueva que realce su belleza, no sufrirán dolencias corporales ni estarán sujetos a funciones como dormir, escupir o excretar; serán eternamente jóvenes. ^[36]

Cuando las puertas del Paraíso se abran para la llegada de los salvados, serán recibidos (P. 39:73) ^[37] por ángeles que anunciarán: "La paz sea con vosotros, porque habéis soportado con paciencia; ¡qué excelente recompensa es el paraíso!" ( P. 13:24 ). ^[38]

Dentro no habrá ni mucho calor ni mucho frío; habrá fuentes ( Q.88:10 ), sombra abundante de ramas extendidas de árboles verdes de follaje ( Q.53:14–16, también Q.36:56–57 ). ^[37] Se les pasará una copa ( Q.88:10–16 ) llena de vino "del cual no [les] dolerá la cabeza" (resacas) [Q.56:19], ^[39] y "que no conduce a conversaciones ociosas ni a la pecaminosidad" ( Q.52:23 ), ^{[Nota 1]} y toda carne ( Q.52:22 ) y árboles de los cuales crece un suministro incesante de frutas ( Q.36:56–57 ), ^{[18] : 58} "que parece similar ˹pero sabe diferente˺"; ( Q.2:25 ) adorno con brazaletes de oro y perlas ( Q.35:33 ) y prendas verdes de seda fina y brocado ( Q.18:31 ); atendidos por [ghulman] ( Q.52:24 ), sirvientes (jóvenes eternos (56:17, 76:19)) como perlas sin mancha ( Q.52:24 ).

Aunque el Corán nunca menciona que Dios esté en el Jardín, a los fieles se les promete la oportunidad de contemplar Su rostro, algo de lo que se verán privados los habitantes del Fuego. ^{[10] [Nota 2]}

Los habitantes se alegrarán en compañía de los padres, cónyuges e hijos que fueron admitidos en el paraíso ( Q52:21 ) —conversando y recordando el pasado. ^[42]

Un día en el paraíso equivale a mil años en la tierra. Los palacios están hechos de ladrillos de oro, plata, perlas, entre otras cosas. Las tradiciones también señalan la presencia de caballos y camellos de "blancura deslumbrante", junto con otras criaturas. Grandes árboles cuyas sombras se profundizan cada vez más, montañas hechas de almizcle , entre las que fluyen ríos en valles de perla y rubí . ^{[43] [ atribución requerida ]}

Placeres no físicos

Aunque el Corán está lleno de descripciones "gráficas" de los "placeres físicos" para los habitantes del Jardín, también afirma que la "aceptación [ riḍwān ] ^[44] de Dios" que sienten los habitantes "es mayor" que el placer de los Jardines (Q.9:72), ^[36] la verdadera belleza del paraíso, ^{[45] [46]} la mayor de todas las recompensas, superando todas las demás alegrías. ^[43] El día en que Dios lleve a los elegidos cerca de su trono ( 'arsh ), "algunos rostros brillarán al contemplar a su Señor". ^[43]

La visita se describe como Muhammad guiando a los hombres y Fátima guiando a las mujeres para acercarse al Trono , "que se describe como una enorme explanada de almizcle". Cuando "el velo de luz ante el Trono se levanta, Dios aparece con el resplandor de la luna llena, y se puede escuchar Su voz diciendo: 'La paz sea contigo'". ^[47]

Los hadices incluyen historias de personas salvadas a las que se les sirve un banquete enorme donde “Dios mismo está presente para ofrecer a sus fieles delicias amasadas en una especie de panqueque”. ^[47] En otra serie de narraciones, Dios invita personalmente a los habitantes del Paraíso “a visitarlo todos los viernes”. ^[47]

Houri

“Tal vez ningún aspecto de la escatología islámica haya capturado tanto la imaginación” de “musulmanes y no musulmanes” como las huríes ( ḥūr ). Los hombres tendrán huríes intactas en el paraíso ( Q55:56 ), compañeras vírgenes de su misma edad ( 56:35–38 ) y tendrán ojos grandes y hermosos ( 37:48 ). Las huríes han ocasionado “elaboraciones espectaculares” por parte de escritores escatológicos islámicos posteriores, pero también “cierta burla por parte de observadores occidentales insensibles y críticos del Islam”. ^[36]

El Corán también afirma que los salvados "tendrán esposas puras" (sin indicar el género) ( Q2:25 , Q4:57 ), acompañadas por cualquier hijo que no haya ido al Jahannam ( Q52:21 ), y atendidos por sirvientes con una apariencia inmaculada similar a una perla protegida ( Q52:24 ).

A pesar de la descripción coránica anterior, las huríes han sido descritas como mujeres que acompañarán a los musulmanes fieles en el Paraíso. ^{[48] [36]} Los eruditos musulmanes difieren en cuanto a si se refieren a las mujeres creyentes de este mundo o a una creación separada, y la mayoría opta por lo último. ^{[49] [Nota 3]}

El Corán describe el paraíso como un “gran reino” (Q.76:20) que se extiende por encima del mundo entero, ^{[5] : 41} y “elevado” (Q.69:22). ^{[18] : 51}

El Paraíso es “tan vasto como los cielos y la tierra” (Q.3:133). ^[52] Hay cuatro ríos: uno de agua, uno de leche, uno de miel y uno de vino ( 47:15 ). ^[37] (Más tarde se los identificó como Kawthar , Kafur , Tasnim y Salsabil ). ^{[Nota 4]}

A pesar de los detalles que se dan en el Corán sobre el Paraíso/Jardín, “en ninguna parte” se encuentra “una imagen ordenada de la estructura” de la morada. “En su mayor parte, la teología islámica no se ha preocupado por cuestiones sobre la ubicación y la estructura del Jardín y del Fuego, entendiendo que sólo Dios conoce estos detalles”. ^[54]

Muchas fuentes coinciden en que el paraíso tiene “varios grados y niveles”. Una fuente salafista conservadora , ^[55] cita como prueba un hadiz sahih en el que Mahoma tranquiliza a la madre de un mártir: “Oh Umm Harithah, hay jardines en el Paraíso... y tu hijo ha alcanzado los Firdaws más elevados ”, ^[56] indicando una jerarquía de niveles, pero no cuántos hay. Sobre la base de “varias sugerencias escriturales”, los eruditos han creado “una estructura muy detallada” del paraíso, ^[14] pero hay más de uno, y no todas las tradiciones sobre la ubicación del paraíso y el infierno “son fáciles de imaginar o de hecho mutuamente reconciliables”. ^{[5] : 131}

Por ejemplo, el Corán 23:17 afirma: “Hemos creado sobre vosotros siete caminos [Ṭarā'iq]” de los cuales se dibuja un cielo de siete niveles (que también es “una estructura familiar para la cosmogonía de Oriente Medio desde los primeros días de Babilonia”). ^[14] Otra escuela de pensamiento insiste en que el Paraíso en realidad tiene “ocho capas o reinos”, ya que el Corán da “ocho nombres diferentes… para la morada de los benditos”. ^{[14] [Nota 5]}

Algunas descripciones del Paraíso indican que la parte más amplia y elevada del Paraíso, Firdaws, está directamente debajo del Trono y es el lugar desde donde fluyen los cuatro ríos del Paraíso . Otros dicen que la parte superior es el Jardín del Edén o 'Iliyi y que es el segundo nivel desde arriba. ^[14]

Otra posibilidad es que existan cuatro reinos separados de los bienaventurados, de los cuales el Firdaws o Edén es el más alto. Esto se basa en la Sura 55, que habla de dos Jardines: ("En cuanto a quien teme estar ante su Señor hay dos Jardines [Jannatan]") [S 55:46]. Todas las descripciones que siguen a este versículo son de cosas en pares (es decir, en la forma dual árabe): dos fuentes que fluyen, frutas de todo tipo en pares, junto a estos otros dos jardines con dos manantiales (Q.55:62,66). ^[58]

Otros han propuesto que los siete niveles sugeridos por el Corán son los siete cielos, sobre los cuales está el Jardín o morada final de la felicidad, mientras que muchos ven el paraíso como una sola entidad con muchos nombres. ^[37] (Según una fuente –un miembro del equipo de fatwa en Islamweb.net– sólo Dios sabe el número exacto de los niveles del Paraíso, pero hadices confiables dicen que el número de niveles del Jannah puede ser el mismo que el número de versículos en el Corán, es decir, más de 6000 versículos.) ^{[59] [Nota 6]}

Una versión de la conceptualización del Jardín en capas describe el nivel más alto del cielo ( al-firdaws ) como tan cercano que sus habitantes podían oír el sonido del trono de Dios arriba. ^{[5] : 132} Esta ubicación exclusiva es donde habitan los mensajeros, profetas , imanes y mártires ( shahids ). ^{[5] : 133} Al-Suyuti ^{[5] : 131} y Kitāb aḥwāl al-qiyāma ^[51] cada uno da nombres a los niveles que no siempre coinciden (ver tabla a la derecha).

Dos versículos del Corán (Corán 7:40, 39:73) mencionan “puertas” o “puertas” (usando la forma plural) como la entrada al paraíso, pero no dicen nada sobre su número, nombres o cualquier otra característica.

• “A quienes desmienten Nuestros signos y se enorgullezcan de ellos, no se les abrirán las puertas del paraíso…” (Corán 7:40)
• “Y quienes hayan respetado a su Señor (Al-Muttaqoon – los piadosos) serán conducidos al Paraíso en grupos hasta que lleguen a él, y sus puertas se abrirán” (Corán 39:73)

Como en el caso de los niveles del Paraíso, fuentes posteriores dan más detalles, dando nombres y funciones, pero no coinciden en todos los detalles (véase la tabla de la derecha). ^{[37] [Nota 7]}

En las tradiciones, cada nivel de las ocho puertas principales del Paraíso se describe como dividido en cien grados custodiados por ángeles (en algunas tradiciones Ridwan ). El nivel más alto se conoce como firdaws (a veces llamado Edén) o Illiyin . Los ángeles saludan a los que entran con saludos de paz o As-Salamu Alaykum . ^[43]

Se puede acceder al Paraíso verticalmente a través de sus puertas (Corán 7:40), por escaleras ( ma'arij ) (Corán 70:3), o por cuerdas celestiales ( asbab ). Sin embargo, solo pueden entrar seres selectos como ángeles y profetas. ^[64] Los ángeles mantienen a raya a Iblis (Satanás) y a los demonios , que les arrojan estrellas cada vez que intentan volver a subir al cielo (Q.37:6-10). ^{[5] : 41} Cabe destacar que, contrariamente a muchas ideas cristianas sobre el cielo , Dios ( Alá ) no reside en el paraíso. ^{[5] : 11  [Nota 8]}

Algunos hadices nombran cuatro ríos en el paraíso, o que vienen del paraíso, como: Saihan ( Syr Darya ), Jaihan ( Amu Darya ), Furat ( Éufrates ) y Nil ( Nilo ). ^{[66] [67] [Nota 9] [70]} Salsabil es el nombre de un manantial que es la fuente de los ríos de Rahma (misericordia) y Al-Kawthar (abundancia). ^[71] Sidrat al-Muntaha es un árbol de Lote que marca el final del séptimo cielo , el límite donde ningún ángel o humano puede pasar. ^{[72] [ se necesita más explicación ]} Se supone que Mahoma tomó una granada del jannah y la compartió con Ali , como lo registró Nasir al-Din al-Tusi . Sin embargo, algunos eruditos, como Ghazali , rechazan que Mahoma tomara la fruta, argumentando que solo tuvo una visión. ^[5]

Según los estudiosos Jane I. Smith e Yvonne Y. Haddad, si bien hay musulmanes de tendencia "filosófica o mística" que interpretan las descripciones del cielo y el infierno "metafóricamente", "la gran mayoría de los creyentes", entienden los versículos del Corán sobre el Paraíso (y el fuego del infierno) "como reales y específicos, anticipándolos" con alegría o terror, ^[73] aunque esta visión "generalmente no ha insistido en que las realidades del próximo mundo serán idénticas a las de este mundo". ^[73] Además de la noción material del paraíso, las descripciones del mismo también se interpretan como alegorías , cuyo significado es el estado de alegría que experimentarán los creyentes en la otra vida. Para algunos teólogos, ver a Dios no es una cuestión de vista, sino de conciencia de la presencia de Dios. ^[74] Aunque los primeros sufíes, como Hallaj , tomaron las descripciones del Paraíso de manera literal, las tradiciones sufíes posteriores generalmente enfatizaron el significado alegórico. ^[75]

Mientras que algunos versículos coránicos sugieren que el fuego del infierno es eterno y otros que su castigo no necesariamente será para siempre para los musulmanes que cometieron pecados graves, los versículos sobre el Paraíso son menos ambiguos. La eternidad está asegurada en versículos sobre el Paraíso como el Corán 3:198, 4:57 y 57:12, que dicen que los justos estarán khālidūn fīhā (eternamente en él), y el Corán 35:35, que describe la recompensa de dār al-maqāma [la morada de la eternidad]. ^[76] En consecuencia, ni los "teólogos ni los tradicionalistas" han tenido dudas sobre la naturaleza eterna del Paraíso o la residencia de los justos en él. ^{[77] [78]}

Para los eruditos clásicos sobre el más allá al-Suyūṭī y al-Majlisī , una de las características del Jannah (como el fuego del infierno) es que los eventos no están "congelados en un momento eterno", sino que forman ciclos de "repetición interminable" y "un mecanismo de relojería que se renueva incesantemente". ^{[5] : 129-130} Por ejemplo, cuando se arranca una fruta de un árbol, inmediatamente aparece una nueva fruta que ocupa su lugar; cuando un habitante hambriento ve un pájaro cuya carne le gustaría comer, cae ya asada en sus manos, y después de que termina de comer, el pájaro "recupera su forma y vuela"; ^{[5] : 130} Las huríes recuperan su virginidad después de ser desfloradas por uno de los salvados, pero también crecen como fruta en los árboles o plantas en la tierra y "siempre que una de ellas es tomada" por uno de los salvados en el paraíso para su placer, "una nueva brota en su lugar". ^{[5] : 130} (Así también en el fuego del infierno la piel de los condenados es reemplazada cada vez que son quemados por el fuego para ser quemados nuevamente, y los pecadores que se están ahogando son empujados de regreso al mar por serpientes gigantes y escorpiones dondequiera que alcanzan la seguridad de la orilla.) ^{[5] : 130}

Los eruditos musulmanes difieren sobre si el Jardín del Edén ( jannāt ʿadni ), en el que habitaron Adán y Eva (Adán y Hawwa ) antes de ser expulsados ​​por Dios, es el mismo que la morada después de la muerte de los creyentes justos: el paraíso. La mayoría de los eruditos de los primeros siglos de la teología islámica y de los siglos posteriores pensaban que lo era y que eso indicaba que el paraíso estaba ubicado en la tierra. ^{[5] : 166} Se argumentó que cuando Dios le ordenó a Adán que "bajara" ( ihbit ) del jardín, eso no indicaba un movimiento vertical (como "caer" de un cielo a la tierra), sino que se usó en el mismo sentido en que Moisés le dijo a los israelitas que "bajaran a Egipto". ^{[5] : 166}

Sin embargo, a medida que con el paso de los siglos se fue considerando cada vez más el paraíso como "un reino trascendente y de otro mundo", la idea de que estuviera ubicado en algún lugar de la Tierra cayó en desgracia. El Jardín del Edén, por otro lado, carecía de muchas características trascendentes y de otro mundo. Al-Balluti (887-966) razonó que el Jardín del Edén carecía de la perfección y el carácter eterno de un paraíso final: ^{[5] : 167} Adán y Eva perdieron el paraíso primordial, mientras que la otra vida paradisíaca dura para siempre; si Adán y Eva estaban en el paraíso del otro mundo, el diablo ( Shaiṭān ) no podría haber entrado y engañarlos ya que no hay maldad ni charla ociosa en el paraíso; Adán durmió en su jardín, pero no hay sueño en el paraíso. ^{[5] : 167}

Muchas corrientes de los Muʿtazila también se negaron a identificar la morada de Adán con el paraíso, porque argumentaban que el paraíso y el infierno no se crearían hasta después del Día del Juicio , una idea propuesta por Dirar b. Amr. ^{[5] : 167} La mayoría de los eruditos musulmanes, sin embargo, afirman que el paraíso y el infierno ya han sido creados y coexisten con el mundo contemporáneo, tomando evidencia del Corán, el viaje celestial de Mahoma y la vida en las tumbas . ^{[5] : 168  [79]}

La exégesis islámica considera la expulsión de Adán y Eva del paraíso no como un castigo por la desobediencia o el resultado de un abuso del libre albedrío por parte de ellos, ^{[5] : 171} sino como parte de la sabiduría de Dios ( ḥikma ) y el plan para que la humanidad experimente la gama completa de sus atributos, su amor, perdón y el poder de su creación. ^[5] Al experimentar dificultades, aprecian mejor el paraíso y sus deleites. ^[5] Khwaja Abdullah Ansari (1006-1088) describe la expulsión de Adán y Eva como causada en última instancia por Dios, ^{[80] : 252} ya que el hombre no tiene más opción que cumplir con la voluntad de Dios. Sin embargo, eso no significa que cumplir no sea un "pecado" y que los humanos no deban culparse por ello. ^{[80] : 252} Esto está ejemplificado por Adán y Eva en el Corán (Corán 7:23 "¡Señor nuestro! Nos hemos equivocado con nosotros mismos. Si no nos perdonas y tienes misericordia de nosotros, ciertamente seremos perdedores".)

Jannah comparte el nombre de "Jardín de los Justos" con el concepto judío de paraíso . Además, el paraíso en el judaísmo se describe como un jardín, muy parecido al Jardín del Edén , en el que la gente vive, camina y baila, usa prendas de luz y come el fruto del árbol de la vida . ^{[ cita requerida ]} Al igual que la fiesta de Jannah, la escatología judía describe al Mesías celebrando una Seudat nissuin , llamada Seudat Chiyat HaMatim , con los justos de cada nación al final de los tiempos . ^{[ 81 ]}

Jesús , en los Evangelios, utiliza varias imágenes para el cielo que se encuentran de manera similar en el Paraíso: fiesta, mansión, trono y paraíso. ^[82] En el Paraíso, los humanos permanecen como humanos, pero el Libro del Apocalipsis describe que en el cielo Cristo “transformará nuestro cuerpo de humillación para que sea como su cuerpo glorioso” (Filipenses 3:21). Dios (Alá) no reside en el paraíso ni en el cielo. Sin embargo, en el cristianismo, los nuevos cielos y la nueva tierra serán donde Dios morará con los humanos.

• elíseo
• Jardín del Edén
• Escatología islámica
• Isra y Mi'raj
• Rawdah ash-Sharifah

• Lange, Christian (2016). El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.
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• Smith, Jane I.; Haddad, Yvonne Y. (1981). La interpretación islámica de la muerte y la resurrección. Albany, NY: SUNY Press.
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