Shafaa

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Shafa'a(h) ( árabe : شفاعة , "intercesión") en el Islam es el acto de suplicar a Dios por parte de un amigo íntimo de Dios (un santo musulmán ) para que perdone a un pecador creyente.

La palabra Shafa'ah proviene de shaf ( شَّفْعُ ) que significa par en oposición a impar . Por lo tanto, el intercesor agrega su propia recomendación a la del peticionario, de modo que hay dos personas (un número par) pidiendo perdón. El prestigio del intercesor fortalece la súplica, que de otro modo sería débil, del pecador. ^[1] En consecuencia, la Shafa'ah es una forma de oración a Dios por parte de alguien que está cerca de Él en nombre de un miembro de la comunidad creyente que busca la liberación de la condenación eterna (aunque no necesariamente del castigo temporal). ^{[2] [3]}

Han surgido controversias en torno a la Shafa'at sobre quién puede interceder ante Dios. Algunos sostienen que los partidarios del wahabismo niegan la Shafa'ah de Mahoma, ^[3] mientras que al menos algunos partidarios insisten en que sólo se oponen a la búsqueda de la Shafa'ah de "los muertos y similares". ^[4] Otra cuestión es si el uso de personas santas como mediadores ante Dios "con una petición específica en mente" es halal (permitido) o "una innovación desmesurada ( bidʻah ), que convierte a los musulmanes en idólatras". ^[5] Otra cuestión es si centrarse en la intercesión corre el riesgo de envalentonar a las personas a cometer pecados, debe considerarse como un rayo de esperanza que conduce a los pecadores al camino correcto después de que se han equivocado a sí mismos. ^[6]

Ninguna de las 29 menciones de la Shafa'ah en el Día del Juicio en el Corán incluye específicamente a Mahoma o "el oficio de profeta". No obstante, la creencia en la intercesión de Mahoma es una doctrina tanto de sunitas como de chiítas apoyada por los hadices. Los chiítas también extienden la idea de la mediación para incluir a los Doce Imames y otros " amigos íntimos de Dios " (Awliya). ^{[2] [6]}

La creencia popular entre los musulmanes es que todos los musulmanes, excepto los más pecadores, serán salvados por la intercesión de Mahoma y la misericordia de Dios en el “momento final”. ^[7]

Los versículos del Corán que abordan la intercesión se pueden agrupar en tres categorías diferentes.

El primer tipo niega por completo la intercesión; entre los cuales se encuentran los versículos que hablan de cómo

• En el día de la resurrección “no hay regateo, ni amistad, ni intercesión”, ^[a]
• "el día en que un alma no servirá de nada a otra, ni será aceptada ninguna intercesión en su favor" (Q.2:48), ^[b]
• cuando "no habrá para vosotros quien os salve de parte de Allah" (Q.40:33). ^[c]
• El día en que, según se dice, nadie sino Alá puede dañar ni beneficiar a las personas (Q.10:18). ^{[d] [1] [3]}

Se podría decir que estos versículos se refieren a la intercesión independiente, o intercesión sin el permiso de Allah, de la cual no habrá ninguna.

Un segundo tipo afirma que habrá intercesión, pero solo por parte de Dios. Estos versículos afirman que

• "No hay guardián ni intercesor fuera de Dios" (Q.32:4). ^{[e] [f]}
• En otro versículo se dice: “¿Quién puede interceder ante Él, sino con Su permiso?” (Q.2:255) ^{[g] [1]}

Estos versículos podrían referirse a cómo la única intercesión independiente pertenece a Allah y que ninguna intercesión puede hacerse sin su permiso, en otras palabras, no hay intercesión independiente excepto la de Allah.

Un tercer tipo de estado indica que habrá intercesión en favor de los pecadores por parte de ciertos tipos de personas, dependiendo de Su placer. Los versículos que terminan con frases como ^{[3] [1]}

• “… no hay intercesor excepto con Su permiso” (Corán 10:3), ^{[h] [3]} o
• “… y no interceden sino por quien Él aprueba, y por temor a Él tiemblan” (Corán 34:23). ^[i]
• “Nadie tendrá derecho a interceder, excepto quienes hayan hecho un pacto con el Compasivo” (Corán 19:87)
• “¡Imagínense cuántos ángeles nobles hay en los cielos! Ni siquiera su intercesión serviría de nada, hasta que Dios conceda permiso a quien Él quiere y sólo a quienes Él aprueba”. (Corán 53:26)

En muchos de estos versículos, se dice que la intercesión no sería de ningún beneficio/no sería aceptada sin el permiso de Allah, es decir, no habría intercesión independiente.

El primer tipo de los versículos mencionados anteriormente rechaza totalmente la intercesión, mientras que el segundo tipo la reserva sólo para Dios. El tercer tipo, sin embargo, afirma que otros también pueden interceder con el permiso de Dios. (El movimiento wahabista acepta la creencia en la intercesión de Alá, pero condena como incrédulo a cualquiera que crea en la intercesión de alguien que no sea Dios.) ^[3] Sin embargo, según Tabataba'i (1903-1981), el Corán es conocido por rechazar primero cualquier virtud o perfección para alguien que no sea Dios, pero luego confirma esa misma virtud para otros dependiendo de Su permiso y placer. ^[1] Para probar su punto de vista, Tabataba'i presenta el siguiente versículo similar en el que primero (en el primer versículo) el Corán dice que sólo Dios conoce lo oculto, luego (en el segundo versículo) el Corán lo confirma también para otros: "Y con Él están las llaves de lo oculto, nadie lo conoce excepto Él". ^[j] "Así que Él no revela Sus secretos a nadie, excepto a aquel a quien Él elige como apóstol". ^{[k] [1]}

El siguiente es otro ejemplo de este tipo dado por Tabataba'i: "…estarán en el fuego; […] permanecerán allí mientras los cielos y la tierra perduren, a menos que tu Señor lo desee; ciertamente tu Señor es el (poderoso) hacedor de lo que Él desea. Y en cuanto a los que son hechos felices, estarán en el jardín, permaneciendo en él mientras los cielos y la tierra perduren, a menos que tu Señor lo desee; un regalo que nunca será cortado". ^{[l] [1]}

El principio de intercesión se menciona en algunos de los dichos de Muhammad cuando dijo, por ejemplo: “He recibido cinco dones de Dios, [uno de los cuales] es el de la intercesión, que tengo reservado para mi comunidad. Mi intercesión es para aquellos que no han asociado a Dios a ningún copartícipe”. ^[6]

En otra situación el profeta dice: “Mi intercesión es especialmente por los perpetradores de pecados mayores en mi comunidad”. Según Tabatabaie la razón por la que se mencionan los “pecados mayores” en este hadiz es que el Corán ya ha prometido que si las personas evitan los pecados mayores, Dios perdonará sus pecados menores (Corán, 4: 31) de modo que no habría necesidad de que los pecados menores fueran perdonados. ^[6]

También lo relata Ibn Abbas , del Profeta, que dijo que los creyentes también podían interceder por sus hermanos, lo que es una especie de oración en nombre de uno mismo. Dice: “Si un musulmán muere y cuarenta creyentes en la unidad de Dios rezan por él, Dios acepta su intercesión en su nombre”. ^[6]

La base de la "creencia popular" de que "todos excepto los más pecadores" serán salvados del fuego del infierno por la intercesión de Muhammad y la misericordia de Dios en el momento final, es una historia de "los credos ( aqidah ) de al-Ash'arī, al Nasafī, al-Tahāwī y Abū Ḥanīfa":

Entonces el Profeta le dice a Dios: «Por favor, acelera el juicio para mi comunidad». Continúa intercediendo hasta que se le da un documento para aquellos que fueron enviados al Fuego. El dueño del lugar donde se guarda el Fuego dirá: «Oh Muhammad, ¿no dejaste atrás ningún combustible para la ira de tu Señor?» ^[8]

El “combustible para la ira de tu Señor” es que cualquiera (musulmán) sea quemado en “el Fuego de la justicia vengadora de Dios”. Su falta significa que nadie irá al infierno. ^[7]

Los wahabíes consideran que la intercesión de Dios en el Día de la Resurrección es positiva, y la de los Profetas y otros awliya es negativa. Para acercarse a Dios, sostienen los wahabíes, es una especie de politeísmo abandonar los “medios más cercanos” (Dios) y recurrir a un “medio remoto” (distinto de Dios). ^[9] Citan el siguiente verso para demostrar que no se debe recurrir a la intercesión de otro que no sea Dios, incluso si es el profeta del Islam , ya que, dicen, el requisito del Tawhid es que uno debe pedir ayuda sólo a Dios: ^[9]

Adoran en lugar de a Dios lo que no les causa ningún daño ni les reporta ningún beneficio, y dicen: «Éstos son nuestros intercesores ante Dios». ^{[m] [9]}

En respuesta a esta objeción se dice que “además de Alá” en este versículo se refiere a los ídolos, no a los seres humanos. Según Tabataba'i, la realidad de buscar la intercesión no es nada más que la petición de oraciones al intercesor, un ejemplo de lo cual, como se relata en el Corán, es la historia de los hijos de Jacob cuando le pidieron a su padre que implorara el perdón de Dios para ellos. Jacob aceptó su petición y prometió hacerlo en el momento señalado. ^{[o] [6]}

Según el Corán, el no pedirle perdón a un profeta (es decir, no pedirle perdón a nadie) es considerado un acto de hipocresía y orgullo, mientras que hacer esta petición es un signo de humildad y fe: "Si, cuando se han equivocado consigo mismos, hubieran venido a ti (Muhammad) y hubieran pedido perdón a Dios, y el Mensajero hubiera pedido perdón para ellos, habrían encontrado a Dios Perdonador, Misericordioso". ^[p] La misma noción se ha dicho en el versículo 63: 5. ^[6]

También se ha objetado que si Dios hubiera prometido la intercesión, o si Sus profetas hubieran llevado este mensaje a sus naciones, la gente se habría envalentonado para desobedecer los mandamientos de Dios, y se habría frustrado todo el propósito detrás de las instituciones de la profecía y la religión. Para mostrar su aversión a este argumento, Tabataba'i pregunta: "¿Qué dirían sobre el versículo que dice 'Ciertamente Dios no perdona que se le asocie nada, y perdona lo que está fuera de eso a quien Él quiere' ^[q] porque 'en casos de arrepentimiento incluso el politeísmo puede ser perdonado'" ^{[1] .}

Según el Corán, los profetas y los ángeles tienen la autoridad de interceder en nombre de los miembros creyentes de la comunidad islámica. Según los chiítas, los imanes y otros amigos íntimos de Dios también podrían interceder con el permiso de Dios. ^{[2] [6] [10]}

La intercesión de Mahoma en el día de la resurrección es aceptada tanto por los sunitas como por los chiítas. Sin embargo, no se acepta ninguna intercesión sin su permiso. ^{[3] [10]}

El siguiente versículo, que se refiere a los hijos de Jacob, muestra cómo, incluso en vida de ellos, los profetas tenían la autoridad de interceder en favor de aquellos que se arrepienten. ^[3] (Los hermanos de José ) dijeron: "¡Oh, padre nuestro! Pide perdón a Dios por nuestros pecados. En verdad, hemos sido pecadores". Dijo: "Pediré perdón a mi Señor por ti". En verdad, Él, y sólo Él, es el Perdonador, el Más Misericordioso". ^{[r] [3]} En otra ocasión, el Corán se dirige a aquellos que han sido injustos consigo mismos diciendo que si hubieran venido a Muhammad y "pedido perdón a Dios, y el Mensajero hubiera pedido perdón por ellos, ciertamente habrían encontrado a Dios Perdonador, el Más Misericordioso". ^[3] El propio Muhammad ha confirmado este tipo de intercesión en muchas ocasiones, una de las cuales fue cuando dijo que intercedería en el Día del Juicio "por quien tenga fe en su corazón". ^[6] La primera declaración documental del papel escatológico de Muhammad aparece en las inscripciones de la Cúpula de la Roca en Jerusalén, completadas en 72/691-692. ^[11]

Los ángeles también tienen la capacidad de interceder con el permiso de Dios, como se puede inferir del versículo que dice que la intercesión de los ángeles no sirve de nada "excepto después de que Dios da permiso a quien Él elige y acepta". ^{[s] [6]} En otros lugares se señala que los ángeles "piden perdón por los que están en la tierra" ^[t] y por "los que creen". ^{[u] [1]}

La creencia en la intercesión de Mahoma, confirmada tanto por sunitas como por chiítas, se extendió entre los chiítas para incluir también a los imanes . Para los chiítas, la salvación se basaba en la fe verdadera, pero ésta se medía en gran medida "por el apego a Alí y Ahl al-Bayt ". En una tradición chiíta atribuida a Mahoma, Muhammad al-Baqir, la walayah hacia Alí se considera el criterio esencial tanto de la fe como de la salvación. ^[2] En otra tradición chiíta, el Profeta declara que la walayah hacia él mismo y la gente de su casa es una garantía contra la entrada en el fuego. ^[2] Ya'far al-Sadiq considera que la intercesión es "una de las cuatro creencias doctrinales únicas requeridas de los chiítas". ^[10]

Según Muhammad Baqir Majlisi, los imanes chiítas son “los mediadores entre Dios y la humanidad. Excepto por su intercesión, es imposible para los hombres evitar el castigo de Dios”. ^{[2] [12]} Ibn Babuwaihi también ha recogido las palabras de Ja’far al-Sadiq, quien dijo: “Nuestra responsabilidad en nombre de la humanidad es realmente grande, porque si les pedimos que nos acepten, no lo harán, y si los dejamos seguir su camino, no encontrarán otros guías”. ^[10]

También se ha narrado, tanto de los chiítas como de los sunitas, que el Profeta dijo: “Quien muera y no conozca al Imam de su tiempo, morirá en el estado de ignorancia en el que morían los hombres antes de la designación del Profeta de Dios”, esto se debe a que, según los chiítas, es imposible conocer a Dios excepto a través del reconocimiento de los Imames. De lo contrario, los hombres podrían “pensar en Dios como alguien que crearía a la humanidad y luego la dejaría indefensa, sin designar ningún Imam para ella”, de modo que no pensarían en Dios como bondadoso. ^[10]

Creyentes (visión chií): Las tradiciones chiítas admiten la posibilidad de que los propios creyentes chiítas, como el Profeta y los imanes, puedan actuar como intercesores de otros; de modo que los creyentes chiítas son considerados como los que reciben y conceden la intercesión. ^[2] Algunas otras tradiciones afirman que los chiítas podrían interceder por los miembros de sus familias (ahl baytihim) o por aquellos que los ayudaron en su vida. ^[2]

Este tipo de intercesión se considera paralela a la perspectiva sufí , que también extendía la intercesión espiritual a los santos realizados. Sin embargo, a diferencia de los chiítas, los sufíes no extienden la función intercesora a todos los creyentes. ^[2]

• Intercesión
• Tawasul

• Smith, Jane I.; Haddad, Yvonne Y. (1981). La interpretación islámica de la muerte y la resurrección. Albany, NY: SUNY Press.