Pedro Abelardo | |
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Nacido | C. 1079 |
Fallecido | 21 de abril de 1142 (21/04/1142)(de 62 a 63 años) Abadía de Saint-Marcel cerca de Chalon-sur-Saône , Francia |
Trabajo notable | Sic y no |
Era | Filosofía medieval |
Región | Filosofía occidental |
Escuela | Escolástica Conceptualismo peripatético |
Intereses principales | Metafísica , lógica , filosofía del lenguaje , teología. |
Ideas notables | Conceptualismo , limbo , influencia moral, teoría de la expiación [1] [2] |
Peter Abelard ( / ˈ æ b ə l ɑːr d / ; francés: Pierre Abélard [abelaʁ] ; latín : Petrus Abaelardus o Abailardus ; c. 1079 – 21 de abril de 1142) fue un filósofo escolástico francés medieval , destacado lógico , teólogo, poeta, compositor y músico. [3]
En filosofía, es celebrado por su solución lógica al problema de los universales a través del nominalismo y el conceptualismo y por ser pionero en la intención en la ética. [4] A menudo referido como el " Descartes del siglo XII", es considerado un precursor de Rousseau , Kant y Spinoza . [5] A veces se le atribuye ser un precursor principal del empirismo moderno . [6]
En la historia y la cultura popular, es más conocido por su apasionada y trágica historia de amor, y su intenso intercambio filosófico , con su brillante alumna y eventual esposa, Héloïse d'Argenteuil . Fue un defensor de las mujeres y de su educación. Después de haber enviado a Héloïse a un convento en Bretaña para protegerla de su tío abusivo que no quería que ella persiguiera este amor prohibido, fue castrado por hombres enviados por el tío. Todavía considerándose como su esposa a pesar de que ambos se retiraron a monasterios después de este evento, Héloïse lo defendió públicamente cuando su doctrina fue condenada por el papa Inocencio II y Abelardo considerado hereje. Entre estas opiniones, Abelardo profesó la inocencia de una mujer que comete un pecado por amor. [7]
En la teología católica , es más conocido por su desarrollo del concepto de limbo y su introducción de la teoría de la influencia moral de la expiación . Se lo considera (junto con Agustín de Hipona ) el precursor más importante del autobiógrafo autorreflexivo moderno. Allanó el camino y marcó el tono para las novelas epistolares posteriores y los relatos de celebridades con su carta distribuida públicamente, La historia de mis calamidades , y la correspondencia pública.
En el campo del derecho, Abelardo subrayó que, puesto que la intención subjetiva determina el valor moral de la acción humana, la consecuencia jurídica de una acción está relacionada con la persona que la realiza y no sólo con la acción. Con esta doctrina, Abelardo creó en la Edad Media la idea del sujeto individual, central para el derecho moderno. Esto acabó dando a la Escuela de Notre-Dame de París (posteriormente Universidad de París ) un reconocimiento por su experiencia en el área del Derecho (y más tarde condujo a la creación de una Facultad de Derecho de París ).
Abelardo, llamado originalmente "Pierre le Pallet", nació alrededor de 1079 en Le Pallet , [8] a unas 10 millas (16 km) al este de Nantes , en el Ducado de Bretaña , el hijo mayor de una familia noble francesa menor. De niño, aprendió rápidamente. Su padre, un caballero llamado Bérenger, animó a Abelardo a estudiar artes liberales , donde sobresalió en el arte de la dialéctica . En lugar de entrar en una carrera militar, como había hecho su padre, Abelardo se convirtió en académico.
Durante sus primeros estudios, Abelardo vagó por toda Francia, debatiendo y aprendiendo, hasta el punto de que (en sus propias palabras) "llegó a ser uno de los peripatéticos ". [9] Estudió primero en la región del Loira , donde el nominalista Roscelino de Compiègne , que había sido acusado de herejía por Anselmo , fue su maestro durante este período. [10]
Alrededor de 1100, los viajes de Abelardo lo llevaron a París. En esa época cambió su apellido por el de Abelardo, que a veces se escribe Abailard o Abaelardus. La raíz etimológica de Abelardo podría ser el francés medio abilite ('habilidad'), el nombre hebreo Abel/Habal (aliento/vanidad/figura en el Génesis), la manzana inglesa o el latín ballare ('bailar'). El nombre se menciona en broma como relacionado con la manteca de cerdo, como en el caso del aprendizaje excesivo ("grasiento"), en una anécdota secundaria que hace referencia a Adelardo de Bath y Pedro Abelardo (y en la que se los confunde con una sola persona). [11]
En la gran escuela catedralicia de Notre-Dame de París (antes de la construcción de la catedral actual allí), estudió con el archidiácono de París y maestro de Notre-Dame, Guillermo de Champeaux , más tarde obispo de Chalons, discípulo de Anselmo de Laon (que no debe confundirse con san Anselmo ), un destacado defensor del realismo filosófico . [10] Retrospectivamente, Abelardo retrata a Guillermo como habiendo pasado de la aprobación a la hostilidad cuando Abelardo demostró pronto ser capaz de derrotar a su maestro en la discusión. Esto resultó en un largo duelo que finalmente terminó en la caída de la teoría del realismo que fue reemplazada por la teoría del conceptualismo / nominalismo de Abelardo . Si bien el pensamiento de Abelardo estaba más cerca del pensamiento de Guillermo de lo que este relato podría sugerir, [12] Guillermo pensó que Abelardo era demasiado arrogante . [13] Fue durante este tiempo que Abelardo provocaría peleas tanto con Guillermo como con Roscelino. [8]
Frente a la oposición del maestro metropolitano, Abelardo fundó su propia escuela, primero en Melun , una residencia real favorecida, luego, alrededor de 1102-04, para una competencia más directa, se trasladó a Corbeil , más cerca de París. [9] Su enseñanza fue notablemente exitosa, pero el estrés agotó su constitución, lo que lo llevó a una crisis nerviosa y un viaje a su casa en Bretaña durante varios años de recuperación.
A su regreso, después de 1108, encontró a Guillermo dando clases en la ermita de Saint-Victor, justo en las afueras de la Île de la Cité , y allí volvieron a ser rivales, con Abelardo desafiando a Guillermo sobre su teoría de los universales. Abelardo salió victorioso una vez más, y estuvo a punto de alcanzar el puesto de maestro en Notre Dame. Sin embargo, durante un corto tiempo Guillermo pudo impedir que Abelardo diera clases en París. En consecuencia, Abelardo se vio obligado a reanudar su escuela en Melun, que luego pudo trasladar, entre 1110 y 1112 , al propio París, en las alturas de Montagne Sainte-Geneviève , con vistas a Notre-Dame. [14]
A partir de sus éxitos en dialéctica, se dedicó a la teología y en 1113 se trasladó a Laon para asistir a las lecciones de Anselmo sobre exégesis bíblica y doctrina cristiana. [8] No impresionado por las enseñanzas de Anselmo, Abelardo comenzó a ofrecer sus propias lecciones sobre el libro de Ezequiel. Anselmo le prohibió continuar con esta enseñanza. Abelardo regresó a París, donde, alrededor de 1115, se convirtió en maestro de la escuela catedralicia de Notre-Dame y canónigo de Sens (la catedral de la archidiócesis a la que pertenecía París). [9]
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Abelardo es considerado uno de los fundadores de la universidad secular y del pensamiento filosófico secular prerrenacentista. [15]
Abelardo defendió el conceptualismo en la teoría de los universales . (Un universal es una cualidad o propiedad que cada miembro individual de una clase de cosas debe poseer si la misma palabra se aplica a todas las cosas de esa clase. El azul, por ejemplo, es una propiedad universal que poseen todos los objetos azules). Según el estudioso de Abelardo David Luscombe , "Abelardo elaboró lógicamente una filosofía independiente del lenguaje ... [en la que] destacó que el lenguaje en sí mismo no es capaz de demostrar la verdad de las cosas (res) que se encuentran en el dominio de la física". [16]
Escribiendo bajo la influencia de su esposa Eloísa, destacó que la intención subjetiva determina el valor moral de la acción humana. Junto con Eloísa, fue el primer filósofo importante de la Edad Media que impulsó una ética intencionalista.
Ayudó a establecer la autoridad filosófica de Aristóteles , que se estableció firmemente en el medio siglo posterior a su muerte. Fue en esta época cuando el Organon de Aristóteles estuvo disponible por primera vez y, gradualmente, todas las demás obras supervivientes de Aristóteles. Antes de esto, las obras de Platón se utilizaron en apoyo del realismo filosófico .
Abelardo es considerado uno de los filósofos católicos más importantes del siglo XII, y sostiene que Dios y el universo pueden y deben conocerse a través de la lógica y de las emociones. No se lo debe leer como un hereje, ya que sus acusaciones de herejía fueron retiradas y rescindidas por la Iglesia después de su muerte, sino como un filósofo de vanguardia que llevó la teología y la filosofía hasta sus límites. Se lo describe como "el pensador más agudo y el teólogo más audaz del siglo XII" [10] y como el lógico más grande de la Edad Media. "Su genio era evidente en todo lo que hacía"; como el primero en usar la palabra teología en su sentido moderno, defendió "la razón en asuntos de fe" y "parecía más grande que la vida para sus contemporáneos: su ingenio rápido, su lengua afilada, su memoria perfecta y su arrogancia sin límites lo hicieron imbatible en el debate"; "la fuerza de su personalidad se imprimía vívidamente en todos aquellos con quienes entraba en contacto". [17]
En cuanto a los no bautizados que mueren en la infancia , Abelardo —en Commentaria in Epistolam Pauli ad Romanos— enfatizó la bondad de Dios e interpretó el «castigo más leve» de Agustín como el dolor de la pérdida al ser negada la visión beatífica ( carentia visionis Dei ), sin esperanza de obtenerla, pero sin castigos adicionales. Su pensamiento contribuyó a la formación de la teoría del Limbo de los Infantes en los siglos XII y XIII. [18]
Abelardo se interesó por el concepto de intención y vida interior, desarrollando una teoría elemental de la cognición en su Tractabus De Intellectibus [19] , y más tarde desarrollando el concepto de que los seres humanos "hablan a Dios con sus pensamientos". [20] Fue uno de los desarrolladores de la defensa de la locura , escribiendo en Scito te ipsum : "De este [pecado], los niños pequeños y, por supuesto, las personas locas no son tocadas... carecen de razón... nada se cuenta como pecado para ellos". [21] Encabezó la idea de que la enfermedad mental era una condición natural y "desacreditó la idea de que el diablo causaba la locura", un punto de vista del que Thomas F. Graham sostiene que Abelardo no pudo separarse objetivamente para argumentar más sutilmente "debido a su propia salud mental". [22]
Abelardo subrayó que la intención subjetiva determina el valor moral de la acción humana y, por tanto, que la consecuencia jurídica de una acción está relacionada con la persona que la realiza y no sólo con la acción. Con esta doctrina, Abelardo creó en la Edad Media la idea del sujeto individual, central en el derecho moderno, lo que dio a la Escuela de Notre Dame de París (posteriormente Universidad de París) un reconocimiento por su especialización en el área del Derecho, incluso antes de que existiera la Facultad de Derecho y de que la escuela fuera reconocida como universitas y a pesar de que Abelardo era lógico y teólogo.
Abelardo también fue conocido durante mucho tiempo como un importante poeta y compositor. Compuso algunas canciones de amor célebres para Eloísa que ahora se han perdido y que no han sido identificadas en el repertorio anónimo. (Un poema romántico conocido/posiblemente lírico permanece, "Dull is the Star"). [23] Eloísa elogió estas canciones en una carta: "El gran encanto y dulzura en el lenguaje y la música, y un suave atractivo de la melodía complacían incluso a los iletrados". [24] Su educación en música se basó en el aprendizaje durante su infancia del quadrivium tradicional estudiado en ese momento por casi todos los aspirantes a eruditos medievales.
Abelardo compuso un himnario para la comunidad religiosa a la que se unió Eloísa. Este himnario, escrito después de 1130, se diferenciaba de los himnarios contemporáneos, como el de Bernardo de Claraval , en que Abelardo utilizó material completamente nuevo y homogéneo. Las canciones estaban agrupadas por métrica, lo que significaba que era posible utilizar relativamente pocas melodías. Solo sobrevive una melodía de este himnario, O quanta qualia . [24]
Abelardo también escribió seis planctus ( lamentos ) bíblicos:
En los manuscritos que han sobrevivido, estas piezas han sido anotadas en neumas diastemáticos que resisten una transcripción fiable. Solo Planctus VI fue fijado en notación cuadrada. El género Planctus influyó en el desarrollo posterior del lai , una forma de canción que floreció en el norte de Europa en los siglos XIII y XIV.
Las melodías que han sobrevivido han sido elogiadas como "melodías flexibles y expresivas [que] muestran una elegancia y destreza técnica que son muy similares a las cualidades que han sido admiradas durante mucho tiempo en la poesía de Abelardo". [25]
Héloïse d'Argenteuil vivió en el recinto de Notre-Dame, bajo el cuidado de su tío, el canónigo secular Fulbert. Era famosa por ser la mujer más culta e inteligente de París, [26] reconocida por su conocimiento de las letras clásicas , que incluían no solo el latín sino también el griego y el hebreo .
En la época en que Eloísa conoció a Abelardo, éste se encontraba rodeado de multitudes –se supone que miles de estudiantes– atraídos de todos los países por la fama de su enseñanza. Enriquecido por las propuestas de sus alumnos y entretenido con la admiración universal, llegó a considerarse el único filósofo invicto del mundo. Pero su suerte estaba a punto de cambiar. En su devoción a la ciencia, afirmaba haber vivido una vida muy recta y estrecha, animada únicamente por el debate filosófico: ahora, en la cima de su fama, se topó con el romance.
Al decidirse a perseguir a Eloísa, Abelardo buscó un lugar en la casa de Fulberto y en 1115 o 1116 comenzó una relación. En su autobiografía, Abelardo describe la relación como una seducción, utilizó frases de ejemplo en su enseñanza como "Pedro ama a su chica" y escribió poemas y canciones populares sobre su amor que se difundieron por todo el país. Las cartas de Eloísa describen una relación de iguales encendida por la atracción mutua. Una vez que Fulberto se enteró, los separó, pero continuaron viéndose en secreto. Eloísa quedó embarazada y Abelardo la envió para que la cuidara su familia en Bretaña, donde dio a luz a un hijo, al que llamó Astrolabio, en honor al instrumento científico . [8] [9]
Para apaciguar a Fulberto, Abelardo le propuso matrimonio. Eloísa inicialmente se opuso al matrimonio, pero para apaciguar sus preocupaciones sobre las perspectivas profesionales de Abelardo como filósofo casado, la pareja se casó en secreto. (En esa época, el celibato clerical se estaba convirtiendo en la norma en los niveles más altos de las órdenes eclesiásticas). Para evitar sospechas de que estuviera involucrada con Abelardo, Eloísa continuó alojándose en la casa de su tío. Cuando Fulberto reveló públicamente el matrimonio, Eloísa lo negó vehementemente, lo que despertó la ira y los abusos de Fulberto. Abelardo la envió al convento de Argenteuil , donde se había criado, en un intento de protegerla de su tío. Eloísa se vistió de monja y compartió la vida de las monjas, aunque no estaba consagrada.
Fulberto, furioso porque habían sacado a Eloísa de su casa y posiblemente creyendo que Abelardo se había deshecho de ella en Argenteuil para librarse de ella, organizó que una banda de hombres irrumpiera en la habitación de Abelardo una noche y lo castraran . En represalia legal por este ataque de justicieros, los miembros de la banda fueron castigados y Fulberto, despreciado por el público, se tomó una licencia temporal de sus deberes de canónigo (no vuelve a aparecer en los cartularios de París durante varios años).
Abelardo, avergonzado por sus heridas, se retiró definitivamente como canónigo de Notre Dame, y su pérdida de la hombría destrozó toda carrera como sacerdote y sus ambiciones de ocupar un cargo superior en la Iglesia. Se ocultó como monje en el monasterio de Saint Denis, cerca de París, evitando las preguntas de su horrorizado público. Roscelino y Fulco de Deuil ridiculizaron y menospreciaron a Abelardo por haber sido castrado. [27] [28]
Al ingresar al monasterio de Saint-Denis, Abelardo insistió en que Eloísa hiciera votos como monja (en ese momento no tenía muchas otras opciones). [29] Eloísa protestó por su separación de Abelardo, enviándole numerosas cartas para reiniciar su amistad y exigiendo respuestas a preguntas teológicas sobre su nueva vocación. [30]
Poco después del nacimiento de su hijo, Astrolabio, Eloísa y Abelardo fueron enclaustrados. Su hijo fue criado por la hermana de Abelardo, Dionisía, en la casa de la infancia de Abelardo en Le Pallet. Su nombre deriva del astrolabio , un instrumento astronómico persa que se decía que modelaba elegantemente el universo [31] y que fue popularizado en Francia por Adelardo de Bath . Se lo menciona en el poema de Abelardo a su hijo, el Carmen Astralabium, y por el protector de Abelardo, Pedro el Venerable de Cluny , quien escribió a Eloísa: "Haré con mucho gusto todo lo posible para obtener una prebenda en una de las grandes iglesias para tu Astrolabio, que también es nuestro por tu bien".
En la catedral de Nantes se registra el nombre de 'Petrus Astralabius' en 1150, y el mismo nombre aparece de nuevo más tarde en la abadía cisterciense de Hauterive, en lo que hoy es Suiza. Dada la extrema excentricidad del nombre, es casi seguro que estas referencias se refieren a la misma persona. En la necrología del Paráclito se registra que Astrolabio murió el 29 o 30 de octubre, año desconocido, y aparece como "Petrus Astralabius magistri nostri Petri filius" (hijo de nuestro maestro Pedro). [32]
A sus cuarenta y pocos años, Abelardo trató de enterrarse como monje de la Abadía de Saint-Denis , sin que sus penas fueran vistas. [33] Al no encontrar respiro en el claustro , y habiendo vuelto gradualmente al estudio, cedió a las súplicas urgentes y reabrió su escuela en un priorato desconocido propiedad del monasterio. Sus conferencias, ahora enmarcadas en un espíritu devocional, y con conferencias sobre teología, así como sus conferencias anteriores sobre lógica, fueron escuchadas una vez más por multitudes de estudiantes, y su antigua influencia parecía haber regresado. Usando sus estudios de la Biblia y, en su opinión, escritos inconsistentes de los líderes de la iglesia como base, escribió Sic et Non ( Sí y no ). [8]
Apenas había publicado sus lecciones teológicas, la Theologia Summi Boni , cuando sus adversarios se dieron cuenta de su interpretación racionalista del dogma trinitario . Dos discípulos de Anselmo de Laon , Alberico de Reims y Lotalfo de Lombardía, iniciaron un proceso contra Abelardo, acusándolo de sabelianismo en un sínodo provincial celebrado en Soissons en 1121. Mediante procedimientos irregulares, obtuvieron una condena oficial de su enseñanza, y se obligó a Abelardo a quemar él mismo una copia de la Theologia . Luego fue sentenciado a confinamiento perpetuo en un monasterio distinto del suyo, pero parece que se acordó de antemano que esta sentencia sería revocada casi inmediatamente porque, después de unos días en el convento de San Medardo en Soissons, Abelardo regresó a Saint Denis. [12]
La vida en su propio monasterio no resultó más agradable que antes. El propio Abelardo fue en parte responsable de ello. Desde al menos el siglo IX, las leyendas de Dionisio el Areopagita y Dionisio de París se habían mezclado a menudo, en gran parte debido a Hilduino , abad de Saint-Denis, ansioso por promover la dignidad de la abadía. [34] La comunidad monástica de Saint-Denis se enorgullecía de esta supuesta conexión. Abelardo señaló en broma la posibilidad de que el fundador de la abadía pudiera haber sido otro Dionisio, que es mencionado como Dionisio de Corinto por Eusebio . Esto irritó tanto a los monjes que finalmente a Abelardo se le permitió irse.
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Abelardo se alojó inicialmente en Saint-Ayoul de Provins, donde el prior era amigo. Luego, después de la muerte del abad Adam en marzo de 1122, Abelardo pudo obtener permiso del nuevo abad, Suger , para vivir "en cualquier lugar solitario que quisiera". En un lugar desierto cerca de Nogent-sur-Seine en Champaña , construyó una cabaña de rastrojo y juncos, creó un oratorio sencillo dedicado a la Trinidad y se convirtió en eremita . Cuando su retiro se hizo conocido, los estudiantes acudieron en masa desde París y cubrieron el desierto que lo rodeaba con sus tiendas y chozas. Comenzó a enseñar allí nuevamente. El oratorio fue reconstruido en madera y piedra y re-dedicado como el Oratorio del Paráclito . [35]
Abelardo permaneció en el Paráclito durante unos cinco años. Su combinación de la enseñanza de las artes seculares con su profesión de monje fue duramente criticada por otros hombres de religión, y Abelardo contempló la posibilidad de huir de la cristiandad por completo. [36] Por lo tanto, Abelardo decidió irse y buscar otro refugio, y en algún momento entre 1126 y 1128 aceptó una invitación para presidir la abadía de Saint-Gildas-de-Rhuys en la lejana costa de la Baja Bretaña. [35]
La región era inhóspita, el dominio presa de los proscritos, la casa misma salvaje y desordenada. [35] Allí también se deterioraron sus relaciones con la comunidad. [36]
La falta de éxito en St. Gildas hizo que Abelardo decidiera retomar la enseñanza pública (aunque permaneció unos años más como abad de St. Gildas). No se sabe con certeza qué hizo después, pero dado que Juan de Salisbury escuchó a Abelardo dar una conferencia sobre dialéctica en 1136, se presume que regresó a París y reanudó su enseñanza en la Montaña Santa Genoveva . Sus conferencias estaban dominadas por la lógica, al menos hasta 1136, cuando produjo nuevos borradores de su Theologia en los que analizaba las fuentes de la creencia en la Trinidad y elogiaba a los filósofos paganos de la antigüedad clásica por sus virtudes y por su descubrimiento mediante el uso de la razón de muchos aspectos fundamentales de la revelación cristiana. [36]
En 1128, el abad Suger afirmó que el convento de Argenteuil, donde Eloísa era priora, pertenecía a su abadía de Saint Denis. En 1129 obtuvo la posesión y no hizo provisión alguna para las monjas. Cuando Abelardo se enteró, transfirió Paraclete y sus tierras a Eloísa y a las monjas que le quedaban, convirtiéndola en abadesa. [37] Proporcionó a la nueva comunidad una regla y una justificación del modo de vida de las monjas; en esto enfatizó la virtud del estudio literario. También proporcionó libros de himnos que había compuesto, y a principios de la década de 1130 él y Eloísa compusieron una colección de sus propias cartas de amor y correspondencia religiosa [36] que contenía, entre otras piezas notables, la carta más famosa de Abelardo que contiene su autobiografía, Historia Calamitatum ( La historia de mis calamidades ). Esto impulsó a Eloísa a escribir su primera Carta; [38] A la primera le siguieron las otras dos cartas, en las que finalmente aceptó la parte de la resignación, que, ahora como hermano de una hermana, Abelardo le encomendó. En algún momento antes de 1140, Abelardo publicó su obra maestra, Ethica o Scito te ipsum (Conócete a ti mismo), donde analiza la idea del pecado y que las acciones no son por lo que un hombre será juzgado sino las intenciones. [8] Durante este período, también escribió Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum (Diálogo entre un filósofo, un judío y un cristiano), y también Expositio in Epistolam ad Romanos , un comentario sobre la epístola de San Pablo a los Romanos, donde amplía el significado de la vida de Cristo. [8]
No está claro si Abelardo dejó de enseñar después de 1136, o si continuó con todo excepto sus lecciones sobre lógica hasta 1141. Cualquiera que sea el momento exacto, un proceso fue instigado por Guillermo de Saint-Thierry , quien descubrió lo que él consideraba herejías en algunas de las enseñanzas de Abelardo. En la primavera de 1140 escribió al obispo de Chartres y a Bernardo de Claraval , denunciándolos. Otro teólogo menos distinguido, Tomás de Morigny, también produjo al mismo tiempo una lista de las supuestas herejías de Abelardo, tal vez por instigación de Bernardo. La queja de Bernardo principalmente fue que Abelardo había aplicado la lógica donde no es aplicable, y eso es ilógico. [39]
Ante la presión de Bernardo, Abelardo desafió a Bernardo a que retirase sus acusaciones o las presentase públicamente en el importante concilio eclesiástico de Sens previsto para el 2 de junio de 1141. Al hacerlo, Abelardo se puso en la posición de la parte agraviada y obligó a Bernardo a defenderse de la acusación de calumnia. Sin embargo, Bernardo evitó esta trampa: en vísperas del concilio, convocó una reunión privada de los obispos reunidos y los persuadió a condenar, una por una, cada una de las proposiciones heréticas que atribuía a Abelardo. Cuando Abelardo se presentó al concilio al día siguiente, se le presentó una lista de proposiciones condenadas que se le imputaban. [40]
Incapaz de responder a estas proposiciones, Abelardo abandonó la asamblea, apeló al Papa y se dirigió a Roma, con la esperanza de que el Papa le brindara más apoyo. Sin embargo, esta esperanza resultó infundada. El 16 de julio de 1141, el Papa Inocencio II emitió una bula excomulgando a Abelardo y a sus seguidores e imponiéndole silencio perpetuo, y en un segundo documento ordenó que Abelardo fuera confinado en un monasterio y que sus libros fueran quemados. Sin embargo, Abelardo fue salvado de esta sentencia por Pedro el Venerable, abad de Cluny . Abelardo se había detenido allí, de camino a Roma, antes de que la condena papal hubiera llegado a Francia. Pedro convenció a Abelardo, ya anciano, de que desistiera de su viaje y se quedara en el monasterio. Pedro logró concertar una reconciliación con Bernardo, conseguir que se levantara la sentencia de excomunión y convencer a Inocencio de que era suficiente con que Abelardo permaneciera bajo la égida de Cluny.
Abelardo sufrió al menos dos colapsos nerviosos, el primero alrededor de 1104-1105, debido a las tensiones de estudiar demasiado. En sus palabras: "No mucho después, sin embargo, mi salud se quebró bajo la tensión de estudiar demasiado y tuve que regresar a casa, a Bretaña. Estuve fuera de Francia durante varios años, y me eché mucho de menos..." [41]. Su segundo colapso documentado tuvo lugar en 1141 en el Concilio de Sens, donde fue acusado de herejía y no pudo responder. En palabras de Godofredo de Auxerre: su "memoria se volvió muy confusa, su razón se oscureció y su sentido interior lo abandonó". [42] [43]
La comprensión medieval de la salud mental precede al desarrollo del diagnóstico psiquiátrico moderno. En esa época, a Abelardo no se le aplicó ningún diagnóstico además del de "mala salud". Sus tendencias a la autoelogio, la grandiosidad [44] , la paranoia [45] y la vergüenza [46] sugieren un posible narcisismo latente [47] (a pesar de su gran talento y fama), o -según se ha conjeturado recientemente- en consonancia con sus crisis nerviosas, exceso de trabajo, locuacidad y beligerancia - problemas de salud mental relacionados con el estado de ánimo [48], como la manía relacionada con el trastorno bipolar . [49] [50] [51] [52]
En su época, algunas de estas características se atribuyeron despectivamente a su herencia bretona, [53] su difícil personalidad "indomable" [54] y su exceso de trabajo. [55]
Abelardo pasó sus últimos meses en el priorato de San Marcelo, cerca de Chalon-sur-Saône , antes de morir el 21 de abril de 1142. [40] Se dice que pronunció las últimas palabras "No sé", antes de expirar. [56] Murió de fiebre mientras sufría un trastorno de la piel, posiblemente sarna o escorbuto . [57] Eloísa y Pedro de Cluny acordaron con el Papa, después de la muerte de Abelardo, limpiar su nombre de los cargos de herejía.
Abelardo fue enterrado primero en San Marcelo, pero pronto sus restos fueron llevados en secreto al Paráclito y entregados al cuidado amoroso de Eloísa, quien con el tiempo vino a descansar junto a ellos en 1163.
Los huesos de la pareja fueron trasladados más de una vez después, pero se conservaron incluso a través de las vicisitudes de la Revolución Francesa , y ahora se presume que yacen en la famosa tumba del cementerio Père Lachaise en el este de París. [58] Se considera que el traslado de sus restos allí en 1817 contribuyó considerablemente a la popularidad de ese cementerio, en ese momento todavía muy alejado del área urbanizada de París. Por tradición, los amantes o los solteros desconsolados dejan cartas en la cripta, en homenaje a la pareja o con la esperanza de encontrar el amor verdadero.
Este segundo enterramiento sigue siendo objeto de controversia. El Oratorio del Paráclito afirma que Abelardo y Eloísa están enterrados allí y que lo que existe en Père-Lachaise es simplemente un monumento o cenotafio . Según Père-Lachaise, los restos de ambos amantes fueron trasladados desde el Oratorio a principios del siglo XIX y enterrados nuevamente en la famosa cripta de sus terrenos. [59] Otros creen que, mientras que Abelardo está enterrado en la tumba de Père-Lachaise, los restos de Eloísa están en otro lugar.
El novelista y estudioso de Abelardo George Moore se refirió a Abelardo como el "primer protestante " antes de Martín Lutero . [60] Aunque Abelardo tuvo conflictos con la Iglesia hasta el punto de ser acusado de herejía (posteriormente absuelto), nunca negó su fe católica.
Durante la audiencia general del 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI habló de san Bernardo de Claraval y de Pedro Abelardo para ilustrar las diferencias entre los enfoques monásticos y escolásticos de la teología en el siglo XII. El Papa recordó que la teología es la búsqueda de una comprensión racional (si es posible) de los misterios de la revelación cristiana , que se cree mediante la fe , una fe que busca la inteligibilidad ( fides quaerens intellectum ). Pero san Bernardo, representante de la teología monástica, hizo hincapié en la "fe", mientras que Abelardo, que es un escolástico, subrayó la "comprensión a través de la razón". [61]
Para Bernardo de Claraval, la fe se funda en el testimonio de la Escritura y en la enseñanza de los Padres de la Iglesia . Por eso, a Bernardo le resultaba difícil estar de acuerdo con Abelardo y, de manera más general, con aquellos que querían someter las verdades de la fe al examen crítico de la razón, examen que, en su opinión, planteaba un grave peligro: el intelectualismo , la relativización de la verdad y el cuestionamiento de las mismas verdades de la fe. Para Bernardo, la teología sólo podía alimentarse de la oración contemplativa , de la unión afectiva del corazón y de la mente con Dios, con un único fin: promover la experiencia viva e íntima de Dios; una ayuda para amar a Dios cada vez más y cada vez mejor. [61]
Según el Papa Benedicto XVI, un uso excesivo de la filosofía hizo frágil la doctrina trinitaria de Abelardo y, con ello, su idea de Dios. En el campo de la moral, su enseñanza fue vaga, pues insistió en considerar la intención del sujeto como la única base para describir la bondad o maldad de los actos morales, ignorando así el significado objetivo y el valor moral de los actos, dando como resultado un subjetivismo peligroso . Pero el Papa reconoció los grandes logros de Abelardo, quien dio una contribución decisiva al desarrollo de la teología escolástica, que finalmente se expresó de manera más madura y fructífera durante el siglo siguiente. Y algunas de las intuiciones de Abelardo no deben subestimarse, por ejemplo, su afirmación de que las tradiciones religiosas no cristianas ya contienen alguna forma de preparación para la acogida de Cristo. [61]
El Papa Benedicto XVI concluyó que la «teología del corazón» de Bernardo y la «teología de la razón» de Abelardo representan la importancia de una sana discusión teológica y de una humilde obediencia a la autoridad de la Iglesia, especialmente cuando las cuestiones que se debaten no han sido definidas por el Magisterio . Tanto san Bernardo como Abelardo reconocieron siempre sin vacilación la autoridad del Magisterio. Abelardo mostró humildad al reconocer sus errores y Bernardo ejerció una gran benevolencia. El Papa subrayó que debe existir un equilibrio entre los principios divinos en el campo de la teología —principios que se dan a través de la Revelación y que siempre mantienen su importancia primaria— y los principios interpretativos propuestos por la filosofía (es decir, por la razón) —que tienen una función importante, pero sólo como herramienta—. Cuando el equilibrio se rompe, la reflexión teológica corre el riesgo de verse empañada por el error; entonces corresponde al Magisterio ejercer el necesario servicio a la verdad, de la que es responsable. [61]
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