Simbolismo de la serpiente
Símbolo mitológico

La serpiente, o víbora , es uno de los símbolos mitológicos más antiguos y extendidos . La palabra deriva del latín serpens , un animal que se arrastra o serpiente. Las serpientes se han asociado con algunos de los rituales más antiguos conocidos por la humanidad [1] [2] y representan la expresión dual [3] del bien y del mal . [4]

En algunas culturas, las serpientes eran símbolos de fertilidad. Por ejemplo, el pueblo Hopi de América del Norte realizaba una danza anual de la serpiente para celebrar la unión de la Joven Serpiente (un espíritu del Cielo) y la Niña Serpiente (un espíritu del Inframundo) y para renovar la fertilidad de la Naturaleza . Durante la danza, se manipulaban serpientes vivas y, al final de la danza, se soltaban en los campos para garantizar buenas cosechas. "La danza de la serpiente es una oración a los espíritus de las nubes, los truenos y los relámpagos, para que la lluvia caiga sobre los cultivos en crecimiento". [5] Para los Hopi , las serpientes simbolizaban el cordón umbilical , que unía a todos los humanos con la Madre Tierra . La Gran Diosa a menudo tenía serpientes como sus familiares —a veces enroscándose alrededor de su bastón sagrado, como en la antigua Creta— y eran adoradas como guardianas de sus misterios de nacimiento y regeneración. [6]

Orígenes evolutivos

La antropóloga Lynne Isbell ha sostenido que, como primates , la serpiente como símbolo de la muerte está incorporada en nuestra mente inconsciente debido a nuestra historia evolutiva. Isbell sostiene que durante millones de años las serpientes fueron los únicos depredadores importantes de los primates, y que esto explica por qué el miedo a las serpientes es una de las fobias más comunes en todo el mundo y por qué el símbolo de la serpiente es tan frecuente en la mitología mundial; la serpiente es una imagen innata del peligro y la muerte. [7] [8]

Además, el psicoanalista Joseph Lewis Henderson y la etnóloga Maude Oakes han argumentado que la serpiente es un símbolo de iniciación y renacimiento precisamente porque es un símbolo de muerte. [9]

Utilizando métodos filogenéticos y estadísticos sobre motivos relacionados del folclore y el mito, el comparativista francés Julien d'Huy logró reconstruir una posible narrativa arcaica sobre la serpiente. En este mito "ofidio" paleolítico, las serpientes están vinculadas a las lluvias y las tormentas, e incluso a las fuentes de agua. En relación con esta última, bloquea ríos y otras fuentes de agua a cambio de sacrificios humanos y/o ofrendas materiales. [10]

Valores

Fertilidad y renacimiento

Históricamente, las serpientes y los víboras representan la fertilidad o una fuerza vital creativa. A medida que las serpientes mudan su piel , son símbolos de renacimiento, transformación, inmortalidad y curación. [11] El uróboros es un símbolo de eternidad y renovación continua de la vida.

En algunas tradiciones abrahámicas , la serpiente representa el deseo sexual . [12] Según algunas interpretaciones del Midrash , la serpiente representa la pasión sexual. [13] En el hinduismo , Kundalini es una energía latente que yace como una serpiente enroscada. [14]

Tutela

Buda meditando protegido por el naga Mucalinda . Camboya , 1150 a 1175

Las serpientes se representan como poderosos guardianes de templos y otros espacios sagrados. Esta conexión puede basarse en la observación de que, cuando se sienten amenazadas, algunas serpientes (como las serpientes de cascabel o las cobras ) con frecuencia se mantienen firmes y defienden su territorio, recurriendo primero a exhibiciones amenazantes y luego a la lucha, en lugar de retirarse. Por lo tanto, son guardianas naturales de tesoros o lugares sagrados que no se pueden apartar fácilmente del peligro.

En Angkor , Camboya , numerosas esculturas de piedra presentan nāgas con múltiples cabezas y capuchas como guardianes de templos u otros lugares. Un motivo favorito de los escultores angcoreanos desde aproximadamente el siglo XII d.C. en adelante era el de Buda , sentado en posición de meditación, con su peso sostenido por las espirales de un nāga de múltiples cabezas que también usa su capucha acampanada para protegerlo desde arriba. Este motivo recuerda la historia de Buda y el rey serpiente Mucalinda : mientras Buda estaba sentado debajo de un árbol absorto en meditación, Mucalinda salió de las raíces del árbol para protegerlo de una tempestad que estaba comenzando a surgir.

La bandera de Gadsden de la Revolución estadounidense muestra una serpiente de cascabel enroscada y lista para atacar. Debajo de la imagen de la serpiente se encuentra la leyenda "No me pises". La serpiente simbolizaba la peligrosidad de los colonos dispuestos a luchar por sus derechos y su patria, y también simbolizaba su separación de Europa, ya que era un animal exclusivo de Estados Unidos. El motivo se repite en el primer uniforme de la Armada de los EE. UU.

Veneno y medicina

Las serpientes están relacionadas con el veneno y la medicina. El veneno de la serpiente está asociado con los químicos de las plantas y los hongos [15] [16] [17] que tienen el poder de curar o proporcionar una conciencia expandida (e incluso el elixir de la vida y la inmortalidad) a través de la intoxicación divina. Debido a su conocimiento de las hierbas y su asociación enteogénica , la serpiente a menudo se consideraba uno de los animales más sabios, al estar (cerca de lo) divino. Su aspecto divino combinado con su hábitat en la tierra entre las raíces de las plantas lo convirtió en un animal con propiedades ctónicas conectadas con el más allá y la inmortalidad. El médico griego deificado Asclepio , como dios de la medicina y la curación, llevaba un bastón con una serpiente enrollada a su alrededor, que se ha convertido en el símbolo de la medicina moderna. Moisés también tenía una réplica de una serpiente en un asta, el Nehushtan , mencionado en Números 21:8.

Animales asociados

Serpientes ctónicas y árboles sagrados

En muchos mitos, la serpiente ctónica (a veces una pareja) vive o está enrollada alrededor de un Árbol de la Vida situado en un jardín divino. En la historia del Génesis de la Torá y el Antiguo Testamento bíblico , el árbol del conocimiento del bien y del mal está situado en el Jardín del Edén junto con el árbol de la vida y la serpiente . En la mitología griega, Ladón se enroscó alrededor del árbol en el jardín de las Hespérides protegiendo las manzanas de oro.

Níðhöggr roe las raíces de Yggdrasil en esta ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVII.

De manera similar, Níðhöggr (Nidhogg Nagar), el dragón de la mitología nórdica, come de las raíces del Yggdrasil , el Árbol del Mundo.

Bajo otro árbol (el árbol Bodhi de la iluminación), el Buda se sentó en meditación extática. Cuando se desató una tormenta, el poderoso rey serpiente Mucalinda se levantó de su lugar bajo la tierra y envolvió al Buda en siete espirales durante siete días, para no romper su estado extático.

La Serpiente de la Visión era un símbolo de renacimiento en la mitología maya , cuyos orígenes se remontan a concepciones mayas anteriores, y se encontraba en el centro del mundo tal como lo concebían los mayas. "Está en el eje central sobre el Árbol del Mundo . Esencialmente, el Árbol del Mundo y la Serpiente de la Visión, que representa al rey, crearon el eje central que comunica los mundos o planos espirituales y terrenales. Es a través de un ritual que el rey podía hacer que el eje central existiera en los templos y crear una puerta al mundo espiritual, y con él el poder". [18]

A veces, el Árbol de la Vida se representa (en combinación con conceptos similares como el Árbol del Mundo y el Axis mundi o "Eje del Mundo") mediante un bastón como los que utilizan los chamanes . Ejemplos de estos bastones que presentan serpientes enroscadas en la mitología son el caduceo de Hermes , la Vara de Asclepio , el Bastón de Moisés y las cañas de papiro y los postes de deidades entrelazados por una sola serpiente Wadjet , que datan de antes del 3000 a. C. La representación más antigua conocida de dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara es la del dios sumerio de la fertilidad Ningizzida , que a veces se representaba como una serpiente con cabeza humana, y que finalmente se convirtió en un dios de la curación y la magia. Es el compañero de Dumuzi (Tammuz), con quien se encontraba en la puerta del cielo. En el Louvre hay un famoso vaso de esteatita verde tallado para el rey Gudea de Lagash (fechado de forma diversa entre 2200 y 2025 a. C.) con una inscripción dedicada a Ningizzida. Ningizzida era el antepasado de Gilgamesh , quien, según la epopeya , se sumergió hasta el fondo de las aguas para recuperar la planta de la vida. Pero mientras descansaba de su trabajo, una serpiente vino y se comió la planta. La serpiente se volvió inmortal y Gilgamesh estaba destinado a morir.

La deidad sumeria, Ningizzida , está acompañada por dos grifos Mushussu ; es la imagen más antigua conocida de dos serpientes enrolladas alrededor de una varilla axial, que data de antes del 2000 a. C.

Ningizzida se popularizó en el siglo XX gracias a Raku Kei ( Reiki , también conocido como "El camino del dragón de fuego"), donde se cree que "Nin Giz Zida" es una serpiente de fuego de origen tibetano en lugar de sumerio. "Nin Giz Zida" es otro nombre para el antiguo concepto hindú Kundalini , una palabra sánscrita que significa "enrollado" o "enrollado como una serpiente". "Kundalini" se refiere a la inteligencia maternal detrás del despertar yóguico y la maduración espiritual que conduce a estados alterados de conciencia. Hay varias otras traducciones del término, que generalmente enfatizan una naturaleza más serpentina de la palabra, por ejemplo, "poder de la serpiente". Joseph Campbell ha sugerido que el símbolo de las serpientes enrolladas alrededor de un bastón es una antigua representación de la fisiología Kundalini. El bastón representa la columna vertebral , y la(s) serpiente(s) son canales de energía. En el caso de dos serpientes enrolladas, generalmente se cruzan entre sí siete veces, una posible referencia a los siete centros de energía llamados chakras .

En el Antiguo Egipto , donde existen los primeros registros culturales escritos, la serpiente aparece desde el principio hasta el final de su mitología. Ra y Atum ("el que completa o perfecciona") se convirtieron en el mismo dios, Atum , el "contra-Ra", asociado con los animales de la tierra, incluida la serpiente: Nehebkau ("el que enjaeza las almas") era la deidad serpiente de dos cabezas que guardaba la entrada al inframundo. A menudo se lo ve como el hijo de la diosa serpiente Renenutet . A menudo se la confundía con (y luego fue absorbida por) su diosa serpiente primordial Wadjet , la cobra egipcia , que desde los primeros registros era la patrona y protectora del país, todas las demás deidades y los faraones. El suyo es el primer oráculo conocido . Se la representaba como la corona de Egipto, entrelazada alrededor del bastón de papiro y el poste que indicaba el estado de todas las demás deidades, además de tener el ojo que todo lo ve de la sabiduría y la venganza. Nunca perdió su posición en el panteón egipcio.

La imagen de la serpiente como encarnación de la sabiduría transmitida por Sofía era un emblema utilizado por el gnosticismo , especialmente por aquellas sectas que los más ortodoxos caracterizaban como " ofitas " ("pueblo serpiente"). La serpiente ctónica era uno de los animales terrestres asociados al culto de Mitra . El basilisco , el venenoso "rey de las serpientes" con la mirada que mata, fue creado por una serpiente, según pensaban Plinio el Viejo y otros, a partir del huevo de un gallo .

Fuera de Eurasia, en la mitología yoruba , Oshunmare era otra serpiente regeneradora mítica.

La serpiente arcoíris (también conocida como serpiente arcoíris) es un ser mitológico importante para los aborígenes de toda Australia , aunque los mitos de la creación asociados a ella son más conocidos en el norte de Australia. En Fiji, Ratumaibulu era un dios serpiente que gobernaba el inframundo y hacía florecer los árboles frutales. En las cordilleras del norte de Flinders reina Arkaroo , una serpiente que bebió el lago Frome hasta dejarlo vacío, se refugia en las montañas, excava valles y pozos de agua y provoca terremotos con sus ronquidos.

Serpientes cósmicas

La serpiente, al formar un anillo con su cola en la boca, es un símbolo claro y extendido del "Todo en el Todo", la totalidad de la existencia, el infinito y la naturaleza cíclica del cosmos. La versión más conocida de esta es el ourobouros egipcio-griego . Se cree que se inspiró en la Vía Láctea , ya que algunos textos antiguos hacen referencia a una serpiente de luz que reside en los cielos. Los antiguos egipcios la asociaban con Wadjet , una de sus deidades más antiguas, así como con otro aspecto, Hathor . En la mitología nórdica, la Serpiente del Mundo (o serpiente de Midgard ) conocida como Jörmungandr rodeaba el mundo en el abismo del océano mordiéndose su propia cola.

Vishnu descansando en Ananta-Shesha, con Lakshmi masajeando sus "pies de loto"

En la mitología hindú, se dice que el Señor Vishnu duerme mientras flota en las aguas cósmicas sobre la serpiente Shesha . En los Puranas, Shesha sostiene todos los planetas del universo sobre sus cabezas y canta constantemente las glorias de Vishnu con todas sus bocas. A veces se lo conoce como "Ananta-Shesha", que significa "Shesha sin fin". En el capítulo Samudra manthan de los Puranas, Shesha afloja el Monte Mandara para que los Asuras y los Devas lo usen como una vara para batir para batir el océano de leche en los cielos con el fin de hacer Soma (o Amrita ), el elixir divino de la inmortalidad. Como cuerda para batir se usa otra serpiente gigante llamada Vasuki .

En la América Central precolombina, a Quetzalcóatl se le representaba a veces mordiéndose la cola. La madre de Quetzalcóatl era la diosa azteca Coatlicue ("la de la falda de serpientes"), también conocida como Cihuacoatl ("La dama de la serpiente"). El padre de Quetzalcóatl era Mixcoatl ("Serpiente de las Nubes"). En varias culturas mesoamericanas se le identificaba con la Vía Láctea, las estrellas y los cielos .

El semidiós Aidophedo del pueblo Ashanti de África Occidental es también una serpiente que se muerde la cola. En la mitología Dahomey de Benin en África Occidental, la serpiente que sostiene todo en sus múltiples espirales se llamaba Dan. En el vudú de Benin y Haití , Ayida-Weddo (también conocida como Aida-Wedo, Aido Quedo, "Serpiente Arcoíris") es un espíritu de fertilidad, arcoíris y serpientes, y compañera o esposa de Dan, el padre de todos los espíritus. Como el vudú se exportó a Haití a través del comercio de esclavos, Dan se convirtió en Danballah , Damballah o Damballah-Wedo. Debido a su asociación con las serpientes, a veces se disfraza de Moisés, que llevaba una serpiente en su bastón. Muchos también piensan que es la misma entidad de San Patricio , conocido como el desterrador de serpientes.

La serpiente Hidra es una constelación estelar que representa a la serpiente arrojada furiosamente al cielo por Apolo o a la Hidra de Lerna , derrotada por Hércules en uno de sus doce trabajos. La constelación Serpens representa a una serpiente que está siendo domada por Ofiuco, el hombre que maneja serpientes, otra constelación. La interpretación más probable es que Ofiuco represente al sanador Asclepio.

Dragones

Descubierta en Xinjiang una antigua pintura de Nüwa y Fuxi

En ocasiones, serpientes y dragones se utilizan indistintamente, teniendo funciones simbólicas similares. Se cree que el veneno de la serpiente tiene una cualidad ardiente similar a la de un dragón que escupe fuego. El griego Ladon y el nórdico Níðhöggr (Nidhogg Nagar) a veces se describen como serpientes y a veces como dragones. En la mitología germánica , "serpiente" ( inglés antiguo : wyrm , alto alemán antiguo : wurm , nórdico antiguo : ormr ) se usa indistintamente con el préstamo griego "dragón" (OE: draca , OHG: trahho , ON: dreki ). En China y especialmente en Indochina , la serpiente india nāga se equiparaba con el lóng o dragón chino . El dios serpiente azteca y tolteca Quetzalcóatl también tiene alas de dragón, como su equivalente en la mitología maya k'iche' Q'uq'umatz ("serpiente emplumada"), que ya existía desde los tiempos mayas clásicos como la deidad llamada Kukulkán .

Mitología y religión

Mitología africana

Mami Wata , importante en las religiones africanas y afroamericanas [19] [20]

En África, el principal centro de adoración de la serpiente era Dahomey , pero el culto a la pitón parece haber sido de origen exótico, remontándose al primer cuarto del siglo XVII. Con la conquista de Whydah, los dahomeyanos entraron en contacto con un pueblo de adoradores de serpientes, y acabaron adoptando de ellos las creencias que al principio despreciaban. En Whydah , el principal centro, hay un templo de la serpiente, habitado por unas cincuenta serpientes. Toda serpiente pitón de la especie danh-gbi debe ser tratada con respeto, y la muerte es la pena por matar a una, incluso por accidente. Danh-gbi tiene numerosas esposas, que hasta 1857 participaron en una procesión pública de la que estaba excluida la multitud profana; una pitón era llevada por la ciudad en una hamaca, tal vez como una ceremonia para la expulsión de los males.

El dios del arco iris de los ashanti también tenía forma de serpiente. Se decía que su mensajero era una pequeña variedad de boa , pero sólo algunos individuos, no toda la especie, eran sagrados.

En muchas partes de África, la serpiente es considerada como la encarnación de parientes fallecidos. Entre los amazulúes , como entre los betsileo de Madagascar, ciertas especies son designadas como la morada de ciertas clases. Los masai , por el contrario, consideran que cada especie es el hábitat de una familia particular de la tribu.

Antiguo Cercano Oriente

El «vaso de libación de Gudea » con el dragón Mushussu , dedicado a Ningishzida ( cronología corta del siglo XX a. C. ). Se interpreta que el caduceo representa al propio dios. [21]

En la antigua Mesopotamia , Nirah , el dios mensajero de Ištaran , era representado como una serpiente en kudurrus , o mojones . [21] Las representaciones de dos serpientes entrelazadas son comunes en el arte sumerio y en las obras de arte neosumerias [21] y todavía aparecen esporádicamente en sellos cilíndricos y amuletos hasta el siglo XIII a. C. [21] La víbora cornuda ( Cerastes cerastes ) aparece en los kudurrus casitas y neoasirios [21] y se invoca en los textos asirios como una entidad mágica protectora. [21] Una criatura parecida a un dragón con cuernos, cuerpo y cuello de serpiente, patas delanteras de león y patas traseras de pájaro aparece en el arte mesopotámico desde el período acadio hasta el período helenístico (323 a. C.–31 a. C.). [21] Esta criatura, conocida en acadio como mušḫuššu , que significa "serpiente furiosa", se usaba como símbolo de deidades particulares y también como emblema protector general. [21] Parece haber sido originalmente el asistente del dios del inframundo Ninazu , [21] pero más tarde se convirtió en el asistente del dios de la tormenta hurrita Tishpak , así como, más tarde, del hijo de Ninazu , Ningishzida , el dios nacional babilónico Marduk , el dios escriba Nabu y el dios nacional asirio Ashur . [21]

Los cultos a las serpientes estaban bien establecidos en la religión cananea en la Edad del Bronce , ya que los arqueólogos han descubierto objetos de culto a las serpientes en estratos de la Edad del Bronce en varias ciudades preisraelitas en Canaán: dos en Meguido , [22] uno en Gezer , [23] uno en el sanctasanctórum del templo del Área H en Hazor , [24] y dos en Siquem . [25]

En la región circundante, los objetos de culto a la serpiente figuraban en otras culturas. Un santuario hitita de la Edad del Bronce Tardío en el norte de Siria contenía una estatua de bronce de un dios que sostenía una serpiente en una mano y un bastón en la otra. [26] En la Babilonia del siglo VI , un par de serpientes de bronce flanqueaban cada una de las cuatro puertas del templo de Esagila . [27] En la fiesta del Año Nuevo babilónico, el sacerdote debía encargar a un carpintero, un metalista y un orfebre dos imágenes, una de las cuales "sostendría en su mano izquierda una serpiente de cedro, levantando su [mano] derecha hacia el dios Nabu ". [28] En el yacimiento de Tepe Gawra, se recuperaron al menos diecisiete serpientes de bronce asirias de la Edad del Bronce Temprano . [29]

Edad del Bronce y del Hierro en los Emiratos Árabes Unidos

Decoración con serpientes en una vasija de la Edad de Bronce de Rumailah , Al Ain

En los Emiratos Árabes Unidos (EAU) se han realizado importantes hallazgos de cerámica, objetos de bronce e incluso representaciones de serpientes en oro . El centro metalúrgico de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro de Saruq Al Hadid probablemente haya proporcionado el tesoro más rico de este tipo de objetos, aunque se han hecho hallazgos con símbolos de serpientes en yacimientos de la Edad del Bronce en Rumailah , Bithnah y Masafi . La mayoría de las representaciones de serpientes son similares, con una decoración punteada uniforme aplicada a ellas.

Aunque los arqueólogos creen que la representación generalizada de serpientes en sitios de los Emiratos Árabes Unidos tiene un propósito religioso, esto sigue siendo una conjetura. [30]

Religiones abrahámicas

Creencias judías
La serpiente de bronce (acuarela de James Tissot , circa 1896-1902 )

En la Biblia hebrea, la serpiente en el Jardín del Edén atrajo a Eva con la promesa de ser como Dios, tentándola diciéndole que, a pesar de la advertencia de Dios, la muerte no sería el resultado y que Dios le estaba ocultando el conocimiento.

El bastón de Moisés se transformó en serpiente y luego volvió a convertirse en bastón ( Éxodo 4:2-4). El Libro de Números 21:6-9 proporciona un origen para una serpiente de cobre arcaica, Nehushtan , al asociarla con Moisés. Esta serpiente de cobre según el texto bíblico se coloca sobre un poste y se usa para sanar. Libro de Números 21:9 "Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre un poste; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, vivía."

Cuando el reformador rey Ezequías subió al trono de Judá a finales del siglo VIII a. C., "quitó los lugares altos, quebró las columnas sagradas, destrozó los ídolos e hizo pedazos la serpiente de cobre que había hecho Moisés (porque hasta entonces los hijos de Israel le quemaban incienso); y la llamó Nehustán". (2 Reyes 18:4)

Creencias cristianas

En el Evangelio de Juan 3:14-15, Jesús hace una comparación directa entre la resurrección del Hijo del Hombre y el acto de Moisés de levantar la serpiente como señal, utilizándola como símbolo asociado a la salvación : “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que crea en él no se pierda, mas tenga vida eterna ”. En el antiguo Egipto y Oriente Medio, la serpiente o víbora también representa el conocimiento y un conocimiento de la genética avanzada (las hebras de ADN, que también afecta a la esperanza de vida) en aquellos tiempos, de ahí su inclusión en la Biblia y 2 serpientes sobre un bastón como símbolo de la Asociación Médica Americana (AMA).

La tradición cristiana también identifica a Satanás como una serpiente parlante en el Jardín del Edén del Antiguo Testamento que había tentado a Eva con un fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal . Eva, así como su consorte Adán, fueron castigados por YHWH por su desobediencia a los mandamientos esbozados anteriormente; se les redujo la esperanza de vida, las mujeres sufrieron en el parto, así como otros tormentos.

Creencias islámicas

La serpiente es un motivo recurrente en el pensamiento islámico, que aparece tanto en textos sagrados que representan el mal como en obras de arte. La criatura se ve a menudo como un símbolo del mal y el castigo. La serpiente es una figura compleja en el pensamiento islámico, que aparece como un símbolo del mal y una figura de sabiduría. También se cree que los djinn, que también son figuras de gran potencial mezclado con peligro, aparecen en forma de serpientes en ocasiones. [31] Las serpientes voladoras árabes, también conocidas como Arabhar , son parte del folclore árabe y se dice que viven cerca del mar Arábigo. Se cree que estas serpientes tienen la capacidad de volar, y su nombre "Arabhar" significa "serpiente árabe".

La serpiente islámica generalmente sigue la tradición de los mitos abrahámicos anteriores como símbolo del atractivo seductor de la sabiduría. [32] Este simbolismo se refleja en varias historias y parábolas, como el cuento del cazador de serpientes y la serpiente de Rumi , que utiliza a la serpiente como símbolo del alma sensual dentro de los seres humanos. [33] Otra historia de la mitología árabe presenta a la serpiente gigante Falak , que se dice que vive debajo del pez conocido como Bahamut y se menciona en Las mil y una noches como un monstruo peligroso. [34] Se dice que Falak solo teme al poder mayor de Dios, que le impide consumir toda la creación.

El antiguo Irán

Serpiente en un joyero de Shahdad , Irán, 2700 a. C.

Las serpientes son sagradas y poderosas en el pensamiento de las culturas prehistóricas de Irán , habiendo sido retratadas como patronas de la fertilidad, el agua y la riqueza en los objetos antiguos de Irán. Parecen haber sido adoradas junto con las diosas de la fertilidad desde el cuarto al primer milenio antes de Cristo, cuando su presencia como poderosas patronas y fuente de vida e inmortalidad se ve en el arte de Tall-i Bakun , Chogha Mish , Tepe Sialk , cultura Jiroft , Shahr-e Sukhteh , Shahdad , arte elamita , arte de Luristán , etc.

Sin embargo, parece que el concepto simbólico de la serpiente fue corrompido en las culturas de la meseta iraní con el tiempo por la influencia occidental. En las tradiciones abrahámicas , la serpiente representa el deseo sexual, ya que atrajo a Eva con la promesa de conocimiento prohibido en el Jardín del Edén . Como resultado de tal influencia, las religiones arias llaman a las serpientes diabólicas; Azhi Dahake en el Avesta es una serpiente aterradora, y Zahhak en el Shahnameh es una criatura infernal con dos serpientes sobre sus hombros. Esta sustitución podría deberse a la comunicación entre los habitantes de Irán y los creyentes en las religiones abrahámicas , y más allá de eso, a la conversión del matriarcado en patriarcado como estructura social de las culturas de la meseta iraní. [35]

Mitología china

En la mitología creacionista china, Nüwa es la diosa madre que creó a los humanos a partir de arcilla. Se la representa como un ser mitad serpiente.

Mitología griega

La gorgona arcaica del frontón del Templo de Artemisa, tal como se muestra en el Museo Arqueológico de Corfú . Lleva un cinturón de serpientes entrelazadas, símbolo de fertilidad. [36]

La Diosa Serpiente minoica blandía una serpiente en cada mano, tal vez evocando su papel como fuente de sabiduría, más que su papel como Señora de los Animales ( Potnia Theron ), con un leopardo debajo de cada brazo.

Las serpientes ocupaban un lugar destacado en los mitos griegos arcaicos. Según algunas fuentes, Ofión («serpiente», también conocido como Ofioneo) gobernaba el mundo junto con Eurínome antes de que ambos fueran derribados por Cronos y Rea . Se decía que los oráculos de los antiguos griegos eran la continuación de la tradición iniciada con el culto a la diosa cobra egipcia Wadjet .

Tifón , el enemigo de los dioses olímpicos , es descrito como un enorme monstruo espantoso con cien cabezas y cien serpientes saliendo de sus muslos, que fue conquistado y arrojado al Tártaro por Zeus , o confinado bajo regiones volcánicas, donde es la causa de las erupciones. Tifón es, por tanto, la figura ctónica de las fuerzas volcánicas. Los elementos de la serpiente figuran entre su descendencia; entre sus hijos con Equidna están Cerbero (un monstruoso perro de tres cabezas con una serpiente por cola y una melena serpentina); la Quimera con cola de serpiente ; la bestia acuática ctónica con forma de serpiente Hidra de Lerna ; y el dragón serpentino de cien cabezas Ladón . Tanto la Hidra de Lerna como Ladón fueron asesinados por Hércules .

Pitón era el dragón de tierra de Delfos . Siempre se la representaba en las pinturas de los vasos y por los escultores como una serpiente. Pitón era el enemigo ctónico de Apolo , quien la mató y convirtió su antiguo hogar en su propio oráculo, el más famoso de la Grecia clásica.

Estatua de Asclepio

Las Gorgonas - Esteno , Euríale y Medusa - eran tres hermanas monstruosas con colmillos afilados y serpientes venenosas vivas por cabello, y cuyos orígenes son anteriores a los mitos escritos de Grecia y que eran las protectoras de los secretos rituales más antiguos. Las Gorgonas llevaban un cinturón de dos serpientes entrelazadas en la misma configuración del caduceo . La Gorgona estaba situada en el centro, el punto más alto de uno de los frontones del Templo de Artemisa en Corfú .

Asclepio , hijo de Apolo y Coronis , aprendió los secretos de mantener a raya a la muerte después de observar cómo una serpiente devolvía la vida a otra (a la que el propio Asclepio había herido de muerte) con hierbas curativas. Para evitar que toda la raza humana se volviera inmortal bajo el cuidado de Asclepio, Zeus lo mató con un rayo. La muerte de Asclepio a manos de Zeus ilustra la incapacidad del hombre para desafiar el orden natural que separa a los hombres mortales de los dioses. En honor a Asclepio, las serpientes se usaban a menudo en rituales de curación. Las serpientes no venenosas se dejaban arrastrarse por el suelo de los dormitorios donde dormían los enfermos y heridos. La Biblioteca afirmó que Atenea le dio a Asclepio un frasco de sangre de las Gorgonas. La sangre de Gorgona tenía propiedades mágicas: si se tomaba del lado izquierdo de la Gorgona, era un veneno mortal; si se tomaba del lado derecho, la sangre era capaz de devolver la vida a los muertos. Sin embargo, Eurípides escribió en su tragedia Ión que la reina ateniense Creúsa había heredado este frasco de su antepasado Erictonio , que era una serpiente y lo había recibido de Atenea. En esta versión, la sangre de Medusa tenía el poder curativo mientras que el veneno letal provenía de las serpientes de Medusa.

Olimpia , la madre de Alejandro Magno y princesa de la primitiva tierra de Epiro , tenía fama de ser una experta en manejar serpientes, y se decía que Zeus había engendrado a Alejandro bajo forma de serpiente. [37] Eetes , el rey de Cólquida y padre de la hechicera Medea , poseía el Vellocino de Oro . Lo custodiaba con una enorme serpiente que nunca dormía. Medea, que se había enamorado de Jasón de los Argonautas , la encantó para que durmiera y así Jasón pudiera apoderarse del Vellocino. (Véase Lamia ).

Cuando no es conducido por caballos, el carro del dios griego del sol se describe como tirado por seres dracónicos ardientes. [38] El ejemplo más notable de esto se observa en el episodio en el que a Medea se le da el carro de su abuelo, que es tirado por serpientes a través del cielo.

En las obras de arte, las serpientes se asocian ocasionalmente con Hécate , la diosa de la brujería . [39]

Mitología hindú

Escultura Hoysala de una pareja Naga, Halebidu

Naga ( sánscrito : नाग) es la palabra sánscrita / pali para una deidad o clase de entidad o ser, que toma la forma de una serpiente muy grande, que se encuentra en el hinduismo , el budismo y el jainismo . El naga representa principalmente el renacimiento, la muerte y la mortalidad, debido a que cambia de piel y "renace" simbólicamente.

Los hindúes asocian a la naga con las deidades Shiva y Vishnu . Shesha es uno de los dos montes de Vishnu, sobre el que reposa la deidad. Vasuki es una serpiente enroscada alrededor del cuello de Shiva. La serpiente representa la libertad en la mitología hindú porque no se puede domar. En el budismo, la serpiente Mucalinda se asocia como la protectora de Buda . En el jainismo, la serpiente se asocia con el 23º Tirthankara Parshvanatha .

Nagas de Indochina

Las serpientes, o nāgas , desempeñan un papel particularmente importante en la mitología jemer . Un mito de origen explica la aparición del nombre "Camboya" como resultado de la conquista de una princesa naga por un señor kambuja llamado Kaundinya : los descendientes de su unión son el pueblo jemer . [40] George Cœdès sugiere que el mito camboyano es una base para la leyenda tailandesa de "Phra Daeng Nang Ai" , en la que una mujer que ha vivido muchas vidas anteriores en la región se reencarna como hija de Phraya Khom (en tailandés significa camboyano) y causa la muerte de su compañero en vidas anteriores que se ha reencarnado como un príncipe de los nagas. Esto conduce a una guerra entre los "espíritus del aire" y los nagas: los nagas amok son ríos en crecida y toda la región se inunda. [41] El mito del Rey Sapo cuenta cómo la introducción de las enseñanzas budistas condujo a una guerra con la deidad del cielo Phaya Thaen, y terminó en una tregua con los nagas apostados como guardianes de las entradas a los templos. [42]

Mitología de los nativos americanos

Las imágenes de serpientes de la antigua América del Norte a menudo presentaban serpientes de cascabel.

Algunas tribus indígenas americanas veneran a la serpiente de cascabel como abuelo y rey ​​de las serpientes, capaz de dar vientos favorables o causar tempestades. [ cita requerida ] Entre los hopi de Arizona, la serpiente figura en gran medida en una de las danzas. [ cita requerida ] La serpiente de cascabel era adorada en el Templo del Sol de los natchez , [ cita requerida ] y la deidad azteca Quetzalcóatl era un dios-serpiente emplumada. En muchas culturas mesoamericanas, la serpiente era considerada un portal entre dos mundos. Se dice que las tribus del Perú adoraban a las grandes serpientes en la época preincaica, y en Chile los mapuche hicieron de una serpiente una figura en sus creencias sobre el diluvio. [ cita requerida ]

Una serpiente cornuda es una imagen popular en la mitología de los nativos de América del Norte. [ cita requerida ]

En una historia de los nativos norteamericanos, una serpiente malvada mata a uno de los primos de los dioses, por lo que el dios mata a la serpiente en venganza, pero la serpiente moribunda desata un gran diluvio. La gente primero huye a las montañas y luego, cuando las montañas están cubiertas, flotan en una balsa hasta que el diluvio amaina. Los espíritus malignos que el dios serpiente controlaba entonces se esconden por miedo. [43] Los constructores de montículos asociaron un gran valor místico a la serpiente, como lo demuestra el montículo de la serpiente , aunque no podemos desentrañar las asociaciones particulares.

Mitología nórdica

Jörmungandr, también conocido como la Serpiente de Midgard o la Serpiente del Mundo, es una serpiente marina de la mitología nórdica , el hijo mediano de Loki y la giganta Angrboða . Según la Edda prosaica , Odín tomó a los tres hijos de Loki, Fenrisúlfr , Hel y Jörmungandr. Arrojó a Jörmungandr al gran océano que rodea Midgard . La serpiente creció tanto que pudo rodear la Tierra y agarrar su propia cola, y como resultado se ganó el nombre alternativo de Serpiente de Midgard o Serpiente del Mundo. El archienemigo de Jörmungandr es el dios Thor .

En la Edda poética , Odín habla de ocho serpientes que roen las raíces de Yggdrasil : Nidhöggr , Gravvitnir, Moin, Goin, Grábakr, Grafvölluðr, Svafnir y Ofnir.

Folklore

En las tradiciones populares y de cuentos de hadas de todo el mundo, la serpiente y la víbora aparecen como personajes de varios cuentos de hadas, ya sea como personaje principal en fábulas de animales y cuentos mágicos ( Märchen ), o como el donante que otorga al protagonista una habilidad especial o le imparte algún conocimiento secreto.

Según el Índice Aarne-Thompson-Uther , la serpiente puede aparecer en esta capacidad en los siguientes tipos de cuentos: [44]

  • Cuento tipo ATU 155, "El animal ingrato (serpiente) devuelto al cautiverio": un granjero rescata a un animal (serpiente) de una trampa ( pozo ). Ahora libre, el animal quiere comer (morder) a su salvador, que intenta retrasar este destino. Consulta con otras criaturas y finalmente con un animal tramposo ( zorro o chacal ). El animal tramposo finge inocencia y quiere entender el origen del problema, por lo que el animal ingrato vuelve al pozo para manifestarse. El granjero deja al animal atrapado de nuevo. [45] Ejemplo: El tigre, el brahmán y el chacal , fábula india.
  • Cuento tipo ATU 411 del Índice de Aarne-Thompson-Uther, "El rey y la lamia (la esposa serpiente )": un hombre toma como esposa a una mujer de origen misterioso. Una persona santa (ermitaño, clérigo, monje) ve a través del engaño y revela la verdadera naturaleza de la mujer como serpiente. [46] [47] Este tipo incluiría La leyenda de la serpiente blanca (leyenda china); [48] Mélusine , una leyenda medieval francesa. [49]
  • Cuento tipo ATU 425 del Índice de Aarne-Thompson-Uther, " La búsqueda del marido perdido ", y subtipos: una doncella está comprometida con un novio animal (una serpiente , dragón o serpiente, en varias variantes), que acude por la noche al lecho nupcial en forma humana. La doncella rompe un tabú y su marido encantado desaparece. Ella se ve obligada a buscarlo. [50] Ejemplo: La serpiente verde , cuento de hadas literario francés; El príncipe serpiente , cuento de hadas indio; La serpiente encantada , cuento de hadas literario italiano; El príncipe serpiente , cuento popular húngaro.
  • Cuento tipo ATU 425M, "La serpiente como novio": [51] Una muchacha se baña y deja su ropa en la orilla. Cuando regresa, una serpiente ( culebra de collar ) esconde su ropa y solo se la devolverá si la muchacha acepta casarse con ella. Ella promete casarse con la serpiente. Algún tiempo después, la culebra de collar viene a buscar a su novia y llevarla a su palacio submarino (o subterráneo ). [52] Este tipo de cuento parece estar restringido al área geográfica del Báltico. [53] Ejemplo: Egle, la reina de las serpientes , un cuento de hadas lituano .
  • Cuento de índice de Aarne-Thompson-Uther tipo ATU 433B, "El rey Lindworm": una reina sin hijos da a luz a un niño con forma de serpiente. Años después, desea casarse, pero o bien devora a sus novias en su noche de bodas o no puede encontrar una mujer lo suficientemente valiente como para aceptar su forma serpentina. El príncipe serpiente se desilusiona con una doncella que viste capas de ropa en su noche nupcial para reflejar sus capas de piel de serpiente . [54] Ejemplo: El rey Lindworm , un cuento de hadas danés ; El príncipe dragón y la madrastra , cuento de hadas turco.
  • Cuento de Aarne-Thompson-Uther, tipo ATU 485, «Borma Jarizhka» o «La ciudad de Babilonia»: un zar envía a un valiente caballero a la ciudad de Babilonia para recuperar tres símbolos del poder real (una túnica, una corona y un cetro). La ciudad está rodeada de serpientes y gobernada por una princesa con atributos similares a los de una serpiente. [55]
  • Cuento de Aarne-Thompson-Uther, tipo ATU 560, "El anillo mágico ": un hombre pobre compra o rescata cuatro tipos de animales: un gato, un perro, un ratón y una serpiente. Esta serpiente es el hijo del rey de las serpientes. Lleva al niño a la corte de su padre para recompensarlo con un objeto que concede deseos (normalmente una piedra o un anillo mágico). [56] Ejemplo: El reloj encantado , cuento de hadas francés.
  • Cuento de Aarne-Thompson-Uther, tipo ATU 612, " Las tres hojas de la serpiente ": un hombre mata a una serpiente. Su pareja trae tres hojas mágicas para resucitarla. Esto inspira al hombre a encontrar una hierba similar para usarla con su esposa/novia fallecida. [57]
  • Cuento de tipo ATU 672, "La corona de la serpiente", de Aarne-Thompson-Uther: una serpiente se quita la corona para bañarse en el lago. Un humano roba la corona y descubre que puede otorgar habilidades especiales (con mayor frecuencia, el conocimiento de los lenguajes animales). [58]
  • Cuento tipo índice Aarne-Thompson-Uther ATU 673, «La carne de la serpiente blanca»: el personaje principal aprende el lenguaje de los animales comiendo la carne de una serpiente blanca. [59] Ejemplo: La serpiente blanca , cuento de hadas alemán de los hermanos Grimm.

Banderas y heráldica

Las serpientes o culebras aparecen en las banderas o escudos de varias entidades.

  • La bandera de México, basada en el símbolo azteca de Tenochtitlan, representa un águila sentada sobre un cactus mientras devora una serpiente.
    La bandera de México , basada en el símbolo azteca de Tenochtitlan, representa un águila sentada sobre un cactus mientras devora una serpiente.
  • El escudo de la Casa de Visconti, que gobernó el Ducado de Milán.
    El escudo de la Casa de Visconti, que gobernó el Ducado de Milán.


Revolución americana

En 1754 y nuevamente durante la Revolución estadounidense , Benjamin Franklin publicó la caricatura Join, or Die en The Pennsylvania Gazette para dar un mensaje de unidad colonial. La caricatura muestra una serpiente en ocho pedazos, cada uno representando una o más de las Trece Colonias. [60] [61] Se basaba en una superstición de que si una serpiente era cortada en pedazos y los pedazos eran reunidos antes del atardecer, la serpiente volvería a la vida.

Tras la publicación de "Join, or Die", la serpiente de cascabel se convirtió en un símbolo de las Trece Colonias. Franklin y otros colonos consideraban que la serpiente de cascabel representaba la independencia y la vigilancia. Varias banderas de la Revolución estadounidense muestran serpientes de cascabel. Dos de las banderas más notables con la imagen de la serpiente de cascabel son la bandera de Gadsden y la Primera Bandera de la Armada . El Ministerio de Guerra de los Estados Unidos y sus organizaciones sucesoras, el Departamento de Guerra y el Departamento del Ejército, incluyen una serpiente de cascabel en sus emblemas.

Simbolismo moderno

Medicina moderna

La Estrella de la Vida presenta una Vara de Asclepio.

Las serpientes se entrelazaban en los bastones de Hermes (el caduceo ) y de Asclepio , donde una sola serpiente se entrelazaba en el bastoncillo áspero. En el caduceo de Hermes, las serpientes no estaban simplemente duplicadas por simetría, eran pares opuestos. (Este motivo es congruente con la phurba ). Las alas en la cabeza del bastón lo identificaban como perteneciente al mensajero alado Hermes , el Mercurio romano , que era el dios de la magia, la diplomacia y la retórica , de los inventos y descubrimientos, y el protector tanto de los comerciantes como de esa ocupación afín, según la visión de los mitógrafos, de los ladrones. Sin embargo, es el papel de Hermes como psicopompo , la escolta de las almas recién fallecidas al más allá, lo que explica el origen de las serpientes en el caduceo, ya que este también era el papel del dios serpiente entrelazada sumerio Ningizzida , con quien Hermes a veces ha sido equiparado.

En la Antigüedad tardía , a medida que se desarrollaba el estudio arcano de la alquimia , se entendía que Mercurio era el protector de esas artes también y de la información "hermética" arcana u oculta en general. La química y la medicina vincularon la vara de Hermes con el bastón del sanador Asclepio, que estaba enrollado con una serpiente; se fusionó con la vara de Mercurio, y el símbolo médico moderno, que debería ser simplemente la vara de Asclepio, a menudo se convirtió en la vara de comercio de Mercurio. Otra versión se utiliza en alquimia donde la serpiente está crucificada, conocida como el caduceo de Nicolas Flamel . El historiador de arte Walter J. Friedlander, en The Golden Wand of Medicine: A History of the Caduceus Symbol in Medicine (1992), recopiló cientos de ejemplos del caduceo y la vara de Asclepio y descubrió que las asociaciones profesionales eran algo más propensas a utilizar el bastón de Asclepio, mientras que las organizaciones comerciales en el campo médico eran más propensas a utilizar el caduceo.

Propaganda política moderna

Siguiendo el contexto cristiano como símbolo del mal, las serpientes a veces aparecen en la propaganda política . Se utilizaban para representar a los judíos en la propaganda antisemita . Las serpientes también se utilizaban para representar el lado malo de las drogas en películas como Narcotic [62] y Narcotics: Pit of Despair [63] . La bandera de Gadsden de la Revolución Americana sigue utilizándose en la propaganda política moderna para connotar el libertarismo y los sentimientos antigubernamentales.

  • El Japón imperial representado como una serpiente malvada en un cartel de propaganda de la Segunda Guerra Mundial
    El Japón imperial representado como una serpiente malvada en un cartel de propaganda de la Segunda Guerra Mundial

Automóviles

Las marcas de automóviles AC Cobra , Ford Mustang Shelby , Zarooq Motors, Dodge Viper y Alpha Romeo presentan serpientes en sus logotipos .

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ "Apollon, Python". Apollon.uio.no. Archivado desde el original el 19 de enero de 2012. Consultado el 7 de diciembre de 2012 .
  2. ^ Robbins, Lawrence H., Alec C. Campbell, George A. Brook, Michael L. Murphy (junio de 2007). "¿El lugar ritual más antiguo del mundo? La 'cueva de los pitones' en el sitio de patrimonio mundial de las colinas de Tsodilo, Botswana". Nyame Akuma. Boletín de la Sociedad de Arqueólogos Africanistas (67). Consultado el 1 de junio de 2010.
  3. ^ Malkowski, Edward F. (3 de octubre de 2007). La tecnología espiritual del antiguo Egipto. Inner Traditions/Bear. pág. 223. ISBN 978-1-59477-776-9. Recuperado el 7 de diciembre de 2012 .
  4. ^ "Salvador, Satanás y la serpiente: la dualidad de un símbolo en las Escrituras". Mimobile.byu.edu. Archivado desde el original el 29 de enero de 2013. Consultado el 7 de diciembre de 2012 .
  5. ^ Monsen, Frederick. Festivales de los Hopi, y danza y expresión en todas sus ceremonias nacionales (PDF) .[ enlace muerto permanente ]
  6. ^ Roderick, Hilda; Davidson, Ellis (1988). Mitos y símbolos en la Europa pagana: religiones escandinavas y celtas tempranas. Reino Unido: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-2579-2.
  7. ^ Isbell, La fruta, el árbol y la serpiente
  8. ^ Haycock, Ser y percibir
  9. ^ Henderson, La sabiduría de la serpiente
  10. ^ d'Huy, Julien. "Estreno de reconstrucción estadística de un rituel paléolithique: autour du motive du dragon". En: Nouvelle Mythologie Comparée [Nueva Mitología Comparada] (3) 2016: 1-34. En línea: http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com/archive/2016/03/18/julien-d-huy-premiere-reconstruction-statistique-d-un-rituel-5776049.html. ⟨halshs-01452430⟩
  11. ^ "Enciclopedia de mitos: serpientes y víboras". Mythencyclopedia.com . Consultado el 7 de diciembre de 2012 .
  12. ^ Spooner, Henry G. (1 de enero de 1984). The American Journal of Urology and Sexology. pág. 72. Consultado el 7 de diciembre de 2012 .
  13. ^ Barton, SO "Midrash Rabba to Genesis", sección 20, pág. 93
  14. ^ Su Santidad Shri Mataji Nirmala Devi Srivastava: "Meta Modern Era", páginas 233–248. Viswa Nirmala Dharma; primera edición, 1995. ISBN 978-81-86650-05-9 
  15. ^ Virgilio . Eneida . pág. 2.471.
  16. ^ Nicandro Alexipharmaca 521 .
  17. ^ Plinio Historia Natural 9.5 .
  18. ^ Schele y Friedel, 1990: 68
  19. ^ Jell-Bahlsen 1997, pág. 105
  20. ^ Chesi 1997, pág. 255
  21. ^ abcdefghij Black, Jeremy; Green, Anthony (1992). Dioses, demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia: un diccionario ilustrado . Austin, Texas: University of Texas Press. págs. 166–168. ISBN 0-7141-1705-6.
  22. ^ Gordon Loud, Megiddo II: Placas, placa 240: 1, 4, del Estrato X (datado por Loud entre 1650 y 1550 a. C.) y del Estrato VIIB (datado entre 1250 y 1150 a. C.), señalado por Karen Randolph Joines, "La serpiente de bronce en el culto israelita", Journal of Biblical Literature 87 .3 (septiembre de 1968:245–256) p. 245, nota 2.
  23. ^ RAS Macalister, Gezer II , pág. 399, fig. 488, señalado por Joiner 1968:245 nota 3, del área del lugar alto, que data de la Edad del Bronce Tardío.
  24. ^ Yigael Yadin y otros. Hazor III-IV: Láminas , pl. 339, 5, 6, fechado en la Edad del Bronce Final II (Yadiin a Joiner, en Joiner 1968:245 nota 4).
  25. ^ Callaway y Toombs a Joiner (Joiner 1968:246 nota 5).
  26. ^ Maurice Vieyra, Arte hitita 2300 - 750 a. C. (Alec Tiranti Ltd., Londres 1955) fig. 114.
  27. ^ Leonard W. King, Una historia de Babilonia , pág. 72.
  28. ^ Pritchard, ANET , 331, citado en Joines 1968:246 y nota 8.
  29. ^ EA Speiser, Excavaciones en Tepe Gawra: I. Niveles I-VIII , pág. 114ff., citado en Joines 1968:246 y nota 9.
  30. ^ Gornall, Jonathan (31 de julio de 2016). "Limpiando las arenas del tiempo en el sitio arqueológico de Saruq al-Hadid". The National . Consultado el 7 de agosto de 2018 .
  31. ^ "El mundo de los genios - Notas de las conferencias de Muhammad Tim". notes.muhammadtim.com . Consultado el 2 de diciembre de 2023 .
  32. ^ Mundkur, Balaji (octubre de 1980). "Ayya en el pensamiento islámico". El mundo musulmán . 70 (3–4): 213–225. doi :10.1111/j.1478-1913.1980.tb03415.x. ISSN  0027-4909.
  33. ^ "Dos cuentos de Rumi: El cazador de serpientes y la serpiente y El elefante y los viajeros". Simerg - Insights from Around the World ( Reflexiones de todo el mundo) . 2011-03-03 . Consultado el 2023-12-02 .
  34. ^ Nair, Nitten (28 de marzo de 2022). «Descubre el mundo místico de la mitología de Falak en Mythlok». Mythlok . Consultado el 2 de diciembre de 2023 .
  35. ^ Taheri, Sadreddin (2015). "Inversión del concepto de un símbolo". Teherán: Honarhay-e Ziba Journal, vol. 20, núm. 3. Archivado desde el original el 24 de julio de 2018. Consultado el 24 de julio de 2018 .
  36. ^ Segal, Charles M. (1998). Aglaia: La poesía de Alcmán, Safo, Píndaro, Baquílides y Corina. Rowman & Littlefield. pág. 91; 338. ISBN 978-0-8476-8617-9.
  37. ^ "Luciano de Samosata: Alejandro el falso profeta". Tertullian.org. 31 de agosto de 2001. Consultado el 7 de diciembre de 2012 .
  38. ^ "HELIUS (Helios) - Titán griego dios del sol (romano Sol)". www.theoi.com . Consultado el 15 de marzo de 2018 .
  39. ^ Oskar Seyffert (1901). Diccionario de antigüedades clásicas: mitología, religión, literatura y arte (6.ª ed.). Swan Sonnenschein and Co. pág. 271. Consultado el 2 de enero de 2022 .
  40. ^ Chandler, Una historia de Camboya , pág. 13.
  41. ^ Coedès, George (1971) [1968]. Walter F. Vella (ed.). Los estados indianizados del sudeste asiático . Traducido por Susan Brown Cowing. Honolulu: Programa de publicaciones y traducciones de investigación del Instituto de Proyectos Avanzados, Centro Este-Oeste, Universidad de Hawai. pág. 48. ISBN 0-7081-0140-2.
  42. ^ Tossa, Wajuppa y Phra 'Ariyānuwat . Cranbury, Nueva Jersey: Bucknell University Press Londres. 1996.ISBN​ 0-8387-5306-X.
  43. ^ "La gran serpiente y el gran diluvio". Indians.org . Consultado el 12 de diciembre de 2012 .
  44. ^ Sundermann, Werner. "VII. Friedmar Geißler (f), Erzählmotive in der Geschichte von den zwei Schlangen". En: Ein manichäisch-soghdisches Parabelbuch . Berlín, Boston: De Gruyter, 2022 [1985]. págs. 57-68. doi :10.1515/9783112592328-007
  45. ^ Aarne, Antti. Verzeichnis der Märchentypen . Clasificación 3 de becarios de folclore. Helsinki: Suomalaisen Tiedeakatemian Toimituksia, 1910. p. 8. [1]
  46. ^ "La serpiente blanca, Apolonio de Tiana y Lamia de John Keats ". En: Murray, Chris. China de las ruinas de Atenas y Roma: clásicos, sinología y romanticismo, 1793-1938 . Oxford University Press. 2020. págs. 63-97. ISBN 978-0-19-876701-5 
  47. ^ Behr-Glinka, AI "Tipo de cuento popular ATU411 en la tradición popular euroasiática: algunas observaciones sobre el" índice tipológico de tipos de cuentos populares "de H.-J. Uther" [Siuzhetnyi tip ATU411 v skazochnoi traditsiiEvrazii: nekoto rye zamechaniia k “Tipologicheskomu ukazateliu skazochnykh siuzhetov” H.-J. Útero]. Etnograficheskoe Obozrenie , 2018, núm. 4, págs. 171–184. ISSN  0869-5415 doi :10.31857/S086954150000414-5
  48. ^ Ting, Nai-tung. "El hombre santo y la mujer serpiente. Un estudio de una historia de lamias en la literatura asiática y europea". En: Fabula 8, núm. Jahresband (1966): 145–191. doi :10.1515/fabl.1966.8.1.145
  49. ^ Le Roy Ladurie, Emmanuel; Le Goff, Jacques . "Mélusine maternelle et défricheuse". En: Annales. Economías, Sociedades, Civilizaciones . 26ᵉ année, N. 3-4, 1971. págs. 593-594. doi :10.3406/ahess.1971.422431
  50. ^ Uther, Hans-Jörg. Handbuch zu den "Kinder- und Hausmärchen" der Brüder Grimm: Entstehung - Wirkung - Interpretación . Berlina; Nueva York: Walter de Gruyter. 2008. págs. 200-201. ISBN 978-3-11-019441-8 
  51. ^ Felton, Debbie. "El Cupido de Apuleyo considerado como una Lamia (Metamorfosis 5.17-18)". Illinois Classical Studies , núm. 38 (2013): 230 (nota al pie núm. 4). doi :10.5406/illiclasstud.38.0229.
  52. ^ Aarne, Antti; Thompson, Stith. Los tipos de cuento popular: una clasificación y bibliografía . Folklore Fellows Communications FFC no. 184. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica, 1961. p. 144.
  53. ^ "Ji pagrįstai gali būti laikoma baltų – lietuvių ir latvių – pasaka, nes daugiausia jos varianteų užrašyta Lietuvoje ir Latvijoje". Bagočiūnas, Saulis. ""Eglė žalčių karalienė": pasakos topografijos paieškos" ["Eglė - la Reina de las Serpientes": en busca de la topografía del cuento]. En: Tautosakos darbai [Estudios del folclore]. 2008, 36, pág. 64. ISSN  1392-2831 [2]
  54. ^ Aarne, Antti. Verzeichnis der Märchentypen . Clasificación 3 de becarios de folclore. Helsinki: Suomalaisen Tiedeakatemian Toimituksia, 1910. p. 19. [3]
  55. ^ Eremina, Valeria. 2010. “Un tipo de cuento internacional: 'La ciudad de Babilonia'”. FOLKLORICA - Revista de la Asociación de Folclore Eslavo, de Europa del Este y Euroasiático 15 (julio): 99-128. doi : 10.17161/folklorica.v15i0.4027.
  56. ^ Thompson, Stith. El cuento popular . University of California Press, 1977. págs. 70-71. ISBN 0-520-03537-2 
  57. ^ Aarne, Antti. Verzeichnis der Märchentypen . Clasificación 3 de becarios de folclore. Helsinki: Suomalaisen Tiedeakatemian Toimituksia, 1910. p. 29. [4]
  58. ^ Aarne, Antti; Thompson, Stith. Los tipos de cuento popular: una clasificación y bibliografía . Folklore Fellows Communications FFC no. 184. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica, 1961. págs. 235–236.
  59. ^ Frazer, James G. "El lenguaje de los animales". En: Archaeological Review . Vol. I. No. 3. Mayo de 1888. D. Nutt. 1888. págs. 166 y 175-177.
  60. ^ "Únete o muere". Pennsylvania Gazette . Filadelfia. 9 de mayo de 1754. p. 2 . Consultado el 19 de enero de 2014 – vía Newspapers.com . Icono de acceso abierto
  61. ^ Margolin, Victor (1988). "Rebelión, reforma y revolución: diseño gráfico estadounidense para el cambio social". Design Issues . 5 (1): 59–70. doi :10.2307/1511561. JSTOR  1511561.
  62. ^ "Narcótico". 1 de marzo de 1934. Consultado el 15 de marzo de 2018 en www.imdb.com.
  63. ^ "Narcóticos: El pozo de la desesperación (Parte I): Marshall (Mel): Descarga gratuita y transmisión: Internet Archive" . Consultado el 7 de diciembre de 2012 .

Fuentes

  • Burston, Daniel: 1994, "Freud, la serpiente y la iluminación sexual de los niños", Foro Internacional de Psicoanálisis, vol. 3, págs. 205–219.
  • Joseph Campbell , Mitología occidental: las máscaras de Dios , 1964: Cap. 1, "La novia de la serpiente".
  • John Bathurst Deane, The Worship of the Serpent, Londres: JG & F. Rivington, 1833. (copia alternativa en línea en Internet Archive)
  • David P. Chandler , Una historia de Camboya , 1992.
  • Lewis Richard Farnell, Los cultos de los estados griegos , 1896.
  • Joseph Eddy Fontenrose , Python; un estudio del mito délfico y sus orígenes , 1959.
  • Jane Ellen Harrison , Themis: A Study of the Social Origins of Greek Religion , 1912. cf. Capítulo IX, pág. 329, especialmente, sobre la muerte de Pitón.
    • "Themis: Un estudio de los orígenes sociales de la religión griega, página 424". Lib.uchicago.edu . Archivado desde el original el 2018-11-30 . Consultado el 2012-12-07 .
    • "EOS". Lib.uchicago.edu . Archivado desde el original el 2015-11-05 . Consultado el 2012-12-07 .
  • Haycock, DE (2011). Ser y percibir. Manupod Press. ISBN 978-0-9569621-0-2.
  • Henderson, JL; Oakes, M. (1990). La sabiduría de la serpiente. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02064-8.
  • Isbell, L. (2009). La fruta, el árbol y la serpiente. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03301-6.
  • Balaji Mundkur, El culto a la serpiente: un estudio interdisciplinario de sus manifestaciones y orígenes , Albany: State University Press 1983.
  • Edgar Allan Poe , El barril de amontillado , disponible en versión online en literature.org.
  • Carl AP Ruck , Blaise Daniel Staples y Clark Heinrich, Las manzanas de Apolo: misterios paganos y cristianos de la Eucaristía , 2001.

Lectura adicional

  • Behr-Glinka, Andrei I. "Змея как сексуальный и брачный партнер человека. (Еще раз о семантике образа змеи в фольклорной традиции европейски х народов)" [La serpiente como novia y compañera íntima de un hombre. Una vez más sobre la semántica de la serpiente en el folklore europeo]. En: Культурные взаимодействия. Dinámica y música . Издательский дом Stratum, Университет «Высшая антропологическая школа», 2016. págs.
  • Glinka, Lukasz Andrzej (2014). Inconsciente ario: arquetipo de discriminación, Historia y política, Great Abington, Reino Unido: Cambridge International Science Publishing. ISBN 978-1-907343-59-9 . 
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Serpientes mitológicas .
  • Minkel, JR (1 de diciembre de 2006). «Ofrendas a una serpiente de piedra proporcionan la evidencia más antigua de religión». Scientific American . Archivado desde el original el 11 de octubre de 2007. Consultado el 20 de mayo de 2018 .
  • Jones, Tim (4 de julio de 2012). «Rotherwas Ribbon – A Bronze Age Site 'Unique In Europe'» (La cinta de Rotherwas: un yacimiento de la Edad de Bronce «único en Europa»). Anthropology.net . Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2018 . Consultado el 20 de mayo de 2018 .
  • Viegas, Jennifer (18 de mayo de 2007). "Los cultos a las serpientes dominaron la Arabia primitiva". ABC Science/Discovery News .
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Simbolismo_de_la_serpiente&oldid=1246748727"