Odín

Odín ( / ˈoʊdɪn / ; [ ^1] del nórdico antiguo : Óðinn ) es un dios ampliamente reverenciado en el paganismo germánico . La mitología nórdica , la fuente de la mayor parte de la información sobre él, lo asocia con la sabiduría , la curación, la muerte, la realeza, la horca, el conocimiento, la guerra, la batalla, la victoria, la hechicería, la poesía, el frenesí y el alfabeto rúnico , y lo representa como el esposo de la diosa Frigg . En la mitología y el paganismo germánicos más amplios , el dios también era conocido en inglés antiguo como Wōden , en sajón antiguo como Uuôden , en holandés antiguo como Wuodan , en frisón antiguo como Wêda y en alto alemán antiguo como Wuotan , todos ellos derivados en última instancia del teónimo protogermánico * Wōðanaz , que significa 'señor del frenesí' o 'líder de los poseídos'.

Odín aparece como un dios destacado a lo largo de la historia registrada del norte de Europa , desde la ocupación romana de las regiones de Germania (desde c.  2 a. C.) hasta el movimiento de pueblos durante el Período de Migración (siglos IV al VI d. C.) y la Era Vikinga (siglos VIII al XI d. C.). En el período moderno, el folclore rural de la Europa germánica siguió reconociendo a Odín. Aparecen referencias a él en los nombres de lugares a lo largo de las regiones habitadas históricamente por los antiguos pueblos germánicos, y el día de la semana miércoles lleva su nombre en muchos idiomas germánicos, incluido el inglés.

En los textos en inglés antiguo, Odín ocupa un lugar particular como figura ancestral evemerizada entre la realeza, y se hace referencia a él con frecuencia como figura fundadora entre varios otros pueblos germánicos, como los lombardos , mientras que algunas fuentes en nórdico antiguo lo representan como un gobernante entronizado de los dioses. Las formas de su nombre aparecen con frecuencia en todo el registro germánico, aunque las narraciones sobre Odín se encuentran principalmente en obras en nórdico antiguo registradas en Islandia , principalmente alrededor del siglo XIII. Estos textos constituyen la mayor parte de la comprensión moderna de la mitología nórdica.

Los textos nórdicos antiguos retratan a Odín como hijo de Bestla y Borr junto con dos hermanos, Vili y Vé , y engendró muchos hijos , los más famosos fueron los dioses Thor (con Jörð ) y Baldr (con Frigg ). Es conocido por cientos de nombres . Odín es frecuentemente retratado como tuerto y con barba larga, empuñando una lanza llamada Gungnir o apareciendo disfrazado con una capa y un sombrero ancho. A menudo está acompañado por sus familiares animales (los lobos Geri y Freki y los cuervos Huginn y Muninn , que le traen información de todo Midgard ) y monta el corcel volador de ocho patas Sleipnir a través del cielo y hacia el inframundo. En estos textos, con frecuencia busca un mayor conocimiento, el más famoso al obtener el Hidromiel de la Poesía , y hace apuestas con su esposa Frigg sobre sus esfuerzos. Participa tanto en la creación del mundo matando al ser primordial Ymir como en dar vida a los dos primeros humanos Ask y Embla . También proporciona a la humanidad el conocimiento de la escritura rúnica y la poesía , mostrando aspectos de un héroe cultural . Tiene una asociación particular con la festividad de Yule .

Odín también está asociado con las doncellas divinas del campo de batalla, las valquirias , y supervisa el Valhalla , donde recibe a la mitad de los que mueren en batalla, los einherjar , enviando la otra mitad al Fólkvangr de la diosa Freyja . Odín consulta a la cabeza incorpórea y embalsamada con hierbas del sabio Mímir , quien predice la fatalidad del Ragnarök e insta a Odín a liderar a los einherjar en la batalla antes de ser consumido por el monstruoso lobo Fenrir . En el folclore posterior, Odín a veces aparece como líder de la Cacería Salvaje , una procesión fantasmal de los muertos a través del cielo invernal. Se lo asocia con hechizos y otras formas de magia, particularmente en textos en inglés antiguo y nórdico antiguo.

La figura de Odín es un tema frecuente de interés en los estudios germánicos , y los académicos han propuesto numerosas teorías sobre su desarrollo. Algunas de ellas se centran en la relación particular de Odín con otras figuras; por ejemplo, el esposo de Freyja , Óðr, parece ser una especie de doblete etimológico del dios, mientras que la esposa de Odín , Frigg, es en muchos aspectos similar a Freyja , y Odín tiene una relación particular con Loki . Otros enfoques se centran en el lugar de Odín en el registro histórico, explorando si Odín deriva de la mitología protoindoeuropea o se desarrolló más tarde en la sociedad germánica . En el período moderno, Odín ha inspirado numerosas obras de poesía, música y otras expresiones culturales. Es venerado junto con otros dioses germánicos en la mayoría de las formas del nuevo movimiento religioso Heathenry ; algunas ramas se centran particularmente en él.

El teónimo nórdico antiguo Óðinn (rúnico ᚢᚦᛁᚾ en el fragmento de cráneo de Ribe ) ^[2] es un cognado de otros nombres germánicos medievales, incluyendo el inglés antiguo Wōden , el sajón antiguo Wōdan , el holandés antiguo Wuodan y el alto alemán antiguo Wuotan ( antiguo bávaro Wûtan ). ^{[3] [4] [5]} Todos ellos derivan del teónimo masculino protogermánico reconstruido *Wōðanaz (o *Wōdunaz ). ^{[3] [6]} Traducido como 'señor del frenesí', ^[7] o como 'líder de los poseídos', ^[8] *Wōðanaz proviene del adjetivo protogermánico *wōðaz ('poseído, inspirado, delirante, furioso') adjunto al sufijo *-naz ('amo de'). ^[7]

La evidencia interna y comparativa apuntan a las ideas de una posesión o inspiración divina y una adivinación extática . ^{[9] [10]} En su Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (1075-1080 d. C.), Adán de Bremen asocia explícitamente a Wotan con el término latino furor , que puede traducirse como 'rabia', 'furia', 'locura' o 'frenesí' ( Wotan id est furor  : "Odín, es decir, furor "). ^[11] A partir de 2011, una atestación del protonórdico Woðinz , en la piedra de Strängnäs , ha sido aceptada como probablemente auténtica, pero el nombre puede usarse como un adjetivo relacionado que significa "con un don para la posesión (divina)" (ON: øðinn ). ^[12]

Otros cognados germánicos derivados de *wōðaz incluyen el gótico woþs ('poseído'), el nórdico antiguo óðr ('loco, frenético, furioso'), el inglés antiguo wōd ('demente, frenético') y el holandés woed ('frenético, salvaje, loco'), junto con las formas sustantivizadas del nórdico antiguo óðr ('mente, ingenio, sentido; canción, poesía'), el inglés antiguo wōþ ('sonido, ruido; voz, canción'), el alto alemán antiguo wuot ('emoción, agitación violenta') y el holandés medio woet ('rabia, frenesí'), de la misma raíz que el adjetivo original. También se pueden reconstruir los términos protogermánicos *wōðīn ('locura, furia') y *wōðjanan ('rabiar'). ^[3] Las primeras atestiguaciones epigráficas del adjetivo incluyen un-wōdz ('el tranquilo', es decir, 'no furioso'; 200 d. C.) y wōdu-rīde ('jinete furioso'; 400 d. C.). ^[10]

El filólogo Jan de Vries ha argumentado que las antiguas deidades nórdicas Óðinn y Óðr probablemente estaban originalmente conectadas (como en el doblete Ullr–Ullinn ), siendo Óðr (* wōðaz ) la forma más antigua y la fuente última del nombre Óðinn ( *wōða-naz ). Sugirió además que el dios de la ira Óðr–Óðinn se oponía al dios de la gloriosa majestad Ullr–Ullinn de una manera similar al contraste védico entre Varuna y Mitra . ^[13]

El adjetivo *wōðaz proviene en última instancia de una forma pregermánica *uoh₂-tós , que está relacionada con los términos protoceltas * wātis , que significa 'vidente, adivino' (cf. galo wāteis , irlandés antiguo fáith 'profeta') y * wātus , que significa 'profetizar, inspiración poética' (cf. irlandés antiguo fáth 'sabiduría profética, máximas', galés antiguo guaut 'verso profético, panegírico'). ^{[9] [10] [14]} Según algunos eruditos, el término latino vātēs ('profeta, vidente') es probablemente un préstamo celta de la lengua gala, lo que hace que *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus ('inspirado por dios') sea un término religioso compartido común al germánico y al celta en lugar de una palabra heredada de origen protoindoeuropeo (PIE) anterior. ^{[9] [10]} En el caso de que se excluya un escenario de préstamo, también se puede postular un étimo PIE *(H)ueh₂-tis ('profeta, vidente') como el ancestro común de las formas germánicas, celtas y latinas atestiguadas. ^[6]

Se han registrado más de 170 nombres para Odín; los nombres describen de diversas formas los atributos del dios, hacen referencia a mitos que lo involucran o hacen referencia a prácticas religiosas asociadas con él. Esta multitud hace de Odín el dios con los nombres más conocidos entre los pueblos germánicos. ^[15] Steve Martin ha señalado que el nombre Odinsberg (Ounesberry, Ounsberry, Othenburgh) ^[16] en Cleveland Yorkshire , ahora corrompido a Roseberry (Topping) , puede derivar de la época de los asentamientos anglosajones, con Newton bajo Roseberry y Great Ayton ^[17] cercanos que tienen sufijos anglosajones. El pico rocoso muy dramático era un lugar obvio para la asociación divina, y puede haber reemplazado las creencias de divinidad de la Edad de Bronce / Edad de Hierro allí, dado que un tesoro de hachas votivas de bronce y otros objetos fueron enterrados por la cima. ^{[18] [19]} Podría ser un ejemplo raro, entonces, de teología nórdico-germánica desplazando a la mitología celta anterior en un lugar imponente de prominencia tribal.

En su ciclo de ópera El anillo del Nibelungo , Richard Wagner se refiere al dios como Wotan , una ortografía de su propia invención que combina el alto alemán antiguo Wuotan con el bajo alemán Wodan . ^[20]

El nombre de día laborable en inglés moderno Wednesday deriva del inglés antiguo Wōdnesdæg , que significa 'día de Wōden'. Se encuentran términos afines en otras lenguas germánicas, como el bajo alemán medio y el neerlandés medio Wōdensdach (holandés moderno woensdag ), el frisio antiguo Wērnisdei (≈ Wērendei ) y el nórdico antiguo Óðinsdagr (cf. danés, noruego, sueco onsdag ). Todos estos términos derivan del protogermánico tardío * Wodanesdag ('Día de Wōðanaz'), un calco del latín Mercurii dies ('Día de Mercurio '; cf. italiano moderno mercoledì , francés mercredi , español miércoles ). ^{[21] [22]}

Los primeros registros de los pueblos germánicos fueron registrados por los romanos, y en estas obras se hace referencia a Odín con frecuencia —a través de un proceso conocido como interpretatio romana (donde las características percibidas como similares por los romanos resultan en la identificación de un dios no romano como una deidad romana)— como el dios romano Mercurio . El primer ejemplo claro de esto ocurre en la obra del historiador romano Tácito de finales del siglo I Germania , donde, escribiendo sobre la religión de los suevos (una confederación de pueblos germánicos ), comenta que "entre los dioses, Mercurio es el que adoran principalmente. Consideran un deber religioso ofrecerle, en días fijos, víctimas humanas y de otros sacrificios. A Hércules y Marte los apaciguan con ofrendas animales del tipo permitido" y agrega que una parte de los suevos también veneran a "Isis". En este caso, Tácito se refiere al dios Odín como "Mercurio", a Thor como " Hércules " y a Týr como " Marte ". La "Isis" de los suevos ha sido debatida y puede representar a " Freyja ". ^[24]

Anthony Birley señaló que la aparente identificación de Odín con Mercurio tiene poco que ver con el papel clásico de Mercurio de ser mensajero de los dioses, sino que parece deberse al papel de Mercurio como psicopompo . ^[24] Otra evidencia contemporánea también puede haber llevado a la equiparación de Odín con Mercurio; Odín, como Mercurio, puede haber sido representado en este momento con un bastón y un sombrero, puede haber sido considerado un dios comerciante, y los dos pueden haber sido vistos como paralelos en sus roles como deidades errantes. Pero sus clasificaciones en sus respectivas esferas religiosas pueden haber sido muy diferentes. ^[25] Además, la frase de Tácito "entre los dioses, Mercurio es el que adoran principalmente" es una cita exacta de Commentarii de Bello Gallico de Julio César (siglo I a. C.) en la que César se refiere a los galos y no a los pueblos germánicos. Respecto de los pueblos germánicos, César afirma: «Consideran como dioses sólo a los que pueden ver, el Sol, el Fuego y la Luna», lo que los eruditos rechazan como claramente erróneo, independientemente de lo que haya podido llevar a tal afirmación. ^[24]

No hay evidencia directa e indiscutible de la adoración de Odín/Mercurio entre los godos , y la existencia de un culto a Odín entre ellos es objeto de debate. ^[26] Richard North y Herwig Wolfram han argumentado que los godos no adoraban a Odín, y Wolfram sostiene que el uso de los nombres griegos de la semana en gótico proporciona evidencia de ello. ^[27] Una posible lectura del Anillo gótico de Pietroassa es que la inscripción "gutaniowi hailag" significa "sagrado para Wodan-Jove", pero esto es muy discutido. ^[26]

La primera referencia clara a Odín por su nombre se encuentra en un bracteato en C descubierto en Dinamarca en 2020. Datado en el siglo V, el bracteato presenta una inscripción en protonórdico Futhark antiguo que dice "Él es el hombre de Odín" ( iz Wōd[a]nas weraz ). ^[28] Aunque los reinos ingleses se convirtieron nominalmente al cristianismo a fines del siglo VII, Woden aparece con frecuencia como una figura fundadora entre la realeza inglesa antigua. ^[29]

Odín también es mencionado directa o indirectamente algunas veces en el corpus poético del inglés antiguo que sobrevive, incluyendo el encantamiento de las nueve hierbas y probablemente también el poema rúnico del inglés antiguo . Odín también puede ser mencionado en el acertijo Salomón y Saturno . En el encantamiento de las nueve hierbas , se dice que Woden mató a un wyrm (serpiente, dragón germánico ) por medio de nueve "ramitas de gloria". Preservado de un manuscrito del siglo XI, el poema es, según Bill Griffiths, "uno de los textos más enigmáticos del inglés antiguo". La sección que menciona a Woden es la siguiente:

Se ha propuesto la enmienda de nan por 'hombre'. La siguiente estrofa comenta la creación de las hierbas perifollo e hinojo mientras colgaban en el cielo por el 'señor sabio' ( witig drihten ) y antes de enviarlas entre la humanidad. Con respecto a esto, Griffith comenta que "En un contexto cristiano 'colgar en el cielo' se referiría a la crucifixión ; pero (recordando que Woden fue mencionado unas líneas antes) también hay un paralelo, tal vez uno mejor, con Odín, ya que su crucifixión estaba asociada con el aprendizaje". ^[30] El poema gnómico en inglés antiguo Máximas I también menciona a Woden por su nombre en la frase (aliterada) Woden worhte weos , ('Woden hizo ídolos'), en la que se lo contrasta con el Dios cristiano y se lo denuncia contra él . ^[31]

El poema rúnico en inglés antiguo relata el alfabeto rúnico inglés antiguo, el futhorc . La estrofa de la runa ós dice lo siguiente:

La primera palabra de esta estrofa, ōs (del latín "boca"), es un homófono del término inglés antiguo os , una palabra particularmente pagana para "dios". Debido a esto y al contenido de las estrofas, varios estudiosos han postulado que este poema está censurado, ya que originalmente se refería a Odín. ^[33] Kathleen Herbert comenta que " Os era cognado con As en nórdico, donde significaba uno de los Æsir , la familia principal de dioses. En inglés antiguo, podía usarse como un elemento en los nombres de pila: Osric, Oswald, Osmund, etc. pero no se usaba como una palabra para referirse al Dios de los cristianos. Woden era equiparado con Mercurio, el dios de la elocuencia (entre otras cosas). Los cuentos sobre el dios nórdico Odín cuentan cómo dio uno de sus ojos a cambio de sabiduría; también ganó el hidromiel de la inspiración poética. Afortunadamente para los maestros de runas cristianos, la palabra latina os podía sustituirse sin arruinar el sentido, para mantener la forma externa del nombre de la runa sin referirse obviamente a Woden". ^[34]

En la narración en prosa de Salomón y Saturno , se hace referencia a "Mercurio el Gigante" ( Mercurius se gygand ) como inventor de las letras. Esto también puede ser una referencia a Odín, que en la mitología nórdica es el fundador de los alfabetos rúnicos, y la glosa es una continuación de la práctica de equiparar a Odín con Mercurio que se encuentra ya en Tácito. ^[35] Uno de los poemas de Salomón y Saturno también está en el estilo de material nórdico antiguo posterior que presenta a Odín, como el poema nórdico antiguo Vafþrúðnismál , en el que Odín y el jötunn Vafþrúðnir participan en un juego mortal de ingenio. ^[36]

El Origo Gentis Langobardorum del siglo VII y la Historia Langobardorum del siglo VIII de Pablo el Diácono derivada de él, cuentan un mito fundador de los lombardos , un pueblo germánico que gobernaba una región de la península itálica . Según esta leyenda, un "pueblo pequeño" conocido como los winnili estaba gobernado por una mujer llamada Gambara que tenía dos hijos, Ybor y Aio. Los vándalos , gobernados por Ambri y Assi, llegaron a los winnili con su ejército y exigieron que les pagaran tributo o se prepararan para la guerra. Ybor, Aio y su madre Gambara rechazaron sus demandas de tributo. Ambri y Assi pidieron entonces al dios Godan la victoria sobre los winnili, a lo que Godan respondió (en la versión más larga del Origo ): "A quien vea primero al amanecer, a él le daré la victoria". ^[37]

Mientras tanto, Ybor y Aio llamaron a Frea, la esposa de Godan. Frea les aconsejó que "al amanecer los Winnil[i] debían venir, y que sus mujeres, con el pelo suelto alrededor de la cara a modo de barba, también debían venir con sus maridos". Al amanecer, Frea giró la cama de Godan para que mirara hacia el este y lo despertó. Godan vio a los Winnili y a sus mujeres con bigotes y preguntó: "¿Quiénes son esos Barbudos?". Frea respondió a Godan: "Como les has dado un nombre, dales también la victoria". Godan así lo hizo, "para que se defiendan según su consejo y obtengan la victoria". A partir de entonces los Winnili fueron conocidos como los Langobards ('barbudos largos'). ^[38]

Jonas de Bobbio escribió a mediados del siglo VII que, a principios de ese siglo, el misionero irlandés Columbanus interrumpió una ofrenda de cerveza a Odín ( vodano ) "(a quien otros llamaban Mercurio)" en Suabia . ^[39] Unos siglos más tarde, un documento del siglo IX de lo que ahora es Maguncia , Alemania, conocido como el Antiguo Voto Bautismal Sajón registra los nombres de tres dioses sajones antiguos, UUôden ('Woden'), Saxnôte y Thunaer ('Thor'), a quienes los conversos paganos debían renunciar como demonios . ^[40]

Un manuscrito del siglo X encontrado en Merseburg , Alemania, presenta una invocación pagana conocida como el Segundo Encantamiento de Merseburg , que llama a Odín y otros dioses y diosas del panteón germánico continental para ayudar a curar a un caballo:

Las antiguas genealogías reales inglesas registran a Woden como antepasado de los reyes de Lindsey , Mercia , Deira y Bernicia (que finalmente se convirtieron en Northumbria ), Wessex y East Anglia, que figuran en 7 de las 8 genealogías, y todas excepto Essex, que en cambio rastrearon su ascendencia hasta Saxnot . ^[42] Algunas de estas genealogías amplían la ascendencia más allá de Woden, dando a su padre como Frealaf a partir del siglo VIII. ^[42]

La Historia Brittonum galesa del siglo IX también incluye a Woden en su genealogía de Hengist, y muestra la ascendencia de Woden como "VVoden, filii Frealaf, filii Fredulf, filii Finn, filii Fodepald, filii Geta", ^[43] de quien se dice que es hijo de un dios distinto de Yahvé. ^[44] Esto coincide con la genealogía de Lindsey que dice que Frealaf era hijo de Friothulf, hijo de Finn, hijo de Godulf, hijo de Geat, ^[42] aunque Nennius parece haber reemplazado a Godulf por Fodepald. Otras genealogías de Odín incluyen más ascendencia más allá de Geat, dando como padre de Geat a Tætwa hijo de Beaw hijo de Sceldi hijo de Heremod hijo de Itermon hijo de Hathra hijo de Guala hijo de Bedwig hijo de Sceaf, que es el hijo de Noé de la Biblia . ^[45]

En el siglo XI, el cronista Adam de Bremen registró en un escolio de su Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum que una estatua de Thor, a quien Adam describe como "el más poderoso", estaba entronizada en el Templo de Uppsala (ubicado en Gamla Uppsala, Suecia) flanqueada por Wodan (Odín) y " Fricco ". Con respecto a Odín, Adam lo define como "frenético" ( Wodan, id est furor ) y dice que "gobierna la guerra y da fuerza a la gente contra el enemigo" y que la gente del templo lo representa con armadura, "como nuestra gente representa a Marte". Según Adam, la gente de Uppsala había designado sacerdotes ( gothi ) para cada uno de los dioses, que debían ofrecer sacrificios ( blót ), y en tiempos de guerra se hacían sacrificios a imágenes de Odín. ^[11]

En el siglo XII, siglos después de que Noruega fuera cristianizada "oficialmente", la población aún invocaba a Odín, como lo demuestra un palo con un mensaje rúnico encontrado entre las inscripciones de Bryggen en Bergen, Noruega. En el palo, se invoca a Thor y a Odín para que ayuden; a Thor se le pide que "reciba" al lector y a Odín que lo "posea". ^[46]

Odín es mencionado o aparece en la mayoría de los poemas de la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de material fuente tradicional que se remonta al período pagano.

El poema Völuspá presenta a Odín en un diálogo con una völva no muerta , que le da sabiduría de épocas pasadas y predice el inicio del Ragnarök , la destrucción y el renacimiento del mundo. Entre la información que relata la völva se encuentra la historia de los primeros seres humanos ( Ask y Embla ), encontrados y dados vida por un trío de dioses; Odín, Hœnir y Lóðurr : En la estrofa 17 del poema de la Edda poética Völuspá , la völva que recita el poema afirma que Hœnir , Lóðurr y Odín una vez encontraron a Ask y Embla en la tierra. La völva dice que los dos eran capaces de muy poco, carecían de ørlög y dice que los tres dioses les dieron tres regalos:

Ǫnd þau né átto, óð þau né hǫfðo, lá né læti né lito góða. Ǫnd gaf Óðinn, óð gaf Hœnir, lá gaf Lóðurr ok lito góða. Nórdico antiguo: [47]

No poseían espíritu, no tenían sentido, ni sangre, ni fuerzas motrices, ni buen color. El espíritu le dio a Odín , el sentido le dio a Hœnir , La sangre dio a Lodur , y buen color. Traducción de Benjamin Thorpe : [48]

No tenían alma, no tenían sentido, Ni calor ni movimiento ni buen color; El alma le dio a Othin , el sentido le dio a Hönir , El calor le dio a Lothur un hermoso color. Traducción de Henry Adams Bellows : [49]

El significado de estos dones ha sido motivo de desacuerdo entre los académicos y, por lo tanto, las traducciones varían. ^[50]

Más adelante en el poema, la völva relata los acontecimientos de la Guerra Æsir-Vanir , la guerra entre Vanir y los Æsir , dos grupos de dioses. Durante esta, la primera guerra del mundo, Odín arrojó su lanza contra las fuerzas opuestas de los Vanir . ^[51] La völva le dice a Odín que sabe dónde ha escondido su ojo; en el manantial Mímisbrunnr , y de allí " Mímir bebe hidromiel todas las mañanas". ^[52] Después de que Odín le da sus collares, ella continúa contando más información, incluida una lista de valquirias , a las que se hace referencia como nǫnnor Herians 'las damas del Señor de la Guerra'; en otras palabras, las damas de Odín. ^[53] Al predecir los eventos de Ragnarök , la völva predice la muerte de Odín; Odín luchará contra el monstruoso lobo Fenrir durante la gran batalla de Ragnarök . Odín será devorado por el lobo, pero su hijo, Víðarr, lo vengará apuñalándolo en el corazón. ^[54] Después de que el mundo sea quemado y renovado, los dioses supervivientes y los que regresen se reunirán y recordarán las hazañas de Odín y sus "antiguas runas". ^[55]

El poema Hávamál (en nórdico antiguo, «Dichos del Altísimo») está compuesto íntegramente por versos de sabiduría atribuidos a Odín. Estos consejos van desde lo práctico («Un hombre no debería aferrarse a la copa, sino beber con moderación, es necesario hablar o estar en silencio; nadie te culpará de mala educación si te vas temprano a la cama»), hasta lo mitológico (como el relato de Odín sobre su recuperación de Óðrœrir , el recipiente que contenía el hidromiel de la poesía ), y hasta lo místico (la sección final del poema consiste en el recuerdo de Odín de dieciocho amuletos). ^[56] Entre las diversas escenas que Odín relata está su autosacrificio:

Aunque el nombre del árbol no se menciona en el poema y existen otros árboles en la mitología nórdica, el árbol es aceptado casi universalmente como el árbol cósmico Yggdrasil , y si el árbol es Yggdrasil , entonces el nombre Yggdrasil (en nórdico antiguo, "el corcel de Ygg") se relaciona directamente con esta historia. Odín está asociado con la horca y la horca ; John Lindow comenta que "los ahorcados 'cabalgan' en la horca". ^[60]

En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál , el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia «la tierra de los francos ». En la montaña, Sigurd ve una gran luz, «como si ardiera fuego, que resplandecía hasta el cielo». Sigurd se acerca a ella y ve un skjaldborg (una formación táctica de muro de escudos ) con un estandarte ondeando sobre él. Sigurd entra en el skjaldborg y ve a un guerrero tendido allí, dormido y completamente armado. Sigurd le quita el casco al guerrero y ve el rostro de una mujer. El corsé de la mujer es tan ajustado que parece haber crecido dentro del cuerpo de la mujer. Sigurd usa su espada Gram para cortar el corsé, comenzando desde el cuello del corsé hacia abajo, continúa cortando sus mangas y le quita el corsé. ^[61]

La mujer se despierta, se sienta, mira a Sigurd y ambos conversan en dos estrofas. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odín le lanzó un hechizo para dormir que no pudo romper y que, debido a ese hechizo, ha estado dormida durante mucho tiempo. Sigurd le pregunta su nombre y la mujer le da un cuerno de hidromiel para ayudarlo a retener sus palabras en la memoria. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria. ^[62]

Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que había dos reyes que luchaban entre sí. Odín le había prometido a uno de ellos —Hjalmgunnar— la victoria en la batalla, pero ella había "derrotado" a Hjalmgunnar en la batalla. Odín la pinchó con una espina somnífera como consecuencia, le dijo que nunca más "lucharía victoriosamente en la batalla" y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odín que había hecho un gran juramento de que nunca se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa le proporciona a Sigurd conocimiento para inscribir runas , sabiduría mística y profecía . ^[63]

Odín es mencionado en todos los libros de la Edda prosaica , compuesta en el siglo XIII y basada en material tradicional anterior. El dios es presentado extensamente en el capítulo nueve del libro Gylfaginning de la Edda prosaica , que explica que se lo describe como gobernante de Asgard , el dominio de los dioses, en su trono, que es el "padre de todo" y que de él provienen todos los dioses, toda la humanidad (a través de Ask y Embla ) y todo lo demás que ha creado o producido. Según Gylfaginning , en Asgard:

Allí vivieron los dioses y sus descendientes, y como resultado de ello se produjeron muchos acontecimientos tanto en la tierra como en el cielo. En la ciudad hay un trono llamado Hlidskialf , y cuando Odín se sentó en ese trono vio todos los mundos y la actividad de cada hombre y comprendió todo lo que vio. Su esposa se llamaba Frigg, hija de Fiorgvin , y de ellos desciende la línea familiar que llamamos la raza de los Æsir, que han residido en la Antigua Asgard y los reinos que le pertenecen, y toda esa línea de descendencia es de origen divino. Y es por eso que se le puede llamar Padre de todos, porque es padre de todos los dioses y de los hombres y de todo lo que ha sido creado por él y su poder. La tierra era su hija y su esposa . De ella engendró al primero de sus hijos, es decir, Asa-Thor . ^[64]

En el libro Gylfaginning (capítulo 38) de la Edda prosaica , la figura entronizada de High (Harr) le dice a Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) que dos cuervos llamados Huginn y Muninn están sentados sobre los hombros de Odín. Los cuervos le cuentan a Odín todo lo que ven y oyen. Odín envía a Huginn y Muninn al amanecer, y los pájaros vuelan por todo el mundo antes de regresar a la hora de la cena. Como resultado, Odín se mantiene informado de muchos eventos. High agrega que es a partir de esta asociación que se hace referencia a Odín como "dios cuervo". A continuación se cita la estrofa antes mencionada del Grímnismál . ^[65]

En el mismo capítulo, la figura entronizada de High explica que Odín da toda la comida de su mesa a sus lobos Geri y Freki y que Odín no necesita comida, pues el vino es para él tanto carne como bebida. ^[65]

Odín es mencionado varias veces en las sagas que componen Heimskringla . En la saga Ynglinga , la primera sección de Heimskringla , se proporciona un relato euhemerizado del origen de los dioses. Odín es presentado en el capítulo dos, donde se dice que vivió en "la tierra o hogar de los Æsir " ( nórdico antiguo : Ásaland eða Ásaheimr ), cuya capital era Ásgarðr . Ásgarðr estaba gobernada por Odín, un gran jefe, y era "un gran lugar para sacrificios". Allí era costumbre que doce sacerdotes del templo tuvieran el rango más alto; administraban sacrificios y juzgaban a los hombres. "Llamados diar o jefes", el pueblo estaba obligado a servirles y respetarlos. Odín fue un guerrero muy exitoso y viajó mucho, conquistando muchas tierras. Odín tuvo tanto éxito que nunca perdió una batalla. Como resultado, según la saga , los hombres llegaron a creer que "se le había concedido" ganar todas las batallas. Antes de enviar a sus hombres a la guerra o a realizar tareas para él, Odín colocaba sus manos sobre sus cabezas y les daba una bjannak (' bendición ', en última instancia del latín benedictio ) y los hombres creían que también triunfarían. Los hombres depositaban toda su fe en Odín, y dondequiera que lo llamaran por su nombre recibirían ayuda al hacerlo. Odín a menudo se ausentaba durante largos períodos de tiempo. ^[66]

El capítulo 3 dice que Odín tenía dos hermanos, Vé y Vili . Mientras Odín estaba ausente, sus hermanos gobernaron su reino. Una vez que Odín estuvo ausente durante tanto tiempo que los Æsir creyeron que no regresaría, sus hermanos comenzaron a dividir la herencia de Odín, "pero su esposa Frigg se la repartieron entre ellos. Sin embargo, después, [Odín] regresó y tomó posesión de su esposa nuevamente". ^[66] El capítulo 4 describe la Guerra Æsir- Vanir . Según el capítulo, Odín "hizo la guerra a los Vanir ". Los Vanir defendieron su tierra y la batalla se convirtió en un punto muerto, ya que ambos bandos habían devastado las tierras del otro. Como parte de un acuerdo de paz, los dos bandos intercambiaron rehenes. Uno de los intercambios salió mal y resultó en que los Vanir decapitaran a uno de los rehenes que les habían enviado los Æsir , Mímir . Los Vanir enviaron la cabeza de Mímir a los Æsir , tras lo cual Odín "la tomó y la embalsamó con hierbas para que no se pudriera, y pronunció encantamientos [nórdico antiguo galdr ] sobre ella", que imbuyeron a la cabeza la capacidad de responder a Odín y "decirle muchas cosas ocultas ". ^[67]

En la saga Völsunga , el gran rey Rerir y su esposa (sin nombre) no pueden concebir un hijo; "esa carencia los desagradó a ambos, e imploraron fervientemente a los dioses que pudieran tener un hijo. Se dice que Frigg escuchó sus oraciones y le dijo a Odín lo que pedían", y los dos dioses posteriormente enviaron una valquiria para presentarle a Rerir una manzana que cae sobre su regazo mientras está sentado en un túmulo funerario y la esposa de Rerir posteriormente queda embarazada del homónimo de la línea familiar Völsung . ^[68]

En la legendaria saga Hervarar saga ok Heiðreks del siglo XIII , el poema Heiðreks gátur contiene un acertijo que menciona a Sleipnir y Odín:

36. Gestumblindi dijo:

¿Quiénes son los dos?

¿Que corre en diez pies?

tres ojos tienen,

pero sólo una cola.

Está bien, adivina ahora

¡Este acertijo, Heithrek !

Heithrek dijo:

Bueno es tu enigma, Gestumblindi ,

y adiviné que es:

Ese es Odín montado en Sleipnir . ^[69]

El folclore local y las prácticas populares reconocían a Odín hasta el siglo XIX en Escandinavia . En una obra publicada a mediados del siglo XIX, Benjamin Thorpe registra que en Gotland , "muchas tradiciones e historias de Odín el Viejo aún viven en boca de la gente". Thorpe señala que, en Blekinge , Suecia, "antiguamente era costumbre dejar una gavilla en el campo para los caballos de Odín", y cita otros ejemplos, como en Kråktorpsgård , Småland , donde supuestamente se abrió un túmulo en el siglo XVIII, que supuestamente contenía el cuerpo de Odín. Después de la cristianización, el túmulo se conoció como Helvetesbackke (en sueco "Túmulo del Infierno"). La leyenda local dicta que después de abrirlo, "estalló un fuego maravilloso, como un relámpago", y que se excavó un ataúd lleno de pedernal y una lámpara. Thorpe relata además que, según la leyenda, un sacerdote que vivía en los alrededores de Troienborg había sembrado centeno y que, cuando el centeno brotaba, Odín venía cabalgando desde las colinas todas las noches. Odín era tan corpulento que se elevaba sobre los edificios de la granja, lanza en mano. Se detenía ante la entrada y evitaba que nadie entrara o saliera durante toda la noche, lo que ocurría todas las noches hasta que se cortaba el centeno. ^[70]

Thorpe relata que "también circula una historia sobre un barco dorado, que se dice que se hundió en Runemad , cerca de Nyckelberg , en el que, según la tradición, Odín llevó a los muertos de la batalla de Bråvalla al Valhalla ", y que Kettilsås , según la leyenda, deriva su nombre de "un tal Ketill Runske , que robó los bastones rúnicos de Odín" ( runekaflar ) y luego ató a los perros de Odín, un toro y una sirena que vino a ayudar a Odín. Thorpe señala que existían muchas otras tradiciones en Suecia en el momento de su escritura. ^[71]

Thorpe registra (1851) que en Suecia, "cuando se oye un ruido, como el de carruajes y caballos, por la noche, la gente dice: 'Odín está pasando ' ". ^[72]

Odín y los dioses Loki y Hœnir ayudan a un granjero y a un niño a escapar de la ira de un jötunn ganador de una apuesta en Loka Táttur o Lokka Táttur , una balada feroesa que data de finales de la Edad Media . ^[73]

Las referencias o representaciones de Odín aparecen en numerosos objetos. Los bracteatos de oro del Período de las Migraciones (siglos V y VI d. C.) (tipos A, B y C) presentan una representación de una figura humana sobre un caballo, sosteniendo una lanza y flanqueada por uno o dos pájaros. La presencia de los pájaros ha llevado a la identificación iconográfica de la figura humana como el dios Odín, flanqueado por Huginn y Muninn . Al igual que la descripción de los cuervos de la Edda prosaica , a veces se representa un pájaro en la oreja del humano o en la oreja del caballo. Se han encontrado bracteatos en Dinamarca, Suecia, Noruega y, en menor número, en Inglaterra y áreas al sur de Dinamarca. ^[74] El germanista austríaco Rudolf Simek afirma que estos bracteatos pueden representar a Odín y sus cuervos curando a un caballo y pueden indicar que los pájaros originalmente no eran simplemente sus compañeros de batalla sino también "los ayudantes de Odín en su función veterinaria". ^[75]

Las placas de casco del periodo Vendel (del siglo VI o VII) halladas en una tumba en Suecia muestran una figura con casco que sostiene una lanza y un escudo mientras monta a caballo, flanqueada por dos pájaros. La placa se ha interpretado como Odín acompañado de dos pájaros: sus cuervos. ^[76]

Dos de las imágenes de piedra del siglo VIII de la isla de Gotland, Suecia, representan caballos de ocho patas, que la mayoría de los eruditos creen que representan a Sleipnir : la imagen de piedra de Tjängvide y la imagen de piedra de Ardre VIII . Ambas piedras presentan un jinete sentado sobre un caballo de ocho patas, que algunos eruditos ven como Odín. Sobre el jinete en la imagen de piedra de Tjängvide hay una figura horizontal que sostiene una lanza, que puede ser una valquiria, y una figura femenina saluda al jinete con una copa. La escena se ha interpretado como un jinete que llega al mundo de los muertos. ^{[77] La} ​​piedra Eggja de mediados del siglo VII que lleva el nombre odínico haras (en nórdico antiguo, "dios del ejército") puede interpretarse como una representación de Sleipnir . ^[78]

Un par de broches idénticos de la Edad de Hierro germánica con forma de pájaro de Bejsebakke en el norte de Dinamarca pueden ser representaciones de Huginn y Muninn . La parte posterior de cada ave presenta un motivo de máscara, y las patas de las aves tienen forma de cabezas de animales. Las plumas de las aves también están compuestas por cabezas de animales. Juntas, las cabezas de animales en las plumas forman una máscara en la parte posterior del ave. Las aves tienen picos poderosos y colas en forma de abanico, lo que indica que son cuervos. Los broches estaban destinados a usarse en cada hombro, al estilo de la Edad de Hierro germánica. ^[79] El arqueólogo Peter Vang Petersen comenta que, si bien el simbolismo de los broches está abierto a debate, la forma de los picos y las plumas de la cola confirma que las representaciones de los broches son cuervos. Petersen señala que "los adornos con forma de cuervo usados ​​en pares, según la moda de la época, uno en cada hombro, hacen que uno piense en los cuervos de Odín y en el culto a Odín en la Edad de Hierro germánica". Petersen dice que Odín está asociado con el disfraz , y que las máscaras de los cuervos pueden ser retratos de Odín. ^[79]

Los fragmentos del tapiz de Oseberg , descubiertos en el entierro en barco de Oseberg de la era vikinga en Noruega, presentan una escena que contiene dos pájaros negros flotando sobre un caballo, posiblemente originalmente guiando un carro (como parte de una procesión de carros tirados por caballos en el tapiz). En su examen del tapiz, la académica Anne Stine Ingstad interpreta estos pájaros como Huginn y Muninn volando sobre un carro cubierto que contiene una imagen de Odín, estableciendo una comparación con las imágenes de Nerthus atestiguadas por Tácito en el año 1 d. C. ^[80]

Las excavaciones en Ribe , Dinamarca, han recuperado un molde de fundición de plomo de la época vikinga y 11 moldes de fundición idénticos. Estos objetos representan a un hombre con bigote que lleva un casco con dos adornos en la cabeza. El arqueólogo Stig Jensen propone que estos adornos de la cabeza deberían interpretarse como Huginn y Muninn, y el portador como Odín. Señala que "se encuentran representaciones similares en todos los lugares a los que fueron los vikingos , desde el este de Inglaterra hasta Rusia y, naturalmente, también en el resto de Escandinavia". ^[81]

Una parte de la Cruz de Thorwald (una piedra rúnica parcialmente sobreviviente erigida en Kirk Andreas en la Isla de Man ) representa a un humano barbudo sosteniendo una lanza hacia abajo contra un lobo, su pie derecho en su boca y un pájaro grande en su hombro. ^[82] Andy Orchard comenta que este pájaro puede ser Huginn o Muninn . ^[83] Rundata data la cruz en 940, ^[84] mientras que Pluskowski la data en el siglo XI. ^[82] Esta representación ha sido interpretada como Odín, con un cuervo o águila en su hombro, siendo consumido por el monstruoso lobo Fenrir durante los eventos de Ragnarök . ^{[82] [85]}

La piedra de Ledberg del siglo XI en Suecia, de manera similar a la Cruz de Thorwald, presenta una figura con su pie en la boca de una bestia de cuatro patas, y esto también puede ser una representación de Odín siendo devorado por Fenrir en Ragnarök . ^[85] Debajo de la bestia y el hombre hay una representación de un hombre sin piernas, con casco, con sus brazos en posición postrada. ^[85] La inscripción en Futhark joven en la piedra lleva una dedicatoria conmemorativa comúnmente vista, pero está seguida por una secuencia rúnica codificada que ha sido descrita como "misteriosa", ^[86] y "una fórmula mágica interesante que se conoce en todo el mundo nórdico antiguo". ^[85]

En noviembre de 2009, el Museo de Roskilde anunció el descubrimiento y posterior exhibición de una figura de plata con incrustaciones de niel encontrada en Lejre , a la que llamaron Odín de Lejre . El objeto de plata representa a una persona sentada en un trono. El trono presenta cabezas de animales y está flanqueado por dos pájaros. El Museo de Roskilde identifica la figura como Odín sentado en su trono Hliðskjálf , flanqueado por los cuervos Huginn y Muninn. ^[87]

Se han ofrecido varias interpretaciones para un símbolo que aparece en varios hallazgos arqueológicos conocido modernamente como valknut . Debido al contexto de su ubicación en algunos objetos, algunos académicos han interpretado este símbolo como una referencia a Odín. Por ejemplo, Hilda Ellis Davidson teoriza una conexión entre el valknut , el dios Odín y los "lazos mentales":

Por ejemplo, junto a la figura de Odín a caballo que aparece en varias lápidas conmemorativas hay una especie de nudo, llamado valknut , relacionado con el triskel . Se cree que simboliza el poder del dios para atar y desatar, mencionado en los poemas y en otros lugares. Odín tenía el poder de poner ataduras en la mente, de modo que los hombres se volvían indefensos en la batalla, y también podía aflojar las tensiones del miedo y la tensión mediante sus dones de locura bélica, embriaguez e inspiración. ^[88]

Davidson afirma que se encuentran símbolos similares junto a figuras de lobos y cuervos en "ciertas urnas de cremación" de cementerios anglosajones en East Anglia . Según Davidson, la conexión de Odín con la cremación es conocida, y no parece descabellado relacionarlo con Odín en la Inglaterra anglosajona . Davidson propone más conexiones entre el papel de Odín como portador del éxtasis a través de la etimología del nombre del dios. ^[88]

A partir de la tesis doctoral de Henry Petersen en 1876, que proponía que Thor era el dios indígena de los granjeros escandinavos y Odín un dios posterior propio de los jefes tribales y poetas, muchos estudiosos de la mitología nórdica en el pasado consideraron que Odín había sido importado de otro lugar. La idea fue desarrollada por Bernhard Salin sobre la base de motivos en los petroglifos y bracteatos , y con referencia al Prólogo de la Edda prosaica , que presenta a los Æsir como habiendo migrado a Escandinavia. Salin propuso que tanto Odín como las runas fueron introducidos desde el sudeste de Europa en la Edad del Hierro . Otros estudiosos situaron su introducción en diferentes momentos; Axel Olrik , durante la Era de las Migraciones como resultado de la influencia gala . ^[89]

De manera más radical, tanto la arqueóloga y mitóloga comparada Marija Gimbutas como el germanista Karl Helm argumentaron que los Æsir como grupo, que incluye tanto a Thor como a Odín, fueron introducciones tardías en el norte de Europa y que la religión indígena de la región había sido vánica . ^{[90] [91]}

En el siglo XVI y durante toda la dinastía Vasa , Odín (en sueco: Oden ) fue considerado oficialmente el primer rey de Suecia por el gobierno y los historiadores de ese país. Esto estuvo influenciado por una lista embellecida de gobernantes inventada por Johannes Magnus . ^[92]

Bajo la hipótesis trifuncional de Georges Dumézil , a Odín se le asigna una de las funciones centrales en el panteón indoeuropeo como representante de la primera función (soberanía) correspondiente al hindú Varuṇa (furia y magia) en oposición a Týr , que corresponde al hindú Mitrá (ley y justicia); mientras que los Vanir representan la tercera función (fertilidad). ^{[93] [94]}

Otra aproximación a Odín se ha hecho en términos de su función y atributos. Muchos de los primeros estudiosos lo interpretaron como un dios del viento o, especialmente, como un dios de la muerte. ^[95] También se lo ha interpretado a la luz de su asociación con las prácticas extáticas, y Jan de Vries lo comparó con el dios hindú Rudra y el griego Hermes . ^[96]

El dios Odín ha sido una fuente de inspiración para artistas que trabajan en las bellas artes, la literatura y la música. Las representaciones artísticas de Odín en el período moderno incluyen el dibujo a pluma y tinta Odin byggande Sigtuna (1812) y el boceto King Gylfe recibe a Odín a su llegada a Suecia (1816) de Pehr Hörberg ; el relieve del cuerno para beber Odens möte med Gylfe (1818), la estatua de mármol Odin (1830) y el busto colosal Odin de Bengt Erland Fogelberg , las estatuas Odin (1812/1822) y Odin (1824/1825) de Hermann Ernst Freund , el esgrafiado sobre la entrada de la Villa Wahnfried en Bayreuth (1874) de R. Krausse , el cuadro Odin (hacia 1880) de Edward Burne-Jones , el dibujo Thor und Magni (1883) de K. Ehrenberg , la estatua de mármol Wodan (hacia 1887) de H. Natter, el óleo Odin und Brunhilde (1890) de Konrad Dielitz , el dibujo gráfico Odin als Kriegsgott (1896) de Hans Thoma , el cuadro Odin and Fenris (alrededor de 1900) de Dorothy Hardy, la pintura al óleo Wotan und Brünhilde (1914) de Koloman Moser , la pintura El camino a Walhall de S. Nilsson , el relieve de madera del Ayuntamiento de Oslo Odin og Mime (1938) y el relieve de madera coloreada en el patio del Ayuntamiento de Oslo Odin på Sleipnir (1945-1950) de Dagfin Werenskiold , y el relieve de bronce en las puertas del Museo Sueco de Antigüedades Nacionales , Odin (1950) de Bror Marklund . ^[97]

Las obras de la literatura moderna protagonizadas por Odín incluyen el poema Der Wein (1745) de Friedrich von Hagedorn , Hymne de Wodan (1769) de Friedrich Gottlieb Klopstock , Om Odin (1771) de Peter Frederik Suhm , la tragedia Odin eller Asarnes invandring de KG Leopold , el poema épico Odin eller Danrigets Stiftelse (1803) de Jens Baggesen , el poema Maskeradenball (1803) y Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden (1809) de NFS Grundtvig , poemas en Nordens Guder (1819) de Adam Oehlenschläger , la novela en cuatro partes Sviavigamal (1833) de Carl Jonas Love Almqvist , "El héroe como divinidad" de Sobre héroes, El culto a los héroes y lo heroico en la historia (1841) de Thomas Carlyle , el poema Preludio (1850) de William Wordsworth , el poema Odins Meeresritt de Aloys Schreiber  [de] musicalizado por Karl Loewe (1851), la canción Germanenzug ( 1864) de Robert Hamerling , el poema Zum 25. August 1870 (1870) de Richard Wagner , la balada Rolf Krake (1910) de F. Schanz, la novela Juvikingerne (1918-1923) de Olav Duun , la comedia Der entfesselte Wotan ( 1923) de Ernst Toller , la novela Wotan de Karl Hans Strobl , Herrn Wodes Ausfahrt (1937) de Hans-Friedrich Blunck , el poema An das Ich (1938) de H. Burte , y la novela Sage vom Reich (1941-1942) de Hans-Friedrich Blunck . ^[98]

La música inspirada en el dios o que lo presenta incluye los ballets Odins Schwert (1818) y Orfa (1852) de JH Stunz y el ciclo de ópera Der Ring des Nibelungen (1848-1874) de Richard Wagner. ^[99]

Odín fue adaptado como personaje por Marvel Comics , apareciendo por primera vez en la serie Journey into Mystery ^{en 1962. [100]} Sir Anthony Hopkins interpretó al personaje en las películas de Marvel Cinematic Universe Thor (2011), Thor: The Dark World (2013) y Thor: Ragnarok (2017).

Odin aparece en varios videojuegos. En el juego Age of Mythology de Ensemble Studios de 2002 , Odin es uno de los tres dioses principales que los jugadores nórdicos pueden adorar. ^{[101] [102] [103]} Odin también se menciona a través del juego God of War de Santa Monica Studio de 2018 y aparece en su secuela de 2022 God of War Ragnarök . ^[104] Es una gran influencia en el juego Assassin's Creed Valhalla de Ubisoft de 2020 en la forma de un Isu (una especie humanoide parecida a un dios dentro del universo Assassin's Creed ) del mismo nombre. El protagonista principal, Eivor, a quien el jugador controla a lo largo del juego, se revela como un sabio, o reencarnación humana, de Odin. ^[105] Odin también es uno de los dioses jugables en el juego de arena de batalla en línea multijugador en tercera persona Smite . ^[106]

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• MyNDIR (Mi repositorio de imágenes digitales nórdicas) Ilustraciones de Óðinn de manuscritos y libros impresos antiguos.