Restauracionismo

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El restauracionismo , también conocido como restitucionismo o primitivismo cristiano , es una perspectiva religiosa según la cual las creencias y prácticas tempranas de los seguidores de Jesús se perdieron o adulteraron después de su muerte y requerían una "restauración". ^{[1] [2] [3]} Es una visión que a menudo "busca corregir fallas o deficiencias, en otras ramas del cristianismo , apelando a la iglesia primitiva como modelo normativo". ^{[1] : 635}

Los esfuerzos por restaurar una forma anterior y más pura del cristianismo son frecuentemente una respuesta al denominacionalismo . Como dijo Rubel Shelly , "el motivo detrás de todos los movimientos de restauración es derribar los muros de separación mediante un retorno a la práctica de las características originales, esenciales y universales de la religión cristiana". ^{[4] : 29} Diferentes grupos han tratado de implementar la visión restauracionista de diversas maneras; por ejemplo, algunos se han centrado en la estructura y la práctica de la iglesia, otros en la vida ética de la iglesia y otros en la experiencia directa del Espíritu Santo en la vida del creyente. ^{[1] : 635–638} La importancia relativa dada al ideal de la restauración, y el grado en que se cree que se ha logrado la restauración completa de la iglesia primitiva, también varía entre los grupos.

En términos más específicos, el término "Restauracionismo" se utiliza como un término descriptivo para grupos restauracionistas no relacionados que se formaron durante las eras de los Grandes Despertares , como los Cristadelfianos (griego: 'Hermanos de Cristo'), los Swedenborgianos (es decir, La Nueva Iglesia ), los Irvingios (el más grande de los cuales es la Iglesia Nueva Apostólica ), los Santos de los Últimos Días (es decir, el mormonismo ), los Testigos de Jehová (del tetragrámaton para Dios), La Luz del Mundo (español: 'la Luz del Mundo') y la Iglesia ni Cristo ( tagalo : 'Iglesia de Cristo'). ^{[5] [6] [7] [8]} En este sentido, el Restauracionismo ha sido considerado como una de las seis agrupaciones taxonómicas del cristianismo : la Iglesia de Oriente , la Ortodoxia Oriental , la Ortodoxia Oriental , el Catolicismo Romano , el Protestantismo y el Restauracionismo. ^{[9] [10]} Estos grupos restauracionistas comparten la creencia de que el cristianismo histórico perdió la verdadera fe durante la Gran Apostasía y que la Iglesia necesitaba ser restaurada. ^{[11] [12]}

El término se ha utilizado en referencia al Movimiento Stone-Campbell en los Estados Unidos, ^{[2] : 225–226} y también ha sido utilizado por grupos más recientes, describiendo su objetivo de restablecer el cristianismo en su forma original, como algunos restauracionistas carismáticos antidenominacionales , que surgieron en la década de 1970 en el Reino Unido y en otros lugares. ^{[13] [14]}

Los términos restauracionismo , restauracionista y restauración se utilizan en varios sentidos dentro del cristianismo . "Restauracionismo" en el sentido de "primitivismo cristiano" se refiere al intento de corregir las deficiencias percibidas de la iglesia actual mediante el uso de la iglesia primitiva como modelo para reconstruir el cristianismo primitivo , ^{[1] : 635} y también se ha descrito como "practicar la iglesia de la manera en que se percibe que se hizo en el Nuevo Testamento ". ^{[2] : 217}

El restauracionismo se denomina "apostólico" porque representa la forma de cristianismo que siguieron los Doce Apóstoles . Estos temas surgen temprano en la historia de la iglesia, apareciendo por primera vez en las obras de Ireneo , ^{[1] : 635} y aparecieron en algunos movimientos durante la Edad Media . Se expresó en diversos grados en la teología de la Reforma Protestante , ^{[2] : 217} y el protestantismo ha sido descrito como "una forma de restauracionismo cristiano, aunque algunas de sus formas -por ejemplo las Iglesias de Cristo o los Bautistas- son más restauracionistas que otras". ^{[15] : 81–82}

Varios movimientos históricos dentro del cristianismo pueden describirse como "movimientos de restauración", incluidos los Glasitas en Escocia e Inglaterra, la iglesia independiente liderada por James Haldane y Robert Haldane en Escocia, el Movimiento de Restauración estadounidense , los bautistas Landmark y los mormones . ^{[16] : 659pf} Una variedad de movimientos más contemporáneos también han sido descritos como "restauracionistas". ^{[17] [18]} El restauracionismo ha sido descrito como un componente básico de algunos movimientos pentecostales como las Asambleas de Dios . ^{[19] : 4–5} Los términos "movimiento restauracionista" y "movimiento restauracionista" también se han aplicado al Movimiento de la Nueva Iglesia británica . ^{[20] : 82–83}

El término, escrito con mayúscula, también se utiliza como sinónimo del Movimiento de Restauración estadounidense . ^{[2] : 225–226  [21]} El término "restauracionismo" también puede incluir la creencia de que el pueblo judío debe ser restaurado a la tierra prometida en cumplimiento de la profecía bíblica antes de la Segunda Venida de Cristo . ^{[22] : 3} El restauracionismo cristiano se utiliza generalmente para describir el movimiento del siglo XIX basado en esta creencia, aunque el término sionismo cristiano se utiliza más comúnmente para describir formas posteriores. "Restauracionismo" también se utiliza para describir una forma de posmilenialismo desarrollado durante la segunda mitad del siglo XX, que fue influyente entre varios grupos carismáticos y el movimiento de la nueva iglesia británica . ^{[23] : 57–58}

El término primitivo , ^[24] en contraste con otros usos, se refiere a una base de erudición e investigación sobre los escritos reales de los padres de la iglesia y otros documentos históricos. Dado que los documentos escritos de la iglesia clandestina del primer siglo son escasos, la iglesia primitiva transmitió su conocimiento verbalmente. Elementos del movimiento del cristianismo primitivo rechazan la tradición patrística de la prolífica redacción extrabíblica de este conocimiento en los siglos II y III (los Padres Antenicenos ), y en su lugar intentan reconstruir las prácticas de la iglesia primitiva tal como podrían haber existido en la Era Apostólica . Para hacer esto, reviven prácticas que se encuentran en el Antiguo Testamento. El término apostólico se refiere a una sucesión apostólica no convencional, a menudo literal, o linaje histórico que se remonta a los Apóstoles y la Gran Comisión . Estas corrientes restauracionistas a veces son consideradas críticamente como judaizantes en la tradición ebionita . ^[25]

El ideal de la restauración se ha interpretado y aplicado de diversas maneras. ^{[1] : 635} Se pueden identificar cuatro modelos históricos generales basados ​​en el aspecto del cristianismo primitivo que los individuos y grupos involucrados estaban intentando restaurar. ^{[1] : 635} Estos son:

• Primitivismo eclesiástico; ^{[1] : 635}
• Primitivismo ético; ^{[1] : 635}
• Primitivismo experiencial; ^{[1] : 635} y
• Primitivismo evangélico. ^{[1] : 635}

El primitivismo eclesiástico se centra en restaurar las prácticas eclesiásticas de la iglesia primitiva. ^{[1] : 635} Huldrych Zwingli , Juan Calvino y los puritanos abogaron por el primitivismo eclesiástico. ^{[1] : 635, 636} El defensor más fuerte del primitivismo eclesiástico en los Estados Unidos fue Alexander Campbell . ^{[1] : 636}

El primitivismo ético se centra en restaurar las normas éticas y el compromiso con el discipulado de la iglesia primitiva. ^{[1] : 636} Los anabaptistas , Barton W. Stone y el Movimiento de Santidad son ejemplos de esta forma de restauracionismo. ^{[1] : 636, 637} El movimiento a menudo requiere la observancia de mandamientos universales, como un sábado bíblico como se le dio a Adán y Eva en el Jardín del Edén , y el calendario hebreo para definir años, estaciones, semanas y días. La circuncisión , los sacrificios de animales y los requisitos ceremoniales, como se practican en el judaísmo, se distinguen de los Diez Mandamientos , las leyes noájidas ^[26] y los Grandes Sábados ^[27] como se les dio a, y está en efecto para, toda la humanidad. El Sermón del Monte y particularmente la Exposición de la Ley advierten contra el antinomianismo , el rechazo de las enseñanzas bíblicas sobre la observancia de la Ley. ^[28]

El primitivismo experiencial se centra en restaurar la comunicación directa con Dios y la experiencia del Espíritu Santo que se vio en la iglesia primitiva. ^{[1] : 637} Los ejemplos incluyen el movimiento de los Santos de los Últimos Días de Joseph Smith y el pentecostalismo . ^{[1] : 637, 638}

El primitivismo del evangelio se puede ver mejor en la teología de Martín Lutero . ^{[1] : 638} Lutero no era, en el sentido más estricto, un restauracionista porque veía el esfuerzo humano para restaurar la iglesia como justicia por obras y era muy crítico de otros líderes de la Reforma que intentaban hacerlo. ^{[1] : 638} Por otro lado, estaba convencido de que el mensaje del evangelio había sido oscurecido por la Iglesia Católica Romana de la época. ^{[1] : 638} También rechazó las tradiciones de la iglesia que consideraba contrarias a las Escrituras e insistió en las Escrituras como la única autoridad para la iglesia. ^{[29] : 23}

Estos modelos no son mutuamente excluyentes, sino que se superponen; por ejemplo, el movimiento pentecostal ve un vínculo claro entre el primitivismo ético y el primitivismo experiencial. ^{[1] : 635, 637}

A partir de aproximadamente 1470, una sucesión de Papas se centró en la adquisición de dinero, su papel en la política italiana como gobernantes de los estados papales y la política de poder dentro del colegio cardenalicio . ^[30] El restauracionismo ^[31] en ese momento se centró en movimientos que querían renovar la iglesia, como los lolardos , los Hermanos de la Vida Común , ^[32] los husitas y las reformas de Girolamo Savonarola en Florencia . ^[33]

Si bien estos movimientos previos a la reforma presagiaron y a veces discutieron una ruptura con Roma y la autoridad papal, también provocaron movimientos restauracionistas dentro de la iglesia, como los concilios de Constanza ^[34] y Basilea ^[35] , que se celebraron en la primera mitad del siglo XV.

Los predicadores de la época arengaban regularmente a los delegados a estas conferencias sobre la simonía , la venalidad , la falta de castidad y celibato y la celebración de múltiples beneficios . ^[36] La falta de éxito de los movimientos restauracionistas condujo, podría decirse, a la Reforma Protestante . ^[30]

La Reforma Protestante surgió a través de un impulso para reparar la Iglesia y devolverla a lo que los reformadores vieron como su estructura, creencia y práctica bíblica original, ^[37] y fue motivada por un sentido de que "la iglesia medieval había permitido que sus tradiciones obstruyeran el camino hacia Dios con tarifas y regulaciones humanas y así subvirtieran el evangelio de Cristo". ^{[29] : 21} En el corazón de la Reforma estaba un énfasis en el principio de "sola escritura" ( sola scriptura ). ^{[29] : 22–23}

Como resultado, la autoridad de la tradición de la iglesia, que había tomado precedencia práctica sobre las escrituras, fue rechazada. ^{[29] : 22} La Reforma no fue un movimiento monolítico, sino que consistió en al menos tres subcorrientes identificables. ^{[29] : 21} Una estaba centrada en Alemania , otra en Suiza y la tercera en Inglaterra . ^{[29] : 21} Si bien estos movimientos compartían algunas preocupaciones comunes, cada uno tenía su propio énfasis particular. ^{[29] : 21}

El enfoque luterano puede describirse como uno de "reforma", que busca "reformar y purificar la iglesia histórica e institucional, preservando al mismo tiempo la mayor parte posible de la tradición". ^{[29] : 21} Las iglesias luteranas tradicionalmente se ven a sí mismas como el "tronco principal del árbol cristiano histórico" fundado por Cristo y los apóstoles, sosteniendo que durante la Reforma, en el Concilio de Trento , la Iglesia de Roma se desvaneció. ^{[38] [39]} Como tal, la Confesión de Augsburgo , la confesión de fe luterana, enseña que "la fe tal como la confesaron Lutero y sus seguidores no es nada nuevo, sino la verdadera fe católica, y que sus iglesias representan la verdadera iglesia católica o universal". ^[40] Cuando los luteranos presentaron la Confesión de Augsburgo a Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , explicaron "que cada artículo de fe y práctica era fiel en primer lugar a la Sagrada Escritura, y luego también a la enseñanza de los padres de la iglesia y los concilios". ^[40]

En contraste, el enfoque reformado puede describirse como uno de "restauración", que busca "restaurar la esencia y la forma de la iglesia primitiva basada en precedentes y ejemplos bíblicos; la tradición recibió escaso respeto". ^{[29] : 21} Mientras que Lutero se centró en la pregunta "¿Cómo podemos encontrar el perdón de los pecados?", los primeros teólogos reformados recurrieron a la Biblia en busca de patrones que pudieran usarse para reemplazar las formas y prácticas tradicionales. ^{[29] : 24} Heinrich Bullinger y Martin Bucer en particular enfatizaron la restauración de los patrones bíblicos. ^{[29] : 29–31} Juan Calvino reflejó una posición intermedia entre la de Lutero y los teólogos reformados como Zwinglio , enfatizando los precedentes bíblicos para el gobierno de la iglesia, pero como una herramienta para proclamar el evangelio de manera más efectiva en lugar de como fines en sí mismos. ^{[29] : 291, 22}

Lutero se opuso a los esfuerzos por restaurar las "formas y estructuras bíblicas", ^{[29] : 112} porque veía los esfuerzos humanos por restaurar la iglesia como obras de justicia. ^{[1] : 638} Él buscó las "marcas de la verdadera iglesia", pero le preocupaba que centrarse en las formas y los patrones pudiera llevar a la creencia de que al "restaurar solo las formas externas uno ha restaurado la esencia". ^{[29] : 117} Por lo tanto, Lutero creía que restaurar el evangelio era el primer paso para renovar la iglesia, en lugar de restaurar las formas y los patrones bíblicos. ^{[29] : 118} En este sentido, Lutero puede ser descrito como un restauracionista del evangelio, aunque su enfoque era muy diferente al de otros restauracionistas. ^{[1] : 638  [29] : 121}

Los grupos protestantes han aceptado en general que la historia tiene cierta "jurisdicción" en la fe y la vida cristianas; la cuestión ha sido hasta qué punto esa jurisdicción. ^{[41] : 5} El compromiso con la historia y el primitivismo no son mutuamente excluyentes; mientras algunos grupos intentan dar jurisdicción plena a la iglesia primitiva, para otros los "primeros tiempos" apostólicos reciben sólo una jurisdicción parcial. ^{[41] : 5, 6}

Tal vez los más primitivistas de la era de la Reforma protestante fueron un grupo de eruditos dentro de la Iglesia de Inglaterra conocidos como los Teólogos Carolinanos, que florecieron en el siglo XVII durante los reinados de Carlos I y Carlos II . Apelaban regularmente a la Iglesia Primitiva como base para sus reformas. ^[42] A diferencia de muchos otros primitivistas cristianos, la Iglesia de Inglaterra y los Teólogos Carolinanos no sometieron la interpretación de las Escrituras a la razón humana individual, sino más bien al consenso hermenéutico de los Padres de la Iglesia, sosteniendo la doctrina de la Prima Scriptura en oposición a la Sola Scriptura. ^[43] No se adhirieron a la eclesiología separatista de muchos grupos primitivistas, sino que se vieron a sí mismos trabajando dentro de la iglesia histórica establecida para devolverla a su fundamento en las Escrituras y la tradición patrística. ^[42] Entre los Teólogos Carolinanos había hombres como el arzobispo William Laud, el obispo Jeremy Taylor, el diácono Nicholas Ferrar y la Comunidad Little Gidding y otros.

metodismo

El metodismo comenzó en el siglo XVIII como un movimiento cristiano primitivista dentro de la Iglesia de Inglaterra. John Wesley y su hermano Charles, los fundadores del movimiento, eran sacerdotes anglicanos de la alta iglesia en la línea de los teólogos carolinianos, que tenían un profundo respeto por la Iglesia primitiva, a la que generalmente definían como la Iglesia anterior al Concilio de Nicea. ^[44] A diferencia de muchos otros primitivistas cristianos, los Wesley y los primeros metodistas no sometieron la interpretación de las Escrituras a la razón humana individual, sino más bien al consenso hermenéutico de los Padres antenicenos, y sostenían una visión de la autoridad más afín a la Prima Scriptura que a la Sola Scriptura. ^[45]

No se adhirieron a la eclesiología separatista de muchos grupos primitivistas, sino que se vieron más bien trabajando dentro de la iglesia histórica establecida para devolverla a su fundamento en las Escrituras y la tradición de la Iglesia prenicena. ^[46] John Wesley afirmó con mucha frecuencia el compromiso del metodismo con la Iglesia primitiva, diciendo: "Desde niño me enseñaron a amar y reverenciar las Escrituras, los oráculos de Dios; y, junto a ellos, a estimar a los Padres primitivos, los escritores de los primeros tres siglos. Después de la iglesia primitiva, estimé a la nuestra, la Iglesia de Inglaterra, como la Iglesia nacional más escritural del mundo". ^{[47] [48]}

Y, “El metodismo, así llamado, es la antigua religión, la religión de la Biblia, la religión de la Iglesia primitiva, la religión de la Iglesia de Inglaterra.” ^[49] En su epitafio está escrito, “Esta GRAN LUZ surgió (Por la Singular providencia de DIOS) Para iluminar ESTAS NACIONES, Y para revivir, hacer cumplir y defender, Las DOCTRINAS y PRÁCTICAS Apostólicas Puras de LA IGLESIA PRIMITIVA…” ^[50]

Durante el Primer Gran Despertar, se desarrolló un movimiento entre los bautistas conocido como Bautistas Separados . Dos temas de este movimiento fueron el rechazo de los credos y la "libertad en el Espíritu". ^{[29] : 65} Los bautistas separados vieron las escrituras como la "regla perfecta" para la iglesia. ^{[29] : 66} Si bien recurrieron a la Biblia para encontrar un modelo estructural para la iglesia, no insistieron en un acuerdo completo sobre los detalles de ese modelo. ^{[29] : 67} Este grupo se originó en Nueva Inglaterra , pero fue especialmente fuerte en el sur, donde el énfasis en un modelo bíblico para la iglesia se hizo más fuerte. ^{[29] : 67}

En la última mitad del siglo XVIII se extendió a la frontera occidental de Kentucky y Tennessee , donde más tarde se arraigarían los movimientos Stone y Campbell. ^{[29] : 68} El desarrollo de los bautistas separados en la frontera sur ayudó a preparar el terreno para el Movimiento de Restauración , ya que los miembros de los grupos Stone y Campbell provenían en gran medida de las filas de los bautistas separados. ^{[29] : 67}

El restauracionismo bautista independiente también contribuyó al desarrollo de los bautistas de Landmark en la misma zona, casi al mismo tiempo que el Movimiento de Restauración Stone-Campbell. Bajo el liderazgo de James Robinson Graves , este grupo buscó un modelo preciso para la iglesia primitiva, creyendo que cualquier desviación de ese modelo impediría que uno fuera parte de la iglesia verdadera. ^{[29] : 68}

El ideal de restaurar una forma "primitiva" del cristianismo creció en popularidad en los Estados Unidos después de la Revolución Americana . ^{[29] : 89–94} Este deseo de restaurar una forma más pura del cristianismo jugó un papel en el desarrollo de muchos grupos durante este período, conocido como el Segundo Gran Despertar, incluidos los mormones , los bautistas y los shakers . ^{[29] : 89} Varios factores hicieron que el sentimiento de restauración fuera particularmente atractivo durante este período de tiempo. ^{[29] : 90–94}

• Para los inmigrantes de principios del siglo XIX, la tierra de América parecía prístina, edénica y sin mancha –“el lugar perfecto para recuperar el cristianismo puro, incorrupto y original”– y las iglesias europeas, atadas a la tradición, parecían fuera de lugar en ese nuevo contexto. ^{[29] : 90}
• La nueva democracia estadounidense parecía igualmente fresca y pura, una restauración del tipo de gobierno justo que Dios quería. ^{[29] : 90, 91}
• Muchos creían que la nueva nación marcaría el comienzo de una nueva era milenaria . ^{[29] : 91, 92}
• La independencia de las iglesias tradicionales de Europa resultaba atractiva para muchos estadounidenses que disfrutaban de una nueva independencia política. ^{[29] : 92, 93}
• Una fe primitiva basada únicamente en la Biblia prometía una manera de eludir las afirmaciones en competencia de todas las muchas denominaciones disponibles y encontrar la seguridad de estar en lo cierto sin la seguridad de una iglesia nacional establecida. ^{[29] : 93}

Los campamentos impulsaron el Segundo Gran Despertar, que sirvió como un "proceso organizativo" que creó "una infraestructura religiosa y educativa" a lo largo de la frontera transapalache que incluía redes sociales, un periodismo religioso que proporcionaba comunicación masiva y universidades relacionadas con la iglesia. ^{[51] : 368}

El Movimiento de Restauración estadounidense tenía como objetivo restaurar la iglesia y buscaba "la unificación de todos los cristianos en un solo cuerpo siguiendo el modelo de la iglesia del Nuevo Testamento". ^{[4] : 54} Si bien el Movimiento de Restauración se desarrolló a partir de varios esfuerzos independientes para volver al cristianismo apostólico, dos grupos que desarrollaron de forma independiente enfoques similares a la fe cristiana fueron particularmente importantes para su desarrollo. ^{[52] : 27–32} El primero, dirigido por Barton W. Stone, comenzó en Cane Ridge , condado de Bourbon, Kentucky y se autodenominaron simplemente cristianos . El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y Virginia, ahora Virginia Occidental, y fue dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell . Usaron el nombre de Discípulos de Cristo .

El movimiento Campbell se caracterizó por una "reconstrucción sistemática y racional" de la iglesia primitiva, en contraste con el movimiento Stone que se caracterizó por la libertad radical y la falta de dogma. ^{[29] : 106–108} A pesar de sus diferencias, los dos movimientos coincidieron en varios temas críticos. ^{[29] : 108} Ambos vieron la restauración del cristianismo apostólico como un medio para acelerar el milenio. ^{[29] : 108} Ambos también vieron la restauración de la iglesia primitiva como una ruta hacia la libertad cristiana. ^{[29] : 108} Ambos creían que la unidad entre los cristianos podría lograrse utilizando el cristianismo apostólico como modelo. ^{[29] : 108}

Estaban unidos, entre otras cosas, en la creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; que los cristianos deben celebrar la Cena del Señor el primer día de cada semana ; y que el bautismo de los creyentes adultos por inmersión en agua es una condición necesaria para la salvación . Debido a que los fundadores querían abandonar todas las etiquetas denominacionales, utilizaron los nombres bíblicos para los seguidores de Jesús que encontraron en la Biblia. ^{[53] : 27} El compromiso de ambos movimientos con la restauración de la iglesia primitiva y con la unión de los cristianos fue suficiente para motivar una unión entre muchos en los dos movimientos. ^{[54] : 8, 9}

Con la fusión, surgió el desafío de cómo llamar al nuevo movimiento. Claramente, era importante encontrar un nombre bíblico y no sectario. Stone quería seguir usando el nombre "cristianos". Alexander Campbell insistió en "discípulos de Cristo". Como resultado, se usaron ambos nombres. ^{[53] : 27–28  [55] : 125}

El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y fue muy influenciado por él. ^{[51] : 368} Mientras que los Campbell resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de los campamentos, la fase sureña del Despertar "fue una matriz importante del movimiento de reforma de Barton Stone" y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. ^{[51] : 368}

El Movimiento de Restauración ha visto varias divisiones, dando como resultado múltiples grupos separados. Tres grupos modernos originados en los EE. UU. reclaman el movimiento Stone-Campbell como sus raíces: Iglesias de Cristo , iglesias cristianas e iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . Algunos ven las divisiones en el movimiento como el resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo, con las iglesias de Cristo y las iglesias cristianas e iglesias de Cristo resolviendo la tensión enfatizando la restauración mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión enfatizando el ecumenismo. ^{[56] : 383} Las iglesias no estadounidenses asociadas con este movimiento incluyen las Iglesias de Cristo en Australia y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá . ^{[57] [58]}

John Thomas (12 de abril de 1805 – 5 de marzo de 1871) fue un devoto converso al Movimiento de Restauración después de que un naufragio en el mar durante su emigración a los Estados Unidos pusiera de relieve su insuficiente comprensión de la Biblia y de lo que le sucedería al morir. Esta conciencia le hizo dedicar su vida al estudio de la Biblia y promovió interpretaciones de ella que estaban en desacuerdo con las opiniones cristianas predominantes del Movimiento de Restauración . En particular, cuestionó la naturaleza del hombre.

Mantuvo varios debates con uno de los líderes del movimiento, Alexander Campbell , sobre estos temas, pero finalmente accedió a dejar de hacerlo porque consideró que la práctica no aportaba más méritos prácticos a sus creencias personales y tenía el potencial de crear división. Más tarde determinó que la salvación dependía de que la teología que había desarrollado para el bautismo fuera efectiva para la salvación y publicó una "Confesión y abjuración" de su posición anterior el 3 de marzo de 1847. También fue rebautizado .

Después de su abjuración y rebautismo, en junio de 1848 viajó a Inglaterra en una gira de predicación que incluyó iglesias del Movimiento de la Reforma. ^[59] Aunque su abjuración y su excomunión en los Estados Unidos fueron reportadas en las revistas de las iglesias británicas, ^[60] ciertas iglesias del movimiento todavía le permitieron presentar sus puntos de vista. Thomas también ganó audiencia en las iglesias unitarias y adventistas a través de su promoción del concepto de "independencia de pensamiento" con respecto a la interpretación de la Biblia.

A través de un proceso de establecimiento de credos y división, el movimiento Cristadelfiano emergió con un conjunto distintivo de doctrinas que incorporaban el adventismo, el antitrinitarismo , la creencia de que Dios es un ser "sustancial y corpóreo", la objeción al servicio militar , una membresía laica con plena participación de todos los miembros y otras doctrinas consistentes con el espíritu del movimiento restauracionista. ^[61] Una consecuencia de la objeción al servicio militar fue la adopción del nombre Cristadelfianos para distinguir a esta pequeña comunidad de creyentes y obtener la exención del servicio militar en la Guerra Civil estadounidense . ^[61]

La Nueva Iglesia fue fundada sobre la base de la teología de Emanuel Swedenborg . ^[8] Como tal, a menudo se la conoce como la Iglesia Swedenborgiana. ^[8] La visión de Dios de la Nueva Iglesia es que "Jesús es Dios encarnado, no (como sostienen ciertas interpretaciones de la trinidad cristiana tradicional) una emanación de la Deidad". ^[62] La Nueva Iglesia propone la doctrina de la Correspondencia , que enseña que "Cada palabra o hecho de la Biblia correspondía a una verdad espiritual o verdad mística". ^[62] Además, la Nueva Iglesia enseña que "Los objetos en el mundo físico tienen correspondencias espirituales". ^[63]

La Iglesia Católica Apostólica (Iglesia Irvingiana) fue fundada según la teología de Edward Irving (1792-1834), quien enseñó que "Dios podría obrar milagros en Su Iglesia tan fácilmente ahora como hace dos mil años". ^[64] Pertenecientes a la rama restauracionista del cristianismo, las Iglesias Irvingianas enseñan que "ejercen los carismas de la era apostólica". ^[5] La iglesia fue organizada en 1835 con el ministerio cuádruple de "apóstoles, profetas, evangelistas y pastores". ^{[65] [5]}

Como resultado del cisma dentro de la Iglesia Católica Apostólica, surgieron otras denominaciones cristianas irvingianas, incluyendo la Antigua Iglesia Apostólica , la Nueva Iglesia Apostólica , la Antigua Iglesia Apostólica Reformada y la Iglesia Apostólica Unida ; de estas, la Nueva Iglesia Apostólica es la denominación cristiana irvingiana más grande en la actualidad, con 16 millones de miembros. ^{[66] [67] El irvingianismo, que posee} liturgias elaboradas , enseña tres sacramentos : el bautismo , la Sagrada Comunión y el Santo Sellamiento . ^{[5] [68] [69]}

Los seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días creen que su fundador, Joseph Smith , fue un profeta de Dios, elegido para restaurar la iglesia apostólica primitiva establecida por Jesús. Al igual que otros grupos restauracionistas, sus miembros creen que la iglesia y el sacerdocio establecidos por Jesús fueron retirados de la Tierra después del fin de la era apostólica y antes del Primer Concilio de Nicea en el año 325. ^[70]

A diferencia de otros reformadores, que basaron sus movimientos en sus propias interpretaciones de la Biblia, Joseph Smith y Oliver Cowdery sostuvieron que recibieron la visita de Juan el Bautista para recibir el Sacerdocio Aarónico. Esta restauración autorizó a los miembros a recibir revelación de Dios con el fin de restaurar la organización apostólica original perdida después de los acontecimientos del Nuevo Testamento. ^[70] Según Allen y Hughes, "ningún grupo utilizó el lenguaje de la 'restauración' de manera más consistente y eficaz que los [Santos de los Últimos Días]... los primeros mormones parecían obsesionados con restaurar la antigua iglesia de Dios". ^{[29] : 94}

Según Smith, Dios se le apareció en 1820 y le dijo que los credos de las iglesias de la época estaban corrompidos. ^[71] Además de restaurar la iglesia primitiva, Smith afirmó recibir revelaciones nuevas y continuas. En 1830, publicó El Libro de Mormón , en el que él y algunos testigos declararon que era una traducción por medios divinos de las planchas de oro que obtuvo de un ángel . ^{[ cita requerida ]}

La iglesia más grande y más conocida del movimiento de los Santos de los Últimos Días es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), seguida por la Comunidad de Cristo (anteriormente RLDS) y docenas de otras denominaciones . ^{[ cita requerida ]} Los miembros de la Iglesia SUD creen que, además de que Smith fue el primer profeta designado por Jesús en los "últimos días", cada apóstol y presidente de la iglesia posterior también sirve en la capacidad de profeta, vidente y revelador . ^{[ cita requerida ]}

Algunas de las Iglesias de Cristo han atribuido el carácter restauracionista del movimiento de los Santos de los Últimos Días a la influencia de Sidney Rigdon , quien estuvo asociado con el movimiento Campbell en Ohio, pero lo abandonó y se convirtió en un amigo cercano de Joseph Smith. ^{[29] : 95  [72] : 544, 545} Ni los mormones ni los primeros líderes del Movimiento de Restauración inventaron la idea de la "restauración"; era un tema popular de la época que se había desarrollado independientemente de ambos, y el mormonismo y el Movimiento de Restauración representan diferentes expresiones de ese tema común. ^{[29] : 95  [72] : 544, 545}

Los dos grupos tenían enfoques muy diferentes sobre el ideal de la restauración. ^{[72] : 545} El movimiento Campbell lo combinó con el racionalismo de la Ilustración, "excluyendo el emocionalismo, el espiritualismo o cualquier otro fenómeno que no pudiera sostenerse con apelaciones racionales al texto bíblico". ^{[72] : 545} Los Santos de los Últimos Días lo combinaron con "el espíritu del Romanticismo del siglo XIX" y, como resultado, "nunca buscaron recuperar las formas y estructuras de la iglesia antigua como fines en sí mismos", sino que "buscaron restaurar la edad de oro, registrada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, cuando Dios irrumpió en la historia humana y se comunicó directamente con la humanidad". ^{[72] : 545} Los mormones dieron prioridad a la revelación actual. ^{[ cita requerida ]} Las observancias primitivas de "tiempos señalados" como el sábado eran secundarias a la revelación continua , de manera similar a la revelación progresiva sostenida por algunos teólogos cristianos no restauracionistas. ^{[ cita requerida ]}

La " Gran Apostasía ", o pérdida de la iglesia original que Jesús estableció, ha sido citada con evidencia histórica de cambios en la doctrina cristiana a lo largo del tiempo, escrituras que profetizan una apostasía venidera antes de los últimos días (particularmente 2 Tesalonicenses 2:1-3, 2 Timoteo 4:3-4 y Amós 8:11-12) y corrupción dentro de las iglesias primitivas que llevaron a la necesidad de la Reforma Protestante , que se considera un paso importante hacia el desarrollo de las libertades protegidas y la expresión requerida para que sea posible una restauración completa. ^[73]

El adventismo es una creencia escatológica cristiana que espera la inminente segunda venida de Jesús para inaugurar el Reino de Dios . Esta perspectiva implica la creencia de que Jesús regresará para recibir a quienes han muerto en Cristo y a quienes esperan su regreso, y que deben estar listos cuando él regrese. Los adventistas son considerados tanto restauracionistas como protestantes conservadores . ^{[74] [75]}

Los milleritas eran la familia más conocida de los movimientos adventistas. Enfatizaban las enseñanzas apocalípticas que anticipaban el fin del mundo y no buscaban la unidad de la cristiandad , sino que se dedicaban a preparar el regreso de Cristo. Los milleritas buscaban restaurar una inmediatez profética y un biblicismo inflexible que creían que alguna vez existió, pero que había sido rechazado durante mucho tiempo por las principales iglesias protestantes y católicas. De los milleritas descendieron los adventistas del séptimo día y la Iglesia cristiana adventista.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día surgió del movimiento adventista, en particular de los milleritas. La Iglesia Adventista del Séptimo Día es el grupo adventista más grande de varios que surgieron del movimiento millerita de la década de 1840 en el norte del estado de Nueva York , una fase del Segundo Gran Despertar . Importante para el movimiento adventista del séptimo día es la creencia en la revelación progresiva , ^[76] enseñando que la vida y el testimonio cristianos deben ser tipificados por el Espíritu de Profecía , como se explica en los escritos de Ellen G. White .

Gran parte de la teología de la Iglesia Adventista del Séptimo Día corresponde a las enseñanzas cristianas protestantes, como la Trinidad y la infalibilidad de las Escrituras . Las enseñanzas distintivas incluyen el estado inconsciente de los muertos y la doctrina del juicio investigador . La iglesia también es conocida por su énfasis en la dieta y la salud, su comprensión holística de la persona, su promoción de la libertad religiosa y sus principios y estilo de vida conservadores.

La Iglesia Universal de Dios surgió de las iglesias del Séptimo Día . El ministerio personal de Herbert W. Armstrong se convirtió en la Iglesia de Dios de la Radio , que luego se convirtió en la Iglesia Universal de Dios. Más tarde se dividió en muchas otras iglesias y grupos cuando la Iglesia Universal de Dios se desvinculó de los movimientos de la Restauración e hizo grandes intentos de unirse a la rama protestante del cristianismo. Los grupos más grandes de estos, la Iglesia Viviente de Dios y la Iglesia Unida de Dios , continúan con la tradición de la Iglesia Universal de Dios tal como era bajo el liderazgo de Herbert W. Armstrong.

La Iglesia Cristiana Adventista no está afiliada al Adventismo del Séptimo Día, pero se considera la segunda "de seis denominaciones cristianas que surgieron del ministerio de William Miller". ^[77] Como un cuerpo de cristianos adventistas del "primer día" establecido por la Conferencia General Cristiana Adventista en 1860, las creencias de la iglesia incluyen la "inmortalidad condicional" y una forma de " sueño del alma ".

Los cristianos adventistas como George Storrs y Jonas Wendell influyeron en el movimiento de Estudiantes de la Biblia .

En la década de 1870, un grupo de estudio bíblico dirigido por Charles Taze Russell se formó en lo que finalmente se llamó el movimiento de Estudiantes de la Biblia . Las congregaciones de Russell no lo consideraban el fundador de una nueva religión, ^[78] sino que ayudó a restaurar el cristianismo verdadero de la apostasía que Jesús y el apóstol Pablo predijeron. Creían que otras iglesias se apartaron en una Gran Apostasía de la fe original en puntos importantes, y que la fe original podría restaurarse a través de una interpretación generalmente literal de la Biblia y un compromiso sincero de seguir sus enseñanzas. Se centraron en varios puntos doctrinales clave que consideraban un regreso al "cristianismo primitivo", ^[79] derivado de su interpretación de la Biblia, incluido el proselitismo activo ; estricta neutralidad en asuntos políticos; ^[80] abstinencia de la guerra; ^[81] una creencia en la manifestación inminente del Reino de Dios (o Mundo Venidero ) en la Tierra, y un rechazo del trinitarismo , la inmortalidad del alma y la definición del Infierno como un lugar de tormento eterno. ^[82]

Los testigos de Jehová surgieron como una organización religiosa diferenciada, manteniendo el control de la Watch Tower Bible and Tract Society de Russell y otras corporaciones . Continuaron desarrollando doctrinas que consideraban una restauración mejorada del cristianismo del primer siglo , incluido un mayor énfasis en el uso de Jehová como el nombre personal de Dios. ^[83]

Los Hermanos de Plymouth son un movimiento conservador , evangélico y restauracionista cuyo origen se remonta a Dublín , Irlanda , en 1827. ^{[84] [85] [86]} El título, "Los Hermanos", es uno con el que muchos de sus miembros se sienten cómodos, ya que la Biblia designa a todos los creyentes como "hermanos". La primera asamblea inglesa fue en Plymouth en 1831, ^[87] donde el movimiento se hizo muy conocido y las asambleas se difundieron por toda Europa y más allá. ^[88]

Fue organizado principalmente por George Wigram , Benjamin Wills Newton y John Nelson Darby . ^[89] El movimiento pronto se extendió por todo el Reino Unido. En 1845, la primera asamblea inglesa en Plymouth tenía más de 1000 almas en comunión. ^[90]

Se los conoció como "los hermanos de Plymouth", y pronto se los llamó simplemente "Hermanos de Plymouth". En 1848, la divergencia de prácticas y creencias condujo al desarrollo de dos ramas separadas. La ruptura fue causada principalmente por una diferencia de opiniones entre John Nelson Darby y Benjamin Wills Newton con respecto a la escatología . A pesar de más divisiones, las asambleas todavía se suelen generalizar en dos categorías principales: " Hermanos Abiertos " y " Hermanos Exclusivos ". ^[91] John Duncan criticó el movimiento de los Hermanos diciendo "Para terminar con el sectarismo, los Hermanos de Plymouth comenzaron por crear una nueva secta, y esa secta, de todas las sectas, la más sectaria". ^{[92] [ se necesita una mejor fuente ]}

El pentecostalismo comenzó principalmente como un movimiento de restauración que se centró en el aspecto "experiencial" de la iglesia primitiva. ^[93] Los primeros pioneros del movimiento pentecostal buscaron restaurar la obra y el poder del Espíritu Santo en la iglesia, que sentían que se había perdido poco después de la Era Apostólica. Los pentecostales unitarios , en particular, siguen teniendo muchos temas restauracionistas presentes en su movimiento. Muchos pentecostales unitarios ven su movimiento como una restauración de la Iglesia Apostólica, por lo que muchos de ellos se refieren a sí mismos como "apostólicos" o a su movimiento como el movimiento "pentecostal apostólico".

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Durante el movimiento carismático de los años 1960 y 1970, que se centró en la transformación del individuo, algunos líderes formaron lo que se ha dado en llamar el Movimiento Restauracionista Carismático. Estos líderes, entre los que se encontraban Arthur Wallis , David Lillie y Cecil Cousen, se centraron en la naturaleza de la iglesia y compartían una visión distintiva de que se estaba restaurando el auténtico orden eclesiástico en toda la iglesia. Este auténtico orden eclesiástico se centraba en lo que se conoce como los "quintuples ministerios", como se enumeran en Efesios 4:11: apóstoles, profetas, evangelistas, maestros y pastores. ^[94]

Aunque el Movimiento Carismático trajo los dones pentecostales a las iglesias denominacionales, estos restauracionistas consideraban que el denominacionalismo no era bíblico y compartían la convicción de que Dios haría que la iglesia fuera organizada y empoderada directamente por el Espíritu Santo. El movimiento tiene miles de seguidores en todo el mundo y entre las redes de iglesias más notables se incluyen Newfrontiers, liderada por Terry Virgo , Salt and Light Ministries International, liderada por Barney Coombs , y la Ichthus Christian Fellowship, liderada por Faith y Roger Forster . ^[95]

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Los líderes británicos del restauracionismo carismático reconocieron mutuamente un movimiento paralelo en los Estados Unidos, centrado en los Cinco de Fort Lauderdale: Derek Prince , Don Basham , Bob Mumford, Charles Simpson y Ern Baxter. Este movimiento se conoció como el movimiento Shepherding y fue objeto de una gran controversia a mediados de la década de 1970. El movimiento dejó un legado significativo a través de su influencia en los ministerios contemporáneos International Churches of Christ , Maranatha Campus Ministries y Great Commission International .

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Más recientemente, ha surgido otra forma de restauracionismo carismático con un reconocimiento similar del oficio apostólico : el Movimiento Apostólico-Profético, centrado en los Profetas de Kansas City . Entre los principales defensores de este movimiento se encuentran C. Peter Wagner , Rick Joyner , Mike Bickle y Lou Engle .

La Iglesia de Dios (Restauración) es una denominación cristiana que fue fundada en la década de 1980 por Daniel (Danny) Layne. ^[96] En un folleto escrito por Layne a principios de la década de 1980, afirmó ser un ex adicto a la heroína que pasó años traficando drogas y viviendo una vida de crimen y pecado en las calles de San Francisco. Layne se crió originalmente en la Iglesia de Dios (Anderson) , donde su padre era ministro. Layne comenzó a predicar en la Iglesia de Dios (Guthrie, OK) después de su conversión.

Un principio de este grupo es que están ordenados tanto por profecía como por mandato divino para restaurar la iglesia de Dios tal como era en el Libro de los Hechos . ^[97] La ​​mayoría de las creencias de Daniel Layne con respecto al libro de Apocalipsis se originaron de algunos ministros que habían abandonado el movimiento de reforma de la Iglesia de Dios (Anderson) unos treinta años antes. Esta enseñanza es sostenida por la escatología oficial , que es una forma de historicismo eclesiástico . Esta Iglesia de Dios (Restauración) ^[98] enseña que la Séptima Trompeta en el libro de Apocalipsis comenzó a sonar alrededor del año 1980 cuando Daniel Layne fue salvo, alegando que había un descontento general entre muchos de sus actuales seguidores que estaban en varias Iglesias de Dios en ese momento. Una variación de este " mensaje del Séptimo Sello " ^[99] se había enseñado en otras Iglesias de Dios durante aproximadamente 50 años antes de este punto.

La Iglesia de Cristo comenzó en Filipinas y fue incorporada por Félix Y. Manalo el 27 de julio de 1914. ^{[100] [101]} La iglesia profesa ser el restablecimiento de la iglesia original fundada por Jesucristo y enseña que la iglesia original fue apostatada . No enseña la doctrina de la Trinidad ni la divinidad de Jesús. ^[102] La Iglesia de Cristo no suscribe el término Restauración ni afirma ser parte del Movimiento de Restauración . ^{[ cita requerida ]}

La Luz del Mundo (nombre completo: Iglesia del Dios Vivo, Columna y Apoyo de la Verdad, La Luz del Mundo ) fue fundada en México el 6 de abril de 1926 por Eusebio Joaquín González (14 de agosto de 1896 - 9 de junio de 1964), quien afirmó que Dios lo llamó para ser apóstol de Jesucristo y le cambió el nombre a Aarón. Joaquín afirmó que recibió el encargo de restaurar la primitiva iglesia cristiana del siglo I d.C. La iglesia, con sede en Guadalajara , México, afirma que todas las demás formas de cristianismo son corrupciones que surgieron después de la muerte del último de los apóstoles originales, y rechaza doctrinas cristianas tradicionales como el trinitarismo , el pecado original , la veneración de los santos y la divinidad de Jesús. .

Sigue afirmando que es la restauración del cristianismo primitivo y que sus líderes, entre ellos Aarón Joaquín, su hijo, Samuel Joaquín Flores (1937 – 2014), y su nieto, Naasón Joaquín García (nacido en 1969), quien es el director internacional de la iglesia, son apóstoles responsables de la restauración, sin los cuales sería imposible que la gente creyera verdaderamente en Jesús y se salvara.

La Iglesia Católica Apostólica comenzó como una organización laica católica convencional que fue fundada en Hermosa Bataan a principios de la década de 1970 por Maria Virginia P. Leonzon Vda. De Teruel. ^[103] En 1991, la organización y la Iglesia Católica Romana tuvieron un cisma ; debido a diversos problemas, se separó formalmente de la Iglesia Católica Romana, cuando John Florentine Teruel fue consagrado como patriarca y registró la iglesia como una denominación católica protestante e independiente . ^[103] La Iglesia se describe a sí misma como una Iglesia conservadora que tiene como objetivo recuperar las tradiciones de la Iglesia Católica Antigua eliminadas por concilios y Papas anteriores.

Las iglesias locales son un movimiento cristiano influenciado por las enseñanzas de JN Darby , Watchman Nee y Witness Lee y asociado con la editorial Living Stream Ministry . Sus miembros se consideran separados de otros grupos, denominaciones y movimientos cristianos, parte de lo que a veces llaman " El recobro del Señor ". Una de las características definitorias de las iglesias locales es su adhesión al principio de que todos los cristianos de una ciudad o localidad son automáticamente miembros de la única iglesia de esa localidad. Otra característica definitoria es la falta de una organización oficial o un nombre oficial para el movimiento. Los que están en las iglesias locales creen que adoptar un nombre los separaría de otros creyentes. Por eso, a menudo dicen que se reúnen con "la iglesia de [nombre de la ciudad]" con el entendimiento de que no son la única iglesia, sino que pertenecen a la misma iglesia que todos los creyentes de su ciudad. ^[104]

El jesuismo es la filosofía personal que abarca las enseñanzas de Jesús de Nazaret y el compromiso o adhesión a esas enseñanzas . ^[105] El jesuismo es distinto y a veces opuesto al cristianismo convencional , la religión organizada basada en la Biblia cristiana . ^[106] En particular, el jesuismo se distingue de los escritos atribuidos al apóstol Pablo y de la doctrina de la Iglesia moderna . ^{[107] [108]} El jesuismo no es necesariamente crítico de la Biblia cristiana o la doctrina de la Iglesia, sino que no afirma su autoridad sobre las enseñanzas de Jesús. Como filosofía, el jesuismo se caracteriza por ser naturalista y racionalista , rechazando el conflicto entre la fe y la ciencia . ^[109]

La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial es un movimiento cristiano no denominacional fundado por Ahn Sahng-Hong en 1964. La iglesia afirma ser una restauración de la Iglesia de Dios original y tiene enseñanzas diferentes a las de otras denominaciones cristianas. Después de que Ahn Sahng-hong muriera en febrero de 1985, un grupo de personas de la Iglesia de Dios Testigos de Jesús, entre ellos Kim Joo-cheol y Zahng Gil-jah, quisieron reintroducir el concepto de una "madre espiritual". En marzo de 1985, se mudaron de Busan a Seúl. En una reunión en Seúl en junio de 1985, discutieron cómo llamar a Zahng Gil-jah y establecieron una iglesia llamada Testigos de la Iglesia de Dios de Ahn Sahng-hong, dirigida por Kim Joo-cheol y Zahng Gil-jah. Se codificaron dos nuevas doctrinas importantes:

Ahn Sahng-hong debería ser considerado como Jesucristo que ya había venido, debería ser llamado Cristo Ahn Sahng-hong y, de acuerdo con una visión trinitaria tradicional de la hipóstasis cristiana, Ahn era, en consecuencia, también el Espíritu Santo, Dios Padre y, por lo tanto, Dios. Zahng Gil-jah debería ser considerada como Dios Madre, una imagen femenina de Dios, debería ser llamada Madre Celestial o simplemente Madre y, junto con Ahn Sahng-hong, debería ser considerada como Dios. ^[110]

• Birdsall Richard D. "El segundo gran despertar y el orden social de Nueva Inglaterra". Historia de la Iglesia 39 (1970): 345–64.
• Cross, Whitney, R. El distrito quemado: la historia social e intelectual de la religión entusiasta en el oeste de Nueva York, 1800-1850 .
• Zdero, Rad (2004). El movimiento global de iglesias en las casas . Pasadena : William Carey Library Publishers. ISBN 978-0-87808-374-9.
• Zdero, Rad (2007). NEXUS: El libro de lectura del movimiento de iglesias domésticas del mundo . Pasadena : William Carey Library Publishers. ISBN 978-0-87808-342-8.
• Zdero, Rad (2011). Cartas al movimiento de iglesias en casas: cartas reales, personas reales, problemas reales . Xulon Press. ISBN 978-1-61379-022-9.

• Páginas del Movimiento de Restauración en la Universidad Memorial de Terranova
• Movimientos de Restauración - Kevin Barney, "Una historia de dos restauraciones", Foundation for Apologetic Information & Research , una comparación del movimiento de restauración SUD y el movimiento de restauración de Alexander Campbell desde una perspectiva mormona .
• Restauracionismo mormón - Guía temática sobre temas relacionados con la "restauración" de la Fundación para la Información y la Investigación Apologética
• Publicaciones de Watchman Nee y Witness Lee