Filosofía occidental

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La filosofía occidental se refiere al pensamiento filosófico , las tradiciones y las obras del mundo occidental . Históricamente, el término se refiere al pensamiento filosófico de la cultura occidental , comenzando con la filosofía griega antigua de los presocráticos . La palabra filosofía en sí se originó del griego antiguo philosophía (φιλοσοφία), literalmente, "el amor a la sabiduría" Griego antiguo : φιλεῖν phileîn , "amar" y σοφία sophía , "sabiduría".

El alcance de la filosofía occidental antigua incluía los problemas de la filosofía tal como se entienden hoy; pero también incluía muchas otras disciplinas, como las matemáticas puras y las ciencias naturales como la física , la astronomía y la biología ( Aristóteles , por ejemplo, escribió sobre todos estos temas).

Los filósofos presocráticos se interesaban por la cosmología , la naturaleza y el origen del universo, aunque rechazaban las fábulas no argumentadas en lugar de la teoría argumentada, es decir, el dogma sustituía a la razón, aunque en una forma rudimentaria. ^{[1] [2]} Estaban específicamente interesados ​​en el arche (la causa o primer principio) del mundo. El primer filósofo reconocido, Tales de Mileto (nacido c.  625 a. C. en Jonia ) identificó el agua como el arche (afirmando que "todo es agua"). Su uso de la observación y la razón para derivar esta conclusión es la razón por la que lo distingue como el primer filósofo. ^[3] El estudiante de Tales, Anaximandro, afirmó que el arche era el ápeiron , el infinito . Siguiendo tanto a Tales como a Anaximandro, Anaxímenes de Mileto afirmó que el aire era el candidato más adecuado.

Pitágoras (nacido c.  570 a. C. ), de la isla de Samos frente a la costa de Jonia, vivió más tarde en Crotona, en el sur de Italia ( Magna Grecia ). Los pitagóricos sostienen que "todo es número", dando explicaciones formales en contraste con el material previo de los jonios. El descubrimiento de intervalos consonánticos en la música por parte del grupo permitió que se estableciera el concepto de armonía en la filosofía, que sugería que los opuestos juntos podían dar lugar a cosas nuevas. ^[4] También creían en la metempsicosis , la transmigración de las almas o la reencarnación .

Parménides argumentó que, a diferencia de los otros filósofos que creían que el arché se transformaba en múltiples cosas, el mundo debe ser singular, inmutable y eterno, mientras que cualquier cosa que sugiera lo contrario es una ilusión. ^[5] Zenón de Elea formuló sus famosas paradojas para apoyar las opiniones de Parménides sobre la ilusión de pluralidad y cambio (en términos de movimiento), demostrando que son imposibles. ^[6] Una explicación alternativa fue presentada por Heráclito , quien afirmó que todo estaba en flujo todo el tiempo , señalando famosamente que uno no podía meterse dos veces en el mismo río. ^[7] Empédocles puede haber sido un socio tanto de Parménides como de los pitagóricos. ^[8] Afirmó que el arché estaba de hecho compuesto de múltiples fuentes, dando lugar al modelo de los cuatro elementos clásicos . Estos a su vez fueron actuados por las fuerzas del Amor y la Lucha, creando las mezclas de elementos que forman el mundo. ^[8] Otra visión de la acción de una fuerza externa sobre el arché fue presentada por su contemporáneo Anaxágoras , quien afirmó que el nous , la mente , era responsable de eso. ^[9] Leucipo y Demócrito propusieron el atomismo como una explicación de la naturaleza fundamental del universo. Jonathan Barnes llamó al atomismo "la culminación del pensamiento griego temprano". ^[10]

Además de estos filósofos, los sofistas comprendían a profesores de retórica que enseñaban a los estudiantes a debatir sobre cualquier aspecto de un tema. Si bien como grupo no tenían puntos de vista específicos, en general promovían el subjetivismo y el relativismo . Protágoras , uno de los filósofos sofistas más influyentes, afirmaba que "el hombre es la medida de todas las cosas", lo que sugería que no existe una verdad objetiva. ^[11] Esto también se aplicó a cuestiones de ética, con Pródico argumentando que las leyes no podían tomarse en serio porque cambiaban todo el tiempo, mientras que Antífona afirmaba que la moral convencional solo debía seguirse en sociedad. ^[12]

El período clásico de la filosofía griega antigua se centra en Sócrates y las dos generaciones de estudiantes que le siguieron.

Sócrates experimentó un evento que cambió su vida cuando su amigo, Querefonte, visitó el Oráculo de Delfos , donde la Pitia le dijo que nadie en Atenas era más sabio que Sócrates . Al enterarse de esto, Sócrates posteriormente pasó gran parte de su vida interrogando a cualquiera en Atenas que quisiera interactuar con él, con el fin de investigar la afirmación de la Pitia. ^[13] Sócrates desarrolló un enfoque crítico, ahora llamado el método socrático , para examinar las opiniones de las personas. Se centró en cuestiones de la vida humana: eudaimonía , justicia , belleza , verdad y virtud . Aunque Sócrates no escribió nada él mismo, dos de sus discípulos, Platón y Jenofonte , escribieron sobre algunas de sus conversaciones, aunque Platón también utilizó a Sócrates como un personaje ficticio en algunos de sus diálogos. Estos diálogos socráticos muestran el método socrático aplicado para examinar problemas filosóficos.

El interrogatorio de Sócrates le granjeó enemigos que acabaron acusándolo de impiedad y de corrupción de la juventud. Por ello fue juzgado por la democracia ateniense, declarado culpable y condenado a muerte. Aunque sus amigos se ofrecieron a ayudarlo a escapar de la prisión, Sócrates optó por quedarse en Atenas y atenerse a sus principios. Su ejecución consistió en beber cicuta venenosa . Murió en el año 399 a. C.

Tras la muerte de Sócrates, Platón fundó la Academia platónica y la filosofía platónica . Al igual que Sócrates, Platón identificó la virtud con el conocimiento . Esto lo llevó a plantearse cuestiones de epistemología sobre qué es el conocimiento y cómo se adquiere. ^{[14] [15]}

Sócrates tuvo otros estudiantes que también fundaron escuelas de filosofía. Dos de ellas duraron poco: la escuela de Eretria , fundada por Fedón de Élide , y la escuela de Megara , fundada por Euclides de Mégara . Otras dos perduraron mucho: el cinismo , fundada por Antístenes , y el cirenaicismo , fundado por Aristipo . Los cínicos consideraban que el propósito de la vida era vivir en virtud, de acuerdo con la naturaleza, rechazando todos los deseos convencionales de riqueza, poder y fama, y ​​llevando una vida sencilla libre de todas las posesiones. Los cirenaicos promovían una filosofía casi opuesta a la de los cínicos, apoyando el hedonismo , sosteniendo que el placer era el bien supremo, especialmente las gratificaciones inmediatas; y que las personas solo podían conocer sus propias experiencias, más allá de eso la verdad era incognoscible.

La última escuela de filosofía que se estableció durante el período clásico fue la escuela peripatética , fundada por el estudiante de Platón, Aristóteles . Aristóteles escribió ampliamente sobre temas de interés filosófico, incluyendo física, biología, zoología, metafísica, estética, poesía, teatro, música, retórica, política y lógica. La lógica aristotélica fue el primer tipo de lógica que intentó categorizar cada silogismo válido . Su epistemología comprendía una forma temprana de empirismo . ^{[16] Aristóteles criticó} la metafísica de Platón por ser una metáfora poética, siendo su mayor defecto la falta de una explicación para el cambio . ^[17] Aristóteles propuso el modelo de las cuatro causas para explicar el cambio: material, eficiente, formal y final, todas las cuales se basaban en lo que Aristóteles llamó el motor inmóvil . ^[16] Sus puntos de vista éticos identificaron la eudaimonía como el bien último, ya que era bueno en sí mismo. ^[18] Pensó que la eudaimonia se podía lograr viviendo de acuerdo con la naturaleza humana, que es vivir con la razón y la virtud, ^[18] definiendo la virtud como el punto medio entre los extremos. ^[18] Aristóteles vio la política como el arte más alto, ya que todas las demás actividades están subordinadas a su objetivo de mejorar la sociedad. ^[18] El estado debe apuntar a maximizar las oportunidades para la búsqueda de la razón y la virtud a través del ocio, el aprendizaje y la contemplación. ^[19] Aristóteles fue tutor de Alejandro Magno , quien conquistó gran parte del mundo occidental antiguo. La helenización y la filosofía aristotélica han ejercido una influencia considerable en casi todos los filósofos occidentales y de Oriente Medio posteriores .

Los períodos helenístico e imperial romano vieron la continuación del aristotelismo y el cinismo , y el surgimiento de nuevas filosofías, incluyendo el pirronismo , el epicureísmo , el estoicismo y el neopitagorismo . El platonismo también continuó, pero fue objeto de nuevas interpretaciones, en particular el escepticismo académico en el período helenístico y el neoplatonismo en el período imperial. Las tradiciones de la filosofía griega influyeron fuertemente en la filosofía romana. En la época imperial, el epicureísmo y el estoicismo fueron particularmente populares. ^[20]

Las distintas escuelas de filosofía propusieron métodos diversos y contradictorios para alcanzar la eudaimonia . Para algunas escuelas, era a través de medios internos, como la calma, ataraxia (ἀταραξία), o la indiferencia, apatheia (ἀπάθεια), que posiblemente fuera causada por la creciente inseguridad de la época. ^{[21] [22]} El objetivo de los cínicos era vivir de acuerdo con la naturaleza y en contra de las convenciones con coraje y autocontrol. ^[23] Esto inspiró directamente al fundador del estoicismo , Zenón de Citio , quien asumió los ideales cínicos de firmeza y autodisciplina, pero aplicó el concepto de apatheia a las circunstancias personales en lugar de a las normas sociales, y cambió el desprecio descarado de estas últimas por un cumplimiento resuelto de los deberes sociales. ^[24] El ideal de "vivir de acuerdo con la naturaleza" también continuó, siendo visto como el camino hacia la eudaimonia, que en este caso se identificó como la libertad de los miedos y los deseos y requirió elegir cómo responder a las circunstancias externas, ya que la calidad de vida se consideraba basada en las creencias de uno sobre ella. ^{[25] [26]} Una visión alternativa fue presentada por los cirenaicos y los epicúreos . Los cirenaicos eran hedonistas y creían que el placer era el bien supremo en la vida, especialmente el placer físico, que pensaban más intenso y más deseable que los placeres mentales. ^[27] Los seguidores de Epicuro también identificaron "la búsqueda del placer y la evitación del dolor" como el objetivo último de la vida, pero señalaron que "No nos referimos a los placeres del pródigo o de la sensualidad... nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y problemas en la mente". ^[28] Esto trajo el hedonismo de vuelta a la búsqueda de la ataraxia . ^[29]

Otra corriente de pensamiento importante en el pensamiento occidental posclásico fue la cuestión del escepticismo . Pirrón de Elis , un filósofo demócrito , viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno , donde fue influenciado por las enseñanzas budistas , en particular las tres marcas de la existencia . ^[30] Después de regresar a Grecia, Pirrón comenzó una nueva escuela de filosofía, el pirronismo , que enseñaba que son las opiniones de uno sobre asuntos no evidentes (es decir, dogmas ) las que impiden que uno alcance la ataraxia . Para llevar la mente a la ataraxia , el pirronismo usa la epoché ( suspensión del juicio ) con respecto a todas las proposiciones no evidentes. Después de que Arcesilao se convirtiera en jefe de la academia, adoptó el escepticismo como un principio central del platonismo , haciendo que el platonismo sea casi lo mismo que el pirronismo . ^[31] Después de Arcesilao, el escepticismo académico se separó del pirronismo. ^[32] Los escépticos académicos no dudaban de la existencia de la verdad ; sólo dudaban de que los humanos tuvieran la capacidad para obtenerla. ^[33] Basaron esta posición en el Fedón de Platón , secciones 64-67, ^[34] en el que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. ^[35]

Tras el fin del periodo escéptico de la academia con Antíoco de Ascalón , el pensamiento platónico entró en el periodo del platonismo medio , que absorbió ideas de las escuelas peripatética y estoica. Un sincretismo más extremo fue realizado por Numenio de Apamea , quien lo combinó con el neopitagorismo . ^[36] También influenciados por los neopitagóricos, los neoplatónicos , el primero de ellos Plotino , argumentaron que la mente existe antes de la materia, y que el universo tiene una causa singular que, por lo tanto, debe ser una sola mente. ^[37] Como tal, el neoplatonismo se convirtió esencialmente en una religión , y tuvo mucho impacto en el pensamiento cristiano posterior . ^[37]

La filosofía medieval se extiende aproximadamente desde la cristianización del Imperio romano hasta el Renacimiento. ^[38] Se define en parte por el redescubrimiento y mayor desarrollo de la filosofía clásica griega y helenística , y en parte por la necesidad de abordar problemas teológicos e integrar las doctrinas sagradas, entonces extendidas, de la religión abrahámica ( judaísmo , cristianismo e islam ) con el aprendizaje secular . Algunos problemas discutidos a lo largo de este período son la relación de la fe con la razón , la existencia y unidad de Dios , el objeto de la teología y la metafísica , los problemas del conocimiento, de los universales y de la individuación.

Una figura destacada de este período fue Agustín de Hipona , uno de los Padres de la Iglesia más importantes del cristianismo occidental . Agustín adoptó el pensamiento de Platón y lo cristianizó. Su influencia dominó la filosofía medieval quizás hasta el final de la era y el redescubrimiento de los textos de Aristóteles. El agustinismo fue el punto de partida preferido por la mayoría de los filósofos hasta el siglo XIII. Entre los temas que abordó su filosofía estaban el problema del mal , la guerra justa y qué es el tiempo . Sobre el problema del mal, argumentó que el mal era un producto necesario del libre albedrío humano . ^[39] Cuando esto planteó la cuestión de la incompatibilidad del libre albedrío y la presciencia divina , tanto él como Boecio resolvieron el problema argumentando que Dios no veía el futuro, sino que se encontraba completamente fuera del tiempo. ^[40]

Una escuela de pensamiento influyente fue la del escolasticismo , que no es tanto una filosofía o una teología como una metodología , ya que pone un fuerte énfasis en el razonamiento dialéctico para ampliar el conocimiento por inferencia y resolver contradicciones . El pensamiento escolástico también es conocido por el análisis conceptual riguroso y el cuidadoso establecimiento de distinciones. En el aula y por escrito, a menudo toma la forma de una disputa explícita ; se aborda un tema extraído de la tradición en forma de pregunta, se dan respuestas de oposición, se argumenta una contrapropuesta y se refutan los argumentos de oposición. Debido a su énfasis en el método dialéctico riguroso , la escolástica finalmente se aplicó a muchos otros campos de estudio. ^{[41] [42] [43]}

Anselmo de Canterbury (llamado el "padre de la escolástica") argumentó que la existencia de Dios podía probarse irrefutablemente con la conclusión lógica aparente en el argumento ontológico , según el cual Dios es por definición la cosa más grande concebible, y dado que una cosa existente es mayor que una no existente, debe ser que Dios existe o no es la cosa más grande concebible (siendo esto último por definición imposible). ^[44] Gaunilo de Marmoutiers ofreció una refutación de esto , quien aplicó la misma lógica a una isla imaginada, argumentando que en algún lugar debe existir una isla perfecta usando los mismos pasos de razonamiento (lo que conduce a un resultado absurdo ). Boecio también trabajó en el problema de los universales , argumentando que no existían independientemente como afirmaba Platón, pero aún creía, en línea con Aristóteles, que existían en la sustancia de las cosas particulares. ^[28] Otra figura importante de la escolástica, Peter Abelard , extendió esto al nominalismo , que afirma (en completa oposición a Platón) que los universales eran de hecho sólo nombres dados a características compartidas por los particulares . ^[45]

Tomás de Aquino , filósofo académico y padre del tomismo , fue inmensamente influyente en la cristiandad medieval . Fue influenciado por el recién descubierto Aristóteles y tuvo como objetivo reconciliar su filosofía con la teología cristiana . ^[46] Con el objetivo de desarrollar una comprensión del alma , se vio obligado a considerar cuestiones metafísicas de sustancia , materia, forma y cambio. ^[46] Definió una sustancia material como la combinación de una esencia y características accidentales, siendo la esencia una combinación de materia y forma, similar a la visión aristotélica. ^[47] Para los humanos, el alma es la esencia. ^[47] También influenciado por Platón, vio el alma como inmutable e independiente del cuerpo. ^[47]

Otros filósofos occidentales de la Edad Media incluyen a Juan Escoto Eriugena , Gilbert de la Porrée , Pedro Lombardo , Hildegarda de Bingen , Alberto Magnus , Robert Grosseteste , Roger Bacon , Buenaventura , Pedro Juan Olivi , Matilda de Magdeburgo , Robert Kilwardby , Enrique de Gante , Duns Escoto , Margarita Porete , Dante Alighieri , Marsilio de Padua , Guillermo de Ockham , Juan Buridan , Nicolás de Autrecourt , Maestro Eckhart , Catalina de Siena , Juan Gerson y Juan Wycliffe . La tradición medieval del escolasticismo continuó floreciendo hasta el siglo XVII, en figuras como Francisco Suárez y Juan de Santo Tomás . Durante la Edad Media, la filosofía occidental también estuvo influenciada por los filósofos judíos Maimónides y Gersonides ; y los filósofos musulmanes Alkindus , Alfarabi , Alhazen , Avicena , Algazel , Avempace , Abubacer y Averroes .

El Renacimiento ("renacimiento") fue un período de transición entre la Edad Media y el pensamiento moderno, ^[48] en el que la recuperación de textos filosóficos griegos antiguos ayudó a cambiar los intereses filosóficos de los estudios técnicos en lógica, metafísica y teología hacia investigaciones eclécticas en moralidad, filología y misticismo. ^{[49] [50]} El estudio de los clásicos y las artes humanas en general, como la historia y la literatura, disfrutaron de un interés académico hasta entonces desconocido en la cristiandad, una tendencia conocida como humanismo . ^{[51] [52]} Desplazando el interés medieval en la metafísica y la lógica, los humanistas siguieron a Petrarca al hacer de la humanidad y sus virtudes el foco de la filosofía. ^{[53] [54]}

En el punto de transición del Renacimiento a la filosofía moderna temprana/clásica, el diálogo fue utilizado como estilo principal de escritura por los filósofos renacentistas, como Giordano Bruno . ^[55]

La línea divisoria entre lo que se clasifica como filosofía renacentista y moderna es objeto de controversia. ^[56]

El término " filosofía moderna " tiene múltiples usos. Por ejemplo, a veces se considera a Thomas Hobbes el primer filósofo moderno porque aplicó un método sistemático a la filosofía política. ^{[57] [58]} Por el contrario, a menudo se considera a René Descartes el primer filósofo moderno porque basó su filosofía en problemas de conocimiento , en lugar de problemas de metafísica. ^[59]

La filosofía moderna y especialmente la filosofía de la Ilustración ^[60] se distinguen por su creciente independencia de las autoridades tradicionales como la Iglesia, la academia y el aristotelismo; ^{[61] [62]} un nuevo enfoque en los fundamentos del conocimiento y la construcción de sistemas metafísicos; ^{[63] [64]} y el surgimiento de la física moderna a partir de la filosofía natural. ^[65]

Algunos temas centrales de la filosofía occidental en su período moderno temprano (también moderno clásico) ^{[66] [67]} incluyen la naturaleza de la mente y su relación con el cuerpo, las implicaciones de las nuevas ciencias naturales para temas teológicos tradicionales como el libre albedrío y Dios, y el surgimiento de una base secular para la filosofía moral y política. ^[68] Estas tendencias se fusionaron distintivamente por primera vez en el llamado de Francis Bacon a un nuevo programa empírico para expandir el conocimiento, y pronto encontraron una forma masivamente influyente en la física mecanicista y la metafísica racionalista de René Descartes . ^[69]

La epistemología de Descartes se basó en un método llamado duda cartesiana , por el cual solo la creencia más cierta podía actuar como base para una mayor investigación, y cada paso hacia nuevas ideas era lo más cauteloso y claro posible. ^[70] Esto lo llevó a su famosa máxima cogito ergo sum ('Pienso, luego existo'), aunque filósofos anteriores habían presentado argumentos similares. ^[71] Esto se convirtió en fundamental para gran parte de la filosofía occidental posterior, ya que la necesidad de encontrar una ruta desde el mundo privado de la conciencia hasta la realidad existente externamente fue ampliamente aceptada hasta el siglo XX. ^[71] Sin embargo , un problema importante para su pensamiento siguió siendo el problema mente-cuerpo . ^[71] Una solución al problema fue presentada por Baruch Spinoza , quien argumentó que la mente y el cuerpo son una sola sustancia . ^[72] Esto se basó en su visión de que Dios y el universo son uno y lo mismo, abarcando la totalidad de la existencia. ^[73] En el otro extremo, Gottfried Wilhelm Leibniz , argumentó en cambio que el mundo estaba compuesto de numerosas sustancias individuales, llamadas mónadas . ^[74] Juntos, Descartes, Spinoza y Leibniz son considerados influyentes primeros racionalistas . ^[75]

A diferencia de Descartes, Thomas Hobbes era un materialista que creía que todo era físico, y un empirista que pensaba que todo conocimiento proviene de la sensación que es provocada por objetos existentes en el mundo externo, siendo el pensamiento una especie de computación. ^[76] John Locke fue otro empirista clásico, con sus argumentos que lo ayudaron a superar al racionalismo como el enfoque generalmente preferido. ^[77] Junto con David Hume , forman el núcleo del "empirismo británico". ^[77] George Berkeley estaba de acuerdo con el empirismo, pero en lugar de creer en una realidad última que creaba percepciones, argumentó a favor del inmaterialismo y del mundo existente como resultado de ser percibido . ^[78] En contraste, los platónicos de Cambridge continuaron representando al racionalismo en Gran Bretaña. ^[77]

En términos de filosofía política, los argumentos a menudo comenzaban a partir de una discusión sobre los primeros principios de la naturaleza humana a través del experimento mental de cómo se vería el mundo sin la sociedad, un escenario conocido como el estado de naturaleza . Hobbes creía que esto sería violento y anárquico, y llamaba a la vida bajo tal estado de cosas "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta". ^[76] Para evitar esto, creía que el soberano del estado debería tener un poder esencialmente ilimitado. ^[79] Por el contrario, Locke creía que el estado de naturaleza era uno en el que los individuos disfrutaban de libertad, pero que parte de ella (excluyendo aquellos cubiertos por los derechos naturales ) tenía que ser renunciada al formar una sociedad, pero no al grado de un gobierno absoluto. ^{[80] Mientras tanto,} Jean-Jacques Rousseau argumentó que en la naturaleza la gente vivía en un estado pacífico y cómodo , y que la formación de la sociedad condujo al surgimiento de la desigualdad . ^[81]

El final aproximado del período moderno temprano se identifica con mayor frecuencia con el intento sistemático de Immanuel Kant de limitar la metafísica, justificar el conocimiento científico y reconciliar ambos con la moralidad y la libertad. ^{[82] [83] [84]} Mientras que los racionalistas habían creído que el conocimiento provenía de un razonamiento a priori, los empiristas habían argumentado que provenía de una experiencia sensorial a posteriori, Kant pretendía reconciliar estos puntos de vista argumentando que la mente utiliza la comprensión a priori para interpretar las experiencias a posteriori . ^[85] Se había inspirado para adoptar este enfoque en la filosofía de Hume, quien argumentó que los mecanismos de la mente daban a las personas la percepción de causa y efecto . ^[85]

Muchos otros contribuyentes fueron filósofos, científicos, médicos y políticos. Una breve lista incluye a Galileo Galilei , Pierre Gassendi , Blaise Pascal , Nicolas Malebranche , Antonie van Leeuwenhoek , Christiaan Huygens , Isaac Newton , Christian Wolff , Montesquieu , Pierre Bayle , Thomas Reid , Jean le Rond d'Alembert y Adam Smith .

El idealismo alemán surgió en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir de la obra de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790. ^[86]

El idealismo trascendental , defendido por Immanuel Kant, es la opinión de que hay límites a lo que se puede entender, ya que hay mucho que no se puede poner bajo las condiciones del juicio objetivo. Kant escribió su Crítica de la razón pura (1781) en un intento de reconciliar los enfoques conflictivos del racionalismo y el empirismo, y establecer una nueva base para el estudio de la metafísica. Aunque Kant sostenía que el conocimiento objetivo del mundo requería que la mente impusiera un marco conceptual o categórico al flujo de datos sensoriales puros (un marco que incluía el espacio y el tiempo mismos), sostenía que las cosas en sí existían independientemente de las percepciones y los juicios humanos; por lo tanto, no era un idealista en ningún sentido simple. La explicación de Kant de las cosas en sí es a la vez controvertida y muy compleja. Continuando su trabajo, Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling prescindieron de la creencia en la existencia independiente del mundo y crearon una filosofía idealista completa.

La obra más notable del idealismo absoluto fue la Fenomenología del espíritu de G. W. F. Hegel , de 1807. Hegel admitió que sus ideas no eran nuevas, pero que todas las filosofías anteriores habían sido incompletas. Su objetivo era terminar correctamente su trabajo. Hegel afirma que los objetivos gemelos de la filosofía son dar cuenta de las contradicciones evidentes en la experiencia humana (que surgen, por ejemplo, de las supuestas contradicciones entre "ser" y "no ser"), y también resolver y preservar simultáneamente estas contradicciones mostrando su compatibilidad en un nivel superior de examen ("ser" y "no ser" se resuelven con el "devenir"). Este programa de aceptación y reconciliación de las contradicciones se conoce como la " dialéctica hegeliana ".

Los filósofos influenciados por Hegel incluyen a Ludwig Feuerbach , quien acuñó el término "proyección" como referente a la incapacidad de los humanos de reconocer algo en el mundo externo sin proyectar cualidades nuestras sobre esas cosas; Karl Marx ; Friedrich Engels ; y los idealistas británicos , en particular T. H. Green , J. M. E. McTaggart , F. H. Bradley y R. G. Collingwood .

Pocos filósofos del siglo XX adoptaron los principios básicos del idealismo alemán tras la desaparición del idealismo británico. Sin embargo, unos cuantos han adoptado la dialéctica hegeliana, sobre todo los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt , Alexandre Kojève , Jean-Paul Sartre (en su Crítica de la razón dialéctica ) y Slavoj Žižek . Un tema central del idealismo alemán, la legitimidad de la " revolución copernicana " de Kant , sigue siendo un importante punto de discordia en la filosofía poscontinental del siglo XXI .

Se suele considerar que la filosofía moderna tardía comienza alrededor del año crucial de 1781, cuando murió Gotthold Ephraim Lessing y apareció la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant . ^[87] El siglo XIX vio los comienzos de lo que más tarde se convertiría en la división entre las tradiciones continentales y analíticas de la filosofía, con las primeras más interesadas en los marcos generales de la metafísica (más comunes en el mundo de habla alemana), y las últimas centrándose en cuestiones de epistemología, ética, derecho y política (más comunes en el mundo de habla inglesa). ^[88]

La filosofía alemana ejerció una amplia influencia en este siglo, debido en parte al predominio del sistema universitario alemán. ^[89] Los idealistas alemanes , como Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel y los miembros del Romanticismo de Jena ( Friedrich Hölderlin , Novalis y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel ), transformaron la obra de Kant al sostener que el mundo está constituido por un proceso racional o mental, y como tal es completamente cognoscible. ^{[90] [91]}

Hegel argumentó que la historia era el viaje dialéctico del Geist (mente universal) hacia la autorrealización y la realización personal. ^[92] La autoconciencia del Geist es el conocimiento absoluto, que en sí mismo trae consigo la libertad completa. ^[93] Su filosofía se basaba en el idealismo absoluto , siendo la realidad misma mental. ^[93] Su legado se dividió entre los hegelianos de derecha conservadores y los jóvenes hegelianos radicales , y estos últimos incluían a David Strauss y Ludwig Feuerbach . ^[94] Feuerbach defendió una concepción materialista del pensamiento de Hegel, inspirando a Karl Marx . ^[94]

Arthur Schopenhauer se inspiró en Kant y la filosofía india . ^[95] Aceptando la división del mundo de Kant en las realidades nouménica (lo real) y fenoménica (lo aparente), no estaba de acuerdo con la accesibilidad de la primera, argumentando que, de hecho, se podía acceder a ella. ^[96] La experiencia de la voluntad era cómo se podía acceder a esta realidad, con la voluntad subyacente a toda la naturaleza, siendo todo lo demás apariencia. ^[96] Mientras que creía que la frustración de esta voluntad era la causa del sufrimiento, Friedrich Nietzsche pensaba que la voluntad de poder era empoderante, conducía al crecimiento y la expansión y, por lo tanto, formaba la base de la ética.

Jeremy Bentham estableció el utilitarismo, que era una ética consecuencialista basada en "la mayor felicidad para el mayor número", una idea tomada de Cesare Beccaria . ^[97] Creía que cualquier acto podía medirse por su valor en este sentido mediante la aplicación del cálculo felicífico . ^[98] El hijo de su asociado James Mill, John Stuart Mill, posteriormente retomó su pensamiento. ^[99] Sin embargo, en contraste con la valoración del placer puro en la obra de Bentham, Mill dividió los placeres en tipos superiores e inferiores. ^[100]

La lógica inició un período de sus avances más significativos desde el inicio de la disciplina, a medida que la creciente precisión matemática abrió campos enteros de inferencia a la formalización en el trabajo de George Boole y Gottlob Frege . ^[101] Otros filósofos que iniciaron líneas de pensamiento que continuarían dando forma a la filosofía hasta el siglo XX incluyen:

• Gottlob Frege y Henry Sidgwick , cuyo trabajo en lógica y ética, respectivamente, proporcionó las herramientas para la filosofía analítica temprana .
• Charles Sanders Peirce y William James , quienes fundaron el pragmatismo .
• Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche , quienes sentaron las bases del existencialismo y el postestructuralismo .

El pragmatismo es una tradición filosófica que comenzó en los Estados Unidos alrededor de 1870. ^[102] Afirma que la verdad de las creencias consiste en su utilidad y eficacia más que en su correspondencia con la realidad. ^[103] Charles Sanders Peirce y William James fueron sus cofundadores y más tarde fue modificado por John Dewey como instrumentalismo . Dado que la utilidad de cualquier creencia en cualquier momento puede depender de las circunstancias, Peirce y James conceptualizaron la verdad final como algo establecido solo por el futuro y final acuerdo de toda opinión. ^[104]

El pragmatismo intentó encontrar un concepto científico de la verdad que no dependiera de la intuición personal (revelación) o de la referencia a algún reino metafísico. Interpretó el significado de una afirmación según el efecto que su aceptación tendría en la práctica. La investigación llevada lo suficientemente lejos es, por tanto, el único camino hacia la verdad. ^[105]

Para Peirce, el compromiso con la investigación era esencial para la búsqueda de la verdad, lo que estaba implícito en la idea y la esperanza de que la investigación no es infructuosa. La interpretación de estos principios ha sido objeto de debate desde entonces. La máxima de pragmatismo de Peirce es: "Consideremos qué efectos, que podrían tener consecuencias prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". ^[106]

Los críticos acusaron al pragmatismo de ser víctima de una falacia simple: que debido a que algo que es verdadero resulta útil, esa utilidad es una base apropiada para su veracidad. ^[107] Los pensadores pragmáticos incluyen a Dewey, George Santayana y CI Lewis .

El pragmatismo fue desarrollado posteriormente por los neopragmatistas Richard Rorty , quien fue el primero en desarrollar la filosofía neopragmatista en su obra La filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), ^[108] Hilary Putnam , WVO Quine y Donald Davidson . El neopragmatismo ha sido descrito como un puente entre la filosofía analítica y la continental. ^[109]

Los tres principales enfoques contemporáneos de la filosofía académica son la filosofía analítica , la filosofía continental y el pragmatismo . ^[110] No son exhaustivos ni mutuamente excluyentes.

El siglo XX se enfrenta a los trastornos producidos por una serie de conflictos dentro del discurso filosófico sobre las bases del conocimiento, con el derrocamiento de las certezas clásicas y la aparición de nuevos problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La filosofía del siglo XX se preparó para una serie de intentos de reformar, preservar y alterar o abolir los sistemas de conocimiento más antiguos. Entre las figuras seminales se incluyen Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Edmund Husserl , Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre . Se considera que la publicación de las Investigaciones lógicas de Husserl (1900-1) y de Los principios de las matemáticas de Russell (1903) marca el comienzo de la filosofía del siglo XX. ^[111] El siglo XX también vio la creciente profesionalización de la disciplina y el comienzo de la era actual (contemporánea) de la filosofía. ^[112]

Desde la Segunda Guerra Mundial , la filosofía contemporánea se ha dividido principalmente en tradiciones analíticas y continentales ; la primera prevaleció en el mundo angloparlante y la segunda en el continente europeo. El conflicto percibido entre las escuelas de filosofía continental y analítica sigue siendo prominente, a pesar del creciente escepticismo respecto de la utilidad de la distinción.

En el mundo angloparlante, la filosofía analítica se convirtió en la escuela dominante durante gran parte del siglo XX. El término "filosofía analítica" designa aproximadamente un grupo de métodos filosóficos que enfatizan la argumentación detallada, la atención a la semántica, el uso de la lógica clásica y la lógica no clásica y la claridad de significado por encima de todos los demás criterios. Aunque el movimiento se ha ampliado, fue una escuela cohesionada en la primera mitad del siglo. Los filósofos analíticos estuvieron fuertemente influenciados por el positivismo lógico , unidos por la noción de que los problemas filosóficos podían y debían resolverse prestando atención a la lógica y al lenguaje .

Los fundamentos de la aritmética (1884) de Gottlob Frege fue la primera obra analítica, según Michael Dummett ( Orígenes de la filosofía analítica , 1993). Frege fue el primero en adoptar «el giro lingüístico », analizando los problemas filosóficos a través del lenguaje. ^[113] Inventó un sistema de notación formal para la lógica. ^[114] Su postura era antipsicologista , argumentando que las verdades lógicas eran independientes de que las mentes humanas las descubrieran. ^[115]

Bertrand Russell y GE Moore también se consideran a menudo como fundadores de la filosofía analítica. Creían que la filosofía debería basarse en el análisis de proposiciones. ^[116] Russell escribió Principia Mathematica (con Alfred North Whitehead ) ^[117] para aplicar esto a las matemáticas, mientras que Moore hizo lo mismo para la ética con Principia Ethica . Los intentos de Russell de encontrar una base para las matemáticas lo llevaron a la paradoja de Russell , que hizo que Frege abandonara el logicismo . ^[118] Russell abrazó el atomismo lógico , declarando que "la lógica es la esencia de la filosofía". ^[119] En su Tractatus Logico-Philosophicus , Ludwig Wittgenstein propuso una versión refinada de esta visión. ^[120] Wittgenstein, el "discípulo" de Russell, argumentó que los problemas de la filosofía eran simplemente productos del lenguaje que en realidad no tenían sentido. ^[121] Esto se basó en la teoría de la imagen del significado . ^[122] Wittgenstein cambió posteriormente su concepción de cómo funciona el lenguaje, argumentando en cambio que tiene muchos usos diferentes, a los que llamó diferentes juegos de lenguaje . ^[123]

Los positivistas lógicos del Círculo de Viena comenzaron como un grupo de estudio de Russell y Whitehead. ^[124] Argumentaron que los argumentos de la metafísica, la ética y la teología carecían de sentido, ya que no eran verificables lógica o empíricamente. ^[125] Esto se basaba en su división de los enunciados significativos en analíticos (enunciados lógicos y matemáticos) y sintéticos (afirmaciones científicas). ^[125] Moritz Schlick y Rudolf Carnap argumentaron que la ciencia descansaba en sus raíces en la observación directa, pero Otto Neurath señaló que la observación ya requiere teoría para tener significado. ^[126] Otro participante en el Círculo fue el discípulo confeso de Carnap, Willard Van Orman Quine . ^[127] En ' Two Dogmas of Empiricism ', Quine criticó la distinción entre enunciados analíticos y sintéticos. ^[128] En lugar de ello, abogó por un enfoque de "red de creencias", según el cual todas las creencias provienen del contacto con la realidad (incluidas las matemáticas), pero algunas están más alejadas de este contacto que otras. ^[129]

Otro ex participante del Círculo fue Karl Popper . Él argumentó que el verificacionismo era lógicamente incoherente, promoviendo en cambio el falsacionismo como la base de la ciencia. ^[130] Un avance adicional en la filosofía de la ciencia fue realizado por Imre Lakatos , quien argumentó que los hallazgos negativos en pruebas individuales no falsificaban teorías, sino que programas de investigación completos eventualmente fracasarían al explicar fenómenos. ^[131] Thomas Kuhn argumentó además que la ciencia estaba compuesta de paradigmas , que eventualmente cambiarían cuando se acumulara evidencia en su contra. ^[132] Basado en la idea de que diferentes paradigmas tenían diferentes significados de expresiones, Paul Feyerabend fue más allá al argumentar a favor del relativismo en la ciencia. ^[133]

Wittgenstein fue el primero en proponer la idea de que el lenguaje ordinario podía resolver problemas filosóficos. ^[134] Un grupo de filósofos vagamente asociados más tarde se hicieron conocidos como practicantes de la filosofía del lenguaje ordinario . ^[134] Incluía a Gilbert Ryle , JL Austin , RM Hare y PF Strawson . ^[135] Creían que como la filosofía no era ciencia, solo podía avanzarse mediante una cuidadosa clarificación y conexión conceptual en lugar de observación y experimentación. ^[135] Sin embargo, habían abandonado la búsqueda analítica anterior de usar la lógica formal para expresar un lenguaje ideal , pero sin embargo compartían el escepticismo de las grandes teorías metafísicas. ^[135] A diferencia de Wittgenstein, creían que solo algunos problemas de la filosofía eran artefactos del lenguaje. ^[136] Este enfoque ha sido descrito como el giro lingüístico de la filosofía analítica. ^[136] Ryle introdujo el concepto de error de categoría , que describía la mala aplicación de un concepto en el contexto equivocado (lo que acusó a Descartes de hacer con el fantasma en la máquina ). ^[137] Una de las ideas clave de Austin fue que algunas lenguas cumplen una función perlocutiva (creando por sí mismas un efecto en el mundo), siendo por lo tanto actos de habla . ^[138] Esta idea fue retomada posteriormente por John Searle . ^[138]

En el último tercio del siglo XX, la filosofía del lenguaje surgió como su propio programa. ^[139] La teoría del significado se volvió central para este programa. ^[140] Donald Davidson argumentó que el significado podía ser entendido a través de una teoría de la verdad . ^[141] Esto se basó en el trabajo de Alfred Tarski . ^[142] Empíricamente, Davidson encontraría el significado de las palabras en diferentes idiomas vinculándolas con las condiciones objetivas de su emisión, que establecían su veracidad. ^[143] Por lo tanto, el significado emerge del consenso de interpretaciones del comportamiento del hablante. ^[143] Michael Dummett argumentó en contra de esta visión sobre la base de su realismo . ^[144] Esto se debió a que el realismo haría que la veracidad de muchas oraciones fuera más allá de la mensurabilidad. ^[145] En cambio, argumentó a favor de la verificabilidad, basándose en la idea de que uno podría reconocer la prueba de la verdad cuando se la ofreciera. ^[146] Como alternativa a esto, Paul Grice propuso una teoría según la cual el significado se basaba en la intención del hablante, que con el tiempo se establece después del uso repetido. ^[147]

Las teorías de referencia fueron otra corriente importante de pensamiento sobre el lenguaje. Frege había argumentado que los nombres propios estaban vinculados a su referente a través de una descripción de aquello a lo que el nombre se refiere. ^[148] Russell estuvo de acuerdo con esto, añadiendo que "esto" puede reemplazar una descripción en casos de familiaridad. ^[148] Más tarde, Searle y Strawson ampliaron estas ideas al señalar que un conjunto de descripciones, cada una de ellas utilizable, puede ser utilizado por las comunidades lingüísticas. ^[148] Keith Donnellan argumentó además que a veces una descripción puede ser errónea pero aún así hacer la referencia correcta, siendo esto diferente del uso atributivo de una descripción. ^[148] Él, así como Saul Kripke y Hilary Putnam de forma independiente, argumentaron que a menudo los referentes de los nombres propios no se basan en la descripción, sino más bien en una historia de uso que pasa a través de los usuarios. ^[149] Hacia finales del siglo, la filosofía del lenguaje comenzó a divergir en dos direcciones: la filosofía de la mente y el estudio más específico de aspectos particulares del lenguaje, este último apoyado por la lingüística . ^[150]

Las primeras teorías de la identidad de la mente en los años 1950 y 1960 se basaron en el trabajo de Ullin Place , Herbert Feigl y JJC Smart . ^[151] Mientras que filósofos anteriores como los positivistas lógicos, Quine, Wittgenstein y Ryle habían usado alguna forma de conductismo para prescindir de lo mental, creían que el conductismo era insuficiente para explicar muchos aspectos de los fenómenos mentales. ^[151] Feigl argumentó que los estados intencionales no podían explicarse de esta manera. ^[151] En cambio, abrazó el externalismo . ^[152] Mientras tanto, Place argumentó que la mente podía reducirse a eventos físicos, mientras que Feigl y Sense estuvieron de acuerdo en que eran idénticos. ^[152] El funcionalismo , en contraste, argumentó que la mente se define por lo que hace, en lugar de en qué se basa. ^[153] Para argumentar en contra de esto, John Searle desarrolló el experimento mental de la habitación china . ^[154] Davidson defendió el monismo anómalo , que afirma que si bien los eventos mentales causan los físicos y todas las relaciones causales están gobernadas por leyes naturales, no existen leyes naturales que gobiernen la causalidad entre los eventos mentales y físicos. ^[143] Esta anomalía en el nombre se explicaba por la superveniencia . ^[144]

En 1970, Keith Campbell propuso un "nuevo epifenomenalismo ", según el cual el cuerpo produce la mente que no actúa sobre el cuerpo, un proceso que, según él, está destinado a seguir siendo misterioso . ^[155] Paul Churchland y Patricia Churchland defendieron el materialismo eliminativo , que afirma que la comprensión del cerebro conducirá a una comprensión completa de la mente. ^[156] Esto se basó en los avances de la neurociencia . ^[156] Sin embargo, las teorías fisicalistas de la mente han tenido que lidiar con la cuestión de la experiencia subjetiva planteada por Thomas Nagel en ¿Qué se siente ser un murciélago? y el llamado argumento del conocimiento de Frank Cameron Jackson . ^[157] David Chalmers también argumentó contra el fisicalismo en el argumento filosófico del zombi . ^[158] Además, señaló que la experiencia subjetiva planteaba el difícil problema de la conciencia . ^[158] La incapacidad de las teorías fisicalistas para explicar el sentimiento consciente se ha denominado brecha explicativa . ^[158] Por el contrario, Daniel Dennett ha afirmado que no existe tal brecha ya que las experiencias subjetivas son una "ficción filosófica". ^[158]

Se ha sostenido que la ética en la filosofía analítica del siglo XX comenzó con los Principia Ethica de Moore . ^[159] Moore sostuvo que lo que es bueno no se puede definir. ^[160] En cambio, él veía el comportamiento ético como un resultado de la intuición , lo que condujo al no cognitivismo . ^[161] WD Ross, en contraste, sostuvo que el deber formaba la base de la ética. ^[159]

El pensamiento metaético de Russell anticipó el emotivismo y la teoría del error . ^[120] Esto fue apoyado por los positivistas lógicos, y más tarde popularizado por AJ Ayer . ^[159] Charles Stevenson también argumentó que los términos éticos eran expresiones de significados emotivos de los hablantes. ^[159] RM Hare apuntó a expandir su significado de meras expresiones, a ser también prescripciones que son universalizables. ^[162] JL Mackie apoyó la teoría del error sobre la base de que los valores objetivos no existen, ya que son culturalmente relativos y serían metafísicamente extraños. ^[163]

Otra corriente de pensamiento ético comenzó con GEM Anscombe , quien argumentó en 1958 que tanto el consecuencialismo como la deontología se basaban en la obligación, que no podía funcionar sin la autoridad divina, promoviendo en cambio la ética de la virtud . ^[164] Otros notables especialistas en ética de la virtud fueron Philippa Foot y Alasdair MacIntyre . ^[165] Este último lo combinó con el comunitarismo . ^[166]

Entre los estudiantes notables de Quine se incluyen Donald Davidson y Daniel Dennett . El trabajo posterior de Russell y la filosofía de Willard Van Orman Quine son ejemplos influyentes del enfoque naturalista dominante en la filosofía analítica en la segunda mitad del siglo XX. Pero la diversidad de la filosofía analítica a partir de la década de 1970 desafía la generalización fácil: el naturalismo de Quine y sus epígonos fue reemplazado en algunos ámbitos por una "nueva metafísica" de mundos posibles , como en el influyente trabajo de David Lewis . Recientemente, el movimiento de filosofía experimental ha buscado reevaluar los problemas filosóficos a través de técnicas de investigación de las ciencias sociales.

Algunas figuras influyentes en la filosofía analítica contemporánea son: Timothy Williamson , David Lewis , John Searle , Thomas Nagel , Hilary Putnam , Michael Dummett , John McDowell , Saul Kripke , Peter van Inwagen y Patricia Churchland .

A veces se ha acusado a la filosofía analítica de no contribuir al debate político o a las cuestiones tradicionales de la estética. Sin embargo, con la aparición de Una teoría de la justicia de John Rawls y Anarquía, Estado y utopía de Robert Nozick , la filosofía política analítica adquirió respetabilidad. Los filósofos analíticos también han demostrado profundidad en sus investigaciones sobre la estética, con Roger Scruton , Nelson Goodman , Arthur Danto y otros desarrollando el tema hasta su forma actual.

La filosofía continental es un conjunto de tradiciones filosóficas de los siglos XIX y XX de la Europa continental. Los movimientos del siglo XX como el idealismo alemán , la fenomenología , el existencialismo , la hermenéutica moderna (la teoría y metodología de la interpretación), la teoría crítica , el estructuralismo , el posestructuralismo y otros se incluyen dentro de esta categoría flexible. Si bien la identificación de cualquier factor común no trivial en todas estas escuelas de pensamiento está destinada a ser controvertida, Michael E. Rosen ha planteado la hipótesis de algunos temas continentales comunes: que las ciencias naturales no pueden reemplazar a las ciencias humanas; que el pensador se ve afectado por las condiciones de la experiencia (el lugar y el tiempo de uno en la historia); que la filosofía es tanto teórica como práctica; que la metafilosofía o la reflexión sobre los métodos y la naturaleza de la filosofía en sí es una parte importante de la filosofía propiamente dicha. ^[168]

El fundador de la fenomenología, Edmund Husserl , buscó estudiar la conciencia tal como se experimenta desde una perspectiva en primera persona, mientras que Martin Heidegger se basó en las ideas de Kierkegaard, Nietzsche y Husserl para proponer un enfoque existencial no convencional a la ontología .

La metafísica orientada fenomenológicamente sustentó el existencialismo —Martin Heidegger , Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Albert Camus— y finalmente el posestructuralismo —Gilles Deleuze , Jean-François Lyotard (mejor conocido por su articulación del posmodernismo ), Michel Foucault , Jacques Derrida (mejor conocido por desarrollar una forma de análisis semiótico conocida como deconstrucción ). El trabajo psicoanalítico de Sigmund Freud , Carl Jung , Jacques Lacan , Julia Kristeva y otros también ha sido influyente en el pensamiento continental contemporáneo. Por el contrario, algunos filósofos han intentado definir y rehabilitar tradiciones más antiguas de la filosofía. En particular, Hans-Georg Gadamer y Alasdair MacIntyre han revivido, aunque de diferentes maneras, la tradición del aristotelismo .

El existencialismo es un término aplicado a la obra de varios filósofos de finales del siglo XIX y del XX que, a pesar de sus profundas diferencias doctrinales, ^{[169] [170]} compartían la creencia de que el pensamiento filosófico comienza con el sujeto humano, no sólo el sujeto pensante, sino el individuo humano que actúa, siente y vive. ^[171] En el existencialismo, el punto de partida del individuo se caracteriza por lo que se ha llamado "la actitud existencial", o una sensación de desorientación y confusión frente a un mundo aparentemente sin sentido o absurdo. ^[172] Muchos existencialistas también han considerado que la filosofía sistemática o académica tradicional, tanto en estilo como en contenido, es demasiado abstracta y alejada de la experiencia humana concreta. ^{[173] [174]}

Aunque no utilizaron el término, los filósofos del siglo XIX Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche son considerados ampliamente como los padres del existencialismo. Sin embargo, su influencia se ha extendido más allá del pensamiento existencialista. ^{[175] [176] [177]}

El marxismo es un método de análisis socioeconómico, que se originó en Karl Marx y Friedrich Engels . Analiza las relaciones de clase y el conflicto social utilizando una interpretación materialista del desarrollo histórico y una visión dialéctica de la transformación social. Los análisis y metodologías marxistas influyeron en las ideologías políticas y los movimientos sociales. Las concepciones marxistas de la historia y la sociedad fueron adoptadas por académicos en arqueología, antropología, estudios de medios, ciencias políticas, teatro, historia, sociología, historia y teoría del arte, estudios culturales, educación, economía, geografía, crítica literaria, estética, psicología crítica y filosofía.

En la filosofía contemporánea, el término "teoría crítica" describe la filosofía marxista occidental de la Escuela de Frankfurt , que se desarrolló en Alemania en la década de 1930. La teoría crítica sostiene que la ideología es el principal obstáculo para la emancipación humana . ^[178]

La fenomenología de Edmund Husserl fue un ambicioso intento de sentar las bases para una explicación de la estructura de la experiencia consciente en general. ^[179] Una parte importante del proyecto fenomenológico de Husserl fue mostrar que todos los actos conscientes están dirigidos a o acerca del contenido objetivo, una característica que Husserl llamó intencionalidad . ^[180] Husserl publicó solo unas pocas obras en su vida, que tratan la fenomenología principalmente en términos metodológicos abstractos; pero dejó una enorme cantidad de análisis concretos inéditos. El trabajo de Husserl fue inmediatamente influyente en Alemania, con la fundación de escuelas fenomenológicas en Múnich ( fenomenología de Múnich ) y Göttingen (fenomenología de Göttingen). La fenomenología alcanzó fama internacional más tarde gracias a la obra de filósofos como Martin Heidegger (anteriormente asistente de investigación de Husserl y defensor de la fenomenología hermenéutica , una síntesis teórica de la hermenéutica y la fenomenología modernas ), Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre . A través de la obra de Heidegger y Sartre, el enfoque de Husserl en la experiencia subjetiva influyó en aspectos del existencialismo.

El estructuralismo, inaugurado por el lingüista Ferdinand de Saussure , pretendía clarificar los sistemas de signos mediante el análisis de los discursos que estos limitan y posibilitan. Saussure concebía el signo como delimitado por todos los demás signos del sistema y las ideas como incapaces de existir antes de la estructura lingüística, que articula el pensamiento. Esto alejó el pensamiento continental del humanismo y lo llevó hacia lo que se denominó el descentramiento del hombre: el lenguaje ya no es hablado por el hombre para expresar un verdadero yo interior, sino que el lenguaje habla al hombre.

El estructuralismo pretendía convertirse en una ciencia dura, pero su positivismo pronto fue atacado por el posestructuralismo, un amplio grupo de pensadores, algunos de los cuales fueron estructuralistas en el pasado, pero que luego llegaron a criticarlo. Los estructuralistas creían que podían analizar los sistemas desde una posición externa y objetiva, por ejemplo, pero los posestructuralistas argumentaban que esto era incorrecto, que no se pueden trascender las estructuras y, por lo tanto, el análisis en sí mismo está determinado por lo que examina. Mientras que los estructuralistas trataban la distinción entre el significante y el significado como algo cristalino, los posestructuralistas afirmaban que todo intento de captar el significado da como resultado más significantes, por lo que el significado siempre está en un estado de postergación, lo que hace imposible una interpretación definitiva.

El estructuralismo llegó a dominar la filosofía continental a lo largo de la década de 1960 y principios de la de 1970, abarcando a pensadores tan diversos como Claude Lévi-Strauss , Roland Barthes y Jacques Lacan . El posestructuralismo pasó a predominar a partir de la década de 1970 en adelante, incluyendo a pensadores como Michel Foucault , Jacques Derrida , Gilles Deleuze e incluso Roland Barthes ; incorporó una crítica de las limitaciones del estructuralismo.

La filosofía de proceso es una tradición que comienza con Alfred North Whitehead , quien comenzó a enseñar y escribir sobre procesos y metafísica cuando se unió a la Universidad de Harvard en 1924. ^{[181] Esta tradición identifica} la realidad metafísica con el cambio .

La filosofía de proceso a veces se clasifica como más cercana a la filosofía continental que la filosofía analítica, porque generalmente solo se enseña en departamentos continentales. ^[182] Sin embargo, otras fuentes afirman que la filosofía de proceso debería ubicarse en algún lugar intermedio entre los polos de los métodos analíticos versus los continentales en la filosofía contemporánea. ^{[183] ​​[184]}

El filósofo griego Pirrón acompañó a Alejandro Magno en sus campañas orientales, pasando unos 18 meses en la India. Posteriormente, Pirrón regresó a Grecia y fundó el pirronismo , una filosofía con similitudes sustanciales con el budismo . El biógrafo griego Diógenes Laërtius explicó que la ecuanimidad y el desapego del mundo de Pirrón se adquirieron en la India. ^[185] Pirrón fue influenciado directamente por el budismo en el desarrollo de su filosofía, que se basa en la interpretación de Pirrón de las tres marcas budistas de la existencia . ^[186] Según Edward Conze , el pirronismo puede compararse con la filosofía budista, especialmente con la escuela india Madhyamika . ^[187] El objetivo de los pirronistas de la ataraxia (el estado de no tener problemas) es un objetivo soteriológico similar al nirvana . Los pirronistas promovieron la suspensión del juicio ( epoché ) sobre el dogma (creencias sobre asuntos no evidentes) como la forma de alcanzar la ataraxia. Esto es similar a la negativa del Buda a responder a ciertas preguntas metafísicas que consideraba no conducentes al camino de la práctica budista y al "abandono de todos los puntos de vista ( drsti )" de Nagarjuna . Adrian Kuzminski defiende la influencia directa entre estos dos sistemas de pensamiento. En Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism ^[188] Según Kuzminski, ambas filosofías argumentan en contra de asentimiento a cualquier afirmación dogmática sobre una realidad metafísica última detrás de nuestras impresiones sensoriales como una táctica para alcanzar la tranquilidad y ambas también hacen uso de argumentos lógicos contra otras filosofías para exponer sus contradicciones. ^[188]

Algunos creen que el filósofo cirenaico Hegesias de Cirene fue influenciado por las enseñanzas de los misioneros budistas de Ashoka. ^[189]

Los filósofos empiristas, como Hume y Berkeley , favorecieron la teoría del haz de la identidad personal . ^[190] En esta teoría, la mente es simplemente "un haz de percepciones" sin unidad. ^[191] Una interpretación de la visión de Hume del yo, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles , es que Hume no está defendiendo una teoría del haz, que es una forma de reduccionismo, sino más bien una visión eliminativa del yo. En lugar de reducir el yo a un haz de percepciones, Hume rechaza la idea del yo por completo. En esta interpretación, Hume está proponiendo una " teoría del no-yo " y, por lo tanto, tiene mucho en común con el pensamiento budista (véase anattā ). La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estaba en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estancia en Francia en la década de 1730. ^[192]

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• Annas, Julia (1995), La moralidad de la felicidad , Oxford University Press, ISBN 0-19-509652-5
• Reale, Giovanni; Catan, John R. (1986), Una historia de la filosofía antigua: desde los orígenes hasta Sócrates , SUNY Press, ISBN 0-88706-290-3

• Copleston, Frederick (1946–1975). Una historia de la filosofía , 11 vols. Continuum.
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1996) [1892 Kegan Paul]. Haldane, Elizabeth Sanderson , ed. Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie [ Conferencias de Hegel sobre historia de la filosofía , 3 vols. ]. Prensa Internacional de Humanidades.
• Kenny, Anthony (2010). Una nueva historia de la filosofía occidental . Oxford University Press.
• Russell, Bertrand (1945). Una historia de la filosofía occidental . Simon & Schuster.

• La enciclopedia de filosofía de Stanford
• Enciclopedia de filosofía en Internet
• La enciclopedia de filosofía de Routledge
• La filosofía occidental en el Indiana Philosophy Ontology Project
• La filosofía occidental en PhilPapers