Filosofía oriental
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La filosofía oriental (también llamada filosofía asiática o filosofía oriental ) incluye las diversas filosofías que se originaron en el este y el sur de Asia , incluidas la filosofía china , la filosofía japonesa , la filosofía coreana y la filosofía vietnamita ; que son dominantes en el este de Asia, [1] y la filosofía india (incluida la filosofía hindú , la filosofía jainista y la filosofía budista ), que son dominantes en el sur de Asia , el sudeste de Asia , el Tíbet y Mongolia . [2] [3]

Filosofía india

Valluvar , el filósofo tamil de la era posterior a Sangam

La filosofía india se refiere a las antiguas tradiciones filosóficas ( sánscrito : dárśana ; 'cosmovisiones', 'enseñanzas') [4] del subcontinente indio . El hinduismo puede tener raíces que se remontan a los tiempos de la civilización del valle del Indo . [5] [6] [7] Las principales escuelas ortodoxas surgieron en algún momento entre el comienzo de la era común y el Imperio Gupta . [8] Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la "síntesis hindú" fusionando elementos brahmánicos ortodoxos y no ortodoxos del budismo y el jainismo . [9] El pensamiento hindú también se extendió al este hasta el imperio indonesio Srivijaya y el Imperio jemer camboyano . Estas tradiciones religioso-filosóficas se agruparon más tarde bajo la etiqueta de hinduismo . El hinduismo es la religión dominante, o forma de vida, [nota 1] en el sur de Asia . Incluye el shaivismo , el vaishnavismo y el shaktismo [12] entre muchas otras tradiciones , y un amplio espectro de leyes y prescripciones de "moralidad diaria" basadas en el karma , el dharma y las normas sociales. El hinduismo es una categorización de puntos de vista intelectuales o filosóficos distintos, en lugar de un conjunto rígido y común de creencias. [13] El hinduismo, con alrededor de mil millones de seguidores [14], es la tercera religión más grande del mundo , después del cristianismo y el islam . El hinduismo ha sido llamado la " religión más antigua " del mundo y tradicionalmente se le llama Sanātana Dharma , "la ley eterna " o el "camino eterno"; [15] [16] [17] más allá de los orígenes humanos. [17] Los eruditos occidentales consideran al hinduismo como una fusión [nota 2] o síntesis [18] [nota 3] [18] de varias culturas y tradiciones indias, [19] [20] [21] con raíces diversas [22] [nota 4] y sin un fundador único. [27]

Algunos de los primeros textos filosóficos supervivientes son los Upanishads del último periodo védico (1000-500 a. C.) [ cita requerida ] . Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma , karma , samsara , moksha y ahimsa . Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico ( pramana ) y lógica e investigaron temas como la ontología ( metafísica , Brahman - Atman , Sunyata - Anatta ), medios fiables de conocimiento ( epistemología , Pramanas ), sistema de valores ( axiología ) y otros temas. [28] [29] [30] La filosofía india también abarcó temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra c. siglo IV a. C. y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra . La literatura Kural del periodo posterior a Sangam entre c. Muchos estudiosos creen que este poema, escrito entre el siglo I a. C. y el siglo V d. C. por el poeta y filósofo tamil Valluvar , se basa en las filosofías jainista [31] [32] [33] o hindú . [34] [35] [36] [37]

Los desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias iraní-islámicas. El budismo desapareció en su mayor parte de la India después de la conquista musulmana en el subcontinente indio , sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India. [38] El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la 'nueva razón') bajo filósofos como Raghunatha Siromani (c. 1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (que formuló una respuesta jainista). [39]

Escuelas ortodoxas

Las principales escuelas filosóficas indias se clasifican como ortodoxas o heterodoxas –āstika o nāstika– dependiendo de uno de tres criterios alternativos: si creen que los Vedas son una fuente válida de conocimiento; si creen en las premisas de Brahman y Atman ; y si creen en la otra vida y en los Devas . [40] [41]

Existen seis escuelas principales de filosofía hindú ortodoxa india : Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta , y cinco escuelas heterodoxas principales: Jain , Budista , Ajivika , Ajñana y Cārvāka . Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía hindú india incluyendo aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara . [42] [43]

Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada Pramana -sastras . [44] [45]

En la historia hindú , la distinción de las seis escuelas ortodoxas era común en el período Gupta , la "edad de oro" del hinduismo. Con la desaparición de Vaisheshika y Mīmāṃsā, quedó obsoleta a finales de la Edad Media, cuando las diversas subescuelas del Vedanta ( Dvaita "dualismo", Advaita Vedanta "no dualismo" y otras) comenzaron a cobrar importancia como las principales divisiones de la filosofía religiosa. Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como Navya Nyaya "Neo-Nyaya", mientras que Samkhya perdió gradualmente su condición de escuela independiente y sus principios fueron absorbidos por el Yoga y el Vedanta.

Samkhya y yoga

El Sāmkhya es una tradición filosófica dualista basada en el Samkhyakarika (c. 320-540 d. C.), [46] mientras que la escuela Yoga era una tradición estrechamente relacionada que enfatizaba la meditación y la liberación cuyo texto principal son los Yoga sutras (c. 400 d. C.). [47] Sin embargo, los elementos de las ideas proto-Samkhya se remontan al período de los primeros Upanishads . [48] Una de las principales diferencias entre las dos escuelas estrechamente relacionadas era que el Yoga permitía la existencia de un Dios, mientras que la mayoría de los pensadores Sāmkhya criticaban esta idea. [49]

La epistemología Sāmkhya acepta tres de seis pramanas (pruebas) como los únicos medios confiables para obtener conocimiento: pratyakṣa ( percepción ), anumāṇa ( inferencia ) y śabda (palabra/testimonio de fuentes confiables). [50] La escuela desarrolló una exposición teórica compleja de la evolución de la conciencia y la materia . Las fuentes Sāmkhya argumentan que el universo consta de dos realidades, puruṣa ( conciencia ) y prakṛti ( materia ).

Como lo demuestra el Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. siglo XIV d.C.), el Sāmkhya continuó desarrollándose durante todo el período medieval.

Nyāya

La escuela Nyāya de epistemología explora las fuentes del conocimiento ( Pramāṇa ) y se basa en los Nyāya Sūtras (circa siglo VI a. C. y siglo II d. C.). [51] Nyāya sostiene que el sufrimiento humano surge de la ignorancia y la liberación surge a través del conocimiento correcto. Por lo tanto, buscaron investigar las fuentes del conocimiento correcto o epistemología.

Nyāya tradicionalmente acepta cuatro Pramanas como medios confiables para obtener conocimiento: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía) y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [50] Nyāya también defendió tradicionalmente una forma de realismo filosófico . [52]

Los Nyāya Sūtras fueron un texto muy influyente en la filosofía india, que sentó las bases de los debates epistemológicos clásicos indios entre las diferentes escuelas filosóficas. Incluye, por ejemplo, las réplicas hindúes clásicas contra los argumentos budistas del no-yo ( anatta ). [53] La obra también argumenta de manera famosa contra un Dios creador ( Ishvara ), [54] un debate que se volvió central para el hinduismo en el período medieval.

Vaisesika

El vaiśeṣika es una escuela naturalista del atomismo , que acepta sólo dos fuentes de conocimiento, la percepción y la inferencia. [55] Esta filosofía sostenía que el universo era reducible a paramāṇu ( átomos ), que son indestructibles ( anitya ), indivisibles y tienen un tipo especial de dimensión, llamada "pequeña" ( aṇu ). Todo lo que experimentamos es un compuesto de estos átomos. [56]

Los vaiśeṣika organizaron todos los objetos de la experiencia en lo que ellos llamaban padārtha s (literalmente: 'el significado de una palabra') que incluía seis categorías: dravya (sustancia), guṇa (cualidad), karma (actividad), sāmānya (generalidad), viśeṣa (particularidad) y samavāya (inherencia). Más tarde, los vaiśeṣika s ( Śrīdhara , Udayana y Śivāditya ) añadieron una categoría más, abhava (no existencia). Las tres primeras categorías se definen como artha (que se puede percibir) y tienen existencia objetiva real. Las tres últimas categorías se definen como budhyapekṣam (producto de la discriminación intelectual) y son categorías lógicas. [57]

Mīmāṃsā

Mīmāṃsā es una escuela de ortopraxia ritual y es conocida por su estudio hermenéutico e interpretación de los Vedas . [58] Para esta tradición, el estudio del dharma como ritual y deber social era primordial. También sostenían que los Vedas eran "eternos, sin autor, [e] infalibles" y que los mandatos védicos y los mantras en los rituales son acciones prescriptivas de importancia primordial. [58] Debido a su enfoque en el estudio y la interpretación textual, Mīmāṃsā también desarrolló teorías de filología y filosofía del lenguaje que influyeron en otras escuelas indias. [59] Sostenían principalmente que el propósito del lenguaje era prescribir correctamente las acciones y rituales adecuados y corregir el dharma (deber o virtud). [60] Mīmāṃsā también es principalmente ateo, sosteniendo que la evidencia de la existencia de Dios es insuficiente y que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los nombres, los mantras y su poder. [61]

Un texto clave de la escuela Mīmāṃsā es el Mīmāṃsā Sūtra de Jaimini y los principales eruditos Mīmāṃsā incluyen a Prabhākara (c. siglo VII) y Kumārila Bhaṭṭa ( fl. aproximadamente 700). La escuela Mīmāṃsā influyó fuertemente en el Vedānta , que también era conocido como Uttara-Mīmāṃsā ; sin embargo, mientras que Mīmāṃsā enfatizaba el karmakāṇḍa , o el estudio de las acciones rituales, utilizando los cuatro Vedas tempranos , las escuelas Vedānta enfatizaban el jñanakāṇḍa , el estudio del conocimiento, utilizando las partes posteriores de los Vedas como los Upaniṣads . [58]

Vedanta

Adi Shankara (siglo VIII d.C.), el principal exponente del Advaita Vedānta

Vedānta (que significa "fin de los Vedas ") o Uttara-Mīmāṃsā , son un grupo de tradiciones que se centran en las cuestiones filosóficas que se encuentran en el Prasthanatrayi (las tres fuentes), que son los Upanishads principales , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . [62] Vedānta ve a los Vedas, particularmente a los Upanishads , como una fuente confiable de conocimiento.

La preocupación central de estas escuelas es la naturaleza y la relación entre Brahman (realidad última, conciencia universal), Ātman (alma individual) y Prakriti (mundo empírico).

Las subtradiciones del Vedānta incluyen Advaita (no dualismo), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita (dualismo) y Bhedabheda (diferencia y no diferencia). [63] Debido a la popularidad del movimiento bhakti , Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período post-medieval.

Otro

Si bien la enumeración clásica de las filosofías indias enumera seis escuelas ortodoxas, hay otras escuelas que a veces se consideran ortodoxas, entre ellas: [42]

Escuelas heterodoxas o sramánicas

Las escuelas nāstika o heterodoxas están asociadas con las tradiciones Śramánicas no védicas que existían en la India desde antes del siglo VI a. C. [64] El movimiento Śramaṇa dio lugar a una amplia gama de ideas no védicas, que van desde la aceptación o negación de los conceptos de atman , atomismo, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo hasta el libre albedrío, el ascetismo extremo, la estricta ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo . [65] Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramánica fueron el jainismo , el budismo temprano , el cārvāka , el ajñana y el Ājīvika . [66]

Filosofía jainista

La filosofía jainista trata extensamente los problemas de la metafísica , la realidad , la cosmología , la ontología , la epistemología y la divinidad . El jainismo es esencialmente una religión transteísta de la antigua India. [67] : 182  Continúa la antigua tradición Śramaṇa , que coexistió con la tradición védica desde la antigüedad. [68] [69] Las características distintivas de la filosofía jainista incluyen un dualismo mente-cuerpo , la negación de un Dios creativo y omnipotente , el karma , un universo eterno e increado , la no violencia , la teoría de las múltiples facetas de la verdad y la moral basada en la liberación del alma . La filosofía jainista intenta explicar la razón de ser del ser y la existencia, la naturaleza del Universo y sus constituyentes, la naturaleza de la esclavitud y los medios para alcanzar la liberación. [70] A menudo se ha descrito como un movimiento ascético por su fuerte énfasis en el autocontrol, las austeridades y la renuncia. [71] También se le ha llamado un modelo de liberalismo filosófico por su insistencia en que la verdad es relativa y multifacética y por su voluntad de dar cabida a todos los puntos de vista posibles de las filosofías rivales. [72] El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las propias decisiones, y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la propia liberación. [73]

La contribución de los jainistas al desarrollo de la filosofía india ha sido significativa. Los conceptos filosóficos jainistas como Ahimsa , Karma , Moksa , Samsara y similares son comunes con otras religiones indias como el hinduismo y el budismo en varias formas. [74] Si bien el jainismo traza su filosofía a partir de las enseñanzas de Mahavira y otros Tirthankaras , varios filósofos jainistas desde Kundakunda y Umasvati en la antigüedad hasta Yasovijaya y Shrimad Rajchandra en los últimos tiempos han contribuido al discurso filosófico indio de maneras únicamente jainistas.

Cārvāka

Cārvāka o Lokāyata fue una filosofía atea de escepticismo y materialismo , que rechazó los Vedas y todas las doctrinas sobrenaturales asociadas. [75] Los filósofos Cārvāka como Brihaspati fueron extremadamente críticos con otras escuelas de filosofía de la época. Cārvāka consideró que los Vedas estaban contaminados por los tres defectos de falsedad, autocontradicción y tautología. [76] Declararon que los Vedas eran rapsodias incoherentes inventadas por humanos cuya única utilidad era proporcionar un sustento a los sacerdotes. [77]

De la misma manera, criticaron a los budistas y jainistas, burlándose del concepto de liberación , reencarnación y acumulación de mérito o demérito a través del karma. [78] Creían que el punto de vista de renunciar al placer para evitar el dolor era el "razonamiento de los tontos". [76] La epistemología Cārvāka sostiene la percepción como la fuente primaria de conocimiento mientras rechaza la inferencia que puede ser inválida. [79] Los textos primarios de Cārvāka , como los sutras Barhaspatya (c. 600 a. C.) se han perdido. [80]

Ajivika

El Ājīvika fue fundado por Makkhali Gosala , fue un movimiento Śramaṇa y un importante rival del budismo temprano y el jainismo . [81]

Las escrituras originales de la escuela filosófica Ājīvika pudieron haber existido alguna vez, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de menciones de los Ajivikas en las fuentes secundarias de la literatura india hindú antigua, particularmente las del jainismo y el budismo que criticaron polémicamente a los Ajivikas. [82] La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati de determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de principios cósmicos. [82] [83] Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia. [84] Los Ājīvikas eran ateos [85] y rechazaban la autoridad de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo. [86] [87]

Ajñana

Ajñana era una escuela Śramaṇa de escepticismo indio radical y rival del budismo temprano y del jainismo. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; [88] e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Se los consideraba sofistas que se especializaban en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia. Jayarāśi Bhaṭṭa (c. 800), autor de la obra escéptica titulada Tattvopaplavasiṃha ("El león que devora todas las categorías"/"La alteración de todos los principios"), ha sido considerado un importante filósofo Ajñana. [89]

Filosofías budistas

La universidad y el monasterio budista de Nalanda fueron un importante centro de aprendizaje en la India desde el siglo V d.C. hasta aproximadamente el año 1200.
Monjes debatiendo en el monasterio de Sera , Tíbet, 2013

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buda (fl. entre los siglos VI y IV a.C.) y se conserva en los primeros textos budistas . En general, se refiere a las investigaciones filosóficas que se desarrollaron entre varias escuelas budistas en la India y luego se extendieron por toda Asia a través de la Ruta de la Seda . El pensamiento budista es transregional y transcultural. Es la tradición filosófica dominante en el Tíbet y en países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania .

La principal preocupación del budismo es soteriológica, definida como la liberación del dukkha (malestar). [90] Debido a que la ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se preocuparon por cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón. [91] Los conceptos budistas clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades , Anatta (no-yo) una crítica de una identidad personal fija , la transitoriedad de todas las cosas ( Anicca ) y un cierto escepticismo sobre las cuestiones metafísicas . Los pensadores budistas en la India y posteriormente en el este de Asia han cubierto temas tan variados como la fenomenología , la ética , la ontología , la epistemología , la lógica y la filosofía del tiempo .

Las tradiciones filosóficas budistas posteriores desarrollaron psicologías fenomenológicas complejas denominadas " Abhidharma ". Los filósofos mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías de Shunyata (vacuidad de todos los fenómenos) y Vijnapti-matra (solo apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental . [92] La escuela Dignāga (c. 480-540) de Pramāṇa promovió una forma compleja de epistemología y lógica budista . Esta tradición contribuyó a lo que se ha llamado un "giro epistemológico" en la filosofía india. [93] A través del trabajo de Dharmakirti , esta tradición de lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate budistas tibetanos . [94]

Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budista tibetana , budista de Asia oriental y budista theravada . En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo el trabajo de pensadores como Sakya Pandita , Tsongkhapa y Ju Mipham . En el budismo de Asia oriental , los nuevos desarrollos fueron liderados por pensadores de Asia oriental Yogacara como Paramartha , Xuanzang y Wŏnhyo y pensadores de Asia oriental Madhyamaka como Jizang . También surgieron nuevas escuelas siníticas, como Tiantai , fundada por Zhiyi , Huayan , defendida por figuras como Fazang , y Zen , que incluía filósofos como Guifeng Zongmi .

Modernismo budista

Hu Shih y DT Suzuki durante su visita a China en 1934

El período moderno vio el surgimiento del modernismo budista y el budismo humanista bajo influencias occidentales y el desarrollo del budismo occidental con influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. Los exponentes importantes del modernismo budista incluyen a Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott , los modernistas chinos Taixu (1890-1947) y Yin Shun (1906-2005), el erudito zen DT Suzuki y el tibetano Gendün Chöphel (1903-1951). El modernismo budista se refiere a "formas de budismo que han surgido del compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad". [95] Las fuerzas que influyeron en modernistas como Dhammapala y Yin Shun incluyeron los valores de la Ilustración y la ciencia occidental. Un movimiento neobudista fue fundado por el influyente líder dalit indio BR Ambedkar en la década de 1950, quien enfatizó la reforma social y política. [96]

El modernismo budista incluye varios movimientos como el budismo humanista , el budismo secular , el movimiento Vipassana y el budismo comprometido . El budismo humanista chino o "budismo para la vida humana" (chino: 人生佛教; pinyin: rénshēng fójiào), que pretendía liberarse de creencias sobrenaturales, también ha sido una forma influyente de budismo moderno en Asia. [97]

Filosofía sij

El sijismo es una religión india desarrollada por Gurú Nanak (1469-1539) en la región de Punjab durante la era mogol . [ cita requerida ] Su principal texto sagrado es el Gurú Granth Sahib . Las creencias fundamentales incluyen la meditación espiritual constante en el nombre de Dios , ser guiado por el gurú en lugar de ceder al capricho, vivir una vida de jefe de familia en lugar de monacato, acción veraz al dharma (rectitud, deber moral), igualdad de todos los seres humanos y creer en la gracia de Dios. [98] [99] Los conceptos clave incluyen Simran , Seva , los Tres Pilares del Sijismo y los Cinco Ladrones .

Filosofía india moderna

De izquierda a derecha: Virchand Gandhi , Anagarika Dharmapala , Swami Vivekananda , G. Bonet Maury . Parlamento de las Religiones del Mundo , 1893

En respuesta al colonialismo y su contacto con la filosofía occidental , los indios del siglo XIX desarrollaron nuevas formas de pensamiento que ahora se denominan neo-vedanta y modernismo hindú. Sus ideas se centraron en la universalidad de la filosofía india (particularmente el vedanta) y la unidad de las diferentes religiones. Fue durante este período que los modernistas hindúes presentaron un " hinduismo " único, idealizado y unido, ejemplificado por la filosofía del Advaita Vedanta . [100] También fueron influenciados por las ideas occidentales. [101] El primero de estos movimientos fue el del Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy (1772-1833). [102] Swami Vivekananda (1863-1902) fue muy influyente en el desarrollo de los movimientos de reforma hindú y en llevar la cosmovisión a Occidente. [103] A través del trabajo de indios como Vivekananda, así como de occidentales como los defensores de la Sociedad Teosófica , el pensamiento hindú moderno también influyó en la cultura occidental. [104]

El pensamiento político del nacionalismo hindú es también otra corriente importante en el pensamiento indio moderno. La obra de Mahatma Gandhi , Deendayal Upadhyaya , Rabindranath Tagore , Aurobindo , Krishna Chandra Bhattacharya y Sarvepalli Radhakrishnan ha tenido un gran impacto en la filosofía india moderna. [105]

El jainismo también tuvo sus intérpretes y defensores modernos, como Virchand Gandhi , Champat Rai Jain y Shrimad Rajchandra (conocido como guía espiritual de Mahatma Gandhi ).

Filosofías del este asiático

Una de las salas principales del Guozijian (Colegio Imperial) en el centro de Pekín , la institución de educación superior de mayor importancia de la China premoderna.

Chino

El pensamiento filosófico de Asia oriental comenzó en la antigua China , y la filosofía china comienza durante la dinastía Zhou occidental y los períodos siguientes después de su caída, cuando florecieron las " Cien escuelas de pensamiento " (siglo VI a 221 a. C.). [106] [107] Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas chinas ( confucianismo , legalismo y taoísmo ), así como numerosas escuelas menos influyentes ( mohismo , escuela de los nombres , escuela del Yin Yang ). Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas que, junto con el budismo chino , tuvieron una influencia directa en el resto de la esfera cultural de Asia oriental . El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), a través de una transmisión gradual de la Ruta de la Seda y gradualmente desarrolló formas chinas distintas (como Chan/ Zen ).

confucionismo

Confucio

El confucianismo (孔教, Kǒngjiào — "doctrina de Confucio"), también conocido como "ruísmo" ( Rújiào — "doctrina de los eruditos"), es un sistema filosófico chino con aplicaciones rituales, morales y religiosas. [108] La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de Confucio ( Kǒng Fūzǐ , 孔夫子, "Maestro Kong", 551-479 a. C.) que se veía a sí mismo como transmisor de los valores y la teología de los antepasados ​​que lo precedieron. [109] Otros filósofos confucianos clásicos influyentes incluyen a Mencio y Xun Kuang, quienes notoriamente discreparon sobre la naturaleza moral innata de los humanos.

El confucianismo se centra en valores humanísticos como la armonía familiar y social, la piedad filial (孝, xiào ), Rén (仁, "benevolencia" o "humanidad") y Lǐ (禮/礼), que es un sistema de normas rituales que determina cómo debe actuar una persona para estar en armonía con la ley del Cielo. El confucianismo tradicionalmente sostiene que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo ( Tiān天), y también incluye la creencia en espíritus o dioses ( shén ). [110]

El confucianismo fue una de las principales ideologías del Estado imperial durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) y fue revivido como neoconfucianismo durante la dinastía Tang (618-907). Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Song (960-1297) y la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana Joseon (1392-1897), un neoconfucianismo resurgente liderado por pensadores como Zhu Xi (1130-1200) y Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante y fue promovido por el Estado imperial. A partir de la dinastía Song , los clásicos confucianos fueron la base de los exámenes imperiales y se convirtieron en la filosofía central de la clase erudita-oficial . El confucianismo sufrió reveses durante el siglo XX, pero recientemente está experimentando un resurgimiento, denominado Nuevo Confucianismo . [111]

Tradicionalmente, las culturas y los países del este de Asia en la esfera cultural están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluidos China continental , Hong Kong , Macao , Japón , Corea , Taiwán y Vietnam , así como varios territorios de ultramar poblados predominantemente por chinos de ultramar , como Singapur .

Legalismo

El legalismo (法家, pinyin : Fǎjiā; escuela de "métodos" o "estándares") [112] fue una tradición filosófica que se centró en las leyes, la realpolitik y la gestión burocrática. [113] Ignorando en gran medida la moralidad o las visiones idealizadas de cómo debería ser la sociedad, se centraron en el gobierno pragmático a través del poder del autócrata y el estado . Su objetivo era lograr un mayor orden, seguridad y estabilidad. [114] Inicialmente estuvieron influenciados por las ideas mohistas. [115] Una figura clave de esta escuela fue el administrador y filósofo político Shen Buhai (c. 400-337 a. C.). [116] Otra figura central, Shang Yang (390-338 a. C.), fue un estadista y reformador líder que transformó el estado Qin en la potencia dominante que conquistó el resto de China en 221 a. C. [117] El sucesor de Shen, Han Fei (c. 280-233 a. C.), sintetizó el pensamiento de los otros legalistas en su texto homónimo , el Han Feizi , uno de los textos legalistas más influyentes que fue utilizado por sucesivos estadistas y gobernantes chinos como guía para la política y la organización burocrática del estado imperial. [118] [119]

Mohismo

El mohismo (墨家, Mòjiā ; "Escuela de Mo") fue fundado por Mozi (c. 470–391 a. C.) y sus estudiantes. Fue una escuela de pensamiento importante y rival del confucianismo y el taoísmo durante los períodos de las Primaveras y Otoños y de los Estados Combatientes (c. 770–221 a. C.). El texto principal de la escuela es el Mozi (libro) . El pensamiento administrativo del mohismo fue absorbido más tarde por el legalismo, su ética fue absorbida por el confucianismo y sus libros también se fusionaron con el canon taoísta , ya que el mohismo prácticamente desapareció como escuela independiente después de la era de la dinastía Qin .

El mohismo es más conocido por la idea del "cuidado imparcial" ( chino : 兼愛; pinyin : jiān ài ; literalmente: "amor/cuidado inclusivo"). [120] Según el maestro Mo, las personas deberían cuidar por igual a todos los demás individuos, independientemente de su relación real con ellos. Mo también abogó por una meritocracia imparcial en el gobierno que debería basarse en el talento, no en las relaciones de sangre. Mozi estaba en contra del ritualismo confuciano, y en su lugar enfatizaba la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar . La tradición es inconsistente y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe entonces promover y alentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general. Como motivación para su teoría, Mozi trajo la Voluntad del Cielo , pero en lugar de ser religiosa, su filosofía es paralela al utilitarismo .

El mohismo también estuvo asociado e influenciado por una escuela filosófica separada conocida como la Escuela de los Nombres ( Míngjiā ; también conocidos como 'Lógicos'), que se centraba en la filosofía del lenguaje , la definición y la lógica . [121] [122]

Taoísmo

Los siete sabios del bosque de bambú , bordado, 1860-1880

El taoísmo (o daoísmo) es un término que designa a diversas filosofías y sistemas religiosos que enfatizan la armonía con el Tao ( chino : 道; pinyin : Dào ; literalmente: "el Camino"), que se considera el principio que es la fuente, el patrón y la sustancia de todo lo que existe. [123] El taoísmo tiende a enfatizar virtudes como wu wei (acción sin esfuerzo), ziran (naturalidad), pu (simplicidad) y espontaneidad, mientras que pone menos énfasis en las normas y los rituales (a diferencia del confucianismo). La consecución de la inmortalidad a través de la alquimia externa ( waidan ) y la alquimia interna ( neidan ) fue un objetivo importante para muchos taoístas históricamente. [124]

Las primeras formas del taoísmo se desarrollaron en el siglo IV a. C., influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de los Naturalistas y el I Ching . La Escuela de los Naturalistas o Yin-yang fue otra escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos ; Zou Yan es considerado el fundador. [125]

El Dao De Jing ( Tao-Te-Ching, c. siglo IV a. C.), tradicionalmente atribuido a Laozi , y el Nan Hua Jing ( Zhuang Zi ) se consideran los textos clave de la tradición. [126] La primera forma organizada del taoísmo, la escuela Tianshi (Maestros Celestiales) surgió en el siglo II d. C. El Xuanxue ("aprendizaje profundo", también "neotaoísmo") fue un importante movimiento filosófico influenciado por la erudición confuciana, que se centró en la interpretación del Yijing , el Daodejing y el Zhuangzi y que floreció durante los siglos III al VI d. C. [127] Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan , Wang Bi , los Siete Sabios del Bosque de Bambú , Ge Hong y Guo Xiang . [128] Pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda del Tao, cuyo mejor ejemplo, según ellos, es el término "Wu" (nada, no-ser, negatividad). [129]

Otras escuelas cobraron importancia a lo largo de la historia china, como la escuela Shangqing durante la dinastía Tang (618-907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960-1279) y la escuela Quanzhen , que se desarrolló durante los siglos XIII y XIV y durante la dinastía Yuan . [130] Las tradiciones taoístas posteriores también estuvieron influenciadas por el budismo chino . [131]

La filosofía moderna del este asiático

Chino

Xiong Shili alrededor de 1960

En general, se considera que el pensamiento chino moderno tiene sus raíces en el confucianismo clásico ( Jingxue ), el neoconfucianismo ( Lixue ), el budismo, el taoísmo y el Xixue (" Aprendizaje occidental ", que surgió a finales de la dinastía Ming ). [132]

La Guerra del Opio de 1839-1842 marcó el comienzo de las invasiones occidentales y japonesas y de la explotación de China, lo que fue humillante para los pensadores chinos. A finales del siglo XIX y principios del XX, pensadores chinos como Zhang Zhidong recurrieron al conocimiento práctico occidental como una forma de preservar la cultura tradicional china, una doctrina que definió como "el aprendizaje chino como sustancia y el aprendizaje occidental como función" ( Zhongti Xiyong ). [133]

Mientras tanto, los tradicionalistas buscaron revivir y fortalecer las escuelas filosóficas tradicionales chinas. El pensamiento budista chino fue promovido por pensadores como Yang Rensan y Ou-Yang Jingwu [134] mientras que otro movimiento influyente es el Nuevo Confucianismo (chino: 新儒家; pinyin : xīn rú jiā ). El Nuevo Confucianismo es un renacimiento tradicionalista del pensamiento confuciano en China a partir de la China republicana del siglo XX , que también está asociado con el Nuevo Conservadurismo . Los nuevos confucianos clave de la primera generación son Xiong Shili y Fung Youlan . [135] La segunda generación (1950-1979) incluye individuos como Tang Junyi , Mou Zongsan y Xu Fuguan , los tres estudiantes de Xiong Shili. Junto con Zhang Junmai , la segunda generación publicó el Nuevo Manifiesto Confuciano en 1958.

japonés

Fukuzawa Yukichi (1862), un activista clave de los derechos civiles y pensador liberal

El pensamiento japonés moderno está fuertemente influenciado por la ciencia y la filosofía occidentales. La rápida modernización de Japón fue ayudada en parte por el estudio temprano de la ciencia occidental (conocido como Rangaku ) ​​durante el período Edo (1603-1868). Otro movimiento intelectual durante el período Edo fue el Kokugaku (estudio nacional), que buscaba centrarse en el estudio del pensamiento, los textos clásicos y la cultura japoneses antiguos en contraposición a las culturas extranjeras china y budista. [136] Una figura clave de este movimiento es Motoori Norinaga (1730-1801), quien sostuvo que la esencia de la literatura y la cultura clásicas japonesas era un sentido llamado mono no awareness ("dolor por la evanescencia"). [137]

En el período Meiji (1868-1912), la sociedad intelectual modernista Meirokusha (Meiji 6, formada en 1874) promovió el pensamiento de la Ilustración europea . Los filósofos de Meirokusha como Mori Arinori , Nishi Amane y Fukuzawa Yukichi buscaron formas de combinar las ideas occidentales con la cultura y los valores japoneses. El período Shōwa (1926-1989) vio el surgimiento del sintoísmo estatal y el nacionalismo japonés .

La filosofía budista japonesa estuvo influenciada por el trabajo de la Escuela de Kioto , que se inspiró en filósofos occidentales (especialmente la filosofía alemana) y el pensamiento budista e incluyó a Kitaro Nishida , Keiji Nishitani , Hajime Tanabe y Masao Abe . La tendencia más importante en el pensamiento budista japonés después de la formación de la escuela de Kioto es el budismo crítico , que argumenta en contra de varios conceptos mahayana como la naturaleza búdica y la iluminación original . [97]

Corea del Norte

Juche, generalmente traducido como "autosuficiencia", es la ideología política oficial de Corea del Norte , descrita por el régimen como la "contribución original, brillante y revolucionaria de Kim Il-Sung al pensamiento nacional e internacional". [138] La idea establece que un individuo es "el dueño de su destino" [139] y que las masas norcoreanas deben actuar como "dueños de la revolución y la construcción". [139]

Síntesis de la filosofía oriental y occidental

Moderno

En la era moderna, ha habido muchos intentos de integrar las tradiciones filosóficas occidentales y orientales.

Arthur Schopenhauer desarrolló una filosofía que era esencialmente una síntesis del hinduismo con el pensamiento occidental. Previó que los Upanishads ( las escrituras hindúes primarias ) tendrían una influencia mucho mayor en Occidente de la que han tenido. Sin embargo, Schopenhauer trabajaba con traducciones tempranas muy defectuosas (y a veces traducciones de segundo grado), y muchos creen que no necesariamente captó con precisión las filosofías orientales que le interesaban. [140]

Los intentos recientes de incorporar la filosofía occidental al pensamiento oriental incluyen la Escuela de Kioto de filósofos, que combinó la fenomenología de Husserl con las ideas del budismo zen . Watsuji Tetsurô , un filósofo japonés del siglo XX , intentó combinar las obras de Søren Kierkegaard , Nietzsche y Heidegger con las filosofías orientales. Algunos han afirmado que también hay un elemento oriental definido dentro de la filosofía de Heidegger . [141] En su mayor parte, esto no se hace explícito dentro de la filosofía de Heidegger, aparte del diálogo entre un japonés y un investigador. Heidegger pasó tiempo intentando traducir el Tao Te Ching al alemán, trabajando con su estudiante chino Paul Hsaio. También se ha afirmado que gran parte de la filosofía posterior de Heidegger, en particular la sacralidad del Ser, tiene una clara similitud con las ideas taoístas. Existen claros paralelismos entre Heidegger y la obra de la Escuela de Kioto y, en última instancia, se podría pensar que la filosofía de Heidegger es un intento de «girar hacia Oriente» en respuesta a la crisis de la civilización occidental. Sin embargo, esto es sólo una interpretación.

El gurú hindú del siglo XX Sri Aurobindo estuvo influido por el idealismo alemán y su yoga integral se considera una síntesis del pensamiento oriental y occidental. Los escritos del fenomenólogo alemán Jean Gebser sobre la historia de la conciencia hacían referencia a una nueva conciencia planetaria que colmaría esa brecha. Los seguidores de estos dos autores suelen agruparse bajo el término de pensamiento integral.

Tras la Revolución Xinhai en 1911 y el fin de la dinastía Qing , el Movimiento del Cuatro de Mayo buscó abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China (como el antiguo sistema de servicio civil). Hubo dos tendencias filosóficas principales durante este período. Una era antitradicional y promovía el aprendizaje y las ideas occidentales. Una figura clave de esta corriente antitradicional fue Yan Fu (1853-1921), quien tradujo varias obras filosóficas occidentales, entre ellas La riqueza de las naciones de Smith y Sobre la libertad de Mill . [142] También hubo intentos de incorporar ideas occidentales de democracia y republicanismo a la filosofía política china, en particular por Sun Yat-Sen (1866-1925) a principios del siglo XX. Otro filósofo chino moderno influyente fue Hu Shih , que fue alumno de John Dewey en la Universidad de Columbia y que promovió una forma de pragmatismo.

La influencia del marxismo en el pensamiento político chino moderno es enorme, especialmente a través de la obra de Mao Zedong , el pensador más famoso de la filosofía marxista china . El maoísmo es una filosofía marxista china basada en las enseñanzas del líder revolucionario del Partido Comunista Chino del siglo XX , Mao Zedong . Se basa parcialmente en teorías anteriores de Marx y Lenin, pero rechaza el proletariado urbano y el énfasis leninista en la industrialización pesada a favor de una revolución apoyada por el campesinado y una economía agraria descentralizada basada en muchas granjas trabajadas colectivamente. El actual gobierno de la República Popular China continúa defendiendo una forma pragmática de socialismo como su ideología oficial del partido a la que llama socialismo con características chinas . Cuando el Partido Comunista Chino tomó el control, las escuelas de pensamiento anteriores como el taoísmo y el confucianismo (excepto el legalismo ) fueron denunciadas como retrógradas y luego purgadas durante la violencia de la Revolución Cultural que vio muchos templos e instituciones taoístas y budistas destruidos.

El psicólogo suizo Carl Jung estuvo profundamente influenciado por el I Ching (Libro de los Cambios), un antiguo texto chino que data de la dinastía Shang de la Edad de Bronce (c. 1700-1050 a. C.). Utiliza un sistema de Yin y Yang, que coloca en hexagramas con fines adivinatorios. La idea de Carl Jung de la sincronicidad se acerca a una visión oriental de la causalidad , como afirma en el prólogo a la traducción del I Ching de Richard Wilhelm . [143] Explica que esta visión china del mundo no se basa en la ciencia como la conoce Occidente, sino en el azar.

Crítica

Según la filósofa británica Victoria S. Harrison, la categoría de “filosofía oriental”, y de manera similar “filosofía asiática” y “filosofía oriental”, es un producto de la erudición occidental del siglo XIX y no existía en Asia oriental ni en la India. Esto se debe a que en Asia no existe una única tradición filosófica unificada con una única raíz, sino varias tradiciones autónomas que han entrado en contacto entre sí a lo largo del tiempo. [144]

Algunos pensadores eurocéntricos afirman que la filosofía como tal es característica sólo de las culturas occidentales. Se dice que el filósofo alemán Martin Heidegger dijo que sólo las lenguas griega y alemana son adecuadas para filosofar. [145] Todavía es habitual en las universidades occidentales enseñar sólo filosofía occidental e ignorar por completo la filosofía asiática, o considerar sólo el pensamiento asiático más reciente con influencia occidental como "filosofía" propiamente dicha. Carine Defoort, especialista en pensamiento chino, ha ofrecido su apoyo a esa visión "familiar" de la filosofía, [146] mientras que Rein Raud ha presentado un argumento [147] en contra y ha ofrecido una definición más flexible de la filosofía que incluiría tanto el pensamiento occidental como el asiático en igualdad de condiciones. En respuesta, Ouyang Min sostiene que la filosofía propiamente dicha es una práctica cultural occidental y esencialmente diferente de zhexue , que es lo que tienen los chinos, [148] aunque zhexue (originalmente tetsugaku ) ​​es en realidad un neologismo acuñado en 1873 por Nishi Amane para describir la filosofía occidental en oposición al pensamiento asiático tradicional. [149]

Véase también

Notas

  1. ^ El hinduismo se define de diversas maneras: "religión", "conjunto de creencias y prácticas religiosas", "tradición religiosa", "forma de vida" ( [10] ), etc. Para una discusión sobre el tema, véase: "Establecer los límites" en [11].
  2. ^ Lockard 2007, p. 50: "Los encuentros que resultaron de la migración aria unieron a varios pueblos y culturas muy diferentes, reconfigurando la sociedad india. A lo largo de muchos siglos se produjo una fusión de arios y dravidianos , un proceso complejo que los historiadores han denominado la síntesis indo-aria". Lockard 2007, p. 52: "El hinduismo puede verse históricamente como una síntesis de creencias arias con tradiciones harappanas y otras tradiciones dravidianas que se desarrollaron a lo largo de muchos siglos".
  3. ^ Hiltebeitel 2007, p. 12: "Un período de consolidación, a veces identificado como uno de "síntesis hindú", "síntesis brahmánica" o "síntesis ortodoxa", tiene lugar entre la época de los últimos Upanishads védicos (c. 500 a. C.) y el período de ascenso imperial Gupta" (c. 320-467 d. C.)".
  4. ^ Entre sus raíces se encuentran la religión védica del período védico tardío (Flood 1996, p. 16) y su énfasis en el estatus de los brahmanes (Samuel 2010, pp. 48-53), pero también las religiones de la civilización del valle del Indo , [22] [23] [24] [25] las tradiciones Sramana o renunciantes del noreste de la India , [20] [26] y las "tradiciones populares o locales ". [20]

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  • Jim Fieser: La filosofía clásica oriental
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