Pie de philippa

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Pie de philippa Logística de Amazon
Philippa Pie (1939)
Nacido	Philippa Ruth Bosanquet (1920-10-03)3 de octubre de 1920 Ferry de Owston , Inglaterra
Fallecido	3 de octubre de 2010 (2010-10-03)(90 años) Oxford , Inglaterra
Alma máter	Colegio Somerville, Oxford
Era	Filosofía del siglo XX
Región	Filosofía occidental
Escuela	Filosofía analítica Giro aretaico Aristotelismo
Instituciones	Universidad Somerville, Oxford, UCLA
Intereses principales	Ética , estética
Ideas notables	Problema del tranvía : resurgimiento moderno de la ética de la virtud

Philippa Ruth Foot FBA ( née  Bosanquet ; 3 de octubre de 1920 - 3 de octubre de 2010) fue una filósofa inglesa y una de las fundadoras de la ética de la virtud contemporánea . Su trabajo se inspiró en la ética aristotélica . Junto con Judith Jarvis Thomson , se le atribuye la invención del problema del tranvía . ^{[1] [2]} Fue elegida miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense . Era nieta del presidente estadounidense Grover Cleveland . ^{: 354}

Nacida como Philippa Ruth Bosanquet en Owston Ferry , North Lincolnshire , era hija de Esther Cleveland (1893-1980) y el capitán William Sidney Bence Bosanquet (1893-1966) de los Coldstream Guards del ejército británico . Su abuelo paterno fue el abogado y juez Sir Frederick Albert Bosanquet , sargento común de Londres de 1900 a 1917. Su abuelo materno fue el 22.º y 24.º presidente de los Estados Unidos, Grover Cleveland . ^{[3] [4]}

Foot se formó en el Somerville College de Oxford , de 1939 a 1942, donde obtuvo un título de primera clase en filosofía, política y economía . Su asociación con Somerville, interrumpida sólo por su servicio en el gobierno como economista de 1942 a 1947, continuó durante el resto de su vida. Fue profesora de filosofía de 1947 a 1950; profesora y tutora de 1950 a 1969; investigadora principal de 1969 a 1988; y miembro honoraria de 1988 a 2010. Pasó muchas horas allí debatiendo con GEM Anscombe y aprendió de ella sobre la filosofía analítica de Wittgenstein y una nueva perspectiva moral: Foot dijo: "Aprendí todo de ella". ^{[5] [6]}

En los años 1960 y 1970, Foot ejerció varias cátedras visitantes en Estados Unidos, entre ellas en Cornell , MIT , Berkeley y City University of New York . Fue nombrada profesora Griffin de Filosofía en la Universidad de California en Los Ángeles en 1976 y enseñó allí hasta 1991, dividiendo su tiempo entre Estados Unidos y Gran Bretaña. ^[7]

Contrariamente a la creencia popular, Foot no fue una de las fundadoras de Oxfam . Se unió a la organización unos seis años después de su fundación. Era atea . ^[8] Estuvo casada con el historiador MRD Foot , ^[9] y en un momento compartió piso con la filósofa y novelista Iris Murdoch . ^[10] Murió en 2010 en su 90º cumpleaños. ^[11] Vivió en el número 15 de Walton Street desde 1972 hasta 2010, y se la conmemora con una placa azul de Oxfordshire en la casa. ^[12]

El trabajo de Foot en los años 1950 y 1960 buscó revivir la ética aristotélica en la modernidad, compitiendo con sus principales rivales, la deontología moderna y el consecuencialismo (este último un término acuñado por Anscombe). Parte de su trabajo fue crucial para el resurgimiento de la ética normativa dentro de la filosofía analítica , en particular sus críticas al consecuencialismo , el no cognitivismo y Nietzsche . El enfoque de Foot estuvo influenciado por el trabajo posterior de Wittgenstein , aunque rara vez abordó explícitamente sus materiales. Tuvo la oportunidad de escuchar una conferencia de Wittgenstein una o dos veces. ^[13]

En sus comienzos, las obras de Foot tenían un carácter metaético , y se referían a la naturaleza y el estatus del juicio moral y del lenguaje. Sus ensayos "Argumentos morales" y "Creencias morales" fueron importantes para destronar al no cognitivismo como la teoría metaética dominante de las décadas anteriores. ^{[ cita requerida ]}

Aunque el no cognitivismo se remonta al problema del ser y el deber ser de Hume , sus formulaciones más explícitas se encuentran en las obras de AJ Ayer , CL Stevenson y RM Hare , quienes se centraron en conceptos éticos abstractos o "ligeros" como el bien/mal y lo correcto/incorrecto. Argumentaron que los juicios morales no expresan proposiciones, es decir, que no son aptos para la verdad, sino que expresan emociones o imperativos. Por lo tanto, el hecho y el valor son independientes entre sí. ^{[ cita requerida ]}

Este análisis de conceptos éticos abstractos o "simples" se contrastó con conceptos más concretos o "espesos", como la cobardía, la crueldad y la glotonería. Estos atributos no se desmarcan de los hechos, pero tienen la misma "practicidad" que "malo" o "incorrecto". Su objetivo era combinar el elemento "evaluativo" no cognitivo particular defendido por la teoría con el elemento descriptivo. Se podría separar la fuerza evaluativa empleándolos en un "sentido entre comillas", como se hace al intentar articular pensamientos en un sistema al que uno se opone, por ejemplo, poniendo "poco varonil" o "poco femenino" entre comillas. Eso deja expresiones puramente descriptivas que se aplican a acciones, mientras que emplear tales expresiones sin las comillas agregaría el extra no cognitivo de "y tal acción es mala ". ^{[ cita requerida ]}

Foot se opuso a esta distinción y a la explicación subyacente de los conceptos superficiales. Su defensa del carácter cognitivo y evaluable en términos de verdad del juicio moral hizo que los ensayos fueran cruciales para poner en primer plano la cuestión de la racionalidad de la moralidad . ^{[ cita requerida ]}

Las consideraciones prácticas que implican conceptos éticos "espesos" - "pero sería cruel", "sería cobarde", "eso es lo que ella debe hacer" o "le prometí que no lo haría" - mueven a la gente a actuar de una manera en lugar de otra, pero siguen siendo tan puramente descriptivas como cualquier otro juicio relacionado con la vida humana. Se diferencian de pensamientos como "se haría un martes" o "se necesitarían unos tres galones de pintura" no porque mezclen lo que ella considera un elemento "moral" que no se basa en hechos, que expresa actitudes, sino simplemente por el hecho de que la gente tiene razones para no hacer cosas que son cobardes o crueles. Su devoción de toda la vida a la cuestión es evidente en todos los períodos de su obra. ^{[ cita requerida ]}

Fue en la cuestión de "¿por qué ser moral?" (que para ella se puede decir que se divide en las preguntas "¿por qué ser justo?", "¿por qué ser templado?", etc.) donde su doctrina sufrió una serie de reversiones. ^{[ cita requerida ]}

En "Creencias morales", Foot sostuvo que las virtudes recibidas (el coraje, la templanza, la justicia, etc.) suelen ser buenas para quienes las poseen. Hacen a las personas más fuertes, por así decirlo, y las preparan para la felicidad. Esto sólo es válido en casos típicos, ya que el coraje de un soldado, por ejemplo, puede ser precisamente su perdición, pero en cierto sentido es esencial: la posesión de brazos y piernas sanos también es buena. Sin embargo, las piernas dañadas pueden excluir a alguien del reclutamiento que envía a sus contemporáneos a la muerte. Por lo tanto, las personas tienen motivos para actuar de acuerdo con los cánones de estas virtudes y evitar acciones cobardes, glotonas e injustas. Los padres y tutores que desean lo mejor para los niños los guiarán en consecuencia. ^{[ cita requerida ]}

Los conceptos éticos "densos" que ella enfatizó en su defensa del carácter cognitivo del juicio moral eran precisamente aquellos asociados con tales rasgos "provechosos", es decir, virtudes; es así como tales descripciones difieren de las descripciones de la acción elegidas al azar. El punto crucial era que la diferencia entre "acción justa" y "acción realizada el martes" (por ejemplo) no era una cuestión de significado "emocional" sobreañadido, como en Ayer y Stevenson , ni un rasgo imperativo latente, como en Hare . Es solo que la justicia fortalece a su portador, lo que nos da una razón para cultivarla en nosotros mismos y en nuestros seres queridos al mantener las acciones correspondientes. ^{[ cita requerida ]}

Por lo tanto, la filosofía de Foot debe dirigirse a Nietzsche y a los inmoralistas platónicos: tal vez las virtudes ostensibles recibidas en realidad deforman o dañan a quien las posee. Sugiere que los filósofos modernos y contemporáneos (aparte de Nietzsche) temen plantear esta serie de preguntas porque están cegados por el énfasis en un "acto justo particular" o un acto valiente particular, en lugar de los rasgos que emanan de ellos. Parece que un agente podría salir perdiendo con tal acto. La supuesta virtud subyacente es el objeto a considerar. ^{[ cita requerida ]}

Quince años después, en el ensayo "La moral como sistema de imperativos hipotéticos", invirtió esta idea en lo que respecta a la justicia y la benevolencia, es decir, las virtudes que se refieren especialmente a los demás. Aunque todo el mundo tiene motivos para cultivar el coraje, la templanza y la prudencia, independientemente de lo que desee o valore la persona, la racionalidad de los actos justos y benévolos debe, según ella, basarse en motivaciones contingentes. Aunque muchos consideraron que esta tesis era chocante, según ella (en aquel entonces), en cierto sentido se la considera inspiradora: en una famosa reinterpretación de una observación de Kant, ^[14] dice que "no somos reclutas en el ejército de la virtud, sino voluntarios"; ^{[15] : 170} El hecho de que no tengamos nada que decir para demostrar la irracionalidad de al menos algunas personas injustas no debería alarmarnos en nuestra propia defensa y cultivo de la justicia y la benevolencia: "a los ciudadanos de Leningrado no se les ocurrió que su devoción a la ciudad y a su gente durante los terribles años del asedio fuera contingente". ^{[ cita requerida ]}

El libro de Foot, Natural Goodness , intenta una línea diferente. La pregunta que más razones tenemos para hacernos está relacionada con el buen funcionamiento de la razón práctica. Esto, a su vez, está relacionado con la idea de que la especie de un animal proporciona una medida de lo bueno y lo malo en el funcionamiento de sus partes y facultades. Así como uno tiene que saber de qué tipo de animal se trata, por ejemplo para decidir si su vista es buena o mala, la cuestión de si la razón práctica de un sujeto está bien desarrollada depende del tipo de animal que sea. Esta idea se desarrolla a la luz de un concepto de tipos o especies animales que contienen implícitamente un contenido "evaluativo", que puede ser criticado desde el punto de vista biológico contemporáneo. Sin embargo, es discutible incluso sobre esa base que esté profundamente arraigado en la cognición humana. En este caso, lo que constituye una razón práctica bien constituida depende de que seamos seres humanos marcados por ciertas posibilidades de emoción y deseo, una cierta anatomía, organización neurológica, etcétera. ^{[ cita requerida ]}

Una vez que se ha dado este paso, se hace posible argumentar de una manera nueva a favor de la racionalidad de las consideraciones morales. Los seres humanos comienzan con la convicción de que la justicia es una virtud genuina. Por lo tanto, la convicción de que la razón práctica humana bien constituida opera con consideraciones de justicia significa que tener en cuenta a otras personas de esa manera es "la forma en que los seres humanos viven juntos". (La idea de que así es como viven debe entenderse en un sentido compatible con el hecho de que los individuos reales a menudo no lo hacen, así como los dentistas entienden la idea de que "los seres humanos tienen n dientes" de una manera que es compatible con que muchas personas tengan menos). No hay nada incoherente en la idea de que el razonamiento práctico que tiene en cuenta a los demás y su bien podría caracterizar a algún tipo de animal racional y social. ^{[ cita requerida ]}

De la misma manera, no hay nada incoherente en la idea de una forma de vida racional. Tales consideraciones son ajenas, ya que sólo pueden imponerse dañando y perturbando al individuo. No hay nada analítico en la racionalidad de la justicia y la benevolencia. La convicción humana de que la justicia es una virtud y de que las consideraciones de justicia son razones genuinas para la acción presupone que el tipo de ser racional que somos, es decir, los seres humanos, es del primer tipo. No hay razón para pensar que tal animalidad racional sea imposible, y por lo tanto, nadie para sospechar que las consideraciones de justicia sean un fraude. ^{[ cita requerida ]}

Se podría sugerir que esto no es precisamente así, que los seres humanos son de la segunda clase, por lo que la justicia y la benevolencia que estimamos son artificiales y falsas. Foot sostendría que las consideraciones de machismo y de hermosura son artificiales y falsas; son cuestiones de "mera convención", que tienden a apartarnos de las cosas principales. En lo que respecta a la justicia, esa era la posición de los "inmoralistas" Calicles y Trasímaco en los diálogos de Platón , y en lo que respecta a la benevolencia, esa era la opinión de Friedrich Nietzsche . ^{[ cita requerida ]}

En el caso de Calicles y Nietzsche, esto se demuestra aparentemente al afirmar que la justicia y la benevolencia, respectivamente, sólo pueden inculcarse deformando el aparato emocional del individuo. El libro de Foot termina intentando desactivar la evidencia que Nietzsche presenta contra lo que podría llamarse la posición del sentido común. Procede aceptando su premisa básica de que una forma de vida inculcada dañando las pasiones del individuo, llenándolo de remordimiento, resentimiento , etc., es incorrecta. Emplea exactamente la forma de argumentación nietzscheana contra algunas formas de feminidad, por ejemplo, o formas exageradas de aceptación de la etiqueta. Sin embargo, afirma que la justicia y la benevolencia "son adecuadas" para los seres humanos y que no hay razón para aceptar las críticas de Calicles o Nietzsche en este caso. ^{[ cita requerida ]}

Casi toda la obra publicada de Foot se relaciona con la ética normativa o metaética. Sólo una vez se adentró en el terreno de la estética : en su conferencia Hertz Memorial de la Academia Británica de 1970, "Moralidad y arte", en la que se establecen ciertos contrastes entre los juicios morales y estéticos. ^{[ cita requerida ]}

Foot parece no haberse interesado nunca profesionalmente por la filosofía política . ^{[ cita requerida ]} Geoffrey Thomas, del Birkbeck College de Londres, recuerda haberse acercado a Foot en 1968, cuando era estudiante de posgrado en el Trinity College de Oxford , para preguntarle si leería un borrador de un artículo sobre la relación entre la ética y la política. "Nunca me ha parecido interesante la filosofía política", dijo, añadiendo: "Uno está obligado a interesarse por las cosas de las que habla la gente que le rodea", dando a entender correctamente que la filosofía política estaba en gran medida en desuso entre los filósofos de Oxford en los años 1950 y 1960. Aun así, accedió a leer el artículo, pero Thomas nunca se lo envió. ^{[16] : 31–58}

• Virtudes y vicios y otros ensayos sobre filosofía moral , Berkeley: University of California Press /Oxford: Blackwell , 1978 (hay ediciones más recientes)
• Bondad natural . Oxford: Clarendon Press , 2001
• Dilemas morales y otros temas de filosofía moral , Oxford: Clarendon Press, 2002
• Moralidad y arte, The British Academy , leído el 20 de mayo de 1970, copyright 1971.
• Warren Quinn, Moralidad y acción , ed. Philippa Foot (Introducción, ix-xii), Cambridge: Cambridge University Press , 1993

• Judith Jarvis Thomson
• GEM Anscombe
• Rosalind Hursthouse
• Experimento mental
• Problema del carro

Wikiquote tiene citas relacionadas con Philippa Foot .

• Enlaces a memorias biográficas de miembros de la Academia Británica, incluida Philippa Foot
• Iris Murdoch : Memorias de Philippa Foot
• Entrevista con Philippa Foot en la revista Philosophy Now , 2001.
• Entrevista a Foot por Alex Voorhoeve Una versión revisada y ligeramente ampliada de esta entrevista aparece en Alex Voorhoeve, Conversations on Ethics. Oxford University Press, 2009.
• Una bibliografía de las obras de Foot hasta 1996
• "Philippa Foot, reconocida filósofa, muere a los 90 años", por WILLIAM GRIMES, The New York Times, 9 de octubre de 2010
• "Phillipa Ruth Foot" en Encuentra una tumba .