Glosario de la religión romana antigua

Religion in ancient Rome
Marcus Aurelius (head covered) sacrificing at the Temple of Jupiter
Practices and beliefs
libation votum temples festivals ludi funerary practices imperial cult mystery religions
Priesthoods
Pontifices Augures Vestales Flamines Fetiales Epulones Fratres Arvales
Deities
Dii Consentes Capitoline Triad Aventine Triad Indigitamenta underworld gods agricultural gods childhood gods divine emperors
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El vocabulario de la religión romana antigua era altamente especializado. Su estudio proporciona información importante sobre la religión, las tradiciones y las creencias de los antiguos romanos. Este legado es evidente en la historia cultural europea por su influencia en el vocabulario jurídico y religioso posterior en Europa, en particular en la Iglesia cristiana . ^[1] Este glosario proporciona explicaciones de conceptos tal como se expresaban en latín relacionados con las prácticas y creencias religiosas , con enlaces a artículos sobre temas importantes como el sacerdocio, las formas de adivinación y los rituales.

Para los teónimos , o los nombres y epítetos de los dioses, véase Lista de deidades romanas . Para los días festivos religiosos públicos, véase Festivales romanos . Para los templos, véase Lista de templos romanos antiguos . Los puntos de referencia individuales de la topografía religiosa en la antigua Roma no están incluidos en esta lista; véase Templo romano .

El verbo abominari («evitar un presagio», de ab- , «lejos, fuera», y ominari , «pronunciarse sobre un presagio») era un término de augurio para una acción que rechaza o evita un presagio desfavorable indicado por un signum , «señal». El sustantivo es abominatio , del que deriva la palabra inglesa « abominación ». Al recibir auspicios solicitados formalmente ( auspicia impetrativa ), el observador debía reconocer cualquier señal potencialmente mala que ocurriera dentro del templum que estaba observando, independientemente de la interpretación. ^[2] Sin embargo, podía realizar ciertas acciones para ignorar la signa , incluyendo evitar verlas e interpretarlas como favorables. Esta última táctica requería prontitud, ingenio y habilidad basada en la disciplina y el aprendizaje. ^[3] Por lo tanto, el presagio no tenía validez aparte de la observación del mismo. ^[4]

El aedes era la morada de un dios. ^[5] Por lo tanto, era una estructura que albergaba la imagen de la deidad, distinta del templum o distrito sagrado. ^[6] Aedes es una de varias palabras latinas que pueden traducirse como "santuario" o "templo"; véase también delubrum y fanum . Por ejemplo, el Templo de Vesta , como se lo llama en inglés, era en latín un aedes . ^[7] Véase también el diminutivo aedicula , un pequeño santuario.

En su obra Sobre la arquitectura , Vitruvio siempre utiliza la palabra templum en el sentido técnico de un espacio definido a través de un augurio , siendo aedes la palabra habitual para el edificio en sí. ^{[8] El diseño del} aedes de una deidad , escribe, debe ser apropiado a las características de la deidad. Para una deidad celestial como Júpiter , Coelus , Sol o Luna , el edificio debe estar abierto al cielo; un aedes para un dios que encarna la virtus (valor), como Minerva , Marte o Hércules , debe ser dórico y sin adornos; el orden corintio es adecuado para diosas como Venus , Flora , Proserpina y las Linfas ; y el jónico es un término medio entre los dos para Juno , Diana y el Padre Liber . Así, en teoría, aunque no siempre en la práctica, la estética arquitectónica tenía una dimensión teológica. ^[9]

La palabra aedilis (edil) , funcionario público , está relacionada por etimología ; entre los deberes de los ediles estaba la supervisión de las obras públicas , incluida la construcción y el mantenimiento de los templos. ^[10] El templo (aedes) de Flora, por ejemplo, fue construido en 241 a. C. por dos ediles que actuaban según oráculos sibilinos . Los ediles plebeyos tenían su sede en el aedes de Ceres . ^[11]

En el uso religioso, ager (territorio, país, tierra, región) era un espacio terrestre definido para fines de augurio en relación con los auspicios . Había cinco tipos de ager : Romanus, Gabinus, peregrinus, hosticus e incertus . El ager Romanus originalmente incluía el espacio urbano fuera del pomerium y el campo circundante. ^[12] Según Varrón , el ager Gabinus pertenecía a las circunstancias especiales del oppidum de Gabii , que fue el primero en firmar un tratado sagrado (pax) con Roma. ^[13] El ager peregrinus ^[14] era otro territorio que había sido sometido a tratado (pacatus) . Ager hosticus significaba territorio extranjero; incertus , "incierto" o "indeterminado", es decir, que no entraba en una de las cuatro categorías definidas. ^[15] Los poderes y las acciones de los magistrados se basaban en la naturaleza del ager en el que se encontraban y estaban limitados por ella, y ager, en un uso más general, significaba un territorio definido legal o políticamente. El ager Romanus no podía extenderse fuera de Italia (terra Italia) . ^[16]

El punto central del sacrificio era el altar ( ara , plural: arae ). La mayoría de los altares de la ciudad de Roma y de la campiña habrían sido estructuras sencillas al aire libre; es posible que estuvieran ubicados dentro de un recinto sagrado ( templum ), pero a menudo sin un aedes que albergara una imagen de culto. ^[17] Un altar que recibía ofrendas de alimentos también podía llamarse mensa , "mesa". ^[18]

Quizás el altar romano más conocido es el elaborado Ara Pacis de influencia griega , que ha sido llamado "la obra más representativa del arte augusteo ". ^[19] Otros altares públicos importantes incluían el Ara Maxima .

Algunos árboles eran felix y otros infelix . Un árbol (arbor) se categorizaba como felix si estaba bajo la protección de los dioses celestiales (di superi) . El adjetivo felix aquí no solo significa literalmente "fructífero" sino más ampliamente "auspicioso". Macrobio ^[20] enumera arbores felices (plural) como el roble (cuatro especies de él), el abedul, el avellano, el sorbus, la higuera blanca, la pera, la manzana, la uva, el ciruelo, el cornus y el loto. El roble era sagrado para Júpiter , y las vestales usaban ramitas de roble para encender el fuego sagrado en marzo de cada año. También entre los felices estaban el olivo, una ramita del cual se fijaba al sombrero del Flamen Dialis , y el laurel y el álamo, que coronaban a los sacerdotes salios . ^[21]

Los árboles infelices eran aquellos que estaban bajo la protección de los dioses ctónicos o aquellos dioses que tenían el poder de alejar la desgracia ( avertentium ). Como enumera Tarquitius Priscus en su ostentarium perdido sobre los árboles, ^[22] estos eran el espino cerval , el cornejo rojo , el helecho , la higuera negra , "aquellos que dan una baya negra y un fruto negro", el acebo , el peral de los bosques , el rusco , el brezo y las zarzas ". ^[23]

El verbo attrectare ("tocar, manipular, poner las manos sobre") se refería en el uso religioso especializado a tocar objetos sagrados mientras se realizaban acciones de culto. Attrectare tenía un significado positivo solo en referencia a las acciones de los sacerdotes populi Romani ("sacerdotes del pueblo romano"). Tenía el significado negativo de "contaminar" (= contaminare) o ensuciar cuando se refería a la manipulación de objetos sagrados por parte de personas no autorizadas, ordenadas o ritualmente purificadas. ^[24]

Un augur (del latín augures ) era un funcionario y sacerdote que solicitaba e interpretaba la voluntad de los dioses con respecto a una acción propuesta. El augur definía ritualmente un templum o espacio sagrado, declaraba el propósito de su consulta, ofrecía sacrificios y observaba las señales que se enviaban a cambio, en particular las acciones y el vuelo de los pájaros. Si el augur recibía señales desfavorables, podía suspender, posponer o cancelar la empresa ( obnuntiatio ). "Tomar los auspicios" era una parte importante de todos los asuntos oficiales importantes, incluidas las inauguraciones, los debates senatoriales, la legislación, las elecciones y la guerra, y se consideraba una antigua prerrogativa de los magistrados reales y patricios . Bajo la República , este derecho se extendió a otros magistrados. Después del 300 a. C., los plebeyos podían convertirse en augures.

La solicitud de auspicios formales requería la delimitación de un espacio ritual ( auguraculum ) desde el cual los augures observaban el templum , incluida la construcción de una tienda o cabaña augural ( tabernaculum ). Había tres lugares de este tipo en Roma: en la ciudadela ( arx ), en el monte Quirinal y en el monte Palatino . Festo dijo que originalmente el auguraculum era de hecho el arx . Estaba orientado hacia el este, situando el norte en el lado izquierdo o afortunado del augur. ^[25] Un magistrado que servía como comandante militar también tomaba auspicios diarios y, por lo tanto, una parte de la construcción del campamento durante la campaña era la creación de un tabernaculum augurale . Esta tienda augural era el centro de los procedimientos religiosos y legales dentro del campamento. ^[26]

Augurium (plural auguria ) es un sustantivo abstracto que pertenece al augur . Parece significar de diversas maneras: la "investidura sagrada" del augur; ^[27] los actos y acciones rituales de los augures; ^[28] la ley augural (ius augurale) ; ^[29] y los signos registrados cuyo significado ya había sido establecido. ^[30] La palabra tiene su raíz en la raíz IE *aug- , "aumentar", y posiblemente un sustantivo neutro del latín arcaico *augus , que significa "aquello que está lleno de fuerza mística". Como signo que manifiesta la voluntad divina, ^[31] el augurio para un magistrado era válido por un año; el de un sacerdote, por toda su vida; para un templo, era perpetuo. ^[32]

La distinción entre augurium y auspicium a menudo no está clara. Auspicia es la observación de aves como signos de la voluntad divina, una práctica que se cree que fue establecida por Rómulo , primer rey de Roma , mientras que la institución del augurio se atribuyó a su sucesor Numa . ^[33] Para Servio , un augurium es lo mismo que auspicia impetrativa , un conjunto de signos buscados a través de medios rituales prescritos. ^[34] Algunos eruditos piensan que la auspicia pertenecería más ampliamente a las magistraturas y los patres ^[35] mientras que el augurium se limitaría al rex sacrorum y los sacerdocios mayores. ^[36]

Las fuentes antiguas registran tres augurios : el augurium salutis en el que cada año se preguntaba a los dioses si era fas (permisible, correcto) pedir por la seguridad del pueblo romano (5 de agosto); el augurium canarium , un sacrificio de perro (véase también supplicia canum ) para promover la maduración de las cosechas de cereales, celebrado en presencia de los pontífices así como de los augures "cuando las espigas de trigo ya se han formado pero todavía están en las vainas"; ^[37] y la auguria vernisera mencionada por Festo , que debería haber sido un rito propiciatorio de primavera celebrado en el momento de la cosecha ( auguria messalia ).

El auspex , plural auspicios , es un adivino que lee presagios a partir del vuelo observado de los pájaros ( avi- , de avis , "pájaro", con -spex , "observador", de spicere ). Véase auspicia a continuación y auspice .

Los auspicios ( au- = avis , "pájaro"; -spic- , "vigilancia") eran originalmente signos derivados de la observación del vuelo de los pájaros dentro del templum del cielo. Los auspicios son tomados por un augur . Originalmente eran prerrogativa de los patricios , ^[38] pero el colegio de augures se abrió a los plebeyos en el año 300 a. C. ^[39] Solo los magistrados estaban en posesión de los auspicios públicos , con el derecho y el deber de tomar los auspicios pertenecientes al estado romano . ^[40] Los auspicios favorables marcaban un momento o lugar como auspicioso, y eran necesarios para ceremonias o eventos importantes, incluidas elecciones, campañas militares y batallas campales.

Según Festo , había cinco tipos de auspicios a los que los augures prestaban atención: ex caelo , signos celestiales como truenos y relámpagos; ex avibus , signos ofrecidos por pájaros; ex tripudiis , signos producidos por las acciones de ciertos pollos sagrados; ex quadrupedibus , signos del comportamiento de animales de cuatro patas; y ex diris , presagios amenazantes. ^[41] En el augurio oficial del estado en Roma, solo se empleaban los auspicios ex caelo y ex avibus .

La recepción de los auspicios requería un silencio ritual (silentium) . La vigilancia de los auspicios se denominaba spectio o servare de caelo . La aparición de las señales esperadas daba lugar a la nuntiatio o, si eran desfavorables, a la obnuntiatio . Si se observaban auspicios desfavorables, el observador oficial interrumpía el asunto en cuestión y declaraba alio die ("en otro día"). ^[42]

La práctica de observar los presagios de las aves era común entre muchos pueblos antiguos anteriores y contemporáneos a Roma, incluidos los griegos, ^[43] los celtas, ^[44] y los germanos. ^{[ cita requerida ]}

Auspicia impetrativa eran signos que se solicitaban bajo condiciones rituales altamente reguladas (ver spectio y servare de caelo ) dentro del templum . ^[45] El tipo de auspicios requeridos para convocar asambleas públicas eran impetrativa , ^[46] y los magistrados tenían el "derecho y deber" de buscar estos presagios activamente. ^[47] Estos auspicios solo podían buscarse en un auguraculum , una tienda augural o "tabernáculo" ( tabernaculum ) construida ritualmente . ^[48] Contraste con auspicia oblativa .

El derecho de observar los "auspicios mayores" fue conferido a un magistrado romano que tenía imperium , tal vez por una Lex curiata de imperio , aunque los eruditos no están de acuerdo sobre los puntos más finos de la ley . ^[49] Un censor tenía auspicia maxima . ^[50] También se piensa que los flamines maiores se distinguían de los minores por su derecho a tomar la auspicia maiora ; ver Flamen .

Las señales que se producían sin que se las buscara deliberadamente mediante un procedimiento augural formal eran auspicia oblativa . Se consideraba que estas señales no solicitadas eran enviadas por una o más deidades para expresar la aprobación o desaprobación de una determinada tarea. El prodigio ( prodigium ) era una forma de oblativa desfavorable . ^[51] Compárese con auspicia impetrativa .

La religión privada y doméstica estaba vinculada a los signos divinos, como lo estaba la religión de Estado. En las familias patricias era costumbre tomar auspicios para cualquier asunto de importancia, como matrimonios, viajes y negocios importantes. ^[52] La escasa información sobre auspicia privata en los autores antiguos ^[53] sugiere que la toma de auspicios privados no era diferente en esencia de la de los auspicios públicos: se requería silencio absoluto, ^[54] y la persona que tomaba los auspicios podía ignorar eventos desfavorables o perturbadores fingiendo no haberlos percibido. ^[55] En asuntos pertenecientes a la familia o al individuo, tanto los rayos ^[56] como las exta (entranas) ^[57] podían dar señales para los privati , ciudadanos privados no autorizados a tomar auspicios oficiales. Entre sus otros deberes, el Pontifex Maximus aconsejaba a los privati , así como a los sacerdotes oficiales, sobre los prodigios y su prevención. ^[58] En la época de Cicerón, la toma de auspicios privados estaba cayendo en desuso. ^[59]

En el uso pontificio, el verbo averruncare , "evitar", denota una acción ritual destinada a evitar una desgracia anunciada por un presagio. Los malos augurios (portentaque prodigiaque mala) se queman utilizando árboles que están bajo la tutela de dioses del inframundo o "evitadores" (véase arbores infelices más arriba). ^[60] Varrón dice que el dios que preside la acción de evitar es Averruncus . ^[61]

Una " guerra justa " era una guerra considerada justificable por los principios del derecho fecial (ius fetiale) . ^[62] Debido a que la guerra podía provocar contaminación religiosa, era en sí misma nefas , "incorrecta", y podía provocar la ira de los dioses a menos que fuera iustum , "justa". ^[63] Los requisitos para una guerra justa eran tanto formales como sustantivos. Como cuestión formal, la guerra tenía que declararse de acuerdo con los procedimientos del ius fetiale . Por motivos sustantivos, una guerra requería una "causa justa", que podía incluir rerum repetitio , represalia contra otro pueblo por saqueo, o una violación o retractación unilateral de un tratado; o necesidad, como en el caso de repeler una invasión. ^[64] Véase también Jus ad bellum .

La palabra inglesa «ceremonia» deriva del latín caerimonia o caeremonia , una palabra de etimología oscura que se encontró por primera vez en la literatura y las inscripciones de la época de Cicerón (mediados del siglo I a. C.), pero que se cree que es de una antigüedad mucho mayor. Su significado varió con el tiempo. Cicerón utilizó caerimonia al menos 40 veces, en tres o cuatro sentidos diferentes: «inviolabilidad» o «santidad», un uso también de Tácito ; «veneración puntillosa», en compañía de cura (cuidado, preocupación); más comúnmente en plural caerimoniae , para significar «prescripciones rituales» o «actos rituales». La forma plural está avalada por los gramáticos romanos.

Hendrik Wagenvoort sostuvo que las caerimoniae eran originalmente las instrucciones rituales secretas establecidas por Numa , que se describen como statae et sollemnes , "establecidas y solemnes". ^[65] Estas fueron interpretadas y supervisadas por el Colegio de Pontífices , flamens , rex sacrorum y las Vestales . Más tarde, caerimoniae podría referirse también a otros rituales, incluidos los cultos extranjeros . ^[66] Estos ritos prescritos "unen al sujeto interior con el objeto religioso externo", vinculando los reinos humano y divino. El historiador Valerio Máximo deja en claro que las caerimoniae requieren que quienes las realicen alcancen un estado mental-espiritual particular ( animus , "intención"), y enfatiza la importancia de las caerimoniae en la dedicatoria y la primera oración de su obra. En la versión de Valerio del asedio galo a Roma , las vestales y los Flamen Quirinalis rescatan los objetos sagrados de Roma ( sacra ) llevándolos a Caere ; Así conservados, los ritos toman su nombre del lugar. ^[67] Aunque esta etimología establece una conexión narrativa significativa para Valerio, ^[68] es poco probable que sea correcta en términos de la lingüística científica moderna. A veces se ha propuesto un origen etrusco . Wagenvoort pensó que caerimonia derivaba de caerus , "oscuro" en el sentido de "oculto", por lo que significa "oscuridad, secretos". ^[69]

En sus Etimologías , Isidoro de Sevilla dice que el equivalente griego es orgia , pero deriva la palabra de carendo , "falta", y dice que algunos piensan que caerimoniae debería usarse para referirse a las observancias judías , específicamente a la ley dietética que requiere abstenerse o "carecer" de ciertos alimentos. ^[70]

Los calatores eran asistentes que llevaban a cabo los negocios cotidianos en nombre de los sacerdotes superiores del estado, como los flamines maiores . Un calator era un esclavo público . ^[71] Festo deriva la palabra del verbo griego kalein , "llamar".

En los rituales públicos tradicionales de la antigua Roma, los oficiantes rezaban, sacrificaban, ofrecían libaciones y practicaban el augurio capite velato , ^[72] «con la cabeza cubierta» por un pliegue de la toga levantado desde la espalda. Este cubrimiento de la cabeza es una característica distintiva del rito romano en contraste con la práctica etrusca ^[73] o ritus graecus , «rito griego». ^[74] En el arte romano, la cabeza cubierta es un símbolo de pietas y del estatus del individuo como pontífice , augur u otro sacerdote. ^[75]

Se ha argumentado que la expresión romana de piedad capite velato influyó en la prohibición de Pablo de que los hombres cristianos oraran con la cabeza cubierta: "Cualquier hombre que ora o profetiza con la cabeza cubierta, afrenta su cabeza". ^[76]

En latín clásico, carmen suele significar «canción, poema, oda». En el uso mágico-religioso , un carmen (plural carmina ) es un canto, himno , hechizo o encantamiento. En esencia, «una expresión verbal cantada con fines ritualistas», el carmen se caracteriza por su expresión formal, redundancia y ritmo. ^[77] Se conservan fragmentos de dos himnos sacerdotales arcaicos, el Carmen Arvale de los Hermanos Arvales y el Carmina Saliaria de los Salii . El Carmen Saeculare de Horacio , aunque de técnica conscientemente literaria, también fue un himno, interpretado por un coro en los Juegos Saeculares del 17 a. C. y que expresaba la ideología apolínea de Augusto . ^[78]

Un carmen malum o maleficum es un hechizo mágico potencialmente dañino. Un fragmento de las Doce Tablas que dice si malum carmen incantassit ("si alguien entona un hechizo maligno") muestra que era una preocupación de larga data de la ley romana suprimir la magia malévola. ^[79] Un carmen sepulchrale es un hechizo que evoca a los muertos de sus tumbas; un carmen veneficum , un hechizo "venenoso". ^[80] A través de la práctica mágica, la palabra carmen llega a significar también el objeto en el que se inscribe un hechizo, por lo tanto, un hechizo en el sentido físico. ^[81]

Castus es un adjetivo que significa moralmente puro o inocente (casto en español), por lo tanto piadoso o ritualmente puro en un sentido religioso. Castitas es el sustantivo abstracto. Se han propuesto varias etimologías, entre ellas dos raíces IE: * k'(e)stos ^[82] que significa "el que se ajusta a las prescripciones del rito"; o * kas- , de donde deriva el verbo careo, "yo desprecio, estoy privado de, no tengo nada..." es decir, vitia . ^[83] En la religión romana, la pureza del ritual y de quienes lo realizan es primordial: aquel que está correctamente purificado y castus en la preparación y el desempeño religioso es probable que agrade a los dioses. El error ritual es un contaminante; vicia el desempeño y corre el riesgo de provocar la ira de los dioses. Castus y castitas son atributos del sacerdos (sacerdote), ^[84] pero las sustancias y los objetos también pueden ser ritualmente castus . ^[85]

El cinctus Gabinus ("cincha Gabine") era una forma de llevar la toga que se cree que se originó en la ciudad latina de Gabii . ^{[86] [87]} También se afirmó más tarde ^{[¿ por quién? ]} que había sido parte de la vestimenta sacerdotal etrusca . ^[88] La cincha permitía el libre uso de ambos brazos, ^{[89] [90]} esencial cuando la toga todavía se usaba durante el combate y más tarde importante en algunos contextos religiosos , particularmente aquellos que involucraban el uso de la toga para cubrir la cabeza ( capite velato ). ^[91] Las antiguas asociaciones marciales del estilo hicieron que se usara durante las declaraciones de guerra romanas . También lo usaba el sacerdote o funcionario encargado de guiar el arado creando el sulcus primigenius durante los rituales que asistían a la fundación de nuevas colonias . ^[91] En latín, cinctus Gabinus podría referirse a la cincha en sí o a toda la toga así usada. En contextos religiosos también se decía que dicha toga se usaba ritu Gabino ("en el rito Gabino").

Clavum figere («clavar, fijar o fijar el clavo») era una expresión que se refería a la fijación o «sellar» el destino. ^[92] Un clavo era uno de los atributos de la diosa Necessitas ^[93] y de la diosa etrusca Athrpa (griego Atropos ). Según Livio , cada año en el templo de Nortia , la contraparte etrusca de Fortuna , se clavaba un clavo para marcar el tiempo. En Roma, el magistrado superior ^[94] en los idus de septiembre clavaba un clavo llamado clavus annalis («clavo del año») ^[95] en la pared del templo de Júpiter Óptimo Máximo . La ceremonia se celebraba el dies natalis («cumpleaños» o aniversario de la dedicación) del templo, cuando también se celebraba un banquete para Júpiter ( Epulum Jovis ) . La ceremonia de clavar los clavos, sin embargo, tenía lugar en un templo dedicado a Minerva , en el lado derecho del aedes de Júpiter, porque el concepto de "número" fue inventado por Minerva y el ritual era anterior al uso común de letras escritas. ^[96]

La importancia de este ritual se pierde en la oscuridad, pero en la República temprana se asocia con el nombramiento de un dictador clavi figendi causa , " dictador con el propósito de clavar el clavo", ^[97] uno de los cuales fue designado para los años 363, 331, 313 y 263 a. C. ^[98] Livio atribuye esta práctica a la religio , escrúpulo u obligación religiosa. Puede ser que además de un ritual anual, hubiera una "fijación" durante tiempos de peste o discordia civil que servía como piaculum . ^[99] Livio dice que en 363, una plaga había estado asolando Roma durante dos años. Se recordó que una vez se había roto una plaga cuando un dictador clavó un clavo ritual, y el senado nombró a uno para ese propósito. ^[100] El ritual de "clavar el clavo" fue uno de los revividos y reformados por Augusto, quien en el año 1 d. C. lo trasladó al nuevo Templo de Marte Ultor . A partir de entonces, un censor fijó el clavo al final de su mandato. ^[101]

Un collegium («unido por ley»), en plural collegia , era cualquier asociación con personalidad jurídica . Los colegios sacerdotales supervisaban las tradiciones religiosas y hasta el año 300 a. C. solo los patricios podían ser miembros. Cuando se empezó a admitir a plebeyos , se amplió el tamaño de los colegios. En la Baja República , tres collegia ejercían mayor autoridad que los demás, y un cuarto adquirió importancia durante el reinado de Augusto . Las cuatro grandes corporaciones religiosas ( quattuor amplissima collegia ) eran:

• Pontifices , el Colegio de Pontífices encabezado por el Pontifex Maximus ;
• augurios ;
• Quindecimviri sacris faciundis , los quince sacerdotes encargados de los Libros Sibilinos ;
• Septemviri epulonum , el grupo de siete sacerdotes que organizaban banquetes públicos para las fiestas religiosas.

Augusto era miembro de los cuatro colegios , pero limitaba la membresía de cualquier otro senador a uno solo. ^[102]

En la sociedad romana, un collegium también podía ser un gremio comercial o una asociación de vecinos; véase Collegium (antigua Roma) .

Los comitia calata (asambleas de calate) eran asambleas sin derecho a voto (comitia) convocadas con fines religiosos. El verbo calare , que originalmente significaba "convocar", era un término técnico de uso pontificio, que se encuentra también en calendae ( calendas ) y calator . Según Aulo Gelio , ^[103] estos comitia se celebraban en presencia del colegio de pontífices para inaugurar al rex (el rey en el Período Regio o el rex sacrorum en la República ) ^[104] o a los flamines . El pontifex maximus auspiciaba y presidía; las asambleas presididas por magistrados elegidos anualmente nunca son calata , ni tampoco lo son las reuniones con fines seculares u otras elecciones, incluso si preside un pontífice. ^[105]

Los comitia calata eran organizados por curiae o centuriae . ^[106] El pueblo era convocado a los comitia calata para presenciar la lectura de los testamentos, o el juramento por el que se renunciaba a los sacra ( detestatio sacrorum ). ^[107] No asumían ningún papel activo y solo estaban presentes para observar como testigos. ^[108]

Mommsen pensó que la abreviatura del calendario QRCF , dada una vez como Q. Rex CF ^[109] y tomada como Quando Rex Comitiavit Fas , designaba un día en el que era religiosamente permisible para el rex "convocar" un comitium , de ahí el comitia calata . ^[110]

Los Comentarios de los augures eran recopilaciones escritas probablemente de los decreta y responsa del colegio de augures . Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que los commentarii no eran precisamente los decreta y responsa . ^[111] Los comentarios deben distinguirse de los libri reconditi de los augures , textos no destinados a uso público. ^[112] Los libros son mencionados por Cicerón , ^[113] Festo , ^[114] y Servio Danielis . ^[115] Livio incluye varios ejemplos de los decreta y responsa de los augures en su historia, presumiblemente tomados de los commentarii . ^[116]

Los Comentarios de los Pontífices contenían un registro de decretos y procedimientos oficiales del Colegio de Pontífices . La literatura sacerdotal fue una de las primeras formas escritas de prosa latina , e incluía listas, actas y crónicas mantenidas por los diversos collegia , ^[117] así como procedimientos religiosos. ^[118] A menudo era occultum genre litterarum , ^[119] una forma arcana de literatura a la que por definición solo tenían acceso los sacerdotes. Los commentarii , sin embargo, pueden haber estado disponibles para consulta pública, al menos por parte de los senadores , ^[120] porque las decisiones sobre puntos de ley podían citarse como precedente. ^[121] Jerzy Linderski afirma la naturaleza pública de los commentarii en contraste con los libri reconditi , los libros secretos sacerdotales. ^[122]

Los commentarii sobreviven sólo a través de citas o referencias en autores antiguos. ^[123] Estos registros no son fácilmente distinguibles de los libri pontificales ; algunos eruditos sostienen que los términos commentarii y libri para los escritos pontificios son intercambiables. Quienes hacen una distinción sostienen que los libri eran el archivo secreto que contenía reglas y preceptos del ius sacrum (ley sagrada), textos de fórmulas habladas e instrucciones sobre cómo realizar actos rituales, mientras que los commentarii eran las responsa (opiniones y argumentos) y decreta (explicaciones vinculantes de la doctrina) que estaban disponibles para consulta. Independientemente de si los términos se pueden usar o no para distinguir dos tipos de material, los documentos sacerdotales se habrían dividido en aquellos reservados para uso interno de los propios sacerdotes y aquellos que servían como obras de referencia sobre asuntos externos al colegio. ^[124] En conjunto, estos títulos habrían comprendido todos los asuntos de la ley pontificia, el ritual y el mantenimiento del culto, junto con los formularios de oración ^[125] y los estatutos del templo. ^[126] Véanse también libri pontificales y libri augurales .

La coniectura es la interpretación razonada pero especulativa de signos presentados inesperadamente, es decir, de novae res , "información novedosa". Estos "nuevos signos" son presagios o portentos no observados previamente, o no observados bajo el conjunto particular de circunstancias en cuestión. La coniectura es, por lo tanto, el tipo de interpretación utilizada para ostenta y portenta como constituyendo una rama de la "disciplina etrusca"; contrasta observatio tal como se aplica a la interpretación de fulgura (trueno y relámpago) y exta (entrañas). Se consideraba un ars , un "método" o "arte" a diferencia de disciplina , un cuerpo formal de enseñanzas que requería estudio o entrenamiento. ^[127]

El origen de la palabra latina coniectura sugiere el proceso de hacer conexiones, del verbo conicio , participio coniectum ( con- , "con, junto", e iacio , "arrojar, poner"). Coniectura también era un término retórico aplicado a formas de argumentación, incluidos los casos judiciales. ^[128] La palabra inglesa "conjecture" deriva de coniectura .

La consecratio era el acto ritual que daba como resultado la creación de un aedes , un santuario que albergaba una imagen de culto, o un ara , un altar. Jerzy Linderski insiste en que la consecratio debe distinguirse de la inauguratio , es decir, el ritual por el cual los augures establecían un lugar sagrado ( locus ) o templum (recinto sagrado). ^[129] La consagración era realizada por un pontífice recitando una fórmula de los libri pontificales , los libros pontificios. ^[130] Un componente de la consagración era la dedicatio , o dedicación, una forma de ius publicum (derecho público) llevada a cabo por un magistrado que representaba la voluntad del pueblo romano . ^[131] El pontífice era responsable de la consagración propiamente dicha. ^[132]

Cicerón definió la religio como cultus deorum , "el cultivo de los dioses". ^[133] El "cultivo" necesario para mantener una deidad específica era el cultus, "culto", de ese dios, y requería "el conocimiento de dar a los dioses lo que les corresponde" (scientia colendorum deorum) . ^[134] El sustantivo cultus se origina del participio pasado del verbo colo, colere, colui, cultus , "cuidar, cuidar, cultivar", que originalmente significaba "habitar, morar" y, por lo tanto, "cuidar, cultivar la tierra (ager); practicar la agricultura", una actividad fundamental para la identidad romana incluso cuando Roma como centro político se había urbanizado por completo. Cultus se traduce a menudo como " culto ", sin las connotaciones negativas que la palabra puede tener en inglés, o con la palabra anglosajona " worry ", pero implica la necesidad de un mantenimiento activo más allá de la adoración pasiva. Se esperaba que Cultus fuera importante para los dioses como una demostración de respeto, honor y reverencia; Era un aspecto de la naturaleza contractual de la religión romana ( do ut des ). ^[135] San Agustín se hace eco de la formulación de Cicerón cuando declara que " la religio no es otra cosa que el culto a Dios ". ^[136]

Los decreta (en plural) eran las explicaciones vinculantes de la doctrina emitidas por los sacerdotes oficiales sobre cuestiones de práctica e interpretación religiosa. Se conservaban en forma escrita y se archivaban. ^[137] Compárese con responsum .

Un delubrum era un santuario. Varrón dice que era un edificio que albergaba la imagen de un deus , "dios", ^[138] y enfatiza el papel humano en la dedicación de la estatua. ^[139] Según Varrón, ^[140] el delubrum era la forma más antigua de un aedes , una estructura que albergaba a un dios. Es un término ambiguo tanto para el edificio como para el área circundante ubi aqua currit ("donde corre el agua"), según la etimología del anticuario Cincius . ^[141] Festo da la etimología de delubrum como fustem delibratum , "estaca despojada", es decir, un árbol privado de su corteza (liber) por un rayo, ya que tales árboles en tiempos arcaicos eran venerados como dioses. El significado del término se extendió más tarde para denotar el santuario construido para albergar la estaca. ^[142] Compárese con aedes , fanum y templum .

Isidoro relacionó el delubrum con el verbo diluere , "lavar", describiéndolo como un "santuario-manantial", a veces con una piscina anexa, donde la gente se lavaba antes de entrar, comparable así a una pila bautismal cristiana . ^[143]

Cuando una persona pasaba de una gens a otra, por ejemplo por adopción , renunciaba a los deberes religiosos (sacra) que había tenido anteriormente para asumir los de la familia en la que entraba. ^[144] El procedimiento ritual de la detestatio sacrorum se realizaba ante una asamblea de calates. ^[145]

Deus , «dios»; dea , «diosa», plural deae ; di o dii , «dioses», plural, o «deidades», de género mixto. El equivalente griego es theos , que los romanos tradujeron como deus . Servio dice ^[146] que deus o dea es un «término genérico» (generale nomen) para todos los dioses. ^[147] En su obra perdida Antiquitates rerum divinarum , que se supone que se basaba en la doctrina pontificia, ^[148] Varrón clasificó a los dii como certi, incerti, praecipui o selecti , es decir, «deidades cuya función podía determinarse», ^[149] aquellas cuya función era desconocida o indeterminada, dioses principales o seleccionados. ^[150] Compárese con divus . Para una discusión etimológica, véase Deus y Dyeus . Véase también Lista de deidades romanas .

La devotio era una forma extrema de votum en la que un general romano juraba sacrificar su propia vida en batalla junto con el enemigo a las deidades ctónicas a cambio de una victoria. La descripción más extensa del ritual la da Livio , en relación con el autosacrificio de Decio Mus . ^[151] La palabra inglesa "devotion" deriva del latín. Para otro votum que podía hacer un general en el campo de batalla, véase evocatio .

El dies imperii de un emperador romano era la fecha en la que asumía el imperium , es decir, el aniversario de su ascenso al trono. La fecha se celebraba anualmente con renovados juramentos de lealtad y vota pro salute imperatoris , votos y ofrendas por el bienestar ( salus ) del emperador. Las celebraciones se parecían a las del 3 de enero, que habían sustituido a los votos tradicionales hechos por la salus de la república después de la transición al gobierno unipersonal bajo Augusto . El dies imperii era un reconocimiento de que la sucesión durante el Imperio podía tener lugar de forma irregular a través de la muerte o el derrocamiento de un emperador, en contraste con las magistraturas anuales de la República, cuando el año se designaba con los nombres de los cónsules que cumplían su mandato de un año. ^[152]

El dies Augusti o dies Augustus era, en términos más generales, cualquier aniversario perteneciente a la familia imperial, como cumpleaños o bodas, que aparecía en los calendarios oficiales como parte del culto imperial . ^[153] También se encuentran referencias a un dies Caesaris , pero no está claro si se diferenciaba del dies Augusti o en qué sentido . ^[154]

El dies lustricus ("día de purificación") era un rito que se llevaba a cabo para los recién nacidos el octavo día de vida en el caso de las niñas y el noveno día en el caso de los niños. Se sabe poco del procedimiento ritual, pero el niño debió recibir su nombre ese día; las inscripciones funerarias de los bebés que murieron antes de su dies lustricus no tienen nombre. ^[155] La persona más joven encontrada conmemorada por su nombre en una lápida romana era un niño varón de nueve días (o 10 días en el conteo romano inclusivo ). ^[156] Debido a la tasa de mortalidad infantil , quizás tan alta como el 40 por ciento, ^[157] el recién nacido en sus primeros días de vida era considerado como en una fase liminal , vulnerable a fuerzas malignas (véase Lista de deidades romanas del nacimiento y la infancia ). Socialmente, el niño no existía. ^[158] El dies lustricus puede haber sido cuando el niño recibía la bulla , el amuleto protector que se dejaba de lado cuando un niño pasaba a la edad adulta . ^[159]

Un dies natalis era un cumpleaños ("día de nacimiento"; véase también dies lustricus arriba) o, más generalmente, el aniversario de un evento fundacional. Los romanos celebraban el cumpleaños de un individuo anualmente, en contraste con la práctica griega de marcar la fecha cada mes con una simple libación . El dies natalis romano estaba relacionado con el culto debido al genio . ^[160] Una figura pública podía programar un evento importante en su cumpleaños: Pompeyo Magno ("Pompeyo el Grande") esperó siete meses después de regresar de sus campañas militares en Oriente antes de escenificar su triunfo , para poder celebrarlo en su cumpleaños. ^[161] La coincidencia de cumpleaños y aniversarios podía tener un significado positivo o negativo: la noticia de la victoria de Décimo Bruto en Mutina se anunció en Roma en su cumpleaños, mientras que el asesino de César, Casio, sufrió una derrota en Filipos en su cumpleaños y se suicidó. ^[162] Los cumpleaños eran una de las fechas en las que se conmemoraba a los muertos. ^[163]

La fecha en que se fundaba un templo, o cuando se rededicaba tras una renovación o reconstrucción importante, también era un dies natalis , y podía considerarse también como el «cumpleaños» de la deidad que albergaba. Por tanto, los pontífices elegían la fecha de dichas ceremonias teniendo en cuenta su posición en el calendario religioso. El «cumpleaños» o fecha de fundación de Roma se celebraba el 21 de abril, día de la Parilia , una fiesta pastoral arcaica. ^[164] Como parte de una oleada de reformas y restauraciones religiosas en el período del 38 a. C. al 17 d. C., no menos de catorce templos vieron su dies natalis trasladado a otra fecha, a veces con el claro propósito de alinearlos con la nueva teología imperial tras el colapso de la República. ^[165]

Los cumpleaños de los emperadores se celebraban con ceremonias públicas como un aspecto del culto imperial . El Feriale Duranum , un calendario militar de celebraciones religiosas, presenta un gran número de cumpleaños imperiales. Augusto compartió su cumpleaños (23 de septiembre) con el aniversario del Templo de Apolo en el Campo de Marte , y profundizó en su conexión con Apolo al desarrollar su estatus religioso especial. ^[162]

La conmemoración de un cumpleaños también se denominaba natalicium, y podía adoptar la forma de un poema. Los primeros poetas cristianos, como Paulino de Nola, adoptaron el poema natalicium para conmemorar a los santos. ^[166] El día en que morían los mártires cristianos se considera su dies natalis ; véase Calendario de santos .

Según Festo , era incorrecto (nefas) emprender cualquier acción que no fuera la de atender las necesidades básicas en un día que era religiosus en el calendario. En estos días no se debían celebrar matrimonios , asambleas políticas ni batallas. No se debía alistar soldados ni emprender viajes. No se debía iniciar nada nuevo ni realizar actos religiosos ( res divinae ) . Aulo Gelio dijo que los dies religiosi debían distinguirse de los que eran nefasti . ^[167]

La frase diem vitiare ("viciar un día") en la práctica augural significaba que las actividades normales de los negocios públicos estaban prohibidas en un día determinado, presumiblemente por obnuntiatio , debido a signos observados que indicaban defecto (morbus ; ver vitium ). ^[168] A diferencia de un dies religiosus o un dies ater ("día negro", típicamente el aniversario de una calamidad), una fecha particular no se volvía permanentemente vitiosus, con una excepción. Algunos calendarios romanos ( fasti ) producidos bajo Augusto y hasta la época de Claudio ^[169] marcan el 14 de enero como un dies vitiosus , un día que estaba inherentemente "viciado". El 14 de enero es el único día que se marca anualmente y oficialmente por decreto del senado romano ( senatus consultum ) como vitiosus . Linderski llama a esto "una innovación muy notable". ^[170] Un calendario, el Fasti Verulani (c. 17-37 d. C.), explica la designación señalando que era el dies natalis de Marco Antonio , que el historiador griego y senador romano Dion Casio dice que había sido declarado ἡμέρα μιαρά (hēmera miara) (= dies vitiosus ) por Augusto. ^[171] El emperador Claudio, que era nieto de Antonio, rehabilitó el día. ^[172]

El adjetivo dirus aplicado a un presagio significaba "terrible, terrible". A menudo aparece en plural femenino como sustantivo que significa "malos presagios". Las dirae eran las peores de las cinco clases de signos reconocidos por los augures , y eran un tipo de signo oblativo o no buscado que predecía consecuencias desastrosas. La desafortunada partida de Marco Craso para la invasión de Partia estuvo notablemente acompañada por dirae (véase Ateius Capito ). En la etimología interpretativa de los escritores antiguos, ^{[173] se pensaba que} dirae derivaba de dei irae , los rencores o la ira de un dios, es decir, la ira divina . Dirae es un epíteto de las Furias , y también puede significar maldiciones o imprecaciones, ^[174] particularmente en el contexto de la magia y relacionado con las defixiones ( tablillas de maldición ). ^[175] Al explicar por qué Claudio se sintió obligado a prohibir la religión de los druidas , Suetonio ^[176] habla de ella como dirus , aludiendo a la práctica del sacrificio humano . ^[177]

El cuerpo colectivo de conocimiento perteneciente a la doctrina, prácticas rituales, leyes y ciencia de la religión y cosmología etruscas se conocía como la disciplina Etrusca . ^[178] La adivinación era una característica particular de la disciplina . Los textos etruscos sobre la disciplina que eran conocidos por los romanos son de tres tipos: los libri haruspicini (sobre la aruspicina ), los libri fulgurales (el rayo) y los libri rituales (el ritual). ^[179] Nigidius Figulus , el erudito y pretor republicano tardío del 58 a. C., fue conocido por su experiencia en la disciplina . ^[180] Las fuentes antiguas existentes sobre la disciplina Etrusca incluyen a Plinio el Viejo , Séneca , Cicerón , Johannes Lydus , Macrobio y Festo .

El adjetivo divus , diva femenina , se traduce habitualmente como «divino». Como sustantivo , divus se refiere a un mortal «deificado» o divinizado. Tanto deus como divus derivan del indoeuropeo *deywos , del latín antiguo deivos . Servio confirma ^[181] que deus se utiliza para «deidades perpetuas» (deos perpetuos) , pero divus para personas que se vuelven divinas (divos ex hominibus factos = dioses que una vez fueron hombres) . Si bien esta distinción es útil para considerar los fundamentos teológicos del culto imperial , a veces desaparece en la práctica, particularmente en la poesía latina; Virgilio , por ejemplo, utiliza en su mayoría deus y divus indistintamente. Varrón y Ateius, ^[182] sin embargo, sostuvieron que las definiciones deberían invertirse. ^[183]

La fórmula do ut des ("Te doy para que tú me des") expresa la reciprocidad del intercambio entre el ser humano y la deidad, lo que refleja la importancia de la entrega de regalos como una obligación mutua en la sociedad antigua y la naturaleza contractual de la religión romana. Los regalos ofrecidos por el ser humano toman la forma de sacrificio, con la expectativa de que el dios devolverá algo de valor, lo que provoca gratitud y más sacrificios en un ciclo perpetuo. ^[184] El principio do ut des es particularmente activo en la magia y el ritual privado. ^[185] Do ut des también fue un concepto judicial del derecho contractual . ^[186]

En la teología paulina , el do ut des era visto como una forma reductiva de piedad, meramente una "transacción comercial", en contraste con la gracia unilateral de Dios (χάρις, charis ). ^[187] Max Weber , en La sociología de la religión , lo vio como "una ética puramente formalista". ^[188] Sin embargo, en Las formas elementales de la vida religiosa , Émile Durkheim consideró el concepto no como meramente utilitario , sino como una expresión del "mecanismo del sistema sacrificial en sí" como "un intercambio de buenas acciones mutuamente vigorizantes entre la divinidad y sus fieles". ^[189]

El verbo effari , participio pasado effatus , significa «crear límites (multas) por medio de fórmulas verbales fijas». ^[190] Effatio es el sustantivo abstracto . Era una de las tres partes de la ceremonia que inauguraba un templum (espacio sagrado), precedida por la consulta de signos y la liberatio que «liberaba» el espacio de influencias espirituales malignas o competidoras y de efectos humanos. ^[191] De este modo, un site liberatus et effatus era «exorcizado y disponible». ^[31] El resultado era un locus inauguratus («sitio inaugurado»), cuya forma más común era el templum . ^[192] Los límites tenían marcadores permanentes ( cippi o termini ), y cuando estos se dañaban o se quitaban, su effatio tenía que ser renovada. ^[193]

La "invocación" o "convocación" de una deidad era una evocatio , de evoco, evocare , "convocar". El ritual se llevaba a cabo en un entorno militar, ya sea como amenaza durante un asedio o como resultado de una rendición, y tenía como objetivo desviar el favor de una deidad tutelar de la ciudad enemiga al lado romano, habitualmente con la promesa de un culto mejor dotado o un templo más lujoso. ^[194] Como táctica de guerra psicológica , la evocatio socavaba la sensación de seguridad del enemigo al amenazar la santidad de las murallas de su ciudad (véase pomerium ) y otras formas de protección divina. En la práctica, la evocatio era una forma de mitigar el saqueo, que de otro modo sería sacrílego, de imágenes religiosas de los santuarios. ^[195]

Los ejemplos registrados de evocaciones incluyen el traslado de Juno Regina ("Juno la Reina", originalmente etrusca Uni ) de Veyes en 396 a.C.; ^[196] el ritual realizado por Escipión Emiliano en 146 a. C. durante la derrota de Cartago, en el que participó Tanit ( Juno Caelestis ); ^[197] y la dedicación de un templo a una deidad anónima y de género indeterminado en Isaura Vetus en Asia Menor en el 75 a.C. ^[198] Algunos eruditos piensan que Vortumnus ( Voltumna etrusca ) fue traído por evocación a Roma en 264 a. C. como resultado de la derrota de los Volsinii por parte de M. Fulvius Flaccus . ^[199] En el mito romano, un concepto similar motiva la transferencia del Paladio de Troya a Roma, donde sirvió como una de las pignora imperii , muestras sagradas de la soberanía romana. ^[200] Compárese con invocatio , la "invocación" de una deidad.

Sólo se conocen evocaciones formales durante la República . ^[201] Otras formas de asimilación religiosa aparecen a partir de la época de Augusto , a menudo en conexión con el establecimiento del culto imperial en las provincias . ^[202]

Evocatio , " convocatoria ", era también un término del derecho romano sin referencia evidente a su sentido mágico-religioso. ^[203]

Un lugar que había sido inaugurado (locus inauguratus) , es decir, marcado mediante un procedimiento augural, no podía cambiar su propósito sin una ceremonia de reversión. ^[204] Quitar a un dios de las instalaciones requería las invocaciones ceremoniales correctas. ^[205] Cuando Tarquino reconstruyó el distrito del templo en el Capitolio , varias deidades fueron desalojadas por exauguratio , aunque Terminus y Juventas "se negaron" y fueron incorporados a la nueva estructura. ^[206] La distinción entre la exauguratio de una deidad y una evocatio puede no estar clara. ^[207] El procedimiento era en ambos casos poco común, y solo se requería cuando una deidad tenía que ceder el lugar a otra, o cuando el sitio se secularizaba. No se requería cuando un sitio se actualizaba, por ejemplo, si un altar al aire libre debía reemplazarse por un templo para el mismo dios. ^[208]

El término también podría usarse para destituir a alguien de un oficio sacerdotal (sacerdotium) . ^[209] Compárese con inauguratio .

Un adjetivo , "elección, selecto", usado para denotar la alta calidad requerida de las víctimas sacrificiales: "Las víctimas (hostiae) son llamadas 'selectas' (eximiae) porque son seleccionadas (eximantur) del rebaño y designadas para el sacrificio, o porque son elegidas debido a su apariencia elegida (eximia) como ofrendas a entidades divinas ( numinibus ) ". ^[210] El adjetivo aquí es sinónimo de egregius , "escogido del rebaño (grex, gregis) ". ^[211] Macrobio dice que es específicamente un término sacerdotal y no un " epíteto poético " (poeticum ἐπίθετον) .

Los exta eran las entrañas de un animal sacrificado , que comprendían en la enumeración de Cicerón la vesícula biliar ( fel ), el hígado ( iecur ), el corazón ( cor ) y los pulmones ( pulmones ). ^[212] Los exta se exponían para la litación (aprobación divina) como parte de la liturgia romana, pero se "leían" en el contexto de la disciplina Etrusca . Como producto del sacrificio romano, los exta y la sangre se reservaban para los dioses, mientras que la carne (vísceras) se compartía entre los seres humanos en una comida comunitaria. Los exta de las víctimas bovinas se solían guisar en una olla ( olla o aula ), mientras que los de ovejas o cerdos se asaban en brochetas. Cuando se cocinaba la porción de la deidad, se rociaba con mola salsa (harina salada preparada ritualmente) y vino, y luego se colocaba en el fuego del altar para la ofrenda; el verbo técnico para esta acción era porricere . ^[213]

Fanaticus significa "perteneciente a un fanum ", un santuario o recinto sagrado. ^[214] Fanatici aplicado a las personas se refiere a los asistentes del templo o devotos de un culto, generalmente una de las religiones extáticas u orgiásticas como la de Cibeles (en referencia a los Galli ), ^[215] Bellona-Ma , ^[216] o quizás Silvano . ^[217] Las inscripciones indican que una persona que hace una dedicación podría etiquetarse a sí misma como fanaticus , en el sentido neutral de "devoto". ^[218] Tácito usa fanaticus para describir la tropa de druidas que asistieron a la reina icenia Boudica . ^[219] La palabra fue utilizada a menudo de manera despectiva por los antiguos romanos al contrastar estos ritos más emotivos con los procedimientos altamente escritos de la religión pública, ^[220] y más tarde por los primeros cristianos para desaprobar religiones distintas a la suya; De ahí la connotación negativa de "fanático" en inglés.

Festo dice que un árbol alcanzado por un rayo se llama fanaticus , ^[221] una referencia a la creencia romano-etrusca en el rayo como una forma de señal divina. ^[222] El obispo galo Cesáreo de Arlés , escribiendo en el siglo V, indica que tales árboles conservaron su santidad incluso hasta su propia época, ^[223] e instó a los fieles cristianos a quemar los arbores fanaticae . Estos árboles estaban ubicados en un fanum y lo marcaban o eran considerados un fanum en sí mismos . Cesáreo no tiene muy claro si los devotos consideraban al árbol en sí como divino o si pensaban que su destrucción mataría el numen que albergaba. De cualquier manera, ni siquiera la escasez de leña los persuadiría a usar la madera sagrada como combustible, un escrúpulo por el que se burlaba de ellos. ^[224]

Un fanum es una parcela de tierra consagrada, un santuario, ^[225] y a partir de él un templo o santuario construido allí. ^[226] Un fanum puede ser un espacio sagrado tradicional como el bosque ( lucus ) de Diana Nemorensis , o un espacio o estructura sagrada para religiones no romanas, como un Iseum (templo de Isis ) o Mithraeum . Cognados como osco fíísnú , ^[227] umbro fesnaf-e , ^[228] y palentino fesn indican que el concepto es compartido por los pueblos itálicos . ^[229] El griego temenos era el mismo concepto. En el período augusteo , fanum , aedes , templum y delubrum apenas se distinguen en el uso, ^[230] pero fanum era un término más inclusivo y general. ^[231]

El fanum , templo romano-celta o templo ambulatorio de la Galia romana , se construía a menudo sobre un lugar religioso originalmente celta , y su planta estaba influenciada por la arquitectura ritual de los santuarios celtas anteriores. El edificio del templo de mampostería del período galo-romano tenía un espacio central ( cella ) y una estructura de galería periférica, ambos cuadrados. ^[232] Fana romano-celta de este tipo también se encuentran en la Britania romana . ^{[233] [ se necesita una mejor fuente ]}

La palabra inglesa "profano" deriva en última instancia del latín pro fano , ^[234] "delante, es decir, fuera del templo", "delante del santuario", por lo tanto no dentro del terreno sagrado.

Fata deorum o la forma contraída fata deum son las declaraciones de los dioses; es decir, profecías. ^[235] Estas se registraban en forma escrita y eran conservadas por los sacerdotes estatales de Roma para su consulta. Las fata son tanto el "destino" tal como lo conocen y determinan los dioses, como la expresión de la voluntad divina en forma de oráculos verbales. ^[236] Fata deum es un tema de la Eneida , la epopeya nacional de Roma escrita por Virgilio . ^[237]

Los Libros Sibilinos (Fata Sibyllina o Libri Fatales) , compuestos en hexámetros griegos, son un ejemplo de fata escrita . Estos no eran de origen romano, pero se cree que fueron adquiridos solo en forma parcial por Lucio Tarquinio el Soberbio . Fueron custodiados por el sacerdocio de los decemviri sacris faciundis "diez hombres para llevar a cabo ritos sagrados", más tarde quince en número: quindecimviri sacris faciundis . Nadie leía los libros en su totalidad; solo se consultaban cuando era necesario. Se seleccionaba un pasaje al azar y su relevancia para la situación actual era una cuestión de interpretación experta. ^[238] Se pensaba que contenían fata rei publicae aeterna , "profecías eternamente válidas para Roma". ^[239] Continuaron siendo consultados durante todo el período imperial hasta la época de la hegemonía cristiana. Augusto instaló los libros sibilinos en un estuche de almacenamiento dorado especial debajo de la estatua de Apolo en el Templo de Apolo Palatino . ^[240] El emperador Aureliano reprendió al Senado por sucumbir a la influencia cristiana y no consultar los libros. ^[241] Juliano consultó los libros sobre su campaña contra Persia, pero se fue antes de recibir la respuesta desfavorable del colegio; Juliano fue asesinado y el Templo de Apolo Palatino quemado. ^[242]

Fas es un concepto central en la religión romana. Aunque en algunos contextos se traduce como "ley divina", ^[243] fas es más precisamente aquello que es "religiosamente legítimo", ^[244] o una acción que es lícita a los ojos de los dioses. ^[245] En la religión pública, fas est se declara antes de anunciar una acción requerida o permitida por la costumbre religiosa romana y por la ley divina. ^{[246] Por lo tanto,} fas se distingue de ius (plural iura ), "ley, legalidad, justicia", y se vincula con él, como lo indica la frase de Virgilio , a menudo citada , fas et iura sinunt , " fas e iura lo permiten", que Servio explica como "las leyes divinas y humanas lo permiten, porque fas pertenece a la religión, iura al ser humano". ^[247]

En los calendarios romanos , los días marcados con F son dies fasti , cuando es fas atender las preocupaciones de la vida cotidiana. ^[248] En el uso no especializado, fas est puede significar en general "es permisible, es correcto".

La etimología de fas es objeto de debate. Se asocia más comúnmente con el campo semántico del verbo fari , "hablar", ^{[249] un origen que} Varrón insiste en afirmar . ^[250] En otras fuentes, tanto antiguas como modernas, se cree que fas tiene su origen en una raíz indoeuropea que significa "establecer", junto con fanum y feriae . ^[251] Véase también Fasti y nefas .

Un registro o plan de eventos oficiales y sancionados religiosamente. Todos los asuntos estatales y sociales deben realizarse en dies fasti , "días permitidos". Los fasti eran los registros de todos los detalles relacionados con estos eventos. La palabra se usaba sola en un sentido general o calificada por un adjetivo para significar un tipo específico de registro. Estrechamente asociadas con los fasti y utilizadas para marcar el tiempo en ellas estaban las divisiones del calendario romano .

Fasti es también el título de un poema de seis libros de Ovidio basado en el calendario religioso romano. Es una fuente importante de la práctica religiosa romana y fue traducido al inglés por J. G. Frazer .

En su sentido religioso, felix significa «bendito, bajo la protección o favor de los dioses; feliz». Lo que es felix ha alcanzado la pax divom , un estado de armonía o paz con el mundo divino. ^[252] Tiene sus raíces en el indoeuropeo *dhe(i)l, que significa «feliz, fructífero, productivo, lleno de alimento». Las palabras latinas relacionadas incluyen femina , «mujer» (una persona que proporciona alimento o amamanta); felo , «amamantar»; y filius , «hijo» (una persona amamantada). ^[253] Véase también Felicitas , tanto una abstracción que expresaba la cualidad de ser felix como una deidad de la religión estatal romana.

Una feria en el calendario romano es un "día libre", es decir, un día en el que no se trabajaba. No se celebraban sesiones judiciales ni se llevaban a cabo negocios públicos. Los empleados tenían derecho a un día libre, e incluso los esclavos no estaban obligados a trabajar. Estos días se codificaron en un sistema de días festivos públicos legales, las feriae publicae , que podían ser

• stativae , "estacionario, fijo", días festivos que se repetían en la misma fecha cada año;
• conceptivae , fiestas recurrentes cuya fecha dependía de algún otro factor, generalmente el ciclo agrario. Entre ellas se encontraban Compitalia , Paganalia , Sementivae y Latinae (compárese con la fiesta cristiana movible de Pascua );
• imperativas , días festivos únicos ordenados para marcar una ocasión especial, instituidos con un acto de autoridad de un magistrado.

En el rito romano cristiano , una feria es un día de la semana distinto del sábado o el domingo. ^[254] La costumbre en toda Europa de celebrar mercados el mismo día dio origen a la palabra " feria " (en español Feria , en italiano Fiera , en catalán Fira ).

En el calendario romano , un dies festus es un día festivo o sagrado, es decir, un día dedicado a una deidad o deidades. En esos días estaba prohibido realizar cualquier actividad profana, especialmente negocios oficiales o públicos. Todos los dies festi eran, por lo tanto, nefasti . Sin embargo, algunos días no eran festi y, sin embargo, podían no ser permitidos como días hábiles ( fasti ) por otras razones. Los días en los que se permitían actividades profanas eran profesti . ^[255]

Los fetiales , o sacerdotes feciales.

El finis (límite, frontera, límite), en plural fines , era un concepto esencial en la práctica augural , que se ocupaba de la definición del templum . Establecer fines era una parte importante de los deberes de un magistrado . ^[256] La mayoría de los estudiosos consideran que el finis se definía físicamente mediante cuerdas, árboles, piedras u otros marcadores, al igual que los límites de los campos y las propiedades en general. Estaba relacionado con el dios Terminus y su culto. ^[257]

Los quince flamines formaban parte del Colegio de Pontífices . Cada flamen servía como sumo sacerdote de una de las deidades oficiales de la religión romana y dirigía los rituales relacionados con esa deidad. Los flamines eran considerados los más antiguos entre los sacerdotes , ya que muchos de ellos estaban asignados a deidades que databan de la prehistoria del Lacio y cuyo significado ya se había vuelto oscuro en los tiempos clásicos.

El carácter arcaico de los flamens se indica por su presencia entre las tribus latinas . Oficiaban en ceremonias con la cabeza cubierta por un velo y siempre llevaban un filamento , hilo, en contraste con los rituales públicos realizados por el rito griego (ritus graecus) que se establecieron más tarde. Los autores antiguos derivan la palabra flamen de la costumbre de cubrirse la cabeza con el filamento , pero puede ser afín al brahmán védico . El tocado distintivo del flamen era el apex .

Los "Hermanos del Campo" eran un colegio de sacerdotes cuyas funciones se relacionaban con la agricultura y la ganadería. Eran la sodalitas religiosa más antigua : según la tradición fueron creados por Rómulo , pero probablemente eran anteriores a la fundación de Roma . ^{[ cita requerida ]}

El adjetivo gabinus describe un elemento de la religión que los romanos atribuían a las prácticas de Gabii , una ciudad del Lacio con estatus municipal a unos 12 kilómetros de Roma. La incorporación de las tradiciones gabinianas indica su estatus especial en virtud del tratado con Roma. Véase cinctus gabinus y ager gabinus . ^[89]

La hostia era la ofrenda, generalmente un animal , en un sacrificio. Ovidio y otros usan la palabra indistintamente con victima , pero algunos autores antiguos intentan distinguir entre las dos. ^[258] Servio dice ^[259] que la hostia se sacrifica antes de la batalla, la victima después, lo que concuerda con la etimología de Ovidio al relacionar la "hostia" con los "hostiles" o enemigos ( hostis ), y la "víctima" con el "vencedor". ^[260]

En otros lugares se dice que la diferencia entre la victima y la hostia es una cuestión de tamaño, siendo la hostia más pequeña ( minor ). ^[261] Las hostias también se clasificaban por edad: las lactentes eran lo suficientemente jóvenes como para seguir tomando leche, pero habían alcanzado la edad para ser purae ; las bidentes habían alcanzado los dos años de edad ^[262] o tenían los dos dientes incisivos (bi-) más largos (dentes) que son una indicación de la edad. ^[263]

Las hostias se podían clasificar de diversas maneras. Una hostia consultatoria era una ofrenda con el fin de consultar a una deidad, es decir, para conocer la voluntad de una deidad; la hostia animalis , para aumentar la fuerza ( mactare ) de la deidad. ^[264]

La víctima también podía clasificarse por ocasión y momento. La hostia praecidanea era una "ofrenda anticipada" realizada el día anterior a un sacrificio. ^[265] Era una expiación anticipada "para implorar la indulgencia divina" en caso de que se cometiera un error el día del sacrificio formal. ^[266] Se ofrecía un cerdo preliminar como praecidanea el día antes de que comenzara la cosecha. ^[267] La ​​hostia praecidanea se ofrecía a Ceres un día antes de un festival religioso ( sacrum , antes del comienzo de la cosecha) en expiación por negligencias en los deberes de piedad hacia el difunto. ^{[ aclaración necesaria ]} La hostia praesentanaea era un cerdo ofrecido a Ceres durante una parte de los ritos funerarios realizados a la vista del difunto, cuya familia era absuelta ritualmente. ^[268] Una hostia succidanea se ofrecía en cualquier rito después de que el primer sacrificio hubiera fallado debido a una impropiedad ritual ( vitium ). ^[269] Compárese con piaculum , una ofrenda expiatoria.

Hostia es el origen de la palabra "hostia" para designar el sacramento eucarístico de la Iglesia occidental ; véase Pan sacramental: Iglesia católica . Véase también votum , una dedicación o un voto de ofrenda a una deidad, así como aquello que cumplió el voto.

Rito realizado por los augures mediante el cual la persona en cuestión recibía la aprobación de los dioses para su nombramiento o su investidura. El augur pedía la aparición de ciertos signos (auspicia impetrativa) mientras permanecía de pie junto al designado en el auguraculum . En el período regio , la inauguratio concernía al rey y a los sacerdotes mayores . ^[270] Después del establecimiento de la República , el rex sacrorum , ^[271] los tres flamines maiores , ^[272] los augures y los pontífices ^[273] todos debían ser investidos.

El término también puede referirse al establecimiento ritual del templo augural y al trazado de la muralla de una nueva ciudad. ^{[ cita requerida ]}

Los indigitamenta eran listas de dioses que mantenía el Colegio de Pontífices para asegurar que se invocaran los nombres divinos correctos en las oraciones públicas. A veces no está claro si estos nombres representan entidades menores distintas o epítetos pertenecientes a un aspecto de la esfera de influencia de una deidad mayor, es decir, una indigitación o nombre destinado a "fijar" o focalizar la acción local del dios así invocado. ^{[274] Se supone que} Varrón se basó en el conocimiento directo de las listas al escribir sus libros teológicos, como lo evidencian los catálogos de deidades menores de los que se burlaron los Padres de la Iglesia que usaron su obra ^[275] como referencia. ^[276] Es probable que otra fuente haya sido la obra inexistente De indigitamentis de Granius Flaccus , contemporáneo de Varrón. ^[277] No debe confundirse con los di indigetes .

El dirigirse a una deidad en una oración o hechizo mágico es la invocatio , de invoco, invocare , "invocar" a los dioses o espíritus de los muertos. ^[278] La eficacia de la invocatio depende del nombre correcto de la deidad, que puede incluir epítetos , frases descriptivas, honoríficos o títulos y nombres arcanos. La lista de nombres ( nomina ) es a menudo extensa, particularmente en hechizos mágicos; muchas oraciones e himnos se componen en gran parte de invocaciones. ^[279] El nombre se invoca en caso vocativo ^[280] o acusativo . ^[281] En el uso especializado perteneciente al procedimiento augural , invocatio es un sinónimo de precatio , pero específicamente dirigido a evitar mala , sucesos malignos. ^[282] Compárese con evocatio .

El término equivalente en la religión griega antigua es epíclesis . ^[283] Pausanias distinguió entre las categorías de teónimo propiamente dicho, epíteto poético , la epíclesis del culto local y una epíclesis que podría usarse universalmente entre los griegos. ^[284] La epíclesis sigue utilizándose en algunas iglesias cristianas para la invocación del Espíritu Santo durante la oración eucarística .

Ius es la palabra latina que designa la justicia, el derecho, la equidad, la imparcialidad y todo lo que llegó a entenderse como la esfera del derecho . Se define en las palabras iniciales de la Digesta con las palabras de Celso como "el arte de lo que es bueno y justo" y de manera similar por Pablo como "lo que es siempre justo y equitativo". ^[285] El polímata Varrón y el jurista Gayo ^[286] consideran esencial la distinción entre ius divino y humano ^[287] pero el orden divino es la fuente de todas las leyes, ya sean naturales o humanas, por lo que el pontífice es considerado el juez final (iudex) y árbitro. ^[288] El jurista Ulpiano define la jurisprudencia como "el conocimiento de los asuntos humanos y divinos, de lo que es justo e injusto". ^[289]

"Ley sagrada" ^[290] o "ley divina", en particular en lo que se refiere a los derechos de los dioses en relación con su "propiedad", lo que les pertenece por derecho. ^[291] El reconocimiento del ius divinum era fundamental para mantener las relaciones correctas entre los seres humanos y sus deidades. La preocupación por la ley y el procedimiento legal que era característica de la antigua sociedad romana también era inherente a la religión romana. ^[292] Véase también pax deorum .

La ley pontificia que gobernaba la religión romana cubría sacra , ritos; vota , juramentos; feriae , días santos; y sepulchra , tumbas. ^[293] Cicerón lo describe como absconditum , secreto. ^[294] Un libro sobre ley pontificia, probablemente el escrito a mediados del siglo II a. C. por Fabio Pictor , fue consultado por Aulo Gelio en el siglo II d. C. como fuente sobre el flamen y flaminica Dialis . ^[295]

El baño de la imagen de culto de una deidad, en particular de una diosa, podía prescribirse en un ritual anual. Una lavatio era una parte especial del culto importado de Cibeles , cuya estatua y objetos asociados se llevaban en procesión para bañarse en el río Almo . ^[296] Ovidio dice que la estatua de Venus Verticordia se bañaba como parte de las Veneralia el primero de abril , pero la ausencia de esta lavatio en cualquier otra fuente puede indicar que, dado que estaba destinada a ser realizada por mujeres, los magistrados no asistían. ^[297]

El lectisternium era una ceremonia propiciatoria que tomaba la forma de una comida ofrecida a las divinidades, como si estuvieran sentados para el banquete en un diván (lectus) .

La palabra lex (plural leges ) deriva de la raíz indoeuropea *leg , al igual que los verbos latinos lego, legare, ligo, ligare ("nombrar, legar") y lego, legere ("reunir, elegir, seleccionar, discernir, leer": cf. también el verbo griego legein "recoger, contar, hablar"), y el sustantivo abstracto religio . ^[298] Las partes en los procedimientos legales y contratos se obligaban a la observancia mediante el ofrecimiento de sacrificios a las deidades testigos. ^[299]

Aunque la palabra lex sufrió un cambio semántico frecuente en latín hacia el área legal, su significado original de palabras fijas y formulaicas se conservó en algunos casos. Algunas fórmulas de culto son leges : la petición de un augur de signos particulares que indicarían la aprobación divina en un rito augural (augurium), o en la investidura de magistrados y algunos sacerdotes se llama legum dictio . ^[300] La fórmula quaqua lege volet ("por cualquier lex, es decir, palabras que desee") permitía al ejecutante del culto la discreción en su elección de palabras rituales. ^[301] Las leges templi regulaban las acciones de culto en varios templos. ^{[302] [303]}

En el derecho civil, se utilizaban conjuntos ritualizados de palabras y gestos conocidos como legis actiones como procedimiento legal en casos civiles; estaban regulados por la costumbre y la tradición ( mos maiorum ) y se creía que implicaban la protección de los ejecutantes de influencias malignas u ocultas. ^[304]

La libación (del latín libatio , del griego spondai ) era uno de los actos religiosos más sencillos que se realizaba con regularidad en la vida diaria. En casa, el romano que estaba a punto de beber vino vertía las primeras gotas en el altar doméstico. ^[305] La ofrenda líquida también podía derramarse en el suelo o en un altar público. También se utilizaba leche y miel, agua y aceite. ^[306]

La liberatio (del verbo liberare , «liberar») era la «liberación» de un lugar (locus) de «todos los espíritus indeseados u hostiles y de todas las influencias humanas», como parte de la ceremonia de inauguración del templum (espacio sagrado). Estaba precedida por la consulta de signos y seguida por la effatio , la creación de límites (fines) . ^[307] Un site liberatus et effatus era «exorcizado y disponible» para su propósito sagrado. ^[45]

Los libros augurales ( libri augurales ) representaban el conocimiento colectivo y central del colegio augural . Algunos estudiosos ^[308] los consideran distintos de los commentarii augurum (comentarios de los augures) que registraban los actos colegiales de los augures, incluidos los decreta y responsa . ^[309] Los libros eran fundamentales para la práctica del augurio. No han sobrevivido, pero Cicerón , que era augur, ofrece un resumen en De Legibus ^[310] que representa "disposiciones precisas basadas ciertamente en una colección oficial editada de manera profesional". ^[311]

Los libri pontificales (libros pontificios) son textos fundamentales de la religión romana, que sobreviven como transcripciones y comentarios fragmentarios. Es posible que hayan sido en parte analísticos, en parte sacerdotales; diferentes autores romanos se refieren a ellos como libri y commentarii (comentarios), descritos por Livio como incompletos "debido al largo tiempo transcurrido y al raro uso de la escritura" y por Quintiliano como ininteligiblemente arcaicos y oscuros. Los primeros fueron atribuidos a Numa , segundo rey de Roma , a quien se creía que había codificado los textos y principios fundamentales de la ley religiosa y civil de Roma ( ius divinum e ius civile ). ^[312] Véase también commentarii pontificum .

En los sacrificios de animales , la litatio se realizaba tras la apertura de la cavidad corporal para inspeccionar las entrañas (inspicere exta). La litatio no formaba parte de una práctica adivinatoria como la que se derivaba de los etruscos (véase extispicia y Hígado de Piacenza ), sino más bien una certificación según la liturgia romana de la aprobación de los dioses. La cuestión no era que los sacrificadores tuvieran que asegurarse de que la víctima fuera perfecta por dentro y por fuera; más bien, la buena condición interna del animal era evidencia de la aceptación divina de la ofrenda. La necesidad de que la deidad aprobara y aceptara ( litare ) subraya que la reciprocidad del sacrificio ( do ut des ) no debía darse por sentada. ^[313]

Si los órganos estaban enfermos o defectuosos, el procedimiento debía reiniciarse con una nueva víctima ( hostia ). En 176 a. C. ^[314] los cónsules que presidían el sacrificio intentaron sacrificar un buey, pero descubrieron que su hígado había sido consumido por una enfermedad debilitante. Después de que tres bueyes más no pasaran la prueba, las instrucciones del senado fueron seguir sacrificando víctimas más grandes hasta que se pudiera obtener la litatio . ^[315]

El lituus es el bastón curvo característico de un augur , que se representa con frecuencia en las monedas romanas y que suele ir acompañado de una jarra o cántaro ritual. La presencia del lituus indica que el acuñador o la persona honrada en el anverso era un augur.

En el uso religioso, un lucus era un bosque o una pequeña zona boscosa considerada sagrada para una divinidad. La entrada podía estar severamente restringida: Paulus ^[316] explica que un capitalis lucus estaba protegido del acceso humano bajo pena de muerte. Se han encontrado leges sacratae (leyes por cuya violación el infractor está fuera de la ley) ^{[317] relativas a los bosques sagrados en} cippi en Spoleto en Umbria y Lucera en Apulia . ^[318] Véase también nemus .

Los ludi eran juegos que se celebraban como parte de festivales religiosos y algunos eran originalmente de naturaleza sacra. Entre ellos se encontraban las carreras de carros y la venatio , un deporte sangriento escenificado entre animales y humanosque puede haber tenido unelemento sacrificial .

Los "sacerdotes lobo", organizados en dos colegios y luego en tres, que participaban en las Lupercalia . El personaje más famoso que ejerció como luperco fue Marco Antonio .

La lustratio es un ritual de purificación que se celebraba cada cinco años bajo la jurisdicción de los censores en Roma. Su significado original era purificar mediante el lavado en agua (del latín lustrum, del verbo luo , «me lavo con agua»). Como el tiempo transcurrido entre dos lustraciones sucesivas era de cinco años, el término lustrum adoptó el significado de un período de cinco años. ^[319]

Manubia es un término técnico de la disciplina etrusca , y se refiere al poder de una deidad para manejar rayos, representado en los íconos divinos por un rayo en la mano. Puede ser una palabra latinizada del etrusco o menos probablemente una formación de manus , "mano", y habere , "tener, sostener". ^[320] Aparentemente no está relacionado con la palabra latina más común manubiae que significa "botín (tomado por un general en la guerra)". ^[321] Séneca usa el término en una discusión extensa sobre el rayo . ^[322] Júpiter , como se identifica con la etrusca Tinia , ^[323] sostenía tres tipos de manubiae ^[324] enviadas desde tres regiones celestiales diferentes. ^[325] Stefan Weinstock los describe como:

1. rayo leve o "perforante";
2. rayo dañino o "aplastante", que se envía por consejo de los doce Di Consentes y que ocasionalmente produce algún bien;
3. rayo destructor o «ardiente», que se envía por consejo de los di superiores et involuti (dioses ocultos de la esfera «superior») y cambia el estado de los asuntos públicos y privados. ^[326]

Júpiter hace uso del primer tipo de rayo benéfico para persuadir o disuadir. ^[327] Los libros sobre cómo leer los rayos eran una de las tres formas principales de aprendizaje etrusco sobre el tema de la adivinación . ^[328]

Miraculum, una de las varias palabras para portento o señal, es un término no técnico que pone énfasis en la respuesta del observador ( mirum , "una maravilla, prodigio"). ^[329] Livio usa la palabra miraculum , por ejemplo, para describir la señal que recibió Servio Tulio cuando era niño, cuando llamas divinas brotaron de su cabeza y la casa real presenció el evento. ^[330] Compárese con monstrum , ostentum , portentum y prodigium .

Miraculum es el origen de la palabra inglesa "milagro". Los escritores cristianos desarrollaron posteriormente una distinción entre miracula , cuyas formas verdaderas eran evidencia del poder divino en el mundo, y meros mirabilia , cosas que debían ser admiradas pero que no eran resultado de la intervención de Dios . Los prodigios "paganos" fueron relegados a la categoría de mirabilia y atribuidos a la obra de los demonios. ^[331]

La harina mezclada con sal se espolvoreaba sobre la frente y entre los cuernos de las víctimas de los sacrificios, así como sobre el altar y en el fuego sagrado. Esta mola salsa ('harina salada') era preparada ritualmente a partir de trigo tostado o espelta , espelta o cebada por las vestales , que de este modo contribuían a todos los sacrificios oficiales en Roma. ^[332] Servio utiliza las palabras pius y castus para describir el producto. ^[333] La mola era tan fundamental para el sacrificio que "ponerse la mola " (en latín immolare ) llegó a significar "sacrificar". Su uso era una de las numerosas tradiciones religiosas atribuidas a Numa , el segundo rey sabino de Roma . ^[334]

Un monstrum es una señal o portento que altera el orden natural como evidencia del desagrado divino. ^[335] Se suele suponer que la palabra monstrum deriva, como dice Cicerón , del verbo monstro , "mostrar" (compárese con el inglés "demostrar"), pero según Varrón proviene de moneo , "advertir". ^[336] Debido a que una señal debe ser sorprendente o desviada para tener un impacto, monstrum llegó a significar "evento antinatural" ^[337] o "un mal funcionamiento de la naturaleza". ^[338] Suetonio dijo que "un monstrum es contrario a la naturaleza (o excede la naturaleza) con la que estamos familiarizados, como una serpiente con patas o un pájaro con cuatro alas". ^[339] El equivalente griego era teras . ^[340] La palabra inglesa "monstruo" deriva del sentido negativo de la palabra. Compárese con miraculum , ostentum , portentum y prodigium .

En uno de los usos más famosos de la palabra en la literatura latina , el poeta augusto Horacio llama a Cleopatra un fatale monstrum , algo mortal y fuera de los límites humanos normales. ^[341] Cicerón llama a Catilina monstrum atque prodigium ^[342] y usa la frase varias veces para insultar a varios objetos de sus ataques como depravados y más allá de los límites humanos. Para Séneca , el monstrum es, como la tragedia, "una revelación visual y horrorosa de la verdad". ^[343]

Literalmente "el mundo", también un pozo supuestamente excavado y sellado por Rómulo como parte de los ritos de fundación de Roma. Su interpretación es problemática; normalmente estaba sellado y se abría ritualmente solo en tres ocasiones durante el año. Sin embargo, en los Fasti más antiguos, estos días se marcaban como C(omitiales) ^[344] (días en que se reunían los Comitia ), lo que sugiere la idea de que todo el ritual era una importación griega posterior. ^[345] Sin embargo, Catón y Varrón , citados por Macrobio, los consideraban religiosi . ^[346] Cuando se abría, el pozo servía como escondite para ofrendas a las deidades del inframundo, en particular a Ceres , diosa de la tierra fructífera. Ofrecía un portal entre los mundos superior e inferior; se decía que su forma era una inversión de la cúpula de los cielos superiores. ^[347]

Adjetivo derivado de nefas (siguiente). El gerundio del verbo fari , hablar, se usa comúnmente para formar formas derivadas o flexivas de fas . Véase fandi de Virgilio como genitivo de fas . Este uso se ha invocado para apoyar la derivación de fas de la raíz indoeuropea *bha, latín fari.

Cualquier cosa o acción contraria a la ley y voluntad divinas es nefas (en jerga legal arcaica, ne (no) ... fas ). ^[348] Nefas prohíbe algo por ser religiosa y moralmente ofensivo, o indica un incumplimiento de un deber religioso. ^[349] Podría matizarse como "un deber religioso de no hacerlo", como en la declaración de Festo de que "un hombre condenado por el pueblo por una acción atroz es sacer " -es decir, entregado a los dioses para su juicio y disposición- "no es un deber religioso ejecutarlo, pero quien lo mate no será procesado". ^[350]

Livio registra que los patricios se opusieron a la legislación que permitiera a un plebeyo ocupar el cargo de cónsul con el argumento de que era nefas : un plebeyo, afirmaban, carecería del conocimiento arcano de los asuntos religiosos que, por tradición, era una prerrogativa patricia. El tribuno plebeyo Cayo Canuleyo , cuya lex era, replicó que era arcano porque los patricios lo mantenían en secreto. ^[351]

Generalmente se encuentra junto con dies (singular o plural), como dies nefasti , días en los que se prohibían las transacciones oficiales por motivos religiosos. Véase también nefas , fasti y fas.

Nemus , plural nemora , era una de las cuatro palabras latinas que significaban «bosque, arbolado, bosque». Lucus es más estrictamente un bosque sagrado , ^[352] como lo define Servio como «una gran cantidad de árboles con un significado religioso», ^[353] y se distingue de la silva , un bosque natural; saltus , territorio que es desierto; y un nemus , un arboreto que no está consagrado (pero compárese con el celta nemeton ). ^[354] En la poesía latina, un nemus es a menudo un lugar propicio para la inspiración poética, y particularmente en el período augusteo adquiere un aura sacra. ^[355]

Las especies de nemoras nombradas incluyen:

• El nemus de Anna Perenna . ^[356]
• Nemus Caesarum , dedicado a la memoria de los nietos de Augusto, Cayo y Lucio. ^[357]
• El nemus Aricinum sagrado para Diana , Egeria y Virbius .

La principal responsabilidad de un augur era observar las señales (observatio) e informar de los resultados (nuntiatio) . ^[358] El anuncio se hacía ante una asamblea . Un pasaje de Cicerón afirma que el augur tenía derecho a informar sobre las señales observadas antes o durante una asamblea y que los magistrados tenían derecho a estar atentos a las señales (spectio) así como a hacer el anuncio (nuntiatio) antes de la realización de los asuntos públicos, pero el significado exacto de la distinción de Cicerón es un tema de debate académico. ^[359]

La obnuntiatio era una declaración de signos desfavorables por parte de un augur con el fin de suspender, cancelar o posponer un curso de acción pública propuesto. El procedimiento sólo podía ser llevado a cabo por un funcionario que tuviera derecho a observar los presagios ( spectio ). ^[360]

La única fuente del término es Cicerón , él mismo un augur, que se refiere a él en varios discursos como un baluarte religioso contra los políticos y tribunos populistas . La Lex Aelia Fufia (ca. 150 a. C.) puede haber extendido el derecho de obnuntiatio más allá del colegio augural a todos los magistrados. La legislación de Clodio como tribuno de la plebe en el 58 a. C. tenía como objetivo poner fin a la práctica, ^[361] o al menos reducir su potencial de abuso; la obnuntiatio había sido explotada el año anterior como una táctica obstruccionista por el colega consular de Julio César, Bíbulo . Que la ley clodiana no había privado a todos los augures o magistrados del privilegio lo indica el uso de la obnuntatio por parte de Marco Antonio a principios del 44 a. C. para detener la elección consular. ^[362]

Observatio era la interpretación de los signos según la tradición de la "disciplina etrusca", o como se conserva en libros como los libri augurales . Un arúspice interpretaba fulgura (trueno y relámpago) y exta (entrañas) mediante observatio . La palabra tiene tres significados estrechamente relacionados en augurio: la observación de signos por un augur u otro adivino; el proceso de observar, registrar y establecer el significado de los signos a lo largo del tiempo; y el cuerpo codificado de conocimiento acumulado por la observación sistemática, es decir, "reglas inflexibles" consideradas objetivas o externas a la observación de un individuo en una ocasión determinada. Los signos impetrativos, o aquellos buscados por el procedimiento augural estándar, se interpretaban según observatio ; el observador tenía poca o ninguna latitud en cómo podrían interpretarse. Observatio también podría ser aplicable a muchos signos oblativos o inesperados. La observatio se consideraba una especie de scientia , o conocimiento "científico", en contraste con la coniectura , un "arte" o "método" ( ars ) más especulativo, tal como lo requerían los signos novedosos. ^[363]

Un presagio, plural omina , era un signo que insinuaba el futuro, considerado menos importante para la comunidad que un prodigium pero de gran importancia para la persona que lo escuchaba o veía. ^[364] Los presagios podían ser buenos o malos. A diferencia de los prodigia , los malos presagios nunca se expiaban mediante ritos públicos, sino que podían reinterpretarse, redirigirse o evitarse de otro modo (véase abominari ).

Una forma de literatura arcana fue el ostentarium , una colección escrita que describía e interpretaba signos ( ostenta ). ^[365] Tarquitius Priscus escribió un Ostentarium arborarium , un libro sobre signos pertenecientes a los árboles, y un Ostentarium Tuscum , presumiblemente traducciones de obras etruscas. ^[366] Plinio cita a su contemporáneo Umbricius Melior para un ostentarium aviarium , concerniente a las aves. ^[367] Fueron consultados hasta la Antigüedad tardía; en el siglo IV, por ejemplo, los arúspices consultaron los libros de Tarquitius antes de la batalla que resultó fatal para el emperador Juliano  —según Amiano Marcelino , porque no les hizo caso. ^[368] Fragmentos de ostentaria sobreviven como citas en otras obras literarias. ^[369]

Según Varrón , un ostentum es un signo llamado así porque muestra ( ostendit ) algo a una persona. ^[370] Suetonio especificó que "un ostentum se nos muestra sin poseer un cuerpo sólido y afecta tanto a nuestros ojos como a nuestros oídos, como la oscuridad o una luz en la noche". ^[339] En su obra clásica sobre la adivinación romana, Auguste Bouché-Leclercq intentó distinguir el uso teórico de ostenta y portenta como aplicable a objetos inanimados, monstra a signos biológicos y prodigia a actos o movimientos humanos, pero en escritos no técnicos las palabras tienden a usarse de manera más vaga como sinónimos. ^[371]

La teoría de la ostenta , la portenta y la monstra constituían una de las tres ramas de interpretación dentro de la disciplina etrusca , siendo las otras dos las más específicas fulgura (trueno y relámpago) y exta (entrañas). La ostenta y la portenta no son los signos que los augures están entrenados para solicitar e interpretar, sino más bien "nuevos signos", cuyo significado tenía que ser descifrado a través de la ratio (la aplicación de principios analíticos) y la coniectura (razonamiento más especulativo, en contraste con la observatio augural ). ^[372]

Jerarquía religiosa implícita en la disposición de los asientos de los sacerdotes (sacerdotes) en los banquetes sacrificiales. Como "el más poderoso", el rex sacrorum se colocaba al lado de los dioses, seguido por el Flamen Dialis , luego el Flamen Martialis , luego el Flamen Quirinalis y, por último, el Pontifex Maximus . ^[373] El ordo sacerdotum observaba y preservaba las distinciones rituales entre el poder divino y el humano. En el mundo humano, el Pontifex Maximus era el más influyente y poderoso de todos los sacerdotes .

Paludatus ( masculino singular, plural paludati ) es un adjetivo que significa "que lleva el paludamentum ", ^[374] el atuendo distintivo del comandante militar romano. Varrón ^[375] y Festo dicen que cualquier adorno militar podría llamarse paludamentum , pero otras fuentes indican que se refería principalmente a la capa. Según Festo, paludati en los libros augurales significaba "armado y adornado" (armati, ornati) . ^[376] Cuando el comandante cruzaba desde el límite sagrado de Roma ( pomerium ) , era paludatus , adornado con el atuendo que usaría para liderar una batalla y para asuntos oficiales. ^[377] Este adorno era, por tanto, parte de la investidura ritual del comandante con imperium . ^[378] Se producía después de los sacrificios y votos que el comandante ofrecía en el Capitolio, y era concomitante con su posesión de los auspicios para la guerra. ^[379]

Festo señala en otra parte que las " vírgenes salias ", cuya relación con los sacerdotes salios no está clara, realizaban sus rituales paludatae , ^[380] vestidas con atuendos militares. ^[381]

Pax , aunque generalmente se traduce al español como "paz", era un pacto, un acuerdo o un pacto. ^[382] En el uso religioso, la armonía o acuerdo entre lo divino y lo humano era la pax deorum o pax divom ("la paz de los dioses" o "paz divina"). ^[383] La pax deorum solo se otorgaba a cambio de una práctica religiosa correcta. El error religioso ( vitium ) y la impiedad conducían a la desarmonía divina y a la ira deorum (la ira de los dioses).

Un piaculum es un sacrificio expiatorio, o la víctima utilizada en el sacrificio; también, un acto que requiere expiación . ^[384]

Como la religión romana era contractual ( do ut des ), se podía ofrecer un piaculum como una especie de pago por adelantado; los Hermanos Arvales, por ejemplo, ofrecían un piaculum antes de entrar en su bosque sagrado con un instrumento de hierro, lo cual estaba prohibido, así como después. ^[385] El cerdo era una víctima común para un piaculum . ^[386] El historiador augusto Livio dice que P. Decio Mus es "como" un piaculum cuando hace su voto de sacrificarse en la batalla (véase devotio ). ^[387]

Pietas , de donde deriva la palabra inglesa piety, era la devoción que unía a una persona a los dioses, al estado romano y a su familia. Era la cualidad más destacada del héroe romano Eneas , a quien se le aplica regularmente el epíteto pius a lo largo de la Eneida .

En latín y otras lenguas itálicas , ^[388] pius parece haber significado "lo que está de acuerdo con la ley divina". Más tarde se utilizó para designar acciones respetuosas de la ley divina e incluso personas que actuaban con respeto hacia los dioses y las reglas piadosas. La persona pius "conforma estrictamente su vida al ius divinum ". ^[389] "Obediente" es a menudo una mejor traducción del adjetivo que el derivado inglés "piadoso". ^[390] Pius es un epíteto habitual del héroe fundador romano Eneas en la Eneida de Virgilio , junto con pater , "padre". ^[391] Véase también pietas , el sustantivo abstracto relacionado .

Un verbo de etimología desconocida que significa "consagrar". ^[392]

El pontífice era un sacerdote del colegio de más alto rango . El principal entre los pontífices era el Pontifex Maximus . La palabra ha sido considerada como relacionada con pons , puente, ya sea por el significado religioso del pons Sublicius y su uso ritual ^[393] (que tiene un paralelo en Tebas y en sus gephiarioi ) o en el significado original IE de camino. ^[394] Pontifex en este caso sería el "abridor del camino" correspondiente al adharvayu védico, el único sacerdos activo y en movimiento en el grupo sacrificial que toma su título de la designación figurativa de la liturgia como camino.

Otra hipótesis ^[395] considera la palabra como un préstamo de la lengua sabina, en la que significaría miembro de un colegio de cinco personas, del osco-umbro ponte , cinco. Esta explicación tiene en cuenta que el colegio fue establecido por el rey sabino Numa Pompilio y la institución es itálica: las expresiones pontis y pomperias que se encuentran en las Tablas Iguvinas pueden denotar un grupo o división de cinco o por cinco. El pontífice sería así miembro de un colegio sacrificial conocido como pomperia (latín quinio ). ^[396]

El popa era uno de los oficiantes de menor rango en un sacrificio. En las representaciones de procesiones sacrificiales, lleva un mazo o un hacha con el que golpea a la víctima animal. Las fuentes literarias de la Antigüedad tardía dicen que el popa era un esclavo público . ^[397] Véase también victimarius .

El verbo porricere tenía el significado religioso especializado de «ofrecer como sacrificio», especialmente ofrecer las entrañas sacrificiales (exta) a los dioses. ^[398] Tanto exta porricere como exta dare se referían al proceso por el cual las entrañas se cocinaban, se cortaban en pedazos y se quemaban en el altar. Los Hermanos Arvales usaban el término exta reddere , «devolver las entrañas», es decir, devolver a la deidad lo que ya se había dado como debido. ^[315]

Un portentum es una especie de signo interpretado por un arúspice , no por un augur , y por medio de coniectura en lugar de observatio . Portentum es un sinónimo cercano pero no siempre exacto de ostentum, prodigium y monstrum . ^[399] Cicerón usa portentum con frecuencia en su tratado De divinatione , donde parece ser una palabra genérica para prodigios. ^[400] La palabra también podría referirse en un uso no técnico a un suceso antinatural sin significado religioso específico; por ejemplo, Plinio llama portentum a un egipcio con un par de ojos que no funcionan en la parte posterior de su cabeza . ^[401] Varrón deriva portentum del verbo portendere porque presagia algo que va a suceder. ^[402]

En el esquema de A. Bouché-Leclercq, portenta y ostenta son los dos tipos de signos que aparecen en la naturaleza inanimada, a diferencia del monstrum (una singularidad biológica), prodigia (los actos o movimientos únicos de los seres vivos) y un miraculum , un término no técnico que enfatiza la reacción del espectador. ^[403] El sentido de portentum también se ha distinguido del de ostentum por la duración relativa del tiempo, siendo el ostentum de manifestación más breve. ^[404]

Aunque la palabra inglesa portento deriva de portentum y puede usarse para traducirlo, otros términos latinos como ostentum y prodigium también se encontrarán traducidos como "portento". ^[405] Portentum ofrece un ejemplo de un antiguo término religioso romano modificado para el uso cristiano; en la teología cristiana de los milagros, un portento que ocurre por la voluntad del Dios cristiano no puede considerarse contrario a la naturaleza ( contra naturam ), por lo que Agustín especificó que si tal señal parecía no ser natural, era solo porque era contraria a la naturaleza tal como la conocen ( nota ) los seres humanos. ^[406]

La precatio era la forma formal de dirigirse a la deidad o deidades en un ritual. La palabra está relacionada por etimología con prex , "oración" (plural preces ), y generalmente se traduce como si fueran sinónimos. Plinio dice que la matanza de una víctima sacrificial es ineficaz sin la precatio , la recitación de la fórmula de la oración. ^[407] Los textos sacerdotales que eran colecciones de oraciones a veces se llamaban precationes . ^[408]

Dos ejemplos tardíos de la precatio son la Precatio Terrae Matris ("La oración de la Madre Tierra") y la Precatio omnium herbarum ("Oración de todas las hierbas"), que son amuletos o carmina escritos métricamente, ^[409] este último vinculado a los escritos médicos atribuidos a Antonio Musa . ^[410] Las Dirae precationes eran oraciones " terribles ", es decir, imprecaciones o maldiciones. ^[411]

En el procedimiento augural , la precatio no es una oración propiamente dicha, sino una forma de invocación (invocatio) recitada al comienzo de una ceremonia o después de aceptar un signo oblativo. La precatio maxima se recitaba para el augurium salutis , el ritual que llevaban a cabo los augures para obtener el permiso divino para orar por la seguridad de Roma ( salus ). ^[412]

En el uso jurídico y retórico, precatio era una súplica o petición. ^[413]

Prex , "oración", suele aparecer en plural, preces . Dentro de la estructura tripartita que a menudo era característica de la oración formal antigua, preces sería la expresión final de lo que se busca de la deidad, después de la invocación y una narración intermedia. ^[414] Una petición legítima es un ejemplo de bonae preces , "buena oración". ^[415] Tacitae preces son oraciones silenciosas o sotto voce como las que se pueden usar en rituales privados o magia; las preces con una intención negativa se describen con adjetivos como Thyesteae (" thyestean "), funestae ("mortal"), infelices (destinadas a causar infelicidad), nefariae , ^[416] o dirae . ^[417]

En el uso general, preces podría referirse a cualquier petición o súplica. La forma verbal es precor, precari , "rezar, suplicar". El cognado umbro es persklu , "súplica". El significado puede ser "intento obtener pronunciando palabras apropiadas lo que es mi derecho a obtener". Se utiliza a menudo en asociación con quaeso en expresiones como te precor quaesoque , "rezo y te suplico", o prece quaesit , "él busca por medio de la oración". ^[418] En el derecho romano de la era imperial , preces se refería a una petición dirigida al emperador por una persona privada . ^[419]

Los prodigios (en plural) eran desviaciones antinaturales del orden predecible del cosmos. Un prodigium indicaba el desagrado divino por una ofensa religiosa y debía ser expiado para evitar expresiones más destructivas de la ira divina. Compárese con ostentum y portentum , signos que denotan un fenómeno inanimado extraordinario, y monstrum y miraculum , una característica antinatural en los humanos.

Los prodigios eran un tipo de auspicia oblativa ; es decir, eran "impuestos" a los observadores, no buscados deliberadamente. ^[420] Los prodigios sospechosos eran reportados como un deber cívico. Un sistema de referencias oficiales filtraba aquellos que parecían patentemente insignificantes o falsos antes de que el resto fuera reportado al senado , que realizaba más investigaciones; este procedimiento era la procuratio prodigiorum . Los prodigios confirmados como genuinos eran referidos a los pontífices y augures para la expiación ritual. ^[421] Para casos particularmente serios o difíciles, los decemviri sacris faciundis podían buscar orientación y sugerencias de los Libros Sibilinos . ^[422]

El número de prodigios confirmados aumentó en tiempos difíciles. En 207 a. C., durante una de las peores crisis de las Guerras Púnicas , el Senado se ocupó de un número sin precedentes, cuya expiación habría implicado "al menos veinte días" de ritos dedicados. ^[423] Los prodigios mayores de ese año incluyeron la combustión espontánea de armas, la aparente contracción del disco solar, dos lunas en un cielo iluminado por el día, una batalla cósmica entre el sol y la luna, una lluvia de piedras al rojo vivo, un sudor sangriento sobre estatuas y sangre en fuentes y en espigas de trigo. Estos fueron expiados con el sacrificio de "víctimas mayores". Los prodigios menores fueron menos bélicos pero igualmente antinaturales: ovejas se convirtieron en cabras; una gallina se convirtió en gallo , y viceversa. Los prodigios menores fueron debidamente expiados con "víctimas menores". El descubrimiento de un niño hermafrodita de cuatro años fue expiado mediante ahogamiento ^[424] y una santa procesión de 27 vírgenes al templo de Juno Regina , cantando un himno para evitar el desastre; un rayo que cayó durante los ensayos del himno requirió una expiación adicional. ^[425] La restitución religiosa fue probada solo por la victoria de Roma. ^[426]

El entierro expiatorio de víctimas humanas vivas en el Foro Boario siguió a la derrota de Roma en Cannas en las mismas guerras. En el relato de Livio, la victoria de Roma siguió al cumplimiento de sus deberes religiosos hacia los dioses. ^[427] Livio señaló la escasez de prodigios en su propia época como una pérdida de comunicación entre los dioses y los hombres. En la República posterior y posteriormente, la información sobre prodigios públicos fue desplazada cada vez más por un "nuevo interés en los signos y presagios asociados con el individuo carismático". ^[428]

Profanum (literalmente, 'delante del santuario'), por lo tanto, no dentro de un recinto sagrado; no perteneciente a los dioses sino a la humanidad.

Adjetivo de terminología augural que significa favorable. De pro- , "antes", y petere , "buscar", pero originalmente "volar". Indica un patrón en el vuelo de praepetes aves , pájaros que hacen favorables los auspicios volando delante de la persona que los está tomando o apuntando en la dirección de lo que se desea. Un sinónimo es secundus , "favorable" o "siguiente". ^[429]

El pulvinar (plural pulvinaria ) era un diván especial utilizado para exhibir imágenes de los dioses, para que pudieran recibir ofrendas en ceremonias como el lectisternium o la supplicatio . ^[430] En el famoso lectisternium de 217 a. C., por orden de los libros sibilinos , se dispusieron seis pulvinaria , cada uno para una pareja divina masculina-femenina . ^[431] Por extensión, pulvinar también puede significar el santuario o plataforma que alberga varios de estos divanes y sus imágenes. En el Circo Máximo , los divanes y las imágenes de los dioses se colocaban en un pulvinar elevado para "observar" los juegos.

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La regina sacrorum es la esposa del rex sacrorum , quien servía como suma sacerdotisa con sus propios deberes religiosos específicos.

La palabra religio originalmente significaba una obligación hacia los dioses, algo que ellos esperaban de los seres humanos o un asunto de particular cuidado o preocupación en relación con los dioses. ^[432] En este sentido, religio podría traducirse mejor como "escrúpulo religioso" que con la palabra inglesa "religión". ^[433] Una definición de religio ofrecida por Cicerón es cultus deorum , "la realización apropiada de ritos en veneración a los dioses". ^[434]

La religión entre los romanos no se basaba en la « fe », sino en el conocimiento, incluida y especialmente la práctica correcta . ^[435] La religio (plural religiones ) era la práctica piadosa de los cultos tradicionales de Roma y era una piedra angular del mos maiorum , ^[436] las normas sociales tradicionales que regulaban la vida pública, privada y militar. Para los romanos, su éxito se debía evidentemente a su práctica de una religio adecuada y respetuosa , que daba a los dioses lo que se les debía y que era recompensada con armonía social, paz y prosperidad.

La ley religiosa mantenía las propiedades de los honores divinos, el sacrificio y el ritual. El sacrificio impuro y el ritual incorrecto eran vitia (faltas, de ahí "vicio", el derivado inglés); la devoción excesiva, el sometimiento temeroso a las deidades y el uso o la búsqueda indebidos del conocimiento divino eran superstitio ; descuidar las religiones debidas a los dioses tradicionales era ateísmo , una acusación dirigida durante el Imperio a los judíos, ^[438] cristianos y epicúreos. ^[439] Cualquiera de estas desviaciones morales podía causar la ira divina ( ira deorum ) y, por lo tanto, dañar al Estado. ^[440] Véase Religión en la antigua Roma .

Religiosus era algo perteneciente a los dioses o marcado por ellos como suyo, a diferencia de sacer , que era algo o alguien que les habían dado los humanos. Por lo tanto, un cementerio no se definía principalmente como sacer sino como locus religiosus , porque quienes yacían dentro de sus límites se consideraban pertenecientes a los di Manes . ^[441] Los lugares alcanzados por un rayo eran tabú ^[442] porque habían sido marcados como religiosus por el propio Júpiter . ^[443] Véase también sacer y sanctus .

Res divinae eran «asuntos divinos», es decir, los asuntos que pertenecían a los dioses y a la esfera de lo divino en contraste con res humanae , «asuntos humanos». ^[444] Rem divinam facere , «hacer algo divino», simplemente significaba hacer algo que pertenecía a la esfera divina, como realizar una ceremonia o un rito. Eltérmino etrusco equivalente es ais(u)na . ^[445]

La distinción entre res humana y divina fue explorada en la Antiquitates rerum humanarum et divinarum , una de las principales obras de Varrón (siglo I a. C.). Sobrevive solo en fragmentos, pero fue una fuente importante de teología romana tradicional para los Padres de la Iglesia . Varrón dedicó 25 libros de las Antiquitates a la res humanae y 16 a la res divinae . Su énfasis proporcional es deliberado, ya que trata el culto y el ritual como construcciones humanas. ^[446] Varrón divide la res divinae en tres tipos:

• la teología mítica de los poetas, o elaboración narrativa;
• la teología natural de los filósofos, o la teorización sobre la divinidad entre la élite intelectual;
• la teología civil que se ocupa de la relación del Estado con lo divino.

El esquema es de origen estoico , aunque Varrón lo ha adaptado para sus propios fines. ^[447]

Res divinae es un ejemplo de terminología religiosa romana antigua que fue apropiada para el uso cristiano; para San Agustín , res divina es una "realidad divina" representada por un sacrum signum ("signo sagrado") como un sacramento . ^[448]

Responsa (plural) eran las "respuestas", es decir, las opiniones y argumentos de los sacerdotes oficiales sobre cuestiones de práctica e interpretación religiosa. Se conservaban en forma escrita y se archivaban. ^[137] Compárese con decretum .

El rex sacrorum era un sacerdocio senatorial ^[449] reservado a los patricios . Aunque en la época histórica el pontífice máximo era el jefe de la religión estatal romana , Festo dice ^[450] que en la clasificación de sacerdotes, el rex sacrorum era el de mayor prestigio, seguido de los flamines maiores . ^[451]

Aunque ritus es el origen de la palabra inglesa «rito» a través del latín eclesiástico , en el uso clásico ritus significaba la manera tradicional y correcta (de ejecución), es decir, «camino, costumbre». Festo lo define como una forma específica de mos : « Ritus es la manera probada (mos) en la ejecución de sacrificios». El adverbio rite significa «en buena forma, correctamente». ^[452] Este significado original de ritus puede compararse con el concepto de ṛtá («orden visible», en contraste con dhāman, dhārman ) en la religión védica , una pareja conceptual análoga a los latines fas e ius . ^[453]

Para palabras latinas que significan "ritual" o "rito", véase sacra , caerimoniae y religiones . ^[454]

Un pequeño número de prácticas religiosas romanas e innovaciones de culto se llevaron a cabo según el "rito griego" (ritus graecus) , que los romanos caracterizaron como griego en su origen o forma. Un sacerdote que dirigía el ritu graeco vestía una túnica con flecos de estilo griego, con la cabeza descubierta (capite aperto) o coronada con laureles . Por el contrario, en la mayoría de los ritos de la religión pública romana, un oficiante vestía la distintiva toga romana , especialmente doblada para cubrir su cabeza (véase capite velato ). De lo contrario, el "rito griego" parece haber sido una categoría algo indefinida, utilizada para oraciones pronunciadas en griego y métodos griegos de sacrificio dentro de un culto por lo demás convencionalmente romano.

Los escritores romanos registran elementos del ritus graecus en el culto a Hércules en el Ara Maxima de Roma , que según la tradición fue establecido por el rey griego Evandro incluso antes de que se fundara la ciudad de Roma en el lugar. Por lo tanto, representaba uno de los cultos romanos más antiguos. También se encontraron elementos "griegos" en las Saturnales celebradas en honor de la deidad de la Edad de Oro Saturno , y en ciertas ceremonias de los Ludi saeculares . Un rito griego a Ceres ( ritus graecus cereris ) fue importado de la Magna Grecia y agregado a su culto existente en el Aventino de acuerdo con los libros sibilinos , antiguos oráculos escritos en griego. Los ritos oficiales a Apolo son quizás "la mejor ilustración del ritus graecus en Roma".

Los romanos consideraban el ritus graecus como parte de su propio mos maiorum (tradición ancestral), y no como un novus aut externus ritus , un rito nuevo o extranjero. La integración y recepción completas del rito denominado "griego" dan testimonio de los orígenes complejos y multiétnicos del pueblo y la vida religiosa de Roma. ^[455]

Sacellum , diminutivo de sacer ("perteneciente a un dios"), ^[456] es un santuario. Varro y Verrio Flaco dan explicaciones que parecen contradictorias: el primero define un sacellum en su totalidad como equivalente a una cella , ^[457] que es específicamente un espacio cerrado, y el segundo insiste en que un sacellum no tenía techo. ^[458] "El sacellum ", señala Jörg Rüpke , "era menos complejo y estaba definido de manera menos elaborada que un templo propiamente dicho". ^[459] Cada curia tenía su propio sacellum . ^[460]

Sacer describe una cosa o persona entregada a los dioses, por lo tanto "sagrada" para ellos. Los seres humanos no tenían derechos legales o morales sobre nada sacer . Sacer podía tener muchos matices; Varrón lo asocia con la "perfección". ^[461] A través de la asociación con la pureza ritual, sacer también podría significar "sagrado, intocable, inviolable".

Todo lo que no fuera sacer era profanum : literalmente, "en frente (o fuera) del santuario", por lo tanto no pertenecía a él ni a los dioses. Una cosa o persona podía ser consagrada ( sacer), o podía volver de sacer a profanum (desconsagrada), solo a través de ritos legales (resecratio) realizados por un pontífice en nombre del estado. ^[462] Parte del voto sacrificial ver sacrum del 217 a. C. estipulaba que los animales consagrados como sacer volverían a la condición de profanum si morían por causa natural o eran robados antes de la fecha debida del sacrificio. Condiciones similares se aplicaban a los sacrificios en la Roma arcaica. ^[463] Una cosa que ya era propiedad de los dioses o que ellos habían marcado activamente como propiedad divina se distinguía como religiosus , y por lo tanto no podía serles entregada ni convertida en sacer . ^{[464] [465]}

Las personas consideradas sacer según la ley romana quedaban excluidas de cualquier otro juicio civil, sentencia y protección; sus vidas, familias y propiedades eran confiscadas a los dioses. Se podía declarar sacer a una persona que dañaba a un tribuno plebeyo , no daba testimonio legal, ^[466] no cumplía con sus obligaciones hacia sus clientes o movía ilícitamente los marcadores de los límites de los campos. ^[467] No era un deber religioso (fas) ejecutar a un homo sacer , pero se le podía matar con impunidad. ^{[468] [469]}

Los dies sacri ("días sagrados") eran nefasti , lo que significa que los asuntos humanos ordinarios permitidos en los dies profani (o fasti ) estaban prohibidos.

El sacer era un principio fundamental en las religiones romana e itálica . En osco , las formas relacionadas son sakoro , "sagrado", y sakrim , "víctima sacrificial". El osco sakaraklum es cognado del latín sacellum , un pequeño santuario, como el osco sakarater lo es del latín sacratur, consecrare , "consagrado". El sacerdos es "alguien que realiza una acción sagrada" o "convierte algo en sagrado", es decir, un sacerdote. ^[470]

Un sacerdos (plural sacerdotes , una palabra de género masculino o femenino ) era cualquier sacerdote o sacerdotisa, de *sakro-dho-ts , "el que realiza el acto sagrado". ^[471] No había una casta sacerdotal en la antigua Roma, y ​​en cierto sentido cada ciudadano era un sacerdote en el sentido de que presidía el culto doméstico de su casa. Los senadores , magistrados y los decuriones de las ciudades realizaban actos rituales, aunque no eran sacerdotes per se. ^[472] El sacerdos era alguien que tenía el título generalmente en relación con una deidad o templo específico. ^[473] Véase también collegium y flamen .

Sacra ( plural neutro de sacer ) son las prácticas de culto tradicionales de la religión romana clásica, ya sean publica o privata , ambas supervisadas por el Colegio de Pontífices .

Las sacra publica eran las que se celebraban en nombre de todo el pueblo romano o de sus principales subdivisiones, las tribus y las curiae . Incluían las sacra pro populo , «ritos en nombre del pueblo romano», es decir, todas las feriae publicae del calendario romano y las demás fiestas que se consideraban de interés público, incluidas las relativas a las colinas de Roma , ^[474] a los pagi y las curiae , y a las sacella , «santuarios». ^[475] El establecimiento de las sacra publica se atribuye al rey Numa Pompilio , pero se cree que muchas de ellas son de origen anterior, incluso anterior a la fundación de Roma . Así, Numa puede ser visto como el encargado de llevar a cabo una reforma y una reorganización de las sacra de acuerdo con sus propias opiniones y su educación. ^[476] Las sacra publica se celebraban a expensas del estado, según las disposiciones dejadas por Numa, y ​​asistían a ellas todos los senadores y magistrados. ^[477]

Las sacra privata eran propias de una gens , de una familia o de un individuo, y se realizaban a expensas de los interesados. Los individuos tenían sacra en fechas que les eran propias, como los cumpleaños, el dies lustricus , y en otros momentos de su vida como los funerales y las expiaciones, por ejemplo las fulguraciones. ^[478] Las familias tenían sus propias sacra en el hogar o en las tumbas de sus antepasados, como las pertenecientes a los Lares , Manes y Penates de la familia, y las Parentalia . Estas se consideraban necesarias e imperecederas, y el deseo de perpetuar las sacra de la familia estaba entre las razones para la adopción en la edad adulta . ^[479] En algunos casos, el estado asumía los gastos incluso de las sacra privata, si se consideraban importantes para el mantenimiento del sistema religioso romano en su conjunto; véase sacra gentilicia a continuación.

Las sacra gentilicia eran los ritos privados (ver sacra arriba) que eran particulares de una gens ("clan"). Estos ritos están relacionados con la creencia en la ascendencia compartida de los miembros de una gens , ya que los romanos otorgaban un gran valor tanto a la identidad familiar como a la conmemoración de los muertos . ^[480] Durante el asedio galo a Roma , un miembro de la gens Fabia arriesgó su vida para llevar a cabo la sacra de su clan en el monte Quirinal ; los galos quedaron tan impresionados por su valiente piedad que le permitieron pasar por sus líneas. ^[481] Las sacra fabianas eran realizadas con vestimenta gabina por un miembro de la gens que posiblemente fuera llamado flamen . ^[482] Había sacra de Minerva al cuidado de los nautii y ritos de Apolo que supervisaban los iulii . ^[483] Los Claudios recurrían a un distintivo sacrificio de "cerdo propudial" (propudialis porcus , "cerdo de la vergüenza") a modo de expiación cuando descuidaban alguna de sus obligaciones religiosas. ^[484]

Las prácticas romanas de adopción , incluida la llamada " adopción testamentaria ", cuando se declaraba a un heredero adulto en un testamento, tenían como objetivo perpetuar la sacra gentilicia , así como preservar el nombre y la propiedad de la familia. ^[485] Una persona adoptada en otra familia generalmente renunciaba a la sacra de su nacimiento (ver detestatio sacrorum ) para dedicarse a los de su nueva familia. ^[486]

La sacra gentilicia adquirió a veces importancia pública y, si la gens estaba en peligro de desaparecer, el Estado podía hacerse cargo de su mantenimiento. Uno de los mitos vinculados a la época de Hércules en Italia explicaba por qué su culto en el Ara Maxima estaba al cuidado de la gens patricia Potitia y la gens Pinaria ; la disminución de estas familias hacia el 312 a. C. hizo que la sacra fuera transferida a la custodia de esclavos públicos y sostenida con fondos públicos. ^[487]

Los sacra de una ciudad o comunidad italiana ( municipium ) podían perpetuarse bajo la supervisión de los pontífices romanos cuando la localidad pasaba a estar bajo el dominio romano. Festo definió a los municipalia sacra como "aquellos que se poseían originalmente, antes de la concesión de la ciudadanía romana ; los pontífices deseaban que el pueblo continuara observándolos y practicándolos de la manera (mos) a la que habían estado acostumbrados desde tiempos antiguos". ^[488] Se consideraba que estos sacra preservaban la identidad religiosa central de un pueblo en particular. ^[489]

Sacramentum es un juramento o voto que convertía al juramentante en sacer , "dado a los dioses", en sentido negativo si lo violaba. ^[490] Sacramentum también se refería a una cosa que se prometía como un vínculo sagrado y, en consecuencia, se perdía si se violaba el juramento. ^{[491] Ambos casos implican una} sacratio subyacente , un acto de consagración.

En el derecho romano , una cosa dada como prenda o garantía era un sacramentum . El sacramentum legis actio era una suma de dinero depositada en un procedimiento legal ^[492] para afirmar que ambas partes del litigio actuaban de buena fe. ^[493] Si se habían seguido la ley y los procedimientos correctos, se podía asumir que el resultado era iustum , correcto o válido. La parte perdedora había cometido perjurio y había perdido su sacramentum como una forma de piaculum ; el ganador recuperó su depósito. El sacramentum perdido normalmente era asignado por el estado a la financiación de la sacra publica . ^[494]

El sacramentum militare (también llamado militum o militiae ) era el juramento que hacían los soldados para jurar su lealtad al cónsul o al emperador. El sacramentum que convierte al soldado en sacer ayuda a explicar por qué estaba sujeto a penas más duras, como la ejecución y el castigo corporal, que se consideraban inapropiadas para los ciudadanos civiles, al menos durante la República . ^[495] En efecto, había puesto su vida en depósito, una condición también del temible sacramentum jurado por los gladiadores . ^[496] En el imperio tardío, el juramento de lealtad creó conflictos para los cristianos que servían en el ejército y produjo una serie de soldados-mártires . ^[497] Sacramentum es el origen de la palabra inglesa " sacramento ", una transición en el significado señalada por el uso que Apuleyo hace de la palabra para referirse a la iniciación religiosa . ^[498]

El sacramentum , en lo que se refiere tanto a lo militar como a la ley, indica la base religiosa de estas instituciones. El término difiere del iusiurandum , que es más común en la aplicación legal, como por ejemplo el juramento ante un tribunal. Un sacramentum establece una relación directa entre la persona que jura (o la cosa prometida en el juramento) y los dioses; el iusiurandum es un juramento de buena fe dentro de la comunidad humana que está de acuerdo con el ius tal como lo atestiguan los dioses. ^[499]

Un sagrarium era un lugar donde se almacenaban o depositaban objetos sagrados (sacra) para su custodia. ^[500] La palabra puede superponerse en significado con sacellum , un pequeño santuario cerrado; las sacella de los Argei también se llaman sacraria . ^[501] En los escritores griegos, la palabra es ἱεροφυλάκιον hierophylakion ( hiero- , "sagrado" y phylakion , algo que salvaguarda). ^[502] Véase sacellum para obtener una lista de sacraria .

El sagrario de una casa particular se prestaba a la transformación cristiana, como lo demuestra un poema del siglo IV de Ausonio ; ^[503] en el uso cristiano contemporáneo, el sagrario es un "lavabo especial usado para la eliminación reverente de sustancias sagradas" (ver piscina ). ^[504]

Un acontecimiento o cosa dedicada a los dioses para su disposición. El ofrecimiento de un sacrificio es fundamental para la religión . Véase también Sacerdocio y religión en la antigua Roma: Sacrificio .

Las leyes valerio-horacianas del 449 a. C. introdujeron el adjetivo sacrosanctus para definir la inviolabilidad del poder (potestas) de los tribunos de la plebe y de otros magistrados sancionados por la ley (Livio 3.55.1). La sacralidad de la función del tribuno había sido establecida en épocas anteriores mediante una religio y un sacramentum (Livio 2.33.1; 3.19.10), pero obligaba únicamente a las partes contratantes. Para convertirla en obligación de todos se requería una sanctio que no fuera sólo civil sino religiosa: el infractor debía ser declarado sacer y su familia y sus bienes vendidos, según el historiador griego Dionisio (6.89.3). Sacer definía así el pacto religioso y sanctus la ley. Según otros pasajes de Livio, la ley no fue aprobada por algunos juristas de la época, quienes sostenían que sólo aquellos que infringían las leyes divinas comúnmente reconocidas podían caer en la categoría de aquellos que debían ser declarados sacrosancti . En otro lugar, Livio afirma (Livio 4.3.6, 44.5; 20.20.11) que sólo la potestas y no la persona del tribuno era sacrosancta . Los críticos de la ley objetaron: "¿Estas personas postulan que ellos mismos deberían ser sacrosancti , ellos que no consideran ni siquiera a los dioses como sagrados y santos?" ^[505]

H. Fugier da el significado de sacrosanctus como garantizado por un juramento , pero M. Morani interpreta la primera parte del compuesto como una consecuencia de la segunda: sanxit tribunum sacrum , el tribuno es sancionado por la ley como sacer . Este tipo de composición de palabras basada en una figura etimológica tiene paralelos en otras lenguas IE en construcciones arcaicas.

Los Salii eran los "sacerdotes saltadores" de Marte.

Un verbo que significa ratificar un pacto y ponerlo bajo la protección de una sanctio , una sanción o pena. La formación y el significado original del verbo son objeto de debate. Algunos estudiosos piensan que se deriva de la raíz IE * sak (lo mismo que sacer ) mediante la inserción de un infijo nasal n ^[506] y el sufijo -yo . De ahí que sancio significaría hacer que algo sea sacer , es decir, perteneciente a los dioses en el sentido de tener su garantía y protección. ^[507] Otros piensan que es una derivación del teónimo Sancus , el dios de la ratificación de foedera (tratados) y la protección de la buena fe, de la raíz sancu- más el sufijo -io . ^[508] En ese caso, el verbo significaría un acto que refleja o se ajusta a la función de este dios, es decir, la ratificación y garantía de los pactos.

Sanctus , adjetivo formado a partir del participio pasado del verbo sancio , describe aquello que ha sido «establecido como inviolable» o «sagrado», la mayoría de las veces en un sentido diferente al de sacer y religiosus . Su significado original sería «lo que está protegido por una sanción» ( sanctio ). El concepto está conectado con el nombre de la deidad fundadora umbra o sabina Sancus , en umbro Sancius , cuya función más destacada era la ratificación y protección de los tratados ( foedera ). ^[509]

El jurista romano Ulpiano distingue el sanctus como «ni sagrado ( sacer ) ni profano ( profanum )... ni [es] religiosus ». ^[510] Gayo escribe que un edificio dedicado a un dios es sacrum , pero la muralla y la puerta de una ciudad son res sanctae porque pertenecen «de algún modo» a la ley divina, mientras que un cementerio es religiosus porque está cedido a los di Manes . Algunos estudiosos piensan que el sanctus era originalmente un concepto relacionado con el espacio en lo que respecta a los lugares inaugurados, porque disfrutaban de la protección armada ( sanctio ) de los dioses. ^{[511] [512]}

Diversas deidades, objetos, lugares y personas –especialmente senadores y magistrados–  pueden ser sanctus . Claudia Quinta es descrita como una sanctissima femina (mujer virtuosa) y Catón el Joven como un sanctus civis (ciudadano moralmente recto). ^{[513] [514]} Véase también santuario .

Más tarde, el epíteto sanctus fue dado a muchos dioses, incluido Apolo Pythius por Naevius , Venus y Tiberinus por Ennius y Livy . Ennio traduce el dia theaoon homérico como sancta dearum . A principios de la era imperial , Ovidio describe a Terminus , el dios que santifica las fronteras terrestres, como sanctus ^[515] y equipara sancta con augusta (agosto). ^[516] El uso de sanctus como epíteto del río Tíber y del dios límite Terminus conserva el sentido original y antiguo de delinear el espacio: las fronteras son sancti por definición, y los ríos a menudo marcan fronteras.

Con el tiempo, el término sanctus aplicado a las personas llegó a compartir algunos de los sentidos del latín castus (moralmente puro o inocente) y pius (piadoso), sin ninguna de la ambigüedad asociada a sacer y religiosus .

En latín eclesiástico , sanctus es la palabra para santo , pero incluso en la era cristiana sigue apareciendo en epitafios de personas que no se habían convertido al cristianismo. ^[517]

Literalmente, "observar (algo) desde el cielo"; es decir, observar el templum del cielo en busca de señales que pudieran interpretarse como auspicios. Los malos augurios daban lugar a un informe de obnuntiatio . ^[518]

Un signum es un "signo, señal o indicación". ^[519] En el uso religioso, signum proporciona un término colectivo para eventos o cosas (incluidos signos y símbolos) que designan la identidad, actividad o comunicación divina, incluyendo prodigia , auspicia , omina , portenta y ostenta .

En general, se exigía silencio en la celebración de todo ritual religioso. ^[520] El mandato ritual favete linguis , «sed favorables con vuestras lenguas», significaba «guardad silencio». En particular, el silencio aseguraba la corrección del ritual y la ausencia de vitia , «faltas», en la toma de los auspicios. ^[521] También se exigía en la nominación ( dictio ) del dictador . ^[522]

En la antigüedad, los augures (augures ex caelo) miraban hacia el sur, de modo que el oriente feliz, por donde salía el sol, se encontraba a su izquierda. Por consiguiente, la palabra siniestro (del latín «izquierda») significaba «bienaventurado». Cuando, bajo la influencia griega, se hizo habitual que los augures miraran hacia el norte, siniestro pasó a indicar el desventurado oeste, donde la luz se convertía en oscuridad. Es este último y posterior significado el que se asocia a la palabra inglesa sinister.

Una sodalitas era una forma de asociación o sociedad voluntaria. Su significado no es necesariamente distinto de collegium en las fuentes antiguas, y se encuentra también en sodalicium , "fraternidad". ^[523] El sodalis es un miembro de una sodalitas , que describe la relación entre sodales en lugar de una institución. Ejemplos de sodalitas sacerdotales son los Luperci, los fetiales , los hermanos Arval y los Titii ; estos también se llaman collegia , pero que eran una especie de cofradía se sugiere por el distintivo canto de convivencia asociado con algunos. ^[524] Una asociación de sodales también podría formar una sociedad funeraria , o hacer dedicaciones religiosas como grupo; las inscripciones registran donaciones hechas por mujeres para el beneficio de los sodales . ^[525] Los pitagóricos romanos como Nigidius Figulus formaron sodalicia , ^[526] con la que Amiano Marcelino comparó la hermandad (sodalicia consortia) de los druidas en la cultura galorromana . ^[527] Cuando el culto de Cibeles fue importado a Roma, el eunuquismo de sus sacerdotes, los galli, desalentó a los hombres romanos a formar un sacerdocio oficial; en cambio, se unieron a sodalitates para celebrar banquetes y otras formas de culto romano tradicional en su honor. ^[528]

Se cree que las sodalitas se originaron como hermandades aristocráticas con deberes de culto, y su existencia está atestiguada ya a fines del siglo VI o principios del V a. C. Las Doce Tablas regulaban su influencia potencial al prohibirles entrar en conflicto con la ley pública ( ius publicum ) . ^[529] Durante los años 60 a. C., ciertas formas de asociación fueron disueltas por ley por ser políticamente disruptivas, y en el uso ciceroniano, sodalitas puede referirse a estas organizaciones subversivas o, en un contexto religioso, a las fraternidades sacerdotales. ^[530] Véase también Sodales Augustales . Para el concepto católico , véase sodalidad .

Spectio («observación, observación, avistamiento») era la búsqueda de presagios mediante la observación del cielo, el vuelo de los pájaros o su alimentación. Originalmente, solo los magistrados patricios y los augures estaban autorizados a practicar la spectio , que conllevaba el poder de regular las asambleas y otros aspectos de la vida pública, dependiendo de si los presagios eran buenos o malos. ^[531] Véase también obnuntiatio .

Sponsio es una obligación formal, garantizada religiosamente. Puede significar tanto un compromiso prometido por la familia de una mujer como una promesa solemne de un magistrado en tratados internacionales en nombre del pueblo romano . ^[532]

La palabra latina deriva de una raíz protoindoeuropea que significa una libación de vino ofrecida a los dioses, al igual que el verbo griego spendoo y el sustantivo spondai, spondas y el hitita spant- . ^[533] En griego también adquirió el significado de "pacto, convención, tratado" (compárese con el latín foedus ), ya que estos se sancionaban con una libación a los dioses en un altar. En latín, sponsio se convierte en un contrato legal entre dos partes, o a veces un foedus entre dos naciones.

En latín legal, el sponsio implicaba la existencia de una persona que actuaba como patrocinador , un garante de la obligación asumida por otra persona. El verbo es spondeo, sponsus . Palabras relacionadas son sponsalia , la ceremonia del compromiso; sponsa , prometida; y sponsus , ambos sustantivos de segunda declinación que significan un futuro esposo y el significado abstracto de cuarta declinación, fiador . ^[534] El carácter ceremonial de sponsio sugiere ^[535] que las formas arcaicas latinas de matrimonio eran, como la confarreatio de los patricios romanos , sancionadas religiosamente. Dumézil propuso que el documento latino existente más antiguo, la inscripción de Duenos , podría interpretarse a la luz de sponsio . ^[536]

La superstitio era una devoción y un entusiasmo excesivos en la observancia religiosa, en el sentido de «hacer o creer más de lo necesario», ^[537] o una práctica religiosa «irregular» que entraba en conflicto con la costumbre romana. « Religiosidad » en su sentido peyorativo puede ser una mejor traducción que « superstición », la palabra inglesa derivada del latín. ^[538] Cicerón definió la superstitio como el «temor vacío de los dioses» (timor inanis deorum) en contraste con el cultivo propiamente piadoso de los dioses que constituía la religio legal , ^[539] una visión que Séneca expresó como « la religio honra a los dioses, la superstitio los perjudica». ^[540] Séneca escribió un tratado completo sobre la superstitio, conocido por San Agustín pero que ya no existe. ^[541] La famosa condena de Lucrecio de lo que a menudo se traduce como «superstición» en su epopeya didáctica epicúrea De rerum natura en realidad está dirigida a la Religio . ^[542]

Antes de la era cristiana, la superstitio era vista como un vicio de los individuos. Las prácticas caracterizadas como " mágicas " podían ser una forma de superstitio como una búsqueda excesiva y peligrosa de conocimiento personal. ^[543] A principios del siglo II d. C., las religiones de otros pueblos que se percibían como resistentes a la asimilación religiosa comenzaron a ser etiquetadas por algunos autores latinos como superstitio, incluyendo el druidismo , el judaísmo y el cristianismo. ^[544] Bajo la hegemonía cristiana, religio y superstitio fueron redefinidas como una dicotomía entre el cristianismo, visto como la verdadera religio, y las superstitiones o religiones falsas de aquellos que se negaban a convertirse. ^[545]

Las suplicas eran días de oración pública en los que los hombres, mujeres y niños de Roma viajaban en procesión a los lugares religiosos de la ciudad para pedir ayuda divina en tiempos de crisis. Una suplicatio también puede ser una acción de gracias después de recibir ayuda. ^[546] También se podían ordenar súplicas en respuesta a prodigios; una vez más, la población en su conjunto llevaba coronas, llevaba ramitas de laurel y asistía a los sacrificios en los recintos de los templos de toda la ciudad. ^[547]

Véase auguraculum. Origen de la palabra inglesa "tabernáculo".

Un templum era el espacio sagrado definido por un augur para propósitos rituales, más importante aún, la toma de los auspicios, un lugar "separado" como sagrado: compárese con el griego temenos , de temnein a cortar. ^[548] Podía ser creado como temporal o permanente, dependiendo del propósito legal de la inauguración. Los auspicios y las reuniones del senado eran ilegales a menos que se celebraran en un templum ; si la casa del senado ( Curia ) no estaba disponible, un augur podía aplicar las fórmulas religiosas apropiadas para proporcionar una alternativa legal. ^[549]

Para crear un templum , el augur alineaba su zona de observación ( auguraculum , un marco cuadrado y portátil) con los puntos cardinales del cielo y la tierra. El altar y la entrada se situaban en el eje este-oeste: el sacrificador miraba hacia el este. El recinto quedaba así "definido y liberado" ( effatum et liberatum ). ^[550] En la mayoría de los casos, los signos a la izquierda del augur (norte) mostraban la aprobación divina y los signos a su derecha (sur), la desaprobación. ^[551] Los edificios del templo de piedra seguían este plano y eran sagrados a perpetuidad. ^[552]

Roma en sí era una especie de templum , con el pomerium como límite sagrado y el arx (ciudadela), y las colinas del Quirinal y el Palatino como puntos de referencia siempre que se creaba un templum especialmente dedicado en su interior. Los augures tenían autoridad para establecer múltiples templa más allá del pomerium , utilizando los mismos principios augurales.

Verba certa (que también se encuentra casi con la misma frecuencia con el orden de palabras certa verba ) son las "palabras exactas" de una fórmula legal o religiosa, es decir, las palabras como "establecidas de una vez por todas, inmutables e inmutables". Compárese certae precationes , oraciones fijas de invocación, y verba concepta , que tanto en el derecho civil romano como en el derecho augural describían una fórmula verbal que podía "concebirse" de manera flexible para adaptarse a las circunstancias. ^[553] Con su énfasis en la adherencia exacta, las arcaicas verba certa ^[554] son ​​una forma mágico-religiosa de oración. ^[555] En un contexto ritual, la oración ( prex ) no era una forma de expresión personal espontánea, sino una demostración de que el orador sabía lo correcto que decir. Se consideraba que las palabras tenían poder; para ser eficaces, la fórmula tenía que recitarla con precisión, en su totalidad y con la pronunciación correcta. Para reducir el riesgo de error ( vitium ), el magistrado o sacerdote que hablaba era guiado a partir del texto por un asistente. ^[556]

Tanto en el uso religioso como en el legal, las verba concepta ("palabras preconcebidas") eran fórmulas verbales que podían adaptarse a circunstancias particulares. Compárese con verba certa , "palabras fijas". Las colecciones de verba concepta habrían formado parte de los archivos augurales. Varrón conserva un ejemplo, aunque textualmente confuso , de una fórmula para fundar un templum . ^[557]

En el sentido legal, los concepta verba (la frase se encuentra con cualquiera de los dos órdenes de palabras) eran las declaraciones elaboradas por un pretor presidente para los detalles de un caso. ^[558] Anteriormente, en el sistema legal romano, el demandante tenía que exponer su demanda dentro de un conjunto de frases fijas estrechamente definidas (certa verba) ; en la República Media , fórmulas más flexibles permitían una descripción más precisa de los detalles del asunto en consideración. Pero la práctica puede haberse originado como una especie de "evasión", ya que un pretor estaba sujeto a sanciones religiosas si usaba certa verba para acciones legales en días marcados como nefastus en el calendario. ^[559]

San Agustín eliminó la frase verba concepta de su contexto religioso y legal para describir el proceso cognitivo de la memoria: "Cuando se relata una verdadera narración del pasado, la memoria no produce los hechos reales que han sucedido sino palabras concebidas (verba concepta) a partir de imágenes de ellos, que se fijaron en la mente como huellas al pasar por los sentidos". ^[560] La conceptualización de Agustín de la memoria como verbal se ha utilizado para dilucidar la tradición occidental de la poesía y sus orígenes compartidos con el canto sagrado y el encantamiento mágico (véase también carmen ), y es menos una desviación del uso romano que un reconocimiento de la relación original entre fórmula y memoria en un mundo prealfabetizado. ^[561] Algunos estudiosos ven la tradición del lenguaje estilizado y formulaico como la tradición verbal a partir de la cual se desarrolla la literatura latina , con concepta verba apareciendo en poemas como Carmen 34 de Catulo . ^[562]

La “ fuente sagrada ” era una migración ritual.

La victima era la ofrenda animal en un sacrificio, o muy raramente un ser humano. La víctima estaba sujeta a un examen ( probatio victimae ) por un sacerdote de rango inferior ( pontifex minor ) para determinar si cumplía los criterios para una ofrenda particular. ^[563] Con algunas excepciones, las deidades masculinas recibían animales castrados. A las diosas generalmente se les ofrecían víctimas femeninas, aunque desde alrededor de los años 160 d.C. a la diosa Cibeles se le dio un toro, junto con su sangre y testículos, en el Taurobolium . El color también era un criterio: blanco para las deidades superiores, oscuro para las ctónicas , rojo para Vulcano y en la Robigalia . Una ficción sagrada del sacrificio era que la víctima tenía que consentir, generalmente con un movimiento de cabeza tal vez inducido por el victimarius que sostenía el cabestro. El miedo, el pánico y la agitación en el animal eran malos augurios. ^{[564] [565]}

Ovidio y otros usan la palabra victima indistintamente con hostia , pero algunos autores antiguos intentan distinguir entre ambas. ^[566] Servio dice ^[567] que la hostia se sacrifica antes de la batalla, la victima después, lo que concuerda con la etimología de Ovidio de "víctima" como aquello que ha sido asesinado por la mano derecha del "vencedor" (con hostia relacionado con hostis , "enemigo"). ^[568]

En otros lugares se dice que la diferencia entre la victima y la hostia es una cuestión de tamaño, siendo la victima más grande ( maior ). ^[261] Véase también piaculum y votum.

El victimario era un asistente o ayudante en un sacrificio que manejaba al animal. ^[569] Usando una cuerda, guiaba al cerdo, oveja o bovino que iba a servir como víctima hasta el altar. En las representaciones de sacrificios, un victimario llamado popa lleva un mazo o hacha con el que golpea a la victima . A veces hay varios victimarios presentes; uno puede sujetar la cabeza de la víctima mientras el otro asesta el golpe. ^[570] El victimario cortaba la carótida del animal con un cuchillo ritual ( culter ) y, según las representaciones, otro asistente le ofrecía una toalla de mano después. A veces se lo muestra vestido con un delantal ( limus ). Las inscripciones muestran que la mayoría de los victimarios eran libertos, pero las fuentes literarias de la Antigüedad tardía dicen que el popa era un esclavo público. ^[571]

Un error cometido durante la realización de un ritual, o una interrupción del procedimiento augural, incluyendo el desacato de los auspicios, era un vitium ("defecto, imperfección, impedimento"). Vitia , plural, podía manchar el resultado de las elecciones, la validez de las leyes y la conducción de las operaciones militares. Los augures emitían una opinión sobre un vitium determinado , pero estas no eran necesariamente vinculantes. En 215 a. C., el recién elegido cónsul plebeyo Marco Claudio Marcelo dimitió cuando los augures y el senado decidieron que un trueno expresaba la desaprobación divina de su elección. ^[572] El significado original de la raíz semántica en vitium puede haber sido "obstáculo", relacionado con el verbo vito, vitare , "salir del camino"; la forma adjetiva vitiosus puede significar "obstaculizante", es decir, "viciante, defectuoso". ^[573]

Verbo que significa cantar o recitar una fórmula con una entonación y un ritmo alegres. ^{[574] El} sustantivo relacionado Vitulatio era una ofrenda anual de acción de gracias que llevaban a cabo los pontífices el 8 de julio, el día después de las Nonae Caprotinae . Se trataba de conmemoraciones de la victoria romana tras la invasión gala . Macrobio dice que vitulari es el equivalente del griego paianizein (παιανίζειν), "cantar un peán ", una canción que expresaba triunfo o acción de gracias. ^[575]

En un contexto religioso, votum , plural vota , es un voto o promesa hecha a una deidad. La palabra proviene del participio pasado de voveo, vovere ; como resultado de la acción verbal "voto, promesa", puede referirse también al cumplimiento de este voto, es decir, a la cosa prometida. El votum es, por tanto, un aspecto de la naturaleza contractual de la religión romana, un regateo expresado por do ut des , "doy para que tú puedas dar". ^[576]

• La religión en la antigua Roma
• Culto imperial (antigua Roma)
• Fiestas romanas , sobre fiestas religiosas
• Reconstruccionismo politeísta romano