Avicena

Avicena Ibn Sina
El amor es mío
Retrato de Avicena en un sello postal iraní de 1950
Nacido	C.  980 Afshana, Transoxiana , Imperio Samánida
Fallecido	22 de junio de 1037 (22 de junio de 1037)(de 56 a 57 años) [1] Hamadan , dinastía Kakuyid
Monumentos	Mausoleo de Avicena
Otros nombres	Sharaf al-Mulk ( شرف الملك ) Hujjat al-Haq ( حجة الحق ) al-Sheikh al-Ra'is ( الشيخ الرئيس ) Ibn-Sino (Abu Ali Abdulloh Ibn-Sino) Bu Alī Sīnā ( بو علی سینا )
Carrera de filosofía
Trabajo notable	El libro de la curación El canon de la medicina
Era	Edad de oro islámica
Región	Filosofía de Oriente Medio Filosofía persa
Escuela	Aristotelismo , Avicenismo
Intereses principales	Medicamento Aromaterapia Filosofía y lógica Kalām ( teología islámica ) Ciencia Poesía

Parte de una serie sobre
Avicena (Ibn Sīnā)
Obras
El libro de la curación El canon de la medicina Al-Nijat
Pensamientos
Avicenismo Sobre la existencia de Dios Hombre flotante La crítica de Al-Ghazali a la filosofía aviceniana
Alumnos
Abu 'Ubayd al-Juzjani Bahmanyar Ibn Abi Sadiq Ali ibn Yusuf al-Ilaqi
Monumentos
Mausoleo de Avicena Avicena (cráter) Universidad Bu-Ali Sina Hospital de Avicena El medico El médico (película de 2013) Fundación Cultural y Científica Avicena Pabellón de los académicos
en a mi

Ibn Sina ( persa : ابن سینا , romanizado :  Ibn Sīnā ; c.  980 - 22 de junio de 1037 d. C.) , comúnmente conocido en Occidente como Avicena ( / ˌævɪˈsɛnə , ˌɑːvɪ - / ) , fue un filósofo y médico preeminente del mundo musulmán , ^[4] [ ^5] floreciente durante la Edad de Oro islámica , sirviendo en las cortes de varios gobernantes iraníes . ^[6] A menudo se le describe como el padre de la medicina moderna temprana. ^{[7] [8] [9]} Su filosofía era de la escuela peripatética derivada del aristotelismo . ^[10]

Sus obras más famosas son El libro de la curación , una enciclopedia filosófica y científica, y El canon de la medicina , una enciclopedia médica ^{[11] [12] [13] que se convirtió en un texto médico estándar en muchas} universidades europeas medievales ^[14] y permaneció en uso hasta 1650. ^[15] Además de filosofía y medicina, el corpus de Avicena incluye escritos sobre astronomía , alquimia , geografía y geología , psicología , teología islámica , lógica , matemáticas , física y obras de poesía . ^[16]

Avicena escribió la mayoría de sus obras filosóficas y científicas en árabe , pero también escribió varias obras clave en persa , mientras que sus obras poéticas fueron escritas en ambos idiomas. De las 450 obras que se cree que escribió, alrededor de 240 han sobrevivido, incluidas 150 sobre filosofía y 40 sobre medicina. ^[10]

Avicena es unacorrupción latinadelpatronímico árabe Ibn Sīnā( ابن سينا ),^[17]que significa "hijo de Sina". Sin embargo, Avicena no era hijo sino tataranieto de un hombre llamado Sina.^[18]nombre árabeformaleraAbū ʿAlī al-Ḥusayn bin ʿAbdullāh ibn al-Ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhi al-Bukhari( أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا ​​البلخي بخاري ).^[19][20]

Avicena creó un extenso corpus de obras durante lo que comúnmente se conoce como la Edad de Oro islámica , en la que se estudiaron en profundidad las traducciones de textos bizantinos , grecorromanos , persas e indios . Los textos grecorromanos ( platónicos medios , neoplatónicos y aristotélicos ) traducidos por la escuela Kindi fueron comentados, redactados y desarrollados sustancialmente por intelectuales islámicos, que también se basaron en sistemas matemáticos persas e indios , astronomía , álgebra , trigonometría y medicina . ^[21]

El Imperio samánida en la parte oriental de Persia, el Gran Jorasán y Asia central , así como la dinastía búyida en la parte occidental de Persia e Irak , proporcionaron una atmósfera próspera para el desarrollo académico y cultural. Bajo los samánidas, Bujará rivalizaba con Bagdad por la capital cultural del mundo musulmán . ^[22] Allí, Avicena tenía acceso a las grandes bibliotecas de Balkh , Corasmia , Gorgan , Rey , Isfahán y Hamadán .

Varios textos (como el 'Ahd con Bahmanyar) muestran que Avicena debatió cuestiones filosóficas con los más grandes eruditos de la época. Nizami Aruzi describió cómo, antes de que Ibn Sina abandonara Corasmia, había conocido a Al-Biruni (un famoso científico y astrónomo), Abu Nasr Mansur (un renombrado matemático), Abu Sahl 'Isa ibn Yahya al-Masihi (un respetado filósofo) e Ibn al-Khammar (un gran médico). El estudio del Corán y el Hadith también floreció, y la filosofía islámica, el fiqh (jurisprudencia) y el kalam (teología especulativa) fueron desarrollados aún más por Ibn Sina y sus oponentes en esta época.

Avicena nació alrededor de  980 en el pueblo de Afshana en Transoxiana en una familia persa. ^[23] El pueblo estaba cerca de la capital samánida de Bujará , que era la ciudad natal de su madre. ^[24] Su padre Abd Allah era nativo de la ciudad de Balkh en Bactria . ^[25] Un funcionario de la burocracia samánida, había servido como gobernador de un pueblo de la propiedad real de Harmaytan cerca de Bujará durante el reinado de Nuh II ( r.  976-997 ). ^[25] Avicena también tenía un hermano menor. Unos años más tarde, la familia se estableció en Bujará, un centro de aprendizaje, que atrajo a muchos eruditos. Fue allí donde Avicena recibió educación, que al principio fue administrada aparentemente por su padre. ^{[26] [27] [28]}

Aunque tanto el padre como el hermano de Avicena se habían convertido al ismailismo , él mismo no seguía la fe. ^{[29] [30]} En cambio, era un sunita hanafí , la misma escuela seguida por los samánidas. ^[31]

Avicena fue instruido primero en el Corán y la literatura, y a la edad de 10 años, había memorizado el Corán entero . ^[27] Más tarde fue enviado por su padre a un verdulero indio, quien le enseñó aritmética . ^[32] Después, fue instruido en fiqh por el jurista hanafí Ismail al-Zahid. Algún tiempo después, su padre invitó al médico y filósofo al-Natili a su casa para educar a ibn Sina. ^{[27] [28]} Juntos, estudiaron la Isagoge de Porfirio (fallecido en 305) y posiblemente también las Categorías de Aristóteles (fallecido en 322 a. C.). Después de que Avicena leyera el Almagesto de Ptolomeo (fallecido en 170) y los Elementos de Euclides , al-Natili le dijo que continuara su investigación de forma independiente. ^[28] Cuando Avicena tenía dieciocho años, estaba bien educado en ciencias griegas . Aunque ibn Sina sólo menciona a al-Natili como su maestro en su autobiografía , lo más probable es que también tuviera otros maestros, como los médicos Qumri y Abu Sahl 'Isa ibn Yahya al-Masihi. ^{[26] [32]}

A los diecisiete años, Avicena fue nombrado médico de Nuh II. Cuando Avicena tenía al menos 21 años, su padre murió. Posteriormente se le dio un puesto administrativo, posiblemente sucediendo a su padre como gobernador de Harmaytan. Avicena se mudó más tarde a Gurganj , la capital de Corasmia, lo que según él hizo por "necesidad". La fecha en la que fue al lugar es incierta, ya que informa que sirvió al Khwarazmshah , el gobernante de Corasmia, el gobernante ma'munid Abu al-Hasan Ali . Este último gobernó desde 997 hasta 1009, lo que indica que Avicena se mudó en algún momento durante ese período.

Es posible que se mudara en 999, el año en que cayó el Imperio samánida después de que el kanato kara-khanida capturara Bujará y encarcelara al emir samánida Abd al-Malik II . Debido a su alta posición y su fuerte conexión con los samánidas, ibn Sina puede haberse encontrado en una posición desfavorable después de la caída de su soberano. ^[26]

Fue a través del ministro de Gurganj, Abu'l-Husayn as-Sahi, un mecenas de las ciencias griegas, que Avicena entró al servicio de Abu al-Hasan Ali. ^[33] Bajo los Ma'munids, Gurganj se convirtió en un centro de aprendizaje, atrayendo a muchas figuras prominentes, como ibn Sina y su antiguo maestro Abu Sahl al-Masihi, el matemático Abu Nasr Mansur, el médico ibn al-Khammar y el filólogo al-Tha'alibi . ^{[34] [35]}

Avicena se trasladó más tarde por "necesidad" una vez más (en 1012), esta vez al oeste. Allí viajó a través de las ciudades jorasanis de Nasa , Abivard , Tus , Samangan y Jajarm . Estaba planeando visitar al gobernante de la ciudad de Gorgan, el Ziyarid Qabus ( r.  977-981, 997-1012 ), un culto mecenas de la escritura, cuya corte atrajo a muchos poetas y eruditos distinguidos. Sin embargo, cuando Avicena finalmente llegó, descubrió que el gobernante había muerto desde el invierno de 1013. ^{[26] [36]} Avicena luego dejó Gorgan para Dihistan , pero regresó después de enfermarse. Allí conoció a Abu 'Ubayd al-Juzjani (fallecido en 1070), quien se convirtió en su alumno y compañero. ^{[26] [37]} Avicena permaneció brevemente en Gorgan, supuestamente sirviendo al hijo y sucesor de Qabus, Manuchihr ( r.  1012-1031 ), y residió en la casa de un patrón. ^[26]

En el año  1014 aproximadamente , Avicena fue a la ciudad de Ray , donde entró al servicio del emir buyí Majd al-Dawla ( r.  997-1029 ) y su madre Sayyida Shirin , la gobernante de facto del reino. Allí sirvió como médico en la corte, tratando a Majd al-Dawla, quien sufría de melancolía . Avicena se dice que sirvió más tarde como "gerente comercial" de Sayyida Shirin en Qazvin y Hamadan , aunque los detalles sobre este mandato no están claros. ^{[26] [38]} Durante este período, Avicena terminó de escribir El canon de la medicina y comenzó a escribir su Libro de la curación . ^[38]

En 1015, durante la estancia de Avicena en Hamadán , participó en un debate público, como era habitual para los eruditos recién llegados al oeste de Irán en ese momento. El propósito del debate era examinar la reputación de uno frente a un residente prominente. ^[39] La persona contra la que Avicena debatió fue Abu'l-Qasim al-Kirmani, miembro de la escuela de filósofos de Bagdad . ^[40] El debate se acaloró, lo que dio lugar a que Ibn Sina acusara a Abu'l-Qasim de falta de conocimientos básicos de lógica , mientras que Abu'l-Qasim acusó a Ibn Sina de descortesía. ^[39]

Después del debate, Avicena envió una carta a los peripatéticos de Bagdad, preguntándoles si era cierta la afirmación de Abu'l-Qasim de que compartía la misma opinión que ellos. Abu'l-Qasim respondió más tarde escribiendo una carta a una persona desconocida en la que hacía acusaciones tan graves que ibn Sina escribió a Abu Sa'd, el diputado de Majd al-Dawla, para que investigara el asunto. La acusación hecha contra Avicena puede haber sido la misma que había recibido antes, en la que la gente de Hamadan lo acusaba de copiar las estructuras estilísticas del Corán en sus Sermones sobre la Unidad Divina . ^[41] La gravedad de esta acusación, en palabras del historiador Peter Adamson, "no puede subestimarse en la cultura musulmana en general". ^[42]

No mucho después, Avicena cambió su lealtad al emir buyí en ascenso Shams al-Dawla , el hermano menor de Majd al-Dawla, lo que Adamson sugiere que se debió a que Abu'l-Qasim también trabajaba bajo Sayyida Shirin. ^{[43] [44]} Shams al-Dawla había llamado a Avicena para que lo tratara, pero después de la campaña de este último en el mismo año contra su antiguo aliado, el gobernante annazid Abu Shawk ( r.  1010-1046 ), obligó a Avicena a convertirse en su visir . ^[45]

Aunque Avicena a veces chocaba con las tropas de Shams al-Dawla, permaneció como visir hasta que este último murió de cólico en 1021. El hijo y sucesor de Shams al-Dawla, Sama' al-Dawla ( r.  1021-1023 ), le pidió a Avicena que permaneciera como visir, pero en lugar de eso se escondió con su patrón, Abu Ghalib al-Attar, para esperar a que surgieran mejores oportunidades. Fue durante este período que Avicena estuvo en contacto secreto con Ala al-Dawla Muhammad ( r.  1008-1041 ), el gobernante kakuyid de Isfahán y tío de Sayyida Shirin. ^{[26] [46] [47]}

Fue durante su estancia en la casa de Attar que Avicena completó El libro de la curación , escribiendo 50 páginas al día. ^[48] La corte buyí en Hamadán, en particular el visir kurdo Taj al-Mulk, sospechó que Avicena mantenía correspondencia con Ala al-Dawla y, como resultado, saquearon la casa de Attar y encarcelaron a ibn Sina en la fortaleza de Fardajan, en las afueras de Hamadán. Juzjani culpa a uno de los informantes de ibn Sina por su captura. Fue encarcelado durante cuatro meses hasta que Ala al-Dawla capturó Hamadán, poniendo fin al reinado de Sama al-Dawla. ^{[26] [49]}

Avicena fue liberado posteriormente y se dirigió a Isfahán, donde fue bien recibido por Ala al-Dawla. En palabras de Juzjani, el gobernante kakuyid le dio a Avicena "el respeto y la estima que alguien como él merecía". ^[26] Adamson también dice que el servicio de Avicena bajo Ala al-Dawla "resultó ser el período más estable de su vida". ^[50] Avicena sirvió como consejero, si no visir, de Ala al-Dawla, acompañándolo en muchas de sus expediciones y viajes militares. ^{[26] [50]} Avicena le dedicó dos obras persas, un tratado filosófico llamado Danish-nama-yi Ala'i ("Libro de ciencia para Ala"), y un tratado médico sobre el pulso. ^[51]

Durante la breve ocupación de Isfahán por los gaznávidas en enero de 1030, Avicena y Ala al-Dawla se trasladaron a la región suroccidental iraní de Juzistán , donde permanecieron hasta la muerte del gobernante gaznávida Mahmud ( r.  998-1030 ), que ocurrió dos meses después. Al parecer, fue cuando Avicena regresó a Isfahán cuando comenzó a escribir sus Señales y recordatorios . ^[52] En 1037, mientras Avicena acompañaba a Ala al-Dawla a una batalla cerca de Isfahán, contrajo un cólico severo, que había sufrido durante toda su vida. Murió poco después en Hamadán, donde fue enterrado. ^[53]

Avicena escribió extensamente sobre la filosofía islámica temprana , especialmente sobre los temas de lógica , ética y metafísica , incluyendo tratados llamados Lógica y Metafísica . La mayoría de sus obras fueron escritas en árabe, entonces el idioma de la ciencia en el mundo musulmán, y algunas en persa nuevo temprano. De importancia lingüística incluso hoy en día son algunos libros que escribió en persa, particularmente el Danishnama . Los comentarios de Avicena sobre Aristóteles a menudo criticaron al filósofo, ^[54] alentando un debate animado en el espíritu de ijtihad .

El esquema neoplatónico de emanaciones de Avicena se volvió fundamental en el kalam en el siglo XII. ^[55]

El Libro de la Curación se hizo disponible en Europa en una traducción latina parcial unos cincuenta años después de su composición bajo el título Sufficientia , y algunos autores han identificado un "Avicenismo latino" como floreciente durante algún tiempo en paralelo al más influyente averroísmo latino , pero fue suprimido por los decretos parisinos de 1210 y 1215. [ ^56]

La psicología y la teoría del conocimiento de Avicena influyeron en el teólogo Guillermo de Auvernia ^[57] y en Alberto Magno , ^[57] mientras que su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino . ^[57]

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La filosofía y la metafísica islámicas primitivas , imbuidas como están del kalam, distinguen entre esencia y existencia con mayor claridad que el aristotelismo. Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. La filosofía de Avicena, en particular la parte relacionada con la metafísica, debe mucho a Al-Farabi. La búsqueda de una filosofía islámica definitiva separada del Ocasionalismo se puede ver en lo que queda de su obra.

Siguiendo el ejemplo de Al-Farabi , Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser, en la que distinguió entre esencia (árabe: ماهية , romanizado:  māhiya ) y existencia (árabe: وجود , romanizado:  wujūd ). Argumentó que el hecho de la existencia no puede inferirse ni explicarse por la esencia de las cosas existentes, y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por lo tanto, debe deberse a un agente-causa que necesita, imparte, da o agrega existencia a una esencia. Para hacerlo, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto. ^[58]

La consideración de Avicena de la cuestión de los atributos de la esencia puede dilucidarse en términos de su análisis ontológico de las modalidades del ser; a saber, imposibilidad, contingencia y necesidad. Avicena sostuvo que el ser imposible es aquello que no puede existir, mientras que el contingente en sí mismo ( mumkin bi-dhatihi ) tiene la potencialidad de ser o no ser sin implicar una contradicción. Cuando se actualiza, el contingente se convierte en un "existente necesario debido a lo que es distinto de sí mismo" ( wajib al-wujud bi-ghayrihi ). Por lo tanto, la contingencia en sí es un ser potencial que eventualmente podría ser actualizado por una causa externa distinta de sí mismo. Las estructuras metafísicas de la necesidad y la contingencia son diferentes. El ser necesario debido a sí mismo ( wajib al-wujud bi-dhatihi ) es verdadero en sí mismo, mientras que el ser contingente es "falso en sí mismo" y "verdadero debido a algo distinto de sí mismo". Lo necesario es la fuente de su propio ser sin existencia prestada. Es lo que siempre existe. ^{[59] [60]}

El Necesario existe "debido a Sí Mismo" y no tiene otra quididad/esencia que la existencia. Además, es "Uno" ( wahid ahad ) ^[61] puesto que no puede haber más de un "Existente-Necesario-debido-a-Sí-Mismo" sin diferenciación (fasl) que los distinga entre sí. Sin embargo, exigir diferenciación implica que existen "debido-a-sí-mismo" así como "debido a lo que es distinto de sí mismos"; y esto es contradictorio. Si ninguna diferenciación los distingue entre sí, entonces, en ningún sentido estos "Existentes" no son lo mismo. ^[62] Avicena añade que lo 'Necesario-Existente-debido-a-Sí-Mismo' no tiene género ( jins ), ni definición ( hadd ), ni contraparte ( nadd ), ni opuesto ( dió ), y está separado ( bari ) de la materia ( madda ), la calidad ( kayf ), la cantidad ( kam ), el lugar ( ayn ), la situación ( wad ) y el tiempo ( waqt ). ^{[63] [64] [65]}

La teología de Avicena sobre cuestiones metafísicas ( ilāhiyyāt ) ha sido criticada por algunos eruditos islámicos , entre ellos al-Ghazali , ibn Taymiyya e ibn Qayyim al-Jawziyya . ^{[66] [ página necesaria ]} Al discutir las opiniones de los teístas entre los filósofos griegos, a saber, Sócrates , Platón y Aristóteles en Al-Munqidh min ad-Dalal "Liberación del error", al-Ghazali señaló:

[Los filósofos griegos] deben ser acusados ​​de incredulidad, al igual que sus partidarios entre los filósofos musulmanes, como Avicena y al-Farabi y sus semejantes. Sin embargo, ninguno de los filósofos musulmanes se dedicó tanto a transmitir la sabiduría de Aristóteles como lo hicieron los dos hombres que acabamos de mencionar. [...] La suma de lo que consideramos como la auténtica filosofía de Aristóteles, tal como fue transmitida por al-Farabi y Avicena, puede reducirse a tres partes: una parte que debe ser tachada de incredulidad; una parte que debe ser estigmatizada como innovación; y una parte que no necesita ser repudiada en absoluto. ^[67]

Avicena formuló un argumento a favor de la existencia de Dios que sería conocido como la « Prueba de la Verdad » ( wajib al-wujud ). Avicena argumentó que debe haber una Prueba de la Verdad, una entidad que no puede no existir ^[68] y, a través de una serie de argumentos, la identificó con Dios en el Islam . ^[69] El actual historiador de la filosofía Peter Adamson llamó a este argumento uno de los argumentos medievales más influyentes a favor de la existencia de Dios, y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía. ^[68]

Se ha conservado correspondencia entre ibn Sina con su alumno Ahmad ibn ʿAli al-Maʿsumi y al-Biruni, en la que debatieron sobre la filosofía natural aristotélica y la escuela peripatética. Al-Biruni comenzó haciendo dieciocho preguntas, diez de las cuales eran críticas a Sobre los cielos de Aristóteles . ^[70]

Ibn Sina era un musulmán devoto y trató de reconciliar la filosofía racional con la teología islámica. Su objetivo era demostrar la existencia de Dios y su creación del mundo de manera científica y a través de la razón y la lógica . ^[71] Sus opiniones sobre la teología y la filosofía islámicas fueron enormemente influyentes y formaron parte del núcleo del plan de estudios de las escuelas religiosas islámicas hasta el siglo XIX. ^[72]

Avicena escribió varios tratados breves sobre teología islámica, entre ellos tratados sobre los profetas y mensajeros del Islam , a quienes consideraba "filósofos inspirados", y también sobre diversas interpretaciones científicas y filosóficas del Corán, como la correspondencia entre la cosmología coránica y su sistema filosófico. En general, estos tratados vinculaban sus escritos filosóficos con ideas religiosas islámicas; por ejemplo, la vida después de la muerte del cuerpo.

Sin embargo, en sus obras más extensas hay breves alusiones y sugerencias ocasionales de que Avicena consideraba que la filosofía era la única manera sensata de distinguir la profecía real de la ilusión. No lo expresó con más claridad debido a las implicaciones políticas de tal teoría si la profecía pudiera ser cuestionada, y también porque la mayor parte del tiempo escribía obras más breves que se concentraban en explicar sus teorías sobre filosofía y teología con claridad, sin desviarse para considerar cuestiones epistemológicas que solo otros filósofos podían considerar adecuadamente. ^[73]

Las interpretaciones posteriores de la filosofía de Avicena se dividieron en tres escuelas diferentes: aquellas (como al-Tusi ) que continuaron aplicando su filosofía como un sistema para interpretar eventos políticos y avances científicos posteriores; aquellas (como al-Razi ) que consideraron las obras teológicas de Avicena de forma aislada de sus preocupaciones filosóficas más amplias; y aquellas (como al-Ghazali ) que usaron selectivamente partes de su filosofía para apoyar sus propios intentos de obtener mayores conocimientos espirituales a través de una variedad de medios místicos. Fue la interpretación teológica defendida por aquellos como al-Razi la que finalmente llegó a predominar en las madrasas . ^[74]

Avicena memorizó el Corán a los diez años y, de adulto, escribió cinco tratados en los que comentaba suras del Corán. Uno de estos textos incluía la Prueba de las profecías , en la que comentaba varios versículos coránicos y tenía al Corán en alta estima. Avicena sostenía que los profetas islámicos debían ser considerados superiores a los filósofos. ^[75]

En general, se cree que Avicena estaba alineado con la escuela hanafí del pensamiento sunita. ^{[76] [77]} Avicena estudió derecho hanafí, muchos de sus maestros notables fueron juristas hanafíes y sirvió bajo la corte hanafí de Ali ibn Mamun. ^{[78] [76]} Avicena dijo a temprana edad que seguía "sin convencerse" de los intentos de los misioneros ismailíes de convertirlo. ^[76]

El historiador medieval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (fallecido en 1169) creía que Avicena era un seguidor de los Hermanos de la Pureza . ^[77]

Mientras estaba preso en el castillo de Fardajan, cerca de Hamadhan, Avicena escribió su famoso " hombre flotante " (que literalmente significa "el hombre que cae"), un experimento mental para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad e inmaterialidad del alma. Avicena creía que su experimento mental "El hombre flotante" demostraba que el alma es una sustancia, y afirmaba que los humanos no pueden dudar de su propia conciencia, incluso en una situación que impide la entrada de todos los datos sensoriales. El experimento mental decía a sus lectores que se imaginaran a sí mismos creados de una sola vez mientras estaban suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye la falta de contacto sensorial incluso con sus propios cuerpos. Argumentaba que, en este escenario, uno todavía tendría autoconciencia . Debido a que es concebible que una persona, suspendida en el aire mientras está aislada de la experiencia sensorial , todavía sea capaz de determinar su propia existencia, el experimento mental apunta a las conclusiones de que el alma es una perfección, independiente del cuerpo, y una sustancia inmaterial. ^[79] La posibilidad de que exista este "Hombre Flotante" indica que el alma se percibe intelectualmente, lo que implica la separación del alma del cuerpo. Avicena se refirió a la inteligencia humana viviente , en particular al intelecto activo , que él creía que era la hipóstasis por la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza. A continuación se presenta una traducción al inglés del argumento:

Uno de nosotros (es decir, un ser humano) debe ser imaginado como si hubiera sido creado de un solo golpe; creado perfecto y completo, pero con su vista oscurecida de modo que no pueda percibir entidades externas; creado cayendo a través del aire o de un vacío, de tal manera que no sea golpeado por la firmeza del aire de ninguna manera que lo obligue a sentirlo, y con sus miembros separados de modo que no entren en contacto ni se toquen entre sí. Luego, contemple lo siguiente: ¿puede estar seguro de la existencia de sí mismo? No tiene ninguna duda de que su yo existe, sin afirmar con ello que tiene miembros externos, ni órganos internos, ni corazón ni cerebro, ni ninguna de las cosas externas en absoluto; más bien puede afirmar la existencia de sí mismo, sin afirmar con ello que este yo tiene alguna extensión en el espacio. Incluso si fuera posible para él en ese estado imaginar una mano o cualquier otro miembro, no lo imaginaría como parte de su yo, ni como una condición para la existencia de ese yo; Pues, como sabéis, lo que se afirma es distinto de lo que no se afirma, y ​​lo que se infiere es distinto de lo que no se infiere. Por tanto, el yo, cuya existencia se ha afirmado, es una característica única, en cuanto que no es como tal lo mismo que el cuerpo o los miembros, que no han sido determinados. Así pues, lo que se determina (es decir, el yo), tiene una manera de estar seguro de la existencia del alma como algo distinto del cuerpo, incluso algo no corporal; esto lo sabe, esto debería entenderlo intuitivamente, si es que lo ignora y necesita que lo golpeen con un palo [para darse cuenta].

—  Ibn Sina, Kitab Al-Shifa, Sobre el alma ^{[62] [80]}

Sin embargo, Avicena postuló que el cerebro es el lugar donde la razón interactúa con la sensación. La sensación prepara al alma para recibir conceptos racionales del Intelecto Agente universal. El primer conocimiento de la persona voladora sería "yo soy", afirmando su esencia. Esa esencia no podría ser el cuerpo, obviamente, ya que la persona voladora no tiene sensación. Por lo tanto, el conocimiento de que "yo soy" es el núcleo de un ser humano: el alma existe y es consciente de sí misma. ^[81] Avicena concluyó así que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física , y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como un dato primario, una sustancia . El cuerpo es innecesario; en relación con él, el alma es su perfección. ^{[82] [83] [84]} En sí misma, el alma es una sustancia inmaterial. ^[85]

Avicena escribió una enciclopedia médica de cinco volúmenes, El canon de la medicina ( árabe : القانون في الطب , romanizado :  al-Qānūn fī l-ṭibb ). Fue utilizado como el libro de texto médico estándar en el mundo islámico y Europa hasta el siglo XVIII. ^{[86] [87]} El canon todavía juega un papel importante en la medicina unani . ^[88]

Avicena se planteó si fenómenos como enfermedades o trastornos raros tenían causas naturales. ^[89] Utilizó el ejemplo de la polidactilia para explicar su percepción de que existen razones causales para todos los fenómenos médicos. Esta visión de los fenómenos médicos se anticipó siete siglos a los avances de la Ilustración . ^[90]

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Avicena escribió sobre las ciencias de la Tierra como la geología en El libro de la curación . ^[91] Mientras discutía la formación de las montañas , explicó:

O bien son efectos de conmociones en la corteza terrestre, como las que pueden ocurrir durante un terremoto violento, o son efecto del agua, que, abriéndose un nuevo camino, ha desnudado los valles, siendo los estratos de diferentes clases, algunos blandos, algunos duros... Se requeriría un largo período de tiempo para que se realizaran todos esos cambios, durante el cual las propias montañas podrían disminuir un poco en tamaño. ^[91]

En la sección Al-Burhan ( Sobre la demostración ) de El libro de la curación , Avicena discutió la filosofía de la ciencia y describió un método científico temprano de investigación . Habló de los Analíticos posteriores de Aristóteles y se desvió significativamente de él en varios puntos. Avicena discutió la cuestión de una metodología adecuada para la investigación científica y la pregunta de "¿Cómo se adquieren los primeros principios de una ciencia?". Preguntó cómo un científico llegaría a "los axiomas o hipótesis iniciales de una ciencia deductiva sin inferirlos de algunas premisas más básicas". Explicó que la situación ideal es cuando uno comprende que una "relación se mantiene entre los términos, lo que permitiría una certeza absoluta y universal". Avicena luego agregó dos métodos más para llegar a los primeros principios : el antiguo método aristotélico de inducción ( istiqra ), y el método de examen y experimentación ( tajriba ). Avicena criticó la inducción aristotélica, argumentando que "no conduce a las premisas absolutas, universales y ciertas que pretende proporcionar". En su lugar, desarrolló un "método de experimentación como medio para la investigación científica". ^[92]

Avicena estudió un sistema formal temprano de lógica temporal . ^[93] Aunque no desarrolló una teoría real de proposiciones temporales, sí estudió la relación entre temporalis y la implicación. ^[94] El trabajo de Avicena fue desarrollado aún más por Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī y se convirtió en el sistema dominante de lógica islámica hasta los tiempos modernos. ^{[95] [96]} La lógica aviceniana también influyó en varios lógicos europeos tempranos como Alberto Magno ^[97] y Guillermo de Ockham . ^{[98] [99]} Avicena respaldó la ley de no contradicción propuesta por Aristóteles, de que un hecho no podía ser verdadero y falso al mismo tiempo y en el mismo sentido de la terminología utilizada. Él afirmó: “Quienquiera que niegue la ley de no contradicción debería ser golpeado y quemado hasta que admita que ser golpeado no es lo mismo que no ser golpeado, y ser quemado no es lo mismo que no ser quemado”. ^[100]

En mecánica , Avicena, en El libro de la curación , desarrolló una teoría del movimiento , en la que hizo una distinción entre la inclinación (tendencia al movimiento) y la fuerza de un proyectil , y concluyó que el movimiento era el resultado de una inclinación ( mayl ) transferida al proyectil por el lanzador, y que el movimiento del proyectil en el vacío no cesaría. ^[101] Consideró la inclinación como una fuerza permanente cuyo efecto se disipa por fuerzas externas como la resistencia del aire . ^[102]

La teoría del movimiento presentada por Avicena probablemente estuvo influenciada por el erudito alejandrino del siglo VI Juan Filópono . La de Avicena es una variante menos sofisticada de la teoría del impulso desarrollada por Buridán en el siglo XIV. No está claro si Buridán estuvo influenciado por Avicena o directamente por Filópono. ^[103]

En óptica , Avicena se encontraba entre aquellos que sostenían que la luz tenía una velocidad, observando que «si la percepción de la luz se debe a la emisión de algún tipo de partículas por una fuente luminosa, la velocidad de la luz debe ser finita». ^[104] También proporcionó una explicación errónea del fenómeno del arcoíris . Carl Benjamin Boyer describió la teoría de Avicena («Ibn Sīnā») sobre el arcoíris de la siguiente manera:

La observación independiente le había demostrado que el arco no se forma en la nube oscura, sino más bien en la niebla muy fina que se encuentra entre la nube y el sol o el observador. La nube, pensaba, sirve como fondo de esta sustancia delgada, de manera muy similar a como se coloca un revestimiento de mercurio sobre la superficie posterior del vidrio de un espejo. Ibn Sīnā cambiaría el lugar no solo del arco, sino también de la formación del color, sosteniendo que la iridiscencia es meramente una sensación subjetiva en el ojo. ^[105]

En 1253, un texto latino titulado Speculum Tripartitum afirmaba lo siguiente sobre la teoría de Avicena sobre el calor :

Avicena dice en su libro del cielo y la tierra que el calor se genera a partir del movimiento de las cosas externas. ^[106]

El legado de Avicena en la psicología clásica se materializa principalmente en las partes del Kitab al-nafs de su Kitab al-shifa ( El libro de la curación ) y Kitab al-najat ( El libro de la liberación ). Estas partes se conocían en latín con el título De Anima (tratados "sobre el alma"). ^{[ dudoso – discutir ]} Cabe destacar que Avicena desarrolla lo que se denomina el argumento del Hombre Volador en la Psicología de la Cura I.1.7 como defensa del argumento de que el alma no tiene extensión cuantitativa, que tiene una afinidad con el argumento del cogito de Descartes (o lo que la fenomenología designa como una forma de " epojé "). ^{[82] [83]}

La psicología de Avicena exige que la conexión entre el cuerpo y el alma sea lo suficientemente fuerte como para garantizar la individuación del alma, pero lo suficientemente débil como para permitir su inmortalidad. Avicena basa su psicología en la fisiología, lo que significa que su explicación del alma se ocupa casi exclusivamente de la ciencia natural del cuerpo y sus capacidades de percepción. Así, la conexión del filósofo entre el alma y el cuerpo se explica casi exclusivamente por su comprensión de la percepción; de esta manera, la percepción corporal se interrelaciona con el intelecto humano inmaterial. En la percepción sensorial, el perceptor percibe la forma del objeto; primero, percibiendo características del objeto mediante nuestros sentidos externos. Esta información sensorial se suministra a los sentidos internos, que fusionan todas las piezas en una experiencia consciente completa y unificada. Este proceso de percepción y abstracción es el nexo entre el alma y el cuerpo, ya que el cuerpo material solo puede percibir objetos materiales, mientras que el alma inmaterial solo puede recibir las formas inmateriales y universales. La forma como el alma y el cuerpo interactúan en la abstracción final de lo universal a partir de lo particular concreto es la clave de su relación e interacción, que tiene lugar en el cuerpo físico. ^[107]

El alma completa la acción de intelección aceptando formas que han sido abstraídas de la materia. Este proceso requiere que un particular concreto (material) sea abstraído en el inteligible universal (inmaterial). Lo material y lo inmaterial interactúan a través del Intelecto Activo, que es una "luz divina" que contiene las formas inteligibles. ^[108] El Intelecto Activo revela los universales ocultos en los objetos materiales de manera muy similar a como el sol hace que el color esté disponible para nuestros ojos.

Avicena escribió un ataque a la astrología titulado Misiva sobre los campeones del gobierno de las estrellas ( رسالة في ابطال احكم النجوم ) en el que citó pasajes del Corán para cuestionar el poder de la astrología para predecir el futuro. ^[109] Creía que cada planeta clásico tenía alguna influencia en la Tierra, pero argumentó en contra de las prácticas astrológicas actuales . ^[110]

Los escritos astronómicos de Avicena tuvieron cierta influencia en los escritores posteriores, aunque en general su trabajo podría considerarse menos desarrollado que el de ibn al-Haytham o al-Biruni. Una característica importante de su escritura es que considera la astronomía matemática una disciplina separada de la astrología. ^[111] Criticó la visión de Aristóteles de que las estrellas reciben su luz del Sol , afirmando que las estrellas son autoluminosas, y creía que los planetas también son autoluminosos. ^[112] Afirmó haber observado el tránsito de Venus . Esto es posible ya que hubo un tránsito el 24 de mayo de 1032, pero ibn Sina no dio la fecha de su observación y los eruditos modernos han cuestionado si pudo haber observado el tránsito desde su ubicación en ese momento; puede haber confundido una mancha solar con Venus. Utilizó su observación de tránsito para ayudar a establecer que Venus estaba, al menos a veces, debajo del Sol en el modelo geocéntrico , ^[111] es decir, la esfera de Venus viene antes que la esfera del Sol cuando se aleja de la Tierra. ^{[113] [114]}

También escribió el Resumen del Almagesto basado en el Almagesto de Ptolomeo con un tratado adjunto "para poner en conformidad lo que se afirma en el Almagesto y lo que se entiende a partir de las Ciencias Naturales". Por ejemplo, Ibn Sina considera el movimiento del ábside solar , que Ptolomeo había considerado fijo. ^[111]

Avicena fue el primero en obtener el attar de flores a partir de la destilación ^[115] y utilizó la destilación al vapor para producir aceites esenciales como la esencia de rosa, que utilizó como tratamientos aromaterapéuticos para afecciones cardíacas. ^{[116] [117]}

A diferencia de Al-Razi, Avicena cuestionó explícitamente la teoría de la transmutación de sustancias en la que creían comúnmente los alquimistas :

Los expertos en química saben bien que no se puede producir ningún cambio en las diferentes especies de sustancias, aunque puedan producir la apariencia de tal cambio. ^[118]

Cuatro obras sobre alquimia atribuidas a Avicena fueron traducidas al latín como: ^[119]

• Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae
• Declaratio Lapis physici Avicenae filio sui Aboali
• Avicena de congelación y conglutinación de lapidum
• Avicena ad Hasan Regem epistola de Re recta

El Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae fue el más influyente, habiendo influenciado a químicos y alquimistas medievales posteriores como Vicente de Beauvais . Sin embargo, Anawati argumenta (siguiendo a Ruska) que el De Anima es una falsificación de un autor español. De manera similar, se cree que la Declaratio no es realmente de Avicena. Se acepta que la tercera obra ( El libro de los minerales ) es un escrito de Avicena, adaptado del Kitab al-Shifa ( El libro del remedio ). ^[119] Avicena clasificó los minerales en piedras, sustancias fusibles, azufres y sales, basándose en las ideas de Aristóteles y Jabir. ^[120] La epístola de Re recta es algo menos escéptica con la alquimia; Anawati argumenta que es de Avicena, pero escrita a principios de su carrera, cuando aún no había decidido firmemente que la transmutación era imposible. ^[119]

Casi la mitad de las obras de Avicena están versificadas. ^[121] Sus poemas aparecen tanto en árabe como en persa. Como ejemplo, Edward Granville Browne afirma que los siguientes versos persas se atribuyen incorrectamente a Omar Khayyám y fueron escritos originalmente por Ibn Sīnā: ^[122]

Robert Wisnovsky, un estudioso de Avicena adscrito a la Universidad McGill , dice que "Avicena fue la figura central en la larga historia de las ciencias racionales en el Islam, particularmente en los campos de la metafísica, la lógica y la medicina", pero que sus obras no solo tuvieron influencia en estos campos "seculares" del conocimiento, ya que "estas obras, o partes de ellas, fueron leídas, enseñadas, copiadas, comentadas, citadas, parafraseadas y citadas por miles de eruditos post-Avicenianos, no solo filósofos, lógicos, médicos y especialistas en las ciencias matemáticas o exactas, sino también por aquellos que se especializaron en las disciplinas de ʿilm al-kalām (teología racional, pero entendida como incluyendo la filosofía natural , la epistemología y la filosofía de la mente ) y usūl al-fiqh (jurisprudencia, pero entendida como incluyendo la filosofía del derecho, la dialéctica y la filosofía del lenguaje )". ^[124]

Ya en el siglo XIV, cuando Dante Alighieri lo representó en el Limbo junto a los virtuosos pensadores no cristianos en su Divina Comedia, como Virgilio , Averroes , Homero , Horacio , Ovidio , Lucano , Sócrates , Platón y Saladino . Avicena ha sido reconocido tanto por Oriente como por Occidente como una de las grandes figuras de la historia intelectual. Johannes Kepler cita la opinión de Avicena cuando analiza las causas de los movimientos planetarios en el capítulo 2 de Astronomia Nova . ^[125]

George Sarton , autor de La historia de la ciencia , describió a Avicena como "uno de los más grandes pensadores y eruditos médicos de la historia" ^[126] y lo llamó "el científico más famoso del Islam y uno de los más famosos de todas las razas, lugares y épocas". Fue uno de los principales escritores del mundo islámico en el campo de la medicina.

Junto con Rhazes , Abulcasis , Ibn al-Nafis y al-Ibadi , Avicena es considerado un importante compilador de la medicina musulmana primitiva. Se lo recuerda en la historia occidental de la medicina como una figura histórica importante que hizo importantes contribuciones a la medicina y al Renacimiento europeo . Sus textos médicos fueron inusuales en el sentido de que cuando existía controversia entre las opiniones de Galeno y Aristóteles sobre cuestiones médicas (como la anatomía), prefería ponerse del lado de Aristóteles, actualizando cuando era necesario la posición de Aristóteles para tener en cuenta los avances postaristotélicos en el conocimiento anatómico. ^[127] La ​​influencia intelectual dominante de Aristóteles entre los eruditos europeos medievales significó que la vinculación de Avicena de los escritos médicos de Galeno con los escritos filosóficos de Aristóteles en el Canon de la Medicina (junto con su organización integral y lógica del conocimiento) aumentó significativamente la importancia de Avicena en la Europa medieval en comparación con otros escritores islámicos sobre medicina. Su influencia tras la traducción del Canon fue tal que desde principios del siglo XIV hasta mediados del siglo XVI fue considerado junto a Hipócrates y Galeno como una de las autoridades reconocidas, princeps medicorum ("príncipe de los médicos"). ^[128]

Instituciones en una variedad de condados han sido bautizadas con el nombre de Avicena en honor a sus logros científicos, incluyendo el Mausoleo y Museo de Avicena , la Universidad Bu-Ali Sina , el Instituto de Investigación de Avicena y la Academia Ibn Sina de Medicina y Ciencias Medievales . ^[129] También hay un cráter en la Luna llamado Avicena .

El Premio Avicena , establecido en 2003, es otorgado cada dos años por la UNESCO y recompensa a individuos y grupos por sus logros en el campo de la ética en la ciencia. ^[130]

Los Directorios Avicena (2008-2015; ahora el Directorio Mundial de Escuelas de Medicina ) enumeran universidades y escuelas donde se forman médicos, profesionales de la salud pública, farmacéuticos y otros. El equipo del proyecto original afirmó:

¿Por qué Avicena? Avicena... fue... conocido por su síntesis de conocimientos tanto de Oriente como de Occidente. Ha ejercido una influencia duradera en el desarrollo de la medicina y las ciencias de la salud. El uso del nombre de Avicena simboliza la colaboración mundial que se necesita para la promoción de servicios sanitarios de alta calidad. ^[131]

En junio de 2009, Irán donó un “ Pabellón de Eruditos Persas ” a la Oficina de las Naciones Unidas en Viena . Actualmente se encuentra en el Centro Internacional de Viena . ^[132]

La película soviética de 1982 La juventud del genio (en ruso: Юность гения , romanizada:  Yunost geniya ) de Elyor Ishmukhamedov  [ru] relata los años de juventud de Avicena. La película está ambientada en Bujará a finales del milenio. ^[133]

En la novela histórica de Louis L'Amour de 1985 , El tambor ambulante , Kerbouchard estudia y analiza El canon de la medicina de Avicena .

En su libro The Physician (1988), Noah Gordon cuenta la historia de un joven aprendiz de médico inglés que se disfraza de judío para viajar de Inglaterra a Persia y aprender de Avicena, el gran maestro de su tiempo. La novela fue adaptada en una película, The Physician , en 2013. Avicena fue interpretado por Ben Kingsley .

Los tratados de Avicena influyeron en los pensadores musulmanes posteriores en muchas áreas, entre ellas la teología, la filología, las matemáticas, la astronomía, la física y la música. Sus obras sumaron casi 450 volúmenes sobre una amplia gama de temas, de los cuales han sobrevivido alrededor de 240. En particular, 150 volúmenes de sus obras supervivientes se concentran en la filosofía y 40 de ellos se concentran en la medicina. ^[10] Sus obras más famosas son El libro de la curación y El canon de la medicina .

Avicena escribió al menos un tratado sobre alquimia, pero varios otros se le han atribuido falsamente. Su Lógica , Metafísica , Física y De Caelo son tratados que dan una visión sinóptica de la doctrina aristotélica , ^[134] aunque Metafísica demuestra una desviación significativa de la rama del neoplatonismo conocida como aristotelismo en el mundo de Avicena; los filósofos árabes ^{[¿ quiénes? ] [ año necesario ]} han insinuado la idea de que Avicena estaba intentando "rearistotelizar" la filosofía musulmana en su totalidad, a diferencia de sus predecesores, que aceptaron la fusión de obras platónicas, aristotélicas, neoplatónicas y medioplatónicas transmitidas al mundo musulmán.

La Lógica y la Metafísica han sido reimpresas extensamente, la última, por ejemplo, en Venecia en 1493, 1495 y 1546. Algunos de sus ensayos más breves sobre medicina, lógica, etc., toman una forma poética (el poema sobre lógica fue publicado por Schmoelders en 1836). ^[135] A menudo se mencionan dos tratados enciclopédicos, que tratan sobre filosofía. El más grande, Al-Shifa' ( Sanatio ), existe casi completo en manuscrito en la Biblioteca Bodleiana y en otros lugares; parte de él sobre el De Anima apareció en Pavía (1490) como el Liber Sextus Naturalium , y el largo relato de la filosofía de Avicena dado por Muhammad al-Shahrastani parece ser principalmente un análisis, y en muchos lugares una reproducción, del Al-Shifa'. Una forma más corta de la obra se conoce como An-najat ( Liberatio ). Las ediciones latinas de parte de estas obras han sido modificadas por las correcciones que los editores monásticos confiesan haber aplicado. Existe también una حكمت مشرقيه ( hikmat-al-mashriqqiyya , en latín Philosophia Orientalis ), mencionada por Roger Bacon , la mayor parte de la cual se ha perdido en la antigüedad, que según Averroes tenía un tono panteísta. ^[134]

Las obras de Avicena incluyen además: ^{[136] [137]}

• Sirat al-shaykh al-ra'is ( La vida de Avicena ), ed. y trad. WE. Gohlman, Albany, NY: State University of New York Press, 1974. (La única edición crítica de la autobiografía de Avicena, complementada con material de una biografía de su alumno Abu 'Ubayd al-Juzjani. Una traducción más reciente de la Autobiografía aparece en D. Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introduction to Reading Avicenna's Philosophical Works , Leiden: Brill, 1988; segunda edición 2014.) ^[136]
• Al-isharat wa al-tanbihat ( Observaciones y advertencias ), ed. S. Dunya, El Cairo, 1960; partes traducidas por SC Inati, Observaciones y advertencias, Primera parte: Lógica, Toronto, Ontario: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 1984, e Ibn Sina y el misticismo, Observaciones y advertencias: Parte 4, Londres: Kegan Paul International, 1996. ^[136]
• Al-Qanun fi'l-tibb ( El canon de la medicina ), ed. I. a-Qashsh, El Cairo, 1987. (Enciclopedia de medicina.) ^[136] manuscrito, ^{[138] [139]} traducción latina, Flores Avicenne, ^[140] Michael de Capella, 1508, ^[141] Texto moderno. ^[142] Ahmed Shawkat Al-Shatti, Jibran Jabbur. ^[143]
• Risalah fi sirr al-qadar ( Ensayo sobre el secreto del destino ), trad. G. Hourani en Razón y tradición en la ética islámica, Cambridge: Cambridge University Press, 1985. ^[136]
• Danishnama "El libro del conocimiento científico", ed. y trad. P. Morewedge, La metafísica de Avicena , Londres: Routledge and Kegan Paul, 1973. ^[136]
• El Libro de la Curación , la obra filosófica más importante de Avicena. Probablemente comenzó a componer Al-Shifa' en 1014 y la terminó en 1020. Se han publicado ediciones críticas del texto árabe en El Cairo, entre 1952 y 1983, originalmente bajo la supervisión de I. Madkour. ^[136]
• Kitab al-Najat "El libro de la salvación", trad. F. Rahman, Psicología de Avicena: Una traducción al inglés de Kitab al-Najat, Libro II, Capítulo VI con notas histórico-filosóficas y mejoras textuales sobre la edición de El Cairo , Oxford: Oxford University Press, 1952. (La psicología de al-Shifa'.) (Versión digital del texto árabe)
• Risala fi'l-Ishq "Un tratado sobre el amor". Traducido por Emil L. Fackenheim.

La obra persa más importante de Avicena es el Danishnama ( دانشنامه علائی , "Libro del conocimiento"). Avicena creó un nuevo vocabulario científico que no existía anteriormente en persa. El Danishnama cubre temas como la lógica, la metafísica, la teoría musical y otras ciencias de su tiempo. Fue traducido al inglés por Parwiz Morewedge en 1977. ^[144] El libro también es importante con respecto a las obras científicas persas.

Andar Dānish-i Rag ( اندر دانش رگ , "Sobre la ciencia del pulso") contiene nueve capítulos sobre la ciencia del pulso y es una sinopsis condensada.

La poesía persa de Avicena está registrada en varios manuscritos y antologías posteriores como Nozhat al-Majales .

• "Avicena" en la Encyclopædia Iranica
• Obras de Avicena en el Proyecto Gutenberg
• Obras de Avicena en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• Gutas, Dimitri. "Ibn Sina [Avicena]". En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• Lizzini, Olga. "La metafísica de Ibn Sina". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Strobino, Riccardo. "La lógica de Ibn Sina". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• McGinnis, Jon. "La filosofía natural de Ibn Sina". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Rizvi, Sajjad H. "Avicena (Ibn Sina)". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• Chatti, Saloua. «Avicena (Ibn Sina): lógica». Enciclopedia de filosofía en Internet .
• Avicena (Ibn-Sina) sobre el sujeto y el objeto de la metafísica con una lista de traducciones de las obras lógicas y filosóficas y una bibliografía comentada
• Avicena en In Our Time en la BBC