Puntos de vista wiccanos sobre la divinidad

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Las visiones wiccanas de la divinidad son generalmente teístas y giran en torno a una Diosa y un Dios con cuernos , por lo que son generalmente dualistas . En la Wicca tradicional, como se expresa en los escritos de Gerald Gardner y Doreen Valiente , el énfasis está en el tema de la polaridad divina de género, y el Dios y la Diosa son considerados como fuerzas cósmicas divinas iguales y opuestas. En algunas formas más nuevas de Wicca, como la Wicca feminista o Diánica , se le da primacía o incluso exclusividad a la Diosa. En algunas formas de brujería tradicional que comparten una teología duoteísta similar, se le da precedencia al Dios con cuernos sobre la Diosa. ^[1]

Algunos wiccanos son politeístas y creen en muchas deidades diferentes tomadas de varios panteones paganos , mientras que otros creen que, en palabras de Dion Fortune , "todas las diosas son una sola diosa y todos los dioses un solo Dios". Algunos wiccanos son duoteístas y politeístas (y a veces una combinación de duoteísmo, politeísmo y panteísmo), en el sentido de que honran a diversas deidades paganas mientras reservan su adoración para la Diosa wiccana y el Dios con cuernos, a quienes consideran las deidades supremas. (Este enfoque no es diferente de los antiguos panteones paganos donde una pareja divina, un dios y una diosa, eran vistos como las deidades supremas de un panteón entero). Algunos ven a la divinidad como algo que tiene una existencia real y externa; otros ven a las Diosas y los Dioses como arquetipos o formas de pensamiento dentro de la conciencia colectiva.

Según varias brujas del siglo XX, en particular Gerald Gardner , el "padre de la Wicca", el Dios y la Diosa de las brujas son los antiguos dioses de las Islas Británicas : un Dios con cuernos de la caza, la muerte y la magia que gobierna un paraíso en el más allá (a menudo denominado Summerland ), y una diosa, la Gran Madre (que es simultáneamente la Virgen Eterna y la Hechicera Primordial), que da regeneración y renacimiento a las almas de los muertos y amor a los vivos. ^[2] La Diosa está especialmente conectada con la Luna, las estrellas y el mar, mientras que el Dios con cuernos está conectado con el Sol y los bosques. Gardner explica que estos son los dioses tribales de las brujas, así como los egipcios tenían sus dioses tribales Isis y Osiris y los judíos tenían a Elohim ; también afirma que las brujas reconocen a un ser superior a cualquiera de estos dioses tribales como Primer Motor , pero sigue siendo incognoscible y les preocupa poco. ^[3]

A menudo se considera que la Diosa tiene un triple aspecto : el de doncella, madre y anciana. Tradicionalmente, se considera al Dios como el Dios con cuernos de los bosques. Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse en forma personal, ya sea a través de sueños, como manifestaciones físicas o a través de los cuerpos de sacerdotisas y sacerdotes. Ambas deidades están conectadas con todas las religiones.

La Wicca gardneriana , como denominación, se ocupa principalmente de la relación de la sacerdotisa o sacerdote con la Diosa y el Dios. La Dama y el Señor (como se los suele llamar) son vistos como seres cósmicos primordiales, la fuente de un poder ilimitado, pero también son figuras familiares que consuelan y nutren a sus hijos, y a menudo los desafían o incluso los reprenden.

La teología wiccana gira en gran medida en torno a un dualismo ontológico que consiste en un Dios y una Diosa. El dualismo ontológico es tradicionalmente una polaridad de género sagrada entre los polos opuestos complementarios de masculino y femenino, que son considerados amantes divinos. Este tipo de dualismo es común a varias religiones; por ejemplo, el taoísmo , donde se representa a través del yin y el yang . El dualismo ontológico se distingue del dualismo moral en que el dualismo moral postula una fuerza suprema del bien y una fuerza suprema del mal. No existe una fuerza suprema del mal en la Wicca.

Para la mayoría de los wiccanos, el Señor y la Dama son vistos como polaridades complementarias: masculino y femenino, fuerza y ​​forma, que abarcan todo en su unión; la tensión y la interacción entre ellos es la base de toda la creación, y este equilibrio se ve en gran parte de la naturaleza. El Dios y la Diosa a veces se simbolizan como el Sol y la Luna, y a partir de sus asociaciones lunares, la Diosa se convierte en una Diosa Triple con aspectos de "Doncella", "Madre" y "Anciana" correspondientes a las fases creciente, llena y menguante de la Luna.

Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse en forma personal, ya sea a través de sueños, como manifestaciones físicas o a través de los cuerpos de sacerdotisas y sacerdotes. Este último tipo de manifestación es el propósito del ritual de hacer descender la Luna (o hacer descender el Sol), mediante el cual se llama a la Diosa a descender al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios al del sacerdote) para efectuar la posesión divina .

Según los wiccanos gardnerianos actuales , los nombres exactos de la Diosa y el Dios de la Wicca tradicional siguen siendo un secreto iniciático, y no se dan en los libros de Gardner sobre brujería. ^[4] Sin embargo, la colección de Toronto Papers de los escritos de Gardner ha sido investigada por académicos estadounidenses como Aidan Kelly , lo que lleva a la sugerencia de que sus nombres son Cernunnos y Aradia . Estos son los nombres utilizados en el prototipo del Libro de las Sombras conocido como Ye Bok of Ye Arte Magical . ^[5]

En Wicca, Dios es visto como la forma masculina de la divinidad, y el polo opuesto e igual a la Diosa.

El dios es visto tradicionalmente como el dios cornudo , una deidad arquetípica con vínculos con el celta Cernunnos , el folclórico inglés Herne el Cazador , el griego Pan , el romano Fauno y el indio Pashupati . Este era el dios que Gerald Gardner presentó como el antiguo dios de las antiguas brujas, y que fue apoyado por la teoría de Margaret Murray de la religión paneuropea de las brujas, que ha sido en gran parte desacreditada. ^[2] Los cuernos son tradicionalmente un símbolo sagrado de la virilidad masculina, y los dioses masculinos con cuernos o astas eran comunes en la iconografía religiosa pagana en todo el mundo antiguo.

En Wicca, el Hombre Verde también se asocia a menudo con el Dios Cornudo, aunque no siempre tiene cuernos.

En diferentes momentos del año wiccano, el Dios es visto como diferentes personalidades. A veces se lo ve como el Rey Roble y el Rey Acebo , quienes gobiernan cada uno durante la mitad del año. El roble y el acebo son dos árboles europeos. Otra visión del Dios es la del dios sol , que es particularmente reverenciado en el sabbat de Lughnasadh . Muchos wiccanos ven estas múltiples facetas, como el dios sol, el dios con cuernos , el dios sacrificial, como todos los aspectos del mismo Dios, pero una minoría los ve como deidades politeístas separadas.

El trabajo más exhaustivo sobre las ideas wiccanas sobre Dios es el libro El Dios de las Brujas de Janet y Stewart Farrar .

Tradicionalmente, en la Wicca, la Diosa es considerada como la Triple Diosa , es decir, la doncella, la madre y la anciana. El aspecto materno, la Diosa Madre , es quizás el más importante de estos, y fue ella a quien Gerald Gardner y Margaret Murray afirmaron que era la antigua Diosa de las brujas. ^[2]

Ciertas tradiciones wiccanas están centradas en la diosa; esta visión difiere de la mayoría de las tradiciones en que la mayoría de las demás se centran en una dualidad de diosa y dios.

Dejando de lado la explicación de Gardner, las interpretaciones individuales de las naturalezas exactas de los dioses difieren significativamente, ya que los sacerdotes y sacerdotisas desarrollan sus propias relaciones con los dioses a través de un intenso trabajo personal y revelación . Muchos tienen una concepción duoteísta de la deidad como una Diosa (de la Luna, la Tierra y el mar) y un Dios (del bosque, la caza y el reino animal). Este concepto a menudo se extiende a una especie de politeísmo por la creencia de que los dioses y diosas de todas las culturas son aspectos de este par (o solo de la Diosa). Otros sostienen que los diversos dioses y diosas son separados y distintos. Janet Farrar y Gavin Bone han observado que la Wicca se está volviendo más politeísta a medida que madura y adopta una cosmovisión pagana más tradicional. ^[6] Muchos grupos e individuos se sienten atraídos por deidades particulares de una variedad de panteones (a menudo celtas , griegos o de otras partes de Europa), a quienes honran específicamente. Algunos ejemplos son Cernunnos y Brigit de la mitología celta , Hécate , Lugh y Diana .

Aún otros no creen en los dioses como personalidades reales, pero intentan tener una relación con ellos como personificaciones de principios universales o como arquetipos junguianos . ^[7] Algunos wiccanos conciben a las deidades como similares a formas de pensamiento .

Además de las dos deidades principales veneradas en la Wicca (el Dios y la Diosa), también existen varias concepciones teológicas posibles de una divinidad panteísta o monista última (impersonal), conocida como Dryghtyn o "el Uno" o "El Todo". Esta divinidad última o dios panteísta también puede verse bajo el nombre de Cibeles , la diosa madre que se representa tanto en lo femenino como en lo masculino. Esta divinidad última impersonal generalmente se considera incognoscible y se la reconoce pero no se la adora. Esta idea monista de una divinidad última impersonal no debe confundirse con la idea monoteísta de una única deidad personal suprema (especialmente porque la Wicca tradicionalmente honra a sus dos deidades supremas, la Diosa y el Dios, como iguales). Esta divinidad última impersonal también puede considerarse como el orden subyacente o el principio organizador dentro del mundo, similar a ideas religiosas como el Tao y el Brahman . Aunque no todos los wiccanos suscriben esta idea monista de una divinidad impersonal y última, muchos lo hacen; y existen varias construcciones filosóficas de cómo esta divinidad última se relaciona con el mundo físico de la Naturaleza.

Algunos wiccanos sostienen que la Diosa es preeminente, ya que contiene y concibe todo ( Gea o Madre Tierra es uno de sus aspectos más comúnmente reverenciados). El nombre Diosa Estrella es utilizado por ciertos wiccanos feministas como Starhawk para describir a esta deidad creadora universal y panteísta. La consideran como una Deidad cognoscible que puede y debe ser adorada. ^{[8] [9]} Contrariamente a la noción popular de que el término "Diosa Estrella" proviene de la Carga de la Diosa , un texto sagrado para muchos wiccanos, en realidad se origina de la Tradición Anderson Feri de Brujería (no Wiccana), de la que Starhawk fue iniciado. Dentro de la tradición Feri, la "Diosa Estrella" es el punto andrógino de toda la creación, del cual emanan todas las cosas (incluido el Dios y la Diosa duales).

En esta visión centrada en la Diosa, el Dios, comúnmente descrito como el Dios Cornudo o el Niño Divino , es la chispa de vida e inspiración dentro de ella, al mismo tiempo su amante y su hijo. Esto se refleja en la estructura tradicional del aquelarre, en la que "la Suma Sacerdotisa es la líder, con el Sumo Sacerdote como su compañero; él reconoce su primacía y apoya y complementa su liderazgo con las cualidades de su propia polaridad". ^[10] En algunas tradiciones, en particular las ramas feministas de la Wicca Diánica , la Diosa es vista como completa en sí misma, y ​​el Dios no es adorado en absoluto.

Dado que se dice que la Diosa concibe y contiene toda la vida dentro de ella, todos los seres son considerados divinos. El tradicional Encargo de la Diosa, la pieza litúrgica más ampliamente compartida dentro de la religión, se refiere a la Diosa como "el Alma de la Naturaleza" de quien todas las cosas provienen y a la que todas las cosas regresan. Este tema también se expresa en la simbología del caldero mágico como el útero de la Diosa, del cual emerge toda la creación y en el que todo se disuelve antes de resurgir nuevamente, y es muy similar a la comprensión hermética de que "Dios" contiene todas las cosas y, en verdad, es todas las cosas. ^[11] Para algunos wiccanos, esta idea también involucra elementos de animismo , y las plantas, los ríos, las rocas (y, lo que es más importante, las herramientas rituales) son vistos como seres espirituales, facetas de una sola vida. Como tal, la Wicca enfatiza la inmanencia de la divinidad dentro de la Naturaleza, viendo al mundo natural como compuesto tanto de sustancia espiritual como de materia y energía física.

Además de la visión panteísta de la Naturaleza como una divinidad en sí misma expresada como la Diosa, algunos wiccanos también adoptan la idea de la trascendencia espiritual de la divinidad, y ven esta trascendencia como compatible con la idea de la inmanencia. En esta visión, la divinidad y las dimensiones de la existencia espiritual (a veces llamadas "los planos astrales") pueden existir fuera del mundo físico, así como extenderse hacia el material, y/o surgir de lo material, íntimamente entretejidas en el tejido de la existencia material de tal manera que lo espiritual afecta a lo físico, y viceversa. (La concepción de la Naturaleza como una vasta red interconectada de existencia que teje la Diosa es muy común dentro de la Wicca; una idea a menudo relacionada con la Triple Diosa personificada por las Tres Parcas que tejen la Red de Wyrd .) Esta combinación de trascendencia e inmanencia permite la entremezcla y la interacción de la naturaleza espiritual no manifiesta del universo con el universo físico manifiesto; lo físico refleja lo espiritual, y viceversa. (Una idea expresada en la máxima oculta "Como es arriba es abajo", que también se utiliza en la Wicca).

Dryghten , un término en inglés antiguo para El Señor , es el término utilizado por Patricia Crowther para referirse a la deidad panteísta universal en Wicca. ^[12] Gerald Gardner lo había llamado inicialmente, según el argumento cosmológico , el Primer Motor , un término tomado de Aristóteles , pero afirmó que las brujas no lo adoraban y lo consideraban incognoscible. ^[3] Scott Cunningham se refirió a él con el término utilizado en el neoplatonismo , " El Único "; ^[13] Muchos wiccanos cuya práctica implica el estudio de la Cábala también consideran a los dioses y diosas que adoran como aspectos o expresiones del inefable supremo.

Dada la interpretación habitual de la Wicca como una religión panteísta y duoteísta/politeísta, la creencia monoteísta en una única "deidad suprema" no suele aplicarse. La devoción personal de un wiccano individual puede centrarse en el Dios Cornudo y la Diosa Luna tradicionales de la Wicca, en un gran número de "aspectos" divinos del Dios y la Diosa Wicca, en un gran panteón de dioses paganos individuales, en un Dios pagano específico y una Diosa pagana específica, o en cualquier combinación de esas perspectivas. En consecuencia, la religión de la Wicca puede entenderse como duoteísta , henoteísta , panteísta , politeísta o panenteísta , dependiendo de la fe personal, la creencia cosmológica y la filosofía del wiccano individual. ^[14]

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Si bien no se los considera deidades, los elementos clásicos son una clave destacada de la cosmovisión wiccana. Se considera que cada fuerza o forma manifiesta expresa uno de los cuatro elementos arquetípicos ( Tierra , Aire , Fuego y Agua ) o varios en combinación. Este esquema es fundamentalmente idéntico al empleado en otras tradiciones esotéricas y herméticas occidentales , como la Teosofía y la Aurora Dorada , que a su vez fueron influenciadas por el sistema hindú de tattvas .

No hay consenso en cuanto a la naturaleza exacta de estos elementos. Un sistema popular es la concepción griega antigua , donde los elementos corresponden a la materia (tierra) y la energía (fuego), con los elementos mediadores (agua, aire) relacionados con las fases de la materia (mezclas de fuego/tierra). Una concepción más moderna correlaciona los cuatro elementos con los cuatro estados de la materia conocidos por la ciencia: sólido (tierra); líquido (agua); gas (aire); y plasma (fuego); con el elemento akasha correspondiente a la energía pura . El sistema aristotélico propone un quinto elemento o elemento por excelencia , el espíritu ( éter , akasha ). La versión preferida es un tema de disputa en curso en la comunidad wiccana. Hay otras concepciones no científicas , pero no se usan ampliamente entre los wiccanos.

Para algunos wiccanos, las cinco puntas del pentagrama que se usa con frecuencia simbolizan, entre otras cosas, los cuatro elementos con el espíritu presidiendo en la parte superior. ^[15] El pentagrama es el símbolo más comúnmente asociado con Wicca en los tiempos modernos. A menudo está circunscrito, representado dentro de un círculo, y generalmente (aunque no exclusivamente) se muestra con una sola punta hacia arriba. El pentagrama invertido, con dos puntas hacia arriba, está asociado con el Dios con cuernos (las dos puntas superiores son sus cuernos), y es un símbolo del rito de iniciación de segundo grado de la Wicca tradicional. El pentagrama invertido también es utilizado por los satanistas; y por esta razón, se sabe que algunos wiccanos asocian alternativamente el pentagrama invertido con el mal. ^[16] En geometría , el pentagrama es una expresión elegante de la proporción áurea phi que se relaciona popularmente con la belleza ideal y fue considerada por los pitagóricos para expresar verdades sobre la naturaleza oculta de la existencia. También se ha visto que las cinco puntas del pentagrama corresponden a los tres aspectos de la Diosa y los dos aspectos del Dios con cuernos.

En el trazado de un círculo mágico , se visualiza a los cuatro elementos cardinales aportando su influencia desde las cuatro direcciones cardinales: Aire en el este, Fuego en el sur, Agua en el oeste y Tierra en el norte. Sin embargo, puede haber variaciones entre los grupos, particularmente en el hemisferio sur , ya que estas atribuciones son simbólicas (entre otras cosas) de la trayectoria del sol a través del cielo diurno. Por ejemplo, en las latitudes meridionales el sol alcanza su punto más caliente en la parte norte del cielo, y el norte es la dirección de los trópicos, por lo que esta es comúnmente la dirección dada al fuego. ^[17]

Algunos grupos wiccanos también modifican el calendario religioso (la Rueda del Año ) para reflejar los cambios estacionales locales; por ejemplo, la mayoría de los aquelarres del hemisferio sur celebran Samhain el 30 de abril y Beltane el 1 de noviembre, reflejando las estaciones de otoño y primavera del hemisferio sur. ^[18]

• Elementos clásicos
• Gran Rito
• Magia (paranormal)
• Neopaganismo
• Nueva Era
• La tierra del verano
• Ley triple
• Red Wiccana
• Brujería

• Los 13 principios generales de las creencias wiccanas,
• Nueva Wicca, espiritualidad

Fuentes bibliográficas y enciclopédicas

• Raymond Buckland, El libro de las brujas: La enciclopedia de la brujería, la wicca y el neopaganismo (Detroit: Visible Ink Press, 2002).
• Anne Carson, Diosas y mujeres sabias: La literatura de la espiritualidad feminista 1980-1992. Una bibliografía anotada (Freedom, California: Crossing Press, 1992).
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• James R. Lewis, La brujería hoy: una enciclopedia de tradiciones wiccanas y neopaganas (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 1999).
• J. Gordon Melton e Isotta Poggi, Magia, brujería y paganismo en América: una bibliografía , 2.ª ed., (Nueva York y Londres: Garland Publishing, 1992).
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Estudios académicos

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• Ronald Hutton, El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna (Oxford University Press, 1999)
• Laura Jenkins (Prensa de la Universidad de Otago, 2007)
• Zoe Bourke (Prensa de la Universidad de Otago, 2007)
• Helen A. Berger, Una comunidad de brujas: neopaganismo contemporáneo y brujería en los Estados Unidos (Columbia: University of South Carolina Press, 1999).
• Jon P. Bloch, Nueva espiritualidad, yo y pertenencia: cómo los seguidores de la Nueva Era y los neopaganos hablan de sí mismos (Westport: Praeger, 1998).
• Graham Harvey, Paganismo contemporáneo: Pueblo que escucha, Tierra que habla (Nueva York: New York University Press, 1997).
• Lynne Hume , Brujería y paganismo en Australia (Melbourne: Melbourne University Press, 1997).
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• Joanne Pearson, Richard H. Roberts y Geoffrey Samuel, eds., Nature Religion Today: Paganism in the Modern World (Edimburgo: Edinburgh University Press, 1998).
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• Kathryn Rountree, Abrazando a la bruja y a la diosa: Creadoras de rituales feministas en Nueva Zelanda (Londres y Nueva York: Routledge, 2004).
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• Allen Scarboro, Nancy Campbell, Shirley Stave, La brujería viviente: un aquelarre americano contemporáneo (Praeger Publishers, 1994)