Caza salvaje

La Cacería Salvaje es un motivo folclórico que se da en varias sociedades del norte, oeste y este de Europa, y que aparece en las religiones de los germanos, celtas y eslavos (motivo E501 según Thompson ). ^[1] Las Cacerías Salvajes suelen implicar una persecución liderada por una figura mitológica escoltada por un grupo fantasmal o sobrenatural de cazadores que participan en la persecución. ^[2] El líder de la cacería es a menudo una figura con nombre asociada con Odín en las leyendas germánicas, ^{[3] [4]} pero puede ser una figura histórica o legendaria como Teodorico el Grande , el rey danés Valdemar Atterdag , el cazador de dragones Sigurd , el psicopompo galés Gwyn ap Nudd , figuras bíblicas como Herodes , Caín , Gabriel o el Diablo , o un alma perdida no identificada. Los cazadores son generalmente las almas de los muertos o perros fantasmales, a veces hadas , valquirias o elfos . ^{[5] [6] [7]}

Se creía que presenciar la Cacería Salvaje presagiaba alguna catástrofe como una guerra o una plaga, o en el mejor de los casos la muerte de quien la presenciaba. ^[8] Las personas que se encontraban con la Cacería también podían ser secuestradas y llevadas al inframundo o al reino de las hadas. ^[a] En algunos casos, también se creía que los espíritus de las personas podían ser arrastrados durante su sueño para unirse a la cabalgata. ^[10]

El concepto fue desarrollado por Jacob Grimm en su Deutsche Mythologie (1835) sobre la base de la mitología comparada . Grimm creía que un grupo de historias representaba una supervivencia folclórica del paganismo germánico , pero esto es disputado por otros estudiosos modernos que afirman que se encuentran mitos populares comparables en toda Europa del Norte , Europa Occidental y Europa Central . ^[3] Lotte Motz señaló, sin embargo, que el motivo abunda "sobre todo en áreas de habla germánica". ^[11] Grimm popularizó el término Wilde Jagd ("Cacería salvaje") para el fenómeno.

Según el estudio comparativo del folclore alemán , el fenómeno se conoce a menudo como Wilde Jagd ( en alemán : 'cacería salvaje') o Wütendes Heer ('ejército furioso'). El término 'cacería' era más común en el norte de Alemania y 'ejército' se usaba más en el sur de Alemania ; sin embargo, no hay una línea divisoria clara, ya que partes del sur de Alemania conocen la 'cacería' y partes del norte conocen la 'hueste'. ^[12] También se conocía en Alemania como Wildes Heer ('ejército salvaje'), a su líder se le dieron varias identidades, incluyendo Wodan (o " Woden "), Knecht Ruprecht (compara Krampus ), Berchtold (o Berchta ) y Holda (o "Holle"). La Cacería Salvaje también se conoce del folclore postmedieval. ^[13]

En Inglaterra, se conocía como Herlaþing ( en inglés antiguo : ' asamblea de Herla '), Woden's Hunt , Herod's Hunt , Cain's Hunt , ^[14] Devil 's Dandy Dogs (en Cornualles ), ^[15] Gabriel's Hounds (en el norte de Inglaterra), ^[16] y Ghost Riders (en América del Norte). ^[17]

En Escandinavia, la Cacería Salvaje se conoce como Oskoreia (comúnmente interpretada como 'La Cabalgata de Asgard '), y como Oensjægeren ('Cazadores de Odín'). ^[12] Los nombres Åsgårdsrei (' Cabalgata de Asgard ' como se atestigua en partes de Trøndelag ), ^[18] Odens jakt y Vilda jakten ( en sueco : 'la caza de Odín ' y 'cacería salvaje') también están atestiguados. ^{[ cita requerida ]} Al frente de Oskoreia cabalga Guro Rysserova ('Cola de Caballo de Gudrun'), a menudo llamada Guro Åsgard , que es "grande y horrible, su caballo negro y llamado Skokse (...)" ^[19]

Existe un desacuerdo sobre la etimología de la palabra oskorei . El primer elemento tiene varias fuentes propuestas: Åsgård (' Asgard '), oska ('trueno') o ǫskurligr ('terrible') en nórdico antiguo. ^[20] También se propuso una vez el hipotético Ásgoðreið ('Æsir God Ride'). Solo el segundo elemento, rei ('montar') del nórdico antiguo reið , no genera controversia. La palabra se percibía popularmente como relacionada con Asgard, como se ve en la balada popular de Sigurd Svein, quien es llevado a Asgard por Oskoreia y Guro Rysserova . ^[21]

En los Países Bajos y Flandes (en el norte de Bélgica ), la cacería salvaje se conoce como Buckriders (en holandés: Bokkenrijders) y fue utilizada por bandas de salteadores de caminos para su beneficio en el siglo XVIII. ^{[ cita requerida ]}

En el folclore galés, Gwyn ap Nudd era representado como un cazador salvaje montado en un caballo demoníaco que cazaba almas por la noche junto con una jauría de "perros del infierno" de cuerpo blanco y orejas rojas. En las leyendas artúricas, es el rey del inframundo que se asegura de que los demonios encarcelados no destruyan las almas humanas. ^[4] Un mito popular galés comparable es conocido como Cŵn Annwn ( en galés : "perros de Annwn "). ^{[ cita requerida ]}

En Francia, el "Host" era conocido en fuentes latinas como Familia Hellequini y en francés antiguo como Maisnie Hellequin (la "casa o séquito de Hellequin"). El nombre en francés antiguo Hellequin probablemente fue tomado del inglés medio Herla king ( inglés antiguo * Her(e)la-cyning ) por los invasores normandos de habla romance de Gran Bretaña . ^{[22] [23]} Otras figuras similares aparecen en el folclore francés, como Le Grand-Veneur , un cazador que perseguía con perros en el bosque de Fontainebleau , ^[24] y una tradición de Poitou donde un cazador que ha cometido una falta cazando el domingo es condenado a redimirse cazando durante la noche, junto con su versión francocanadiense, la Chasse-galerie . ^[25]

Entre los eslavos occidentales , se lo conoce como divoký hon o štvaní ( en checo : "cacería salvaje", "cebo"), dzëwô/dzëkô jachta ( en casubio : "cacería salvaje"), Dziki Gon o Dziki Łów ( en polaco ). También se lo conoce entre los sorbios y entre los eslovenos eslavos del sur como Divja Jaga ( en esloveno : "la partida de caza salvaje" o "cacería salvaje"). Sin embargo, los estudiosos del folclore eslavo han señalado que es un motivo de origen extranjero, específicamente germánico. ^{[26] [27]} En bielorruso, se lo llama Дзiкае Паляванне (en bielorruso: "cacería salvaje"). Como Bielorrusia solía ser parte de Polonia, la presencia del motivo probablemente vino de allí como intermediario.

En Italia , se llama Caccia Morta ("Caza muerta"), Caccia infernale (" Caza infernal ") o Caccia selvaggia ("Caza salvaje"); en gallego Estantiga (de Hoste Antiga "el viejo ejército") o Hostia ("Ejército") o en español Compaña y Santa Compaña ("tropa, compañía") en Galicia ; Güestia en Asturias ; Hueste de Ánimas ("tropa de fantasmas") en León ; y Hueste de Guerra ("compañía de guerra") o Cortejo de Gente de Muerte ("séquito mortal") en Extremadura .

El concepto de la Cacería Salvaje fue documentado por primera vez por el folclorista alemán Jacob Grimm , quien lo publicó por primera vez en su libro de 1835 Deutsche Mythologie . ^[29] Fue en este trabajo que popularizó el término Wilde Jagd ("Cacería Salvaje") para el fenómeno. ^[29] El enfoque metodológico de Grimm se basaba en la idea, común en la Europa del siglo XIX, de que el folclore moderno representaba una supervivencia fosilizada de las creencias del pasado distante. Al desarrollar su idea de la Cacería Salvaje, mezcló fuentes folclóricas recientes con evidencia textual que databa de los períodos medieval y moderno temprano. ^[30] Este enfoque llegó a ser criticado dentro del campo de la folclorística durante el siglo XX, ya que se puso más énfasis en la "naturaleza dinámica y evolutiva del folclore". ^[30]

Grimm interpretó el fenómeno de la Cacería Salvaje como si tuviera orígenes precristianos, argumentando que la figura masculina que aparecía en ella era una supervivencia de las creencias populares sobre el dios Wodan que había "perdido su carácter sociable, sus rasgos casi familiares, y asumido el aspecto de un poder oscuro y terrible... un espectro y un diablo". ^[28] Grimm creía que esta figura masculina a veces era reemplazada por una contraparte femenina, a la que se refería como Holda y Berchta . ^[31] En sus palabras, "no solo Wuotan y otros dioses, sino también diosas paganas, pueden encabezar la hueste furiosa: el cazador salvaje pasa a ser la esposa del bosque, Wôden a Frau Gaude ". ^[32] Añadió su opinión de que esta figura femenina era la esposa de Woden. ^[33]

Al hablar de los elementos marciales de la Cacería Salvaje, Grimm comentó que "marcha como un ejército, presagia el estallido de la guerra". ^[34] Añadió que una serie de figuras que habían sido registradas como líderes de la cacería, como " Wuotan, Huckelbernd, Berholt, montando su caballo de guerra blanco , armados y espoleados, aparecen todavía como directores supremos de la guerra para la que, por así decirlo, dan licencia a la humanidad". ^[34]

Grimm creía que en la Europa precristiana, la caza, liderada por un dios y una diosa, visitaba "la tierra en alguna marea sagrada, trayendo bienestar y bendición, aceptando regalos y ofrendas de la gente" o alternativamente flotaban "invisibles a través del aire, perceptibles en formas nubladas, en el rugido y aullido de los vientos, llevando a cabo la guerra , la caza o el juego de bolos , los principales empleos de los héroes antiguos: un conjunto que, menos ligado a un tiempo definido, explica más el fenómeno natural". ^[35] Creía que bajo la influencia de la cristianización, la historia pasó de ser la de una "marcha solemne de dioses" a ser "una manada de espectros horribles, salpicados de ingredientes oscuros y diabólicos". ^[35] Un poco antes, en 1823, Felicia Hemans registra esta leyenda en su poema El cazador salvaje , vinculándola aquí específicamente a los castillos de Rodenstein y Schnellerts y al Odenwald.

En el influyente libro Kultische Geheimbünde der Germanen (1934), Otto Höfler argumentó que los motivos alemanes de la "Cacería Salvaje" deberían interpretarse como las tropas espectrales lideradas por el dios Wuotan que tenían una contraparte ritualística en las bandas vivientes de guerreros extáticos (antiguo berserkir nórdico ), supuestamente en una unión cúltica con los guerreros muertos del pasado. ^[36]

Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:

'El cazador salvaje', un poema de Felicia Hemans.

Hans Peter Duerr (1985) señaló que para los lectores modernos, "es generalmente difícil decidir, sobre la base de las fuentes, si lo que está involucrado en los informes sobre la aparición de la Cacería Salvaje es meramente una interpretación demoníaca de un fenómeno natural, o si estamos tratando con una descripción de procesiones rituales de humanos transformados en demonios". ^[37] El historiador Ronald Hutton señaló que había "una tradición académica internacional poderosa y bien establecida" que sostenía que las leyendas medievales de la Cacería Salvaje fueron una influencia en el desarrollo de las ideas modernas tempranas del aquelarre de las brujas . ^[29] Hutton, sin embargo, creía que este enfoque podía ser "fundamentalmente cuestionado". ^[29]

Lotte Motz señaló que el motivo se encuentra "sobre todo en áreas de habla germánica". Si bien se encuentran en áreas que alguna vez fueron pobladas por celtas, estas leyendas se cuentan con menos frecuencia y no se encuentran en las regiones mediterráneas, "al menos no fácilmente". ^[11]

En Alemania se han registrado numerosos relatos sobre la Cacería Salvaje. El líder, a menudo llamado der Schimmelreiter , ^[38] generalmente se identifica con el dios Wotan , ^[4] pero a veces con una figura femenina: la esposa de Wotan, Holda ('la amistosa'; también Holle o Holt), Fru Waur o Fru Gode en el norte de Alemania; o Perchta (la brillante; también Berchta, Berhta o Berta) en el sur de Alemania. ^{[39] [40]} El líder también es a veces un noble no muerto, más a menudo llamado Conde Hackelberg o Conde Ebernburg, que está maldito a cazar eternamente debido a su mala conducta durante su vida, y en algunas versiones murió por heridas causadas por el colmillo de un jabalí muerto. ^{[ cita requerida ]}

En general, los perros y los lobos estaban involucrados. En algunas áreas, los hombres lobo eran representados robando cerveza y, a veces, comida en las casas. Los caballos eran representados con dos, tres, seis y ocho patas, a menudo con ojos de fuego. ^[39] En las variantes de la "Hueste", que se encuentran principalmente en el sur de Alemania, un hombre salía al frente, advirtiendo a la gente que saliera de las calles antes de que llegaran los hombres armados de la Hueste, que a veces se representaban luchando entre sí. Una característica peculiar de la versión de la "Cacería", que generalmente se encuentra en el norte de Alemania, era la persecución y captura de uno o más demonios femeninos, o un ciervo en algunas versiones, mientras que otras no tenían presa alguna. ^[39]

En ocasiones, los cuentos asocian al cazador con un dragón o el diablo. El cazador solitario ( der Wilde Jäger ) suele ir a caballo, rara vez en un carruaje tirado por caballos, y suele ir acompañado de varios perros. Si se menciona a la presa, suele ser una mujer joven, culpable o inocente. La balada de Gottfried August Bürger , Der wilde Jäger, describe el destino de un noble que se atreve a cazar en sábado y encuentra una maldición y una manada de demonios en lo profundo del bosque. ^{[ cita requerida ]} También podría haberle pedido a Dios que le dejara cazar hasta el Día del Juicio , como lo hizo ewiger Jäger (el cazador eterno). ^[41]

La mayoría de los cuentos tratan de una persona que se encuentra con la Cacería Salvaje. Si esta persona se opone a los cazadores, será castigada. Si ayuda a la caza, recibirá dinero, oro o, más a menudo, una pierna de un animal o humano muerto, que a menudo está maldita de tal manera que es imposible deshacerse de ella. En este caso, la persona tiene que encontrar un sacerdote o mago capaz de prohibirla o engañar a la Cacería Salvaje para que se lleve la pierna de vuelta pidiéndole sal, que la caza no puede entregar. En muchas versiones, una persona que se queda en medio del camino durante el encuentro está a salvo. ^{[42] [43] [44]}

En Escandinavia, el líder de la cacería era Odín y el evento se conocía como Odens jakt ( cacería de Odín ) y Oskoreia (de Asgårdsreien , la Cabalgata de Asgard ). La cacería de Odín se escuchaba pero rara vez se veía, y un rasgo típico es que uno de los perros de Odín ladraba más fuerte y el segundo más débil. Aparte de uno o dos disparos, estos ladridos eran los únicos sonidos que se identificaban claramente. Cuando se escuchaba la cacería de Odín, significaba un cambio en el clima en muchas regiones, pero también podía significar guerra y disturbios. Según algunos informes, el bosque se volvió silencioso y solo se podía escuchar un sonido de gemidos y ladridos de perros. ^[3]

En el oeste de Suecia y a veces también en el este, se ha dicho que Odín era un noble o incluso un rey que había cazado los domingos y, por lo tanto, estaba condenado a cazar y matar seres sobrenaturales hasta el fin de los tiempos. ^[3] Según ciertos relatos, Odín no monta, sino que viaja en un vehículo con ruedas, específicamente un carro de una sola rueda. ^[45]

En algunas partes de Småland , parece que la gente creía que Odín cazaba con pájaros grandes cuando los perros se cansaban. Cuando era necesario, podía transformar una bandada de gorriones en una hueste armada. ^[3]

Si se construían casas sobre antiguos caminos, se podían quemar, porque Odín no cambiaba sus planes si antes había transitado por un camino por allí. Ni siquiera se podían construir hornos de carbón sobre caminos en desuso, porque si Odín estaba de caza, el horno se incendiaría. ^[3]

Una tradición sostiene que Odín no viajaba más alto que el yugo que lleva un buey, por lo que si Odín estaba cazando, lo más seguro era tirarse al suelo para evitar ser alcanzado, una historia que evolucionó como una explicación de la creencia popular de que las personas que yacen al nivel del suelo están más seguras de los rayos que las personas que están de pie. ^{[ cita requerida ]} En Älghult en Småland, lo más seguro era llevar un trozo de pan y un trozo de acero para ir a la iglesia y volver durante Yule . La razón era que si uno se encontraba con el jinete con el sombrero de ala ancha, debía arrojar el trozo de acero frente a sí, pero si se encontraba primero con sus perros, debía arrojar los trozos de pan en su lugar. ^[3]

En la Crónica de Peterborough hay un relato de la aparición de la Cacería Salvaje por la noche, que comienza con el nombramiento de un desastroso abad para el monasterio, Henry d'Angely, en 1127:

Muchos hombres vieron y oyeron a un gran número de cazadores cazando. Los cazadores eran negros, enormes y horribles, y cabalgaban sobre caballos negros y machos cabríos negros, y sus perros eran de un negro azabache, con ojos como platos y horribles. Esto se vio en el mismo parque de ciervos de la ciudad de Peterborough, y en todos los bosques que se extienden desde esa misma ciudad hasta Stamford, y por la noche los monjes los oyeron tocar y dar cuerda a sus cuernos. ^[46]

Testigos fiables habrían dado el número de cazadores como veinte o treinta, y se dice, en efecto, que esto continuó durante nueve semanas, terminando en Pascua. ^[46] Orderic Vitalis (1075–c. 1142), un monje inglés enclaustrado en St Evroul-en-Ouche , en Normandía , informó de una cabalgata similar vista en enero de 1091, que dijo que eran "la tropa de Herlechin" ( familia Herlechini ; cf. Harlequin ). ^[47]

Aunque estos primeros informes de cacerías salvajes fueron registrados por clérigos y retratados como diabólicos, en los romances de finales de la Edad Media, como Sir Orfeo , los cazadores son más bien de un otro mundo de hadas , donde la cacería salvaje era el anfitrión de las hadas ; sus líderes también variaban, pero incluían a Gwydion , Gwynn ap Nudd , el Rey Arturo , Nuada , el Rey Herla , Woden , el Diablo y Herne el Cazador . Se cuentan muchas leyendas sobre sus orígenes, como la de "Dando y sus perros" o "los perros dandy": Dando, que quería beber pero había agotado lo que llevaban sus cazadores, declaró que iría al infierno por ello. Un extraño vino y le ofreció beber, solo para robarle la caza a Dando y luego al propio Dando, con sus perros persiguiéndolo. Durante mucho tiempo se afirmó que la escena se había visto en la zona. ^[48] ​​Otra leyenda cuenta que el rey Herla, después de haber visitado al Rey de las Hadas , recibió la advertencia de no bajarse de su caballo hasta que el galgo que llevaba saltara; descubrió que habían pasado tres siglos durante su visita, y los hombres que se habían desmontado se habían convertido en polvo; él y sus hombres todavía están cabalgando, porque el galgo aún no ha saltado. ^[49]

El mito de la Cacería Salvaje se ha modificado a lo largo de los siglos para dar cabida a otros dioses y héroes populares, entre ellos el Rey Arturo y, más recientemente, en una leyenda popular de Dartmoor , Sir Francis Drake . En el castillo de Cadbury , en Somerset, un antiguo camino cerca del castillo se llamaba Camino del Rey Arturo e incluso en el siglo XIX sobrevivía la idea de que en las salvajes noches de invierno se podía oír al rey y a sus perros corriendo por él. ^[50]

En ciertas partes de Gran Bretaña, se dice que la caza consiste en la de perros del infierno que persiguen a pecadores o no bautizados. En Devon, se los conoce como Yeth (Heath) o Wisht Hounds, en Cornualles, Dando and his Dogs o the Devil and his Dandy Dogs, en Gales, los Cwn Annwn, los Hounds of Hell, y en Somerset , Gabriel Ratchets o Retchets (perros). ^[51] En Devon, la caza se asocia particularmente con Wistman's Wood . ^[52]

La Santa Compaña ^[53] (conocida también en gallego como: Rolda , As da nuite , Pantalla , Avisóns o Pantaruxada ; en asturiano como Güestia , Güeste , Güestida o Güéstiga ; ^[54] en castellano como Estantigua ^[55] ) es una creencia mítica del noroeste de España y norte de Portugal que consiste en una procesión de fantasmas o ánimas. La procesión es encabezada por una persona viva (normalmente un feligrés de una iglesia particular) que lleva una cruz o un caldero de agua bendita (a veces llevan ambos), seguida por varias de las almas de los muertos sosteniendo velas encendidas.

Según la académica Susan Greenwood, la Cacería Salvaje "se refiere principalmente a una iniciación en las fuerzas salvajes e indómitas de la naturaleza en sus aspectos oscuros y ctónicos". ^[2]

Metamorfosis, cabalgatas, éxtasis, seguidas de la salida del alma en forma de animal: son caminos diferentes que conducen a un mismo fin. Entre los animales y las almas, los animales y los muertos, los animales y el más allá, existe una conexión profunda.

—  Carlo Ginzburg , Éxtasis: descifrando el aquelarre , pág. 263.

• Bretaña : El rey Arturo . ^[56]
• Cataluña (España): Conde Arnau (el comte Arnau) , legendario noble del Ripollès, que por su rapaz crueldad y lujuria es condenado a cabalgar con perros por la eternidad mientras su carne es devorada por las llamas. Es protagonista de un clásico romance tradicional catalán. ^[57] En el resto de España existen otras leyendas sobre este mismo motivo (Santa Compaña gallega, Güestia asturiana, Estantigua castellana, Estadea leonesa...), de igual modo en ocasiones se puede encontrar algún personaje histórico o héroe mítico relacionado.
• Inglaterra: Woden ; ^[58] Herla ; posteriormente des-paganizado como un rey britano que se quedó demasiado tiempo en una fiesta de bodas de hadas y regresó para encontrar que habían pasado siglos y las tierras estaban pobladas por ingleses; ^[59] Wild Edric , un rebelde sajón; ^[60] Hereward the Wake ; King Arthur ; Herne the Hunter ; St. Guthlac ; Old Nick ; Jan Tregeagle , un abogado de Cornualles que escapó del infierno y es perseguido por los perros del diablo. Sobre Dartmoor , Dewer, Old Crockern o Sir Francis Drake .
• Francia: Artus , rey Arturo ( Bretaña ); Mesnée d'Hellequin ( Altos de Francia ) ^[61]
• Alemania: Wodan , Berchtold , Dietrich von Bern , Holda , Perchta , Wildes Gjait. El escudero de Rodenstein y Hans von Hackelberg (ambos violadores del sábado). ^[62]
• Guernsey : Herodías (Cabalgatas con brujas en el mar) ^[63]
• Lombardía ( Italia ): Rey Beatriz , la Dona del Zöch ( Lombarda : la Dama del Juego). ^[64]
• Países Bajos: Wodan , Gait met de Hunties/hondjes (Andar con sus perritos), Derk met de Hunties/hondjes (Derk con sus perritos), Derk met den beer (Derk con su jabalí/oso), het Glujende peered (el caballo resplandeciente). Ronnekemère, Henske met de hondjes/Hänske mit de hond (Henske con sus perritos), Berend van Galen (Beerneken van Galen, Bèrndeken van Geulen, Bommen Berend o Beerneken, el obispo de Münster , Alemania).
• Escandinavia : Odín ; Lussi ; Rey Vold (Dinamarca); Valdemar Atterdag (Dinamarca); la bruja Guro Rysserova y Sigurdsveinen (Noruega).
• Gales : Arawn o Gwyn ap Nudd , el dios galés del inframundo.
• Eslovenia : Jarnik ( Jarilo ), también llamado Volčji pastir (Pastor de lobos). ^[65] En algunas variantes, el mítico Baba salvaje (similar a Perchta ) lidera la caza; en otras, el líder de este séquito es un personaje femenino llamado Pehtra . ^[66]

Se ha teorizado que el papel de la Cacería Salvaje de Wotan durante el período navideño influyó en el desarrollo de la figura navideña holandesa Sinterklaas y, por extensión, su contraparte estadounidense Santa Claus , en una variedad de facetas. Estas incluyen su larga barba blanca y su caballo gris para paseos nocturnos. ^[67]

Varios practicantes de la religión pagana contemporánea de Wicca han recurrido al folclore relacionado con la Cacería Salvaje para inspirar sus propios ritos. En su contexto, la líder de la Cacería Salvaje es la diosa Hécate . ^[40] La antropóloga Susan Greenwood proporcionó un relato de uno de esos rituales de Cacería Salvaje realizado por un grupo pagano moderno en Norfolk a fines de la década de 1990, afirmando que usaban esta mitología "como un medio para enfrentar la oscuridad de la naturaleza como un proceso de iniciación". ^[40] Conocido como el "Desafío de la Cacería Salvaje" por quienes lo organizaban, se llevaba a cabo en Halloween e involucraba a los participantes caminando por un área local de bosque durante el día y luego repitiendo esa tarea como una competencia cronometrada por la noche, "para ganar dominio sobre un área del terreno de caza de Gwyn ap Nudd". Si se completaba con éxito, se sostenía que el participante se había ganado la confianza de los espíritus del bosque, y se le permitiría cortar madera de sus árboles para hacer un bastón. ^[69] La antropóloga Rachel Morgain informó sobre una "recreación ritual" de la Cacería Salvaje en el marco de la tradición Reclaiming de Wicca en San Francisco . ^[70]

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Åsgårdsreien , pintura al óleo de Peter Nicolai Arbo de 1872, representa la versión escandinava de la Cacería Salvaje, con Odín liderando el grupo de caza. ^[71] Esta pintura aparece en la portada del álbum de Bathory de 1988, Blood Fire Death .

La caza salvaje es el tema del estudio trascendental nº 8 en do menor, " Wilde Jagd " (Caza salvaje) de Franz Liszt, ^[72] y aparece en la ópera Der Freischütz de 1821 de Karl Maria von Weber ^[73] y en Arnold Oratorio Gurre-Lieder de Schoenberg de 1911. ^[74] El poema sinfónico orquestal de César Franck Le Chasseur maudit ( El cazador maldito ) está basado en la balada Der wilde Jäger de Gottfried August Bürger .

En el primer acto de la ópera La Valquiria de Richard Wagner de 1870 , Siegmund relata que ha sido perseguido por “Das wütende Heer”, lo que es una indicación para el público de que es el propio Wotan quien ha invocado la tormenta que lo ha llevado (a Siegmund) a la vivienda de Hunding.

El tema de la canción country estadounidense de Stan Jones " Ghost Riders in the Sky " de 1948, que habla de vaqueros que persiguen al ganado del diablo por el cielo nocturno, se asemeja al mito europeo. ^[75]

El músico folk sueco The Tallest Man on Earth lanzó un álbum en 2010 titulado The Wild Hunt , y en 2013 la banda de black metal Watain , también sueca, lanzó un álbum con el mismo título . La banda de folk alemana Versengold lanzó la canción «Die wilde Jagt» en 2021, como primer sencillo de su álbum de 2022 Was kost die Welt . ^[76]

La Cacería Salvaje aparece en Marvel Comics , principalmente en la serie Thor , y está liderada por Malekith el Maldito , el Rey Elfo Oscuro de Svartalfheim y uno de los archienemigos de Thor.

En la serie de cómics Hellboy de Mike Mignola , están presentes dos versiones del mito de la Cacería Salvaje. En La Cacería Salvaje , el héroe recibe una invitación de los nobles británicos para participar en una cacería gigante llamada "La Cacería Salvaje", en honor a la leyenda de " Herne , dios de la caza". ^[77] En El rey Vold , Hellboy se encuentra con el "rey Vold, el cazador volador", cuya figura se basa en el cuento popular noruego de "El cazador volador (el rey Volmer sin cabeza y sus perros)", según Mignola. ^[78]

The Wild Hunt fue adaptado para la parte de Grace Note de la adaptación al anime The Case Files of Lord El-Melloi II con el cuarto y quinto episodio donde Lord El-Melloi II (con la voz de Daisuke Namikawa ) ayuda a un compañero maestro mago llamado Wills Pelham Codrington (con la voz de Tomoaki Maeno ) en un caso que involucra la casa de su padre donde las líneas ley se han vuelto inestables. Es allí donde se encuentran con Black Dogs, la encarnación del rayo que ha estado matando gente en los alrededores. Con la ayuda de sus aliados, Wills, y un hada que encuentran llamada Faye, Lord El-Melloi II logra resolver el caso y evitar la amenaza.

El episodio 5 de la serie de la BBC emitida en 1958/9, Quatermass and the Pit , escrita por Nigel Neale , se tituló The Wild Hunt y mencionó frecuentemente los mitos aquí descritos.

The Wild Hunt es una película canadiense de drama de terror de 2009 del director Alexandre Franchi .

La serie de MTV Teen Wolf presenta a la Cacería Salvaje como los principales villanos de la primera mitad de la temporada 6. Lleva la leyenda un poco más allá, afirmando que la Cacería Salvaje borra a las personas de la existencia, y aquellos tomados por la Cacería Salvaje se convierten en miembros después de ser borrados y olvidados. ^[79]

La Cacería Salvaje tiene un papel destacado en el episodio "Sky War Stanship" de Little Witch Academia de Netflix , en el que la protagonista principal Akko Kagari y Constanze Amalie Von Braunschbank Albrechtsberger participan en la cacería.

En El hobbit de J. R. R. Tolkien , mientras viajan por el Bosque Negro, los enanos y Bilbo se encuentran con un ciervo que corre por el bosque, que empuja a Bombur hacia el río encantado. Después de sacarlo, escuchan a lo lejos el sonido de una "gran cacería" y el aullido de los perros que pasan junto a ellos.

En El diluvio (1886) de Henryk Sienkiewicz aparece el motivo de la Cacería Salvaje, como una procesión infernal de caballeros teutónicos corriendo por el cielo nocturno, anunciando guerra y desastres extraordinarios.

La descripción de la Cacería Salvaje aparece también en el drama Wesele (La boda) , de Stanisław Wyspiański . Se la describe como una carrera de grandes caballeros que atraviesan el cielo nocturno a gran velocidad.

La caza juega un papel importante en cuatro de las novelas de Expediente Dresden de Jim Butcher : ( Dead Beat de 2005 , Proven Guilty de 2006 , Cold Days de 2012 y Battle Ground de 2020 ). En el cosmos de Butcher, Santa Claus y Odín son el mismo ser. Comparte el liderazgo de la caza con el Rey Elfo.

The Riders (1994), del escritor australiano Tim Winton , que fue preseleccionada para el Premio Booker de 1995 , menciona una visión de la Cacería Salvaje que se convierte en la base de la propia "cacería salvaje" del personaje principal de la historia. ^[80]

La Cacería Salvaje aparece en la serie de novelas de fantasía The Witcher de Andrzej Sapkowski , publicada en inglés entre 2007 y 2018.

La Cacería Salvaje también aparece como un fenómeno feérico en la serie " Monster Hunter International " de Larry Correa en Siege, publicada en 2017.

La Cacería Salvaje ha aparecido en varias publicaciones, ^[81] entre ellas la novela de Alan Garner de 1963 La luna de Gomrath , ^[81] La Cacería Salvaje del Rey Stakh de Uladzimir Karatkievich , ^[82] La Cacería Salvaje de Hagworthy de Penélope Lively de 1971 , ^[83] La oscuridad está aumentando de Susan Cooper de 1973 , ^[83] Dogsbody de Diana Wynne Jones de 1975 , ^[83] El camino de Wyrd de Brian Bates de 1983 , ^{[84] la trilogía} Fionavar de Guy Gavriel Kay (1984-1986), el tercer número de la serie de Seanan McGuire October Daye , An Artificial Night, The Ghost Riders of Ordebec de Fred Vargas de 2011 , el libro de Laurell K. Hamilton Mistral's Kiss (2006) y La Cacería Fantasma de Ordebec de Jane Yolen de 1995. La Cacería Salvaje . ^[85] También aparece en la serie de libros de Cassandra Clare , The Mortal Instruments (2007-2014) y The Dark Artifices (2016-2018) , dirigida por Gwyn ap Nudd . ^[86] La serie Wicked Lovely (2007-2013) de Melissa Marr contiene una Cacería Salvaje moderna. También es un punto importante de la trama en Tamsin de Peter S. Beagle . La Cacería Salvaje es un elemento principal de la novela de RS Belcher The Brotherhood of the Wheel y la novela de Raymond E. Feist de 1988 Faerie Tale . La Cacería Salvaje también es un punto importante de la trama en la Duología Gilded de Marissa Meyer . ^[87] En la novela de Clive Barker Coldheart Canyon , la historia se centra en una versión extraña de La Cacería Salvaje. También en la novela de Sharyn McCrummb GhostRiders , La Cacería Salvaje está representada por soldados de la Guerra Civil que reviven constantemente la guerra.

La cacería aparece en el videojuego de rol de 2015 de CD Projekt Red The Witcher 3: Wild Hunt , basado en los libros, después de haber sido ampliamente referenciada durante los eventos y flashbacks de The Witcher y The Witcher 2: Assassins of Kings . Se revela que es un ejército de conquistadores elfos que buscan conquistar el mundo de The Witcher para salvarse de un hechizo autopropagante conocido como White Frost, que congela los mundos y los devasta. ^[88]

En la expansión original de Advanced Dungeons & Dragons (1.ª edición), "Deidades y semidioses", la Cacería Salvaje está representada en las secciones de Mitos celtas como el Maestro de la Cacería y la Manada de la Cacería Salvaje. Los jugadores corren el riesgo de convertirse en la presa, o pueden verse obligados a unirse a la Cacería y rastrear la fuente del mal que la invocó, o si no se encuentra ese mal, participar en la matanza de una persona inocente o un animal de caza mayor, potencialmente en contra de su alineamiento y voluntad. ^[89]

En la serie de videojuegos de rol The Elder Scrolls , la Cacería Salvaje es un ritual que realizan los bosmer (elfos del bosque) para la guerra, la venganza u otros momentos de desesperación. Los elfos se transforman en una horda de criaturas horribles que matan a todo lo que encuentran a su paso. El señor daédrico Hircine también está inspirado en la Cacería Salvaje, especialmente en The Elder Scrolls III: Morrowind . ^{[90] [ fuente no confiable ]}

La Cacería Salvaje aparece ampliamente representada y desarrollada en el videojuego de Obsidian Entertainment , Pentiment .

En Assassin's Creed Valhalla apareció en la actualización temática de temporada "Festival de Oskoreia".

En Limbus Company, la Cacería Salvaje apareció en la tercera parte de Canto/Capítulo VI, compuesta por muchas versiones de personajes secundarios de Canto/Capítulo VI, siendo liderada por una versión alternativa de uno de los personajes jugables, Erlkönig Heathcliff .

• Los cuatro jinetes del Apocalipsis
• Herne el cazador
• Heman
• Las lamparas
• Hyakki Yagyō
• Lista de fantasmas
• Mallt-y-Nos , una versión galesa de la leyenda
• Gente del musgo , espíritus del bosque que sirven como presa típica de la caza salvaje en algunas partes de Alemania.
• Marchadores de la noche
• Valquiria
• Puerta

• Moricet, Marta. "Récits et contes des veillées normandes". En: Cahier des Annales de Normandie n° 2, 1963. Récits et contes des veillées normandes. págs. 3–210 [177-194]. doi :10.3406/año.1963.3587
• Jean-Claude Schmitt, Fantasmas en la Edad Media: vivos y muertos en la sociedad medieval (1998), ISBN 0-226-73887-6 y ISBN 0-226-73888-4  
• Carl Lindahl, John McNamara, John Lindow (eds.) Folclore medieval: una guía de mitos, leyendas, cuentos, creencias y costumbres , Oxford University Press (2002), pág. 432 y siguientes. ISBN 0-19-514772-3 
• Otto Höfler , Kultische Geheimbünde der Germanen , Frankfurt (1934).
• Rubén A. Koman, 'Dalfser Muggen'. – Bedum: Perfil. – Con resumen en inglés, (2006).
• Margherita Lecco, Il Motivo della Mesnie Hellequin nella Letteratura Medievale, Alessandria (Italia), Edizioni dell'Orso, 2001
• HUTTON, RONALD. "LAS ANFITRIONES DE LA NOCHE". En: La bruja: una historia del miedo, desde la antigüedad hasta la actualidad . NEW HAVEN; LONDRES: Yale University Press, 2017. pp. 120–46. Consultado el 14 de marzo de 2021. doi :10.2307/j.ctv1bzfpmr.11.

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• "Cacería salvaje"  . Enciclopedia Americana . 1920.
• Ari Berk y William Spytma, "Penitencia, poder y persecución: tras la pista de la cacería salvaje" ^[usurpado]
• La caza salvaje en la leyenda tradicional de Orkneyjar
• Rogers, Liam. "La cacería salvaje". El dragón blanco (Samhain 1999).
• Leyendas de la cacería salvaje de DL Ashliman