Gente astuta en Gran Bretaña

Los cunning folk eran practicantes profesionales o semiprofesionales de la magia en Europa desde el período medieval hasta principios del siglo XX. En Gran Bretaña se los conocía con diversos nombres en diferentes regiones del país, incluidos hombres y mujeres sabios, pellars, wizards, dyn hysbys y, a veces, white witches.

Estas personas practicaban magia popular y magia baja , aunque a menudo combinada con elementos de magia "alta" o ceremonial , que aprendieron mediante el estudio de grimorios . ^[1] Utilizando principalmente hechizos y amuletos como parte de su profesión, se les empleaba más comúnmente para usar su magia para combatir la brujería malévola , para localizar criminales, personas desaparecidas o propiedad robada, para adivinar el futuro , para curar, para buscar tesoros e influir en las personas para que se enamoraran. Perteneciente "al mundo de la creencia y la costumbre populares", la magia de la gente astuta se ha definido como "relacionada no con los misterios del universo y el empoderamiento del mago [como suele ser la magia ceremonial], sino con remedios prácticos para problemas específicos". ^[2] Sin embargo, otros historiadores han señalado que en algunos casos, aparentemente había una "dimensión experimental o 'espiritual'" en sus prácticas mágicas, algo que posiblemente era de naturaleza chamánica . ^[3]

Aunque los astutos británicos eran en casi todos los casos cristianos, ciertos teólogos cristianos y autoridades de la Iglesia creían que, al ser practicantes de magia, los astutos estaban en connivencia con el diablo y, como tales, eran similares a las brujas , más abiertamente satánicas y malévolas . En parte debido a esto, se promulgaron leyes en Inglaterra, Escocia y Gales que a menudo condenaban a los astutos y sus prácticas mágicas, pero no hubo una persecución generalizada de ellos similar a la caza de brujas , en gran parte porque la mayoría de la gente común distinguía firmemente entre los dos: las brujas eran vistas como dañinas y los astutos como útiles. ^[4]

Se encontraron figuras comparables en otras partes de Europa occidental: en Francia, se usaban términos como devins-guérisseurs y leveurs de sorts para ellos, mientras que en los Países Bajos se los conocía como toverdokters o duivelbanners , en Alemania como Hexenmeisters y en Dinamarca como kloge folk . En España eran curanderos , mientras que en Portugal se los conocía como saludadores . ^[5] Hay un amplio consenso entre historiadores y folcloristas, como Willem de Blécourt, ^[6] Robin Briggs ^[7] y Owen Davies , ^[5] en que el término "gente astuta" podría aplicarse también a todas estas figuras para reflejar una tradición paneuropea.

En Gran Bretaña, a finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, la magia popular era muy popular. Muchas personas conocían algunos hechizos y encantamientos mágicos, pero también había profesionales que se dedicaban a la magia, incluidos encantadores, adivinos, astrólogos y astutos, de los cuales se decía que "poseían un conocimiento más amplio y profundo de tales técnicas y más experiencia en su uso" que la persona promedio; también se creía que "encarnaban o podían trabajar con poderes sobrenaturales que aumentaban enormemente la eficacia de las operaciones en cuestión". ^[8]

Los términos "hombre astuto" y "mujer astuta" se usaban más ampliamente en el sur de Inglaterra, las Midlands y en Gales. ^[9] Estas personas también eran conocidas con frecuencia en Inglaterra como "magos", "hombres sabios" o "mujeres sabias", ^[9] o en el sur de Inglaterra y Gales como " conjuradores " ^[9] o como " dynion hysbys " en el idioma galés . ^[10] En Cornualles a veces se los llamaba "pellars", que algunos etimólogos sugieren que se originó a partir del término "expellers", refiriéndose a la práctica de expulsar espíritus malignos. ^[9] Los folcloristas del siglo XIX a menudo usaban el término " bruja blanca " para referirse a la gente astuta, aunque esto se usaba con poca frecuencia entre la gente común, ya que para ellos el término "bruja" tenía connotaciones generales de malevolencia y maldad. ^[8]

No se sabe con certeza cuántos astutos había en Gran Bretaña en un momento dado. Sin embargo, el historiador Owen Davies ha especulado que, basándose en su propia investigación sobre los astutos ingleses (que excluían a los de Escocia y Gales), "hasta mediados del siglo XIX puede que hubiera varios miles trabajando en Inglaterra en un momento dado". ^[11] Aunque en el siglo XX existía un estereotipo de que los astutos vivían y trabajaban normalmente en las zonas rurales de Gran Bretaña, la evidencia muestra que también había muchos en pueblos y ciudades. Alrededor de dos tercios de los astutos registrados en Gran Bretaña eran hombres, ^[12] aunque sus contrapartes femeninas eran "tan populares y comercialmente exitosas como los hombres, y de hecho este era uno de los pocos medios por los que las mujeres comunes podían alcanzar una posición respetada e independiente" en la sociedad británica de la época. ^[8]

Los astutos de Gran Bretaña pertenecían a menudo a la clase social que incluía a artesanos, comerciantes y agricultores, y como tales eran comúnmente al menos semianalfabetos y de una posición social más alta que los trabajadores comunes. En muchos casos continuaban en su línea de trabajo habitual mientras ganaban dinero como astutos profesionales. ^[12] En casi todos los casos, los astutos trabajaban solos, como practicantes mágicos solitarios, o con otra persona, como un cónyuge o un hermano. La única excepción conocida fue a principios del siglo XIX en Manchester , donde varios hombres astutos solían reunirse en un grupo, centrado en el más destacado de sus miembros, un astuto llamado Rawlinson. ^[13] Este método de trabajar solo era un factor que separaba a los astutos del estereotipo de las brujas que prevalecía entonces en Gran Bretaña, que a menudo sostenía que estas brujas se reunían en grupos, a veces conocidos como aquelarres , y en ocasiones volaban por el aire para llegar a sus puntos de encuentro. ^[13]

En la mayoría de los casos, parece que los individuos se erigen como personas astutas sin ninguna base ^{[ aclaración necesaria ]} o entrenamiento previo, aunque otros provienen de un entorno familiar de practicantes profesionales de la magia. Uno de los ejemplos más destacados de una dinastía familiar de personas astutas fue la familia Harries de Cwrt y Cadno en Gales: Henry Harries (1739-1805) era un granjero que tenía intereses en la astrología y la medicina, pero no practicaba la magia, mientras que su hijo John (1785-1839) y dos nietos Henry y John se convirtieron en profesionales en el campo. ^[15] Como señaló Owen Davies, "Hay varias razones por las que las personas pueden haber querido convertirse en personas astutas. El deseo de dinero, poder o prestigio social, e incluso el de hacer el bien, sin duda jugaron su papel". ^[16] Algunos practicantes creían sinceramente que tenían poderes mágicos, mientras que otros admitieron más tarde en el tribunal que no tenían tales poderes, sino que simplemente fingían que los tenían para engañar a la gente y ganar dinero. ^[17] De hecho, había una gran variabilidad entre los astutos británicos, y el historiador Ronald Hutton señaló que "parecen una colección notablemente heterogénea de individuos, divididos por al menos tantas características como las que tenían en común". ^[18]

"Los astutos operaban en un mercado competitivo donde la reputación y la primera impresión eran muy importantes", y como tal, a menudo trabajaban en su promoción personal. Se sabía que algunos viajaban distancias relativamente grandes para visitar a sus clientes, así como también hacían llamadas durante la noche si se lo solicitaban. ^[19] Algunos, aunque no todos, también eran conocidos por usar "atuendos llamativos o decoraciones para el hogar" para mejorar su reputación como individuos mágicos; ^[20] una mujer astuta del siglo XIX, por ejemplo, podía usar un sombrero cónico y una túnica con signos místicos, además de colgar hierbas y papeles del techo de su casa. ^[19] De manera similar, James "Cunning" Murrell , el astuto hombre del siglo XIX de Hadleigh , en el sureste de Essex, usaba gafas de hierro y llevaba un paraguas de hueso de ballena siempre que salía, mientras que Madre Merne, la sabia mujer de finales del siglo XIX y principios del XX de Milborne Down en Dorset , tenía conejillos de indias , gallinas negras, una cabra negra y un gato negro; el gato se sentaba en su hombro durante las consultas con los clientes. ^[21]

La gente astuta generalmente realizaba varios servicios diferentes en sus comunidades locales, utilizando lo que afirmaban que eran sus propios poderes mágicos.

Uno de los servicios más comunes que prestaban los astutos era combatir los efectos de la brujería malévola y las maldiciones que supuestamente habían lanzado estas brujas sobre las personas. Además de esto, también eran conocidos en ocasiones por identificar a las brujas, y de esta manera eran "los únicos curanderos que ofrecían un paquete integral de medidas contra las brujas". ^[22] Se sabía que los astutos británicos utilizaban una variedad de métodos para curar a alguien de la brujería malévola, incluyendo enfrentarse a la bruja ya sea físicamente o a través de los tribunales, romper el hechizo sobre el individuo por medios mágicos y usar hechizos y pociones para eliminar la brujería del cuerpo de la persona afectada. ^[23] Como señaló el historiador Owen Davies , "la mayoría de los astutos empleaban un enfoque múltiple para curar la brujería, utilizando una combinación de hechizos escritos, rituales mágicos, oraciones y medicinas a base de hierbas, apelando así a las necesidades físicas, psicológicas y espirituales de los enfermos". ^[24]

Uno de los medios más conocidos por los que la gente astuta se oponía a la brujería era el uso de botellas de brujas ; botellas de cerámica que contenían elementos como orina, uñas, cabello y recortes de uñas que se creía que, al juntarse, causarían daño a la bruja malévola. ^[25] Otro método comúnmente utilizado era tomar el corazón de un animal y perforarlo con alfileres, para dañar a la bruja, mientras que otras personas astutas preferían hacer muñecos de la bruja con trapos y otros materiales y luego perforarlos con alfileres, nuevamente con la intención de infligir daño físico a la bruja y romper su hechizo. ^[26]

Entre la gente común que a menudo acudía a la gente astuta en busca de ayuda, estos practicantes de magia eran vistos como muy distintos de las brujas; como señaló Davies, para la persona promedio "las brujas eran malvadas, pero la gente astuta era útil". ^[27] Sin embargo, algunos teólogos y figuras de autoridad de la Iglesia creían que la gente astuta, al practicar la magia, también estaba, como las brujas, siguiendo al Diablo , una entidad sobrenatural malévola en la mitología cristiana. Tal punto de vista no estaba restringido a ninguna forma particular de cristianismo en este período, sino que se encontraba entre la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Anglicana de Inglaterra y también varias formas de protestantismo . Algunos de los primeros cuáqueros , una denominación protestante fundada en el siglo XVII, fueron particularmente vocales contra la gente astuta, tal vez porque ellos mismos fueron acusados ​​​​por sus críticos de usar la brujería para atraer nuevos miembros, y por eso querían distanciarse fuertemente de tales prácticas. ^[28]

Los astutos también eran empleados comúnmente para localizar propiedades perdidas o robadas y descubrir al perpetrador: esto fue de particular importancia durante el período moderno temprano, cuando las posesiones de las personas eran mucho más valoradas que en siglos posteriores, ya que eran caras de reemplazar, particularmente para los pobres. ^[29] Hay casos registrados en los que los astutos también prometían asegurarse de que la propiedad robada fuera devuelta, y en algunos de estos casos tuvieron éxito, con el ladrón devolviendo rápidamente lo que había tomado, algo que puede haber sido por su propio miedo a ser maldecidos por los astutos. ^[30] A veces, también se sabía que estos individuos astutos localizaban a personas desaparecidas : un ejemplo de esto fue reportado en 1617, cuando John Redman de Sutton descubrió que su esposa lo había abandonado y "fue de mago en mago, o, como los llaman 'hombres sabios', para que la trajeran de regreso". ^[31]

Los métodos utilizados para realizar este servicio diferían entre los astutos, aunque la astrología era una de las formas más utilizadas. En algunos casos, el astuto o la astuta pedirían a su cliente que les diera una lista de nombres de personas de las que sospechaban que habían robado sus propiedades, y a partir de la cual utilizarían varias formas de adivinación para llegar a una conclusión sobre quién era el culpable, ^[32] o alternativamente pedirían a su cliente que adivinara con una superficie reflectante como un espejo, una bola de cristal , un trozo de vidrio o un cuenco de agua, y luego le permitirían ver una imagen del culpable. Según el historiador Owen Davies, esta era una "estrategia alternativa, menos arriesgada" que la adivinación o la astrología porque permitía al cliente confirmar "sus propias sospechas sin que los astutos tuvieran que nombrar a alguien explícitamente". ^[33] Otras técnicas podrían describirse según los estándares actuales como psicológicas o incluso francamente engañosas. La gente astuta podría utilizar estos métodos para "intimidar a los culpables" o "incitar a sus clientes a identificar a los sospechosos criminales"; Por ejemplo, la astuta Alice West se escondía en un armario cerca de la puerta principal y escuchaba a escondidas una pequeña charla antes de saludar a un cliente; luego, al encontrarse con el cliente, le explicaba que ya conocía su negocio porque las hadas se lo habían dicho. ^[34]

El concepto de gente astuta que localizaba a criminales utilizando medios mágicos preocupó a algunas personas con poder en Inglaterra, y hay registros de Londres del siglo XIV que muestran que ciertas personas astutas fueron llevadas a juicio debido a sus acusaciones contra otros miembros de la comunidad: por ejemplo, en 1382 un hombre astuto llamado Robert Berewold fue llevado a los tribunales después de acusar a una mujer llamada Johanna Wolsy de robar un cuenco para beber de una casa en St Mildred Poultry. En el juicio, se supo que Berewold había llegado a su conclusión mediante una forma de adivinación conocida como "dar la vuelta al pan", en la que se clavaba una clavija de madera en la parte superior de una hogaza de pan con cuatro cuchillos clavados a continuación en los lados. A continuación se pronunciaba una lista de nombres y, según la teoría, el pan supuestamente giraba cuando se pronunciaba el nombre del ladrón. Berewold fue declarado culpable de hacer afirmaciones infundadas y perjudiciales, y castigado en la picota . ^[35]

Los astutos habitantes eran muy visitados en busca de ayuda para curar diversas dolencias, tanto de los humanos como de su ganado, en particular por parte de los miembros más pobres de la comunidad que no podían pagar los honorarios que cobraban los boticarios y los médicos. ^[36] Los registros indican que los astutos habitantes utilizaban una amplia variedad de métodos diferentes para curar a sus clientes, "desde la simple imposición de manos hasta el uso de rituales elaborados". ^[36]

En 1846, el Chelmsford Chronicle informó que un joven enfermo, a quien los médicos no habían podido ayudar, siguió el consejo de una mujer astuta que residía entre el bosque de Epping y Ongar, Essex, para curar su enfermedad: ^[37]

Que una nuez pequeña se cortara en dos, se extrajera la semilla y se colocara una araña viva en la cáscara, que se cosería en una bolsa y se llevaría alrededor del cuello, y a medida que la araña se consumiera, la fiebre lo abandonaría.

En ocasiones, utilizaban diversas hierbas y plantas para desarrollar medicinas y curas populares que creían que ayudarían. En otras ocasiones, empleaban medios más abiertamente mágicos, como el uso de amuletos y oraciones, que por lo general eran de naturaleza muy cristiana, invocando comúnmente el poder de la Trinidad cristiana para curar a los enfermos. De acuerdo con esta base cristiana, a veces se utilizaban objetos religiosos como agua bendita , cera de velas u hostias eucarísticas para la curación. En ocasiones, se utilizaban animales vivos como parte del tratamiento, por ejemplo, en 1604, las astutas mujeres de Northumberland Katherine Thompson y Anne Nevelson fueron condenadas por un tribunal por colocar el pico de un pato en la boca de una mujer mientras recitaba amuletos como forma de curación. ^[38]

A veces también se sabía que gente astuta ofrecía abortos, generalmente mediante una poción venenosa que mataba al feto , pero había casos en que la poción también enfermaba gravemente a la mujer embarazada. ^[39]

Los astutos ingleses también solían dedicarse a la magia del amor , ofreciendo servicios relacionados con el sexo y las relaciones. Una forma de esto era una forma de adivinación en la que adivinaban el nombre o la apariencia del futuro amante de un cliente, a menudo utilizando la quiromancia, la adivinación o la astrología. Otra práctica popular de los astutos era el lanzamiento de hechizos o amuletos para asegurar la fidelidad de un cónyuge, impidiéndole cometer adulterio ; por ejemplo, un hombre astuto de Newcastle upon Tyne , Peter Banks, fue acusado en 1673-74 de ofrecer redactar un contrato mágico que obligaría a un marido a permanecer leal a su esposa durante un año. ^[40]

Algunas personas astutas afirmaban tener la capacidad de localizar tesoros y, en ocasiones, la gente los empleaba para ello. En algunos de estos casos, se creía que una entidad sobrenatural, como un demonio , un espíritu o un hada , estaba custodiando el tesoro escondido y que se necesitaba un practicante astuto para vencerlos utilizando medios mágicos. ^[41]

También hubo afirmaciones de que ciertas personas astutas ocasionalmente realizaban hechizos o maldiciones por un pago, lo que bajo algunas definiciones los convertiría en brujas además de personas astutas. ^[42] El folclorista Eric Maple, después de examinar a varias personas astutas del siglo XIX en Essex , notó que uno de ellos, George Pickingill , también realizaba maldiciones para los clientes, pero que el otro a quien examinó, James Murrell, lo consideraba inmoral y, por lo tanto, no lo hacía. ^[43] De hecho, otras personas astutas de Essex estaban asociadas con la brujería, en particular en el pueblo de Sible Hedingham , donde vivía un anciano astuto francés al que previamente le habían cortado la lengua y, en consecuencia, era mudo, además de sordo. Como resultado, se lo conocía como " Dummy " en la comunidad local, que generalmente lo detestaba, en gran parte debido a su "otredad" al ser extranjero y discapacitado, y se difundieron rumores de que era un brujo que los maldecía. En 1863, una turba de borrachos lo atacó, arrojándolo a un río para ver si se hundía o flotaba (un método tradicional para identificar a una bruja, de la que se creía que flotaría, mientras que una inocente se hundiría), pero el shock resultante mató al anciano, que tenía más de ochenta años. ^[44] Otro caso notable de una persona astuta que realizaba maldiciones y brujería malévola proviene de Norwich del siglo XIX , donde una mujer sabia que usaba el seudónimo de "Virtud" solía exigir regalos a sus vecinos, amenazándolos con maldecirlos si se negaban. ^[45]

Como señaló el historiador Willem de Blécort, "los diferentes servicios que prestaban los [pueblos astutos] no formaban parte de un sistema 'mágico' general". ^[46] De hecho, si bien las prácticas mágicas de los pueblos astutos tenían un contenido típicamente mágico popular, también había quienes incursionaban en la magia ceremonial o "alta magia", basándose principalmente en lo que habían aprendido de libros de magia o grimorios . ^[47]

La gente astuta a menudo producía amuletos escritos para sus clientes, que se utilizaban de muchas maneras, como para protegerse de la brujería o para ayudar a conseguir el amor. Estos típicamente contenían una serie de palabras que se creía que tenían poderes mágicos, y que comúnmente se extraían de grimorios o de la Biblia. Estos podían ser producidos en papel, que era la opción más barata, o, en ciertos casos, pergamino , que según ciertos textos mágicos debería haber sido hecho de la piel de una virgen o un ternero no nacido. ^[48] "La mayoría de los amuletos escritos contenían un fuerte contenido religioso", típicamente invocando varios nombres de Dios (como Elohim , Adonai , Tetragrammaton , etc.) o de sus ángeles para ayudar a que el hechizo en particular fuera efectivo. En algunos casos citaban secciones enteras de la Biblia, a veces en latín, griego o hebreo en lugar del inglés vernáculo. O usaban palabras "mágicas", como " Abracadabra " o el palíndromo "sator arepo tenet opera rotas". A veces, estos amuletos se cosían en una bolsa o se colocaban dentro de una botella, y el cliente los llevaba consigo o los guardaba en algún lugar de su casa. ^[49]

En el siglo XIX, un ritual conocido como el rito del hueso de sapo se hizo popular, particularmente en East Anglia , pero también en otras áreas del país, tanto entre la gente astuta como entre los miembros de organizaciones mágicas como la Scottish Society of the Horseman's Word y la East Anglia Society of Horsemen. Originalmente basado en una antigua práctica mágica del sur de Europa documentada por Plinio , más tarde se había supuesto ^{[ aclaración necesaria ]} en las obras de Cornelius Agrippa y Reginald Scot , que fueron leídas por varias personas astutas alfabetizadas. Aunque había muchas variaciones, el ritual generalmente implicaba matar un sapo o una rana, hacer que las hormigas le quitaran la carne de los huesos y luego arrojar el hueso a un arroyo por la noche. Se creía que esto otorgaría al practicante, que era conocido como Toad Man, la capacidad de realizar ciertas tareas mágicas. ^[50]

Cuando comenzaron a imprimirse libros sobre lo oculto, particularmente en inglés, algunos astutos consiguieron y utilizaron grimorios o libros de magia. En muchos casos hacían alarde de poseer tales tomos, lo que habría parecido impresionante a la mente de muchos de sus clientes en una época en la que sólo una minoría de la gente sabía leer y escribir en Gran Bretaña. ^[51] De hecho, algunos astutos parecían poseer estos grimorios por razones puramente cosméticas, para impresionar a sus clientes, y en realidad no utilizaban ninguno de los rituales mágicos que contenían. ^[47]

Aunque los grimorios habían existido en Europa desde la antigüedad y se habían producido muchos nuevos durante la Edad Media, habían seguido siendo artículos muy caros y escritos a mano a los que la persona promedio no habría tenido acceso. En el período moderno temprano, esto comenzó a cambiar cuando la invención de la imprenta permitió que se produjeran grimorios en mayor número; inicialmente, esto se había hecho principalmente en idiomas distintos del inglés, particularmente en latín , pero a mediados del siglo XVI, se produjeron traducciones al inglés del Libro de los secretos de Alberto Magno , mientras que la impresión de grimorios en idioma inglés aumentó en el siglo XVII. Otro grimorio importante que se publicó en inglés fue la traducción de James Freake de los Tres libros de filosofía oculta de Cornelio Agripa , que "debe haber generado un gran interés entre [la gente astuta] y otros practicantes de magia menos educados en ese momento". ^[52] Igualmente popular fue la traducción del Cuarto Libro de la Filosofía Oculta (1655) del astrólogo inglés Robert Turner, que erróneamente se atribuyó a Agripa como autor. ^[53]

Sin embargo, tal vez "el vehículo más influyente para la difusión de la alta magia a un público más amplio fue, de hecho, Discoverie of Witchcraft de Reginald Scot ", un libro publicado por primera vez a principios del siglo XVII en el que Scot condenaba a la gente astuta como mentirosos y embaucadores, pero en el que también había proporcionado una amplia variedad de talismanes , amuletos y rituales como ejemplos de lo que la gente astuta y los magos ceremoniales usaban y realizaban. Este libro fue posteriormente reeditado en varias ocasiones, y una amplia variedad de practicantes de la alta magia obtuvieron copias que usaron la información en la obra para mejorar sus propias prácticas mágicas. ^[54]

Se decía que algunas personas astutas empleaban entidades sobrenaturales conocidas como espíritus familiares para ayudarlos en su práctica de la magia. Estos espíritus, que también se creía que trabajaban para las brujas, se mencionan en muchos de los registros de juicios de brujas del período moderno temprano. Después de examinar estos relatos, la historiadora Emma Wilby señaló cómo en las descripciones dadas de los espíritus familiares tanto por la gente astuta como por los acusados ​​de brujería, había "un sentido generalizado de naturalismo", y la mayoría de los familiares se parecían a "humanos o animales relativamente comunes con solo ligeras anomalías visuales, si es que las había". ^[55] Por ejemplo, el folclorista Eric Maple señaló que en la región inglesa de East Anglia durante el siglo XIX, se creía comúnmente que los espíritus familiares, a los que a menudo se hacía referencia como " diablillos " en esa región, tomaban la forma de ratones blancos. ^[56] Sin embargo, había algunas excepciones a estos familiares naturalistas; por ejemplo, se creía que una mujer en Cambridgeshire tenía un espíritu familiar que era un cruce entre una rana y una rata. ^[57]

Wilby identificó muchas similitudes entre los familiares registrados como sirvientes de la gente astuta y aquellos que servían a las brujas, con una atribución general, aunque de ninguna manera universal, de que los familiares de la gente astuta eran benévolos y ayudaban a la gente, mientras que los que pertenecían a las brujas eran más a menudo considerados como malévolos y causantes de daño. Nuevamente, en general, a los primeros se los solía llamar " hadas " y a los segundos " demonios ". ^[58] Wilby notó cómo tanto la gente astuta británica como las brujas a menudo describían escenarios similares sobre cómo se habían encontrado por primera vez con su familiar: el más destacado de estos era la afirmación de que el familiar simplemente había aparecido espontáneamente mientras realizaban sus actividades diarias, mientras que otras afirmaciones sostenían que la bruja o la persona astuta lo habían heredado de otro practicante mágico, que generalmente era un miembro de la familia, o que se lo había dado un espíritu más poderoso. ^[59] El practicante mágico y el familiar luego se dispusieron a establecer una relación de trabajo, a veces solidificada en un pacto. ^[60]

En ocasiones, se creía que el espíritu familiar llevaba a la persona astuta en un viaje visionario a un lugar llamado Elfhame (que literalmente significa "hogar de los elfos"), que ahora se conoce a menudo como el País de las Hadas . En estos viajes, se creía que el alma de la gente astuta acompañaba a su familiar en un viaje a una colina, dentro de la cual encontrarían un gran salón de hadas subterráneo. En el salón, encontrarían una compañía de hadas, lideradas por un rey y una reina, y participarían en banquetes, bebidas y bailes. Wilby relacionó el viaje de la gente astuta al País de las Hadas con el supuesto viaje de las brujas a la reunión del aquelarre , que también creía que era un viaje visionario. ^[61] Ella aceptó la teoría, basada en las ideas de historiadores anteriores como Carlo Ginzburg y Éva Pócs , de que el concepto del aquelarre de las brujas se desarrolló a través de la demonización cristiana de conceptos precristianos anteriores de la visita al País de las Hadas. ^[62]

El historiador Ronald Hutton señaló que "es muy posible que detrás de esta tradición" de creencia en espíritus familiares se encuentre una mitología precristiana. ^[57] Wilby apoyó esta idea al comparar los relatos sobre espíritus familiares en Gran Bretaña con los relatos antropológicos y etnográficos sobre espíritus ayudantes que dan los chamanes tanto en Siberia como en Norteamérica. Al observar una amplia gama de similitudes entre ambos, llegó a la conclusión de que la creencia británica en espíritus familiares debe haber sido un remanente sobreviviente de creencias animistas y chamánicas anteriores en las religiones precristianas de la isla. ^[63]

Durante la Baja Edad Media y la Edad Moderna, Gran Bretaña fue una sociedad casi en su totalidad cristiana (con la única excepción de una pequeña población judía), aunque durante este período se produjo un cambio gradual de la adhesión al catolicismo romano a formas de anglicanismo y protestantismo tras la Reforma inglesa en el siglo XVI. Fue por ello que la gente astuta que operaba en esta época trabajaba normalmente dentro de un marco y una visión del mundo cristianos.

Esta influencia cristiana era evidente en gran parte de sus prácticas mágicas. Por ejemplo, el historiador Owen Davies creía que los hechizos escritos que proporcionaban los magos mostraban el "contenido cristiano intrínseco de [su] magia" y la influencia de palabras místicas y mágicas tomadas de la Biblia. ^[48] El historiador Ronald Hutton coincidió con esta afirmación, señalando que "Al observar los hechizos registrados que dispensaban los practicantes de la magia, es obvio que muchos -quizás la mayoría- son de carácter cristiano. Citan la Biblia, o apelan a la Trinidad , o a Jesús, o a los santos. En la mayoría de los casos, sin duda, están utilizando los adornos y símbolos del cristianismo con poca consideración por lo que los clérigos habrían considerado como su esencia: la Biblia... Esto es, sin embargo, una gran parte de lo que siempre había sido el cristianismo popular, y algo que había hecho que los miembros eruditos y devotos de la fe se arrancaran los pelos a intervalos desde la época de los Padres de la Iglesia ". ^[65]

En consonancia con la población general de la época, había gente astuta que era poco más que nominal en su creencia cristiana, así como gente que era devota. ^[66] Esto fue ilustrado por el historiador James Obelkevitch en su examen de la religión popular del siglo XIX en la parte sur de las colinas calcáreas de Lincolnshire, cuando señaló que las tres personas astutas principales de la zona, aunque cada una sostenía una cosmovisión cristiana, cada una tenía un apego religioso particular diferente. Uno de ellos, "Fiddler" Fynes, asistía regularmente a los servicios religiosos y era un cristiano esencialmente convencional para ese período, mientras que el segundo, John Worsdale de Lincoln, era igualmente devoto pero poco convencional en el sentido de que rechazaba la necesidad de un clero profesional. El tercero, Stainton de Louth, creía en una teología y cosmología cristianas, pero no veía mucho sentido en adorar al Dios cristiano porque sentía que al trabajar con magia, "el Diablo lo tenía bajo su control". ^[67]

Aunque algunos autores neopaganos de los siglos XX y XXI , como Rae Beth , ^[68] han afirmado que los astutos británicos eran seguidores de una religión " pagana " precristiana que aún perdura, esto es algo que los historiadores rechazan. Como señaló Ronald Hutton, si bien había influencias paganas en algunos hechizos mágicos populares y una posible conexión a través de la creencia en espíritus familiares, no hay "ningún caso conocido de una persona astuta o un encantador que invocara a una deidad pagana". ^[57]

En Inglaterra, durante el período medieval temprano, se podían encontrar varias formas de magia popular entre los anglosajones , que se referían a estos practicantes como wicca (hombre) o wicce (mujer), o en ocasiones también como dry , practicantes de drycraft , estos últimos de los cuales se ha especulado que son términos anglicanizados para el irlandés drai , un término que se refiere a los druidas , que aparecieron como hechiceros anticristianos en gran parte de la literatura irlandesa de la época. ^[69] Algunos de los hechizos y amuletos que se habían utilizado en la era pagana anglosajona continuaron utilizándose después de la cristianización. Sin embargo, como señaló el historiador Owen Davies, "aunque algo de esa magia precristiana continuó, etiquetarla como pagana es tergiversar a las personas que la usaban y el contexto en el que se usaba". ^[70]

Es discutible hasta qué punto los elementos de las religiones paganas precristianas influyeron en los pueblos astutos. Owen Davies creía que "se pueden obtener pocos conocimientos históricos buscando un linaje arcaico o chamánico para los pueblos astutos". ^{[70] Esta afirmación ha sido posteriormente cuestionada por Emma Wilby, quien ha planteado el caso de que la creencia en espíritus familiares y los viajes visionarios al País de las Hadas que a veces los acompañaban eran supervivencias del "} animismo precristiano ". ^[63]

En Inglaterra y Gales, que estaban políticamente unidos por las Leyes de Gales de 1535 y 1542 , los brujos habían operado durante la última parte de la Edad Media y el período moderno temprano. En los siglos XV y XVI, no hubo ningún intento de ilegalizar el arte de la brujería, aunque algunos de ellos habían presentado demandas privadas por parte de aquellos clientes que sentían que les habían estafado su dinero. Esto cambió con la Ley de Brujería de 1541 , promulgada bajo el reinado de Enrique VIII , que apuntaba tanto a las brujas como a los brujos, y que prescribía la pena de muerte para delitos como el uso de invocaciones y conjuros para localizar un tesoro o realizar un hechizo de amor. ^[71] Esta ley fue derogada a más tardar en 1547, bajo el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI , algo que el historiador Owen Davies creía que se debió a que los que estaban en el poder cambiaron su opinión sobre la ley: creían que o bien la pena de muerte era demasiado dura para tales crímenes o que la práctica de la astuta artesanía era una cuestión moral que era mejor que la Iglesia tratara en los tribunales eclesiásticos en lugar de un problema que tenía que ser resuelto por el estado. ^[72]

Durante las décadas siguientes, las prácticas mágicas de los astutos siguieron siendo legales, a pesar de la oposición de ciertas autoridades religiosas. Fue una época de gran agitación religiosa en el país, ya que el sucesor de Eduardo, su hermana María I , reintrodujo el catolicismo romano , antes de que el anglicanismo volviera a imponerse bajo Isabel I. En 1563, después de que la Iglesia anglicana de Inglaterra volviera a tomar el poder , el parlamento aprobó un proyecto de ley diseñado para ilegalizar los "conjuros, encantamientos y brujerías", dirigido nuevamente tanto a las supuestas brujas como a los astutos. Sin embargo, esta ley no era tan dura como su predecesora anterior, ya que la pena de muerte estaba reservada para aquellos que se creía que habían conjurado un espíritu maligno o asesinado a alguien por medios mágicos, mientras que aquellos para quienes el uso de la magia era una primera infracción se enfrentaban a un año de prisión y cuatro períodos en la picota . ^[73] Sin embargo, esta ley tendría poco efecto sobre la gente astuta, ya que "la atención y el foco de los tribunales se alejaron de las actividades de la gente astuta y se dirigieron hacia el maleficio de las supuestas brujas" ^[74] – la caza de brujas que había estado arrasando Escocia y muchas partes de la Europa continental finalmente había llegado a Inglaterra.

Mientras que en toda Inglaterra, muchas personas fueron acusadas de brujería por miembros de sus comunidades locales y llevadas a juicio, las personas astutas rara vez sufrieron un destino similar. Era inusual que un hombre o una mujer astutos fueran acusados ​​de brujería; en el condado de Essex , por ejemplo, mientras que alrededor de cuatrocientas personas habían sido juzgadas por brujería, solo cuatro de ellas eran personas astutas identificadas. ^[27] Sin embargo, muchos de los cazadores de brujas y teólogos profesionales continuaron proclamando que el arte de la astucia era lo mismo que la brujería, y que ambas eran causadas por el Diablo. Un panfleto publicado que defendía estas opiniones afirmaba que las personas astutas debían ser "ejecutadas con la mayor crueldad: porque no se puede pensar en ningún castigo, por más alto que sea el grado de tormento, que pueda considerarse suficiente para una práctica tan perversa y danable". ^[75] Sin embargo, sus opiniones no fueron apoyadas por la población en general, que continuó viendo una clara diferencia entre la brujería y la astucia, y el cazador de brujas John Stearne , un colaborador de Matthew Hopkins , comentó que si bien él y Hopkins querían enjuiciar a la gente astuta, no podían porque "los hombres más bien los defienden y dicen: ¿por qué debería cuestionarse a un hombre por hacer el bien?". ^[76]

Mientras tanto, la idea de la gente astuta comenzó a aparecer en la literatura de la época. En 1638, el dramaturgo Thomas Heywood publicó su comedia, La mujer sabia de Hogsdon , mientras que en 1684 otro dramaturgo, Edward Ravenscroft , publicó su propia obra sobre una mujer astuta. Con el declive de los juicios por brujería en la última parte del siglo XVII y principios del XVIII, en parte debido al auge de la Ilustración entre la élite educada, se introdujo una nueva ley, la Ley de Brujería de 1735. A diferencia de las leyes anteriores, esta no aceptaba la existencia de la magia y estaba diseñada para ser utilizada para procesar a quienes afirmaban tener poderes mágicos por ser fraudulentos; por lo tanto, podía ser muy perjudicial para la profesión de la astucia. ^[77] Las nuevas regulaciones impuestas por la Ley de Brujería de 1735 establecían una pena máxima de un año de prisión por el delito de engañar a la gente alegando poderes mágicos, pero en efecto, durante el resto del siglo XVIII, hubo muy pocos procesos judiciales y la mayoría de las autoridades no se molestaron en hacer cumplir esta ley en particular. ^[78]

A lo largo de la Edad Moderna, Escocia siguió siendo una entidad política distinta de Inglaterra y Gales, con su propio gobierno y monarquía independientes. Sin embargo, al igual que el resto de Gran Bretaña, también vio a gente astuta operando dentro de sus fronteras.

Un artículo de 1932 de Lewis Spence en The Weekly Scotsman , en respuesta a la popularización de la hipótesis del culto a las brujas de Margaret Murray , afirmaba que "la palabra sajona 'wicca', una bruja, así como el término 'carline' eran de uso inmemorial" en las tierras bajas de Escocia , mientras que en las tierras altas, donde las palabras inglesas eran menos conocidas, se usaban "mujeres sabias" o "Nicnevins" ("hijas del cielo"). ^[79] Spence argumentó que una tradición nativa había "florecido" en Escocia y en otras partes de Gran Bretaña y, si bien mantenía muchas diferencias, había sido muy influenciada por las prácticas francesas de mediados del siglo XV y esto vio la introducción de la palabra "bruja". ^[79] Aunque todavía asociaba la tradición popular con la "brujería", sugirió que era "un culto extendido de origen pagano, que tenía un sistema bien digerido de conocimiento médico y mágico propio, un ritual distante y con afiliaciones en todas las Tierras Bajas y una cierta parte de las Tierras Altas". ^[79]

En el siglo XIX, Escocia se había unido políticamente con Inglaterra, Gales e Irlanda como el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda , controlado por un gobierno central en Londres. Esta unión política también provocó un aumento de la difusión cultural y la unidad entre las distintas naciones. Fue en la Escocia del siglo XIX donde se fundó una organización agrícola que actuaba como sindicato y como fraternidad mágica conocida como la Sociedad de la Palabra del Jinete . Sus miembros, aunque no eran gente astuta, practicaban la magia popular, y pronto también se había fundado una alternativa inglesa, la Sociedad de Jinetes. La difusión de estos grupos mágicos y sus ideas se pudo ver en la difusión del rito del hueso de sapo, que era utilizado por estos grupos de jinetes y varias personas astutas, y se podían encontrar ejemplos dispersos por toda Gran Bretaña, desde Nevern en Pembrokeshire, Gales, hasta East Anglia en Inglaterra. ^[50]

A principios del siglo XIX, la popularidad de la gente astuta continuó, y todavía había un mercado grande y lucrativo para sus servicios, por ejemplo, en 1816, había ocho mujeres sabias diferentes trabajando independientemente en la ciudad costera inglesa de Whitby . ^[80] No obstante, el siglo XIX también vio un aumento en el número de esas personas astutas procesadas bajo la Ley de Brujería de 1736, posiblemente porque "los miembros de la élite social llegaron a percibir que la fe en la magia [lejos de haber sido erradicada como habían esperado] parecía ser tan frecuente entre la población como lo había sido cien años antes, incluso mientras una creciente turbulencia política entre los plebeyos dio a sus gobernantes un nuevo interés en la idea de la educación y la civilidad como fuerzas estabilizadoras". ^[78] Poco después, en 1824, se introdujo una nueva ley conocida comúnmente como la Ley de Vagancia de 1824 , que supuso un nuevo golpe para la profesión de la vagancia al prohibir a "las personas que pretendan o profesen decir la buenaventura, o que utilicen cualquier arte, medio o dispositivo sutil, mediante la quiromancia o de otro modo, para engañar e imponerse". La promulgación de la ley condujo a un aumento de los procesos contra personas que practicaban la vagancia, algo que sólo empezaría a disminuir en la década de 1910. ^[81]

Un informe periodístico de 1870 detallaba una serie de casos llevados ante las autoridades en el siglo XIX en los que se hacían afirmaciones de poderes, pero ridiculizaba la creencia y concluía con un ejemplo en el que "la acusación se redujo a la más clara de obtener un chelín con falsas pretensiones". ^[82]

A principios del siglo XX, el número de magos populares en Gran Bretaña había disminuido notablemente en comparación con el siglo anterior, y en la década de 1940 prácticamente habían desaparecido del país. A pesar de esto, otros practicantes profesionales de la magia popular, como los astrólogos y los adivinos, siguieron siendo populares. ^[83] El historiador Owen Davies creía que la razón principal del declive de la magia popular fue la disminución de la creencia en la existencia de brujería malévola en el país (algo provocado por la modernización y el aumento de las tasas de educación y alfabetización) y, por lo tanto, el colapso de cualquier necesidad de las medidas antibrujería que los magos populares ofrecían como su servicio principal. Si bien muchas de sus prácticas mágicas continuaron utilizándose, siendo realizadas por magos populares y ceremoniales o siendo absorbidas por nuevos movimientos religiosos que usaban la magia como la Wicca , Davies concluyó que la profesión en sí misma se extinguió. ^[84] Sin embargo, el historiador Ronald Hutton creía que era más preciso afirmar que el arte de la astucia, en lugar de extinguirse, "cambió de carácter" al ser absorbido por otras corrientes mágicas. ^[85] Sin embargo, el declive del arte de la astucia en Gran Bretaña no fue indicativo de otras naciones europeas: en Italia, por ejemplo, los practicantes de la astucia continuaron operando hasta principios del siglo XXI. ^[86]

Algunas de las prácticas mágicas y encantamientos de los astutos se transmitieron de generación en generación y continuaron utilizándose después del declive de la profesión, aunque como ya no se utilizaban típicamente para combatir la brujería malévola en un sentido profesional, el historiador Owen Davies no creía que quienes los practicaban pudieran ser vistos con precisión como astutos. ^[87] Como señaló:

¿Cuántas brujas blancas contemporáneas practican regularmente la magia del ladrón y la desembrujo con fines comerciales? Una mujer sabia autoproclamada hoy que no trata con clientes hechizados no es una mujer sabia según la definición histórica. [Malévola] La brujería era el pegamento que mantenía unido el concepto de gente astuta... Esto no pretende menospreciar el papel de los curanderos mágicos modernos. Siguen proporcionando alivio y consuelo a la gente, tal como lo hacían las personas astutas. Más bien, es un intento de aclarar cuál es su verdadera posición en relación con aquellos que antes se describían como gente astuta. Las personas que se refieren a sí mismas como tales deberían ser plenamente conscientes de su relación con sus homónimos históricos y ser conscientes de las diferencias conceptuales y sociales que los separan. ^[88]

Señaló que muchos de los que actualmente se refieren a sí mismos como gente astuta, mujeres sabias, brujas blancas y similares durante los años 1990 y 2000 eran explícitamente neopaganos en su fe, lo que influyó en sus trabajos mágicos. ^[89] También señaló que muchos de ellos se referían a sí mismos como "brujas de seto", un término que fue desarrollado por primera vez por la escritora Rae Beth en su libro Hedge Witch: A Guide to Solitary Witchcraft (1990). Beth declaró explícitamente que las prácticas mágicas que ella afirmaba eran las prácticas originales de la gente astuta, pero las había conectado incorrectamente con el paganismo antiguo y el culto a las brujas . Esto fue algo que Davies criticó, afirmando que:

[H]ay todavía una considerable brecha entre las brujas de los setos y los astutos, no sólo en relación con el oficio de no hechizar, sino también desde un punto de vista religioso. Los astutos eran esencialmente cristianos. Ya fueran o no practicantes de la fe, empleaban la Biblia y los ritos y rituales cristianos. Las brujas de los setos, por otra parte, son en su mayoría [neo]paganas de una forma u otra. Adoran la naturaleza y tienen una concepción animista del entorno físico. Esto, a su vez, se refleja en el contenido de los hechizos y amuletos que utilizan. ^[89]

El historiador Ronald Hutton señaló que la magia baja de la gente astuta fue una de las influencias menores en el desarrollo de la religión neopagana de Wicca y grupos relacionados basados ​​en la brujería a principios del siglo XX. ^[90] Por ejemplo, uno de los pioneros brujos neopaganos ingleses, Robert Cochrane , que se describía a sí mismo bajo títulos como "pellar" y que dirigió un aquelarre conocido como el Clan de Tubal Caín a principios de la década de 1960, supuestamente incorporó elementos tomados del arte de la astucia en su tradición, conocida como el Arte de Cochrane . De hecho, Shani Oates, uno de sus seguidores posteriores, afirmó que su tradición "preserva muchos elementos de la astucia y la magia popular del siglo XIX". ^[91] Sin embargo, Hutton también señaló que, aunque muchas brujas neopaganas se consideran herederas de la gente astuta, "tienen mucho más en común con las imágenes estereotipadas de las brujas en la cultura popular del siglo XIX; los mismos seres que eran considerados enemigos naturales de los encantadores y la gente astuta". ^[92]

Aunque el historiador Keith Thomas había tocado el tema de la magia popular inglesa en su Religion and the Decline of Magic (1971), en un artículo de 1994 sobre el tema de la gente astuta, el historiador Willem de Blécourt afirmó que el estudio del tema, "propiamente hablando, aún no ha comenzado". ^[46] Estas ideas se hicieron eco en 1999, cuando el historiador Ronald Hutton , en su The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft , comentó que el estudio de la gente astuta y la magia popular europea era "notoriamente, un área que ha sido comparativamente descuidada por los académicos". ^[2] Sin embargo, a finales de los años 1990 se publicaron artículos sobre el tema, principalmente por el historiador Owen Davies , quien en 2003 publicó Cunning-Folk: Popular Magic in English History (que luego se volvió a publicar con el título modificado de Popular Magic: Cunning-folk in English History en 2007). A esto le siguió en 2005 la publicación de Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic de Emma Wilby , que adoptó una actitud hacia la artesanía de la astucia algo diferente a las de Hutton y Davies, enfatizando una dimensión espiritual de la magia de la gente astuta complementaria a -y sustentando- sus aspectos más prácticos.

También existen ejemplos de estudios académicos sobre personajes astutos británicos específicos. En 1960, el folclorista Eric Maple publicó artículos sobre dos hombres astutos del siglo XIX en East Anglia, James Murrell y George Pickingill . ^[56] En 2004, Jason Semmens publicó un estudio sobre una mujer astuta de Cornualles del siglo XIX titulado The Witch of the West: Or, The Strange and Wonderful History of Thomasine Blight . ^[93]

Libros académicos

Artículos académicos

Fuentes no académicas

• Cunning Folk Página de inicio de Owen Davies, una autoridad en Cunning Folk
• Brujería de Cornualles Información sobre brujería, gente astuta y curas en Cornualles por Jason Semmens.