Asociación de Investigación sobre la Brujería
| Formación | 1964 ( 1964 ) |
|---|---|
| Fundador | Gerard Noel |
| Disuelto | 1966 ( 1966 ) |
La Asociación de Investigación de Brujería fue una organización británica formada en 1964 en un intento de unir y estudiar las diversas afirmaciones que habían surgido de los restos sobrevivientes del llamado Culto de las Brujerías , como los de Gerald Gardner , Robert Cochrane , Sybil Leek , Charles Cardell y Raymond Howard .
Fue creado por Gerard Noel, con la ayuda de otras brujas interesadas. La presidencia estuvo en manos de Sybil Leek, pero después de que se vio obligada a emigrar a los Estados Unidos tras sufrir persecución y ser expulsada de su hogar, la asumió Doreen Valiente , quien ya había estado involucrada en varias ramas de la brujería neopagana, incluyendo la Wicca Gardneriana , la Brujería de Cochrane y el Aquelarre de Atho .
La WRA publicó el boletín Pentagram a partir de agosto de 1964.
Formación
En febrero de 1964 Sybil Leek anunció la formación de la Asociación de Investigación de la Brujería, con ella misma como su primera presidenta. [1] El historiador Ronald Hutton sugirió que su creación había sido influenciada por dos eventos recientes: la muerte del prominente wiccano Gerald Gardner y una gira de conferencias del historiador Russell Hope Robbins en la que Robbins había criticado públicamente la hipótesis del culto a las brujas promovida por Margaret Murray . [1] Sin embargo, la reputación de Leek se vio dañada por la hostilidad de la prensa y una relación tensa con otros wiccanos, lo que resultó en su renuncia como presidenta de la WRA en julio y su emigración a los Estados Unidos. [2] La presidencia fue asumida por Doreen Valiente . [3]
El 3 de octubre de 1964, la WRA celebró una cena en la que estuvieron presentes cincuenta brujas. [3] En la cena, Valiente pronunció un discurso en el que pidió la reunificación de lo que ella creía que eran los numerosos restos dispersos del culto a las brujas de Murray en toda Gran Bretaña. [3] Según Hutton, "probablemente fue la primera y última reunión en la historia pagana moderna en la que la mayoría de los hombres vestían corbatas negras y esmoquin". [3] Cochrane asistió al evento, al igual que la simpática periodista Justine Glass, que luego escribió Witchcraft, the Sixth Sense – and Us , publicado por Spearman en 1965. [3]
Pentagramahoja informativa
El boletín de la WRA, Pentagram, fue editado por un amigo de Robert Cochrane llamado Gerard Noel. [4] En el primer número, Valiente incluyó un artículo en el que expresó la esperanza de que la WRA se convirtiera en una "Naciones Unidas de la Artesanía", reuniendo diferentes tradiciones wiccanas en un espíritu de unidad. [5] Según Hutton, "la Asociación cayó en este obstáculo inicial". [5] En el siguiente número de Pentagram , Cochrane contribuyó con un artículo en el que se hizo eco del llamado de Valiente para un estudio completo de las diferentes formas del culto a las brujas, que en su opinión revelaría una antigua religión misteriosa que se encontraba detrás de ellas. [3] Ensalzó su propia interpretación mística de la religión como la más verdadera, considerándola superior a otras. [6] Sin embargo, uno de los amigos de Cochrane, "Taliesin", también produjo un artículo para el boletín en el que afirmaba ser miembro de una tradición hereditaria centrada en la Diosa con sede en West Country . En varios artículos publicados entre mayo y diciembre, ensalzó su propia tradición y criticó con desdén a otras. [5] En uno de estos artículos, criticó el discurso de Valiente en la cena de la WRA por ejemplificar "la atmósfera gardneriana de dulzura y luz, acompañada de buena diversión sana bajo los auspicios de una Tía Universal". [3] Hutton creía que esta era probablemente la primera aparición impresa del término " gardneriano " para describir a los seguidores de la tradición wiccana de Gardner. [5]
Dos gardnerianos, Arnold Crowther y "Monsieur", respondieron a las críticas de Taliesin, a lo que él respondió con lo que Hutton llamó "una respuesta aún más desagradable". [5] Cochrane había alentado a "Taliesin" en sus mensajes, lo que dañó la relación entre Cochrane y Valiente. [6] Ella tenía poco respeto por "Taliesin"; al realizar una investigación sobre él, descubrió que no tenía una conexión aparente con una tradición del oeste del país, que en cambio vivía cerca de Cochrane en el valle del Támesis y que había sido durante un tiempo miembro del aquelarre de Gardner en Bricket Wood . [6]
El estudioso de los estudios paganos Ethan Doyle White señaló que una columna sobre Halloween que se publicó en el quinto número de Pentagram incluía el segundo uso impreso más antiguo del término "Wicca" en referencia a la brujería pagana del que tenía conocimiento. Aunque no se incluía el nombre del autor de la columna, Doyle White especuló que podría haber sido Noel o Valiente. [7]
Un anuncio de Pentagram fue colocado en la revista estadounidense Fate . [8] El erudito en paganismo moderno Chas S. Clifton sugirió que Noel había elegido anunciar en Fate porque era la única revista dedicada a fenómenos paranormales que se distribuía a nivel nacional en los EE. UU. [8] Este anuncio presentó al brujo estadounidense Joseph Wilson a Pentagram , y sobre la base de él decidió establecer su propia publicación estadounidense, The Waxing Moon: A Witchcraft Newsletter . [8] Wilson comenzó a corresponderse con Noel, quien aceptó colocar un anuncio de The Waxing Moon en el número final de Pentagram . [9] Esto resultó en que Cochrane iniciara una correspondencia con Wilson. En su primera carta, escrita el 20 de diciembre de 1965, Cochrane le preguntó a Wilson si había un sistema de líneas ley en América del Norte y afirmó que la estrella en la bandera de Texas constituía una prueba de que muchos de los colonos británicos que llegaron a las Américas eran brujos. [9] Su correspondencia continuó durante otro medio año, y finalizó con el suicidio de Cochrane en el verano de 1966. [9]
El rencor entre las facciones wiccanas rivales dañó gravemente a Pentagram , que cerró en 1966, cuando la WRA también llegó a su fin. [6] Tras la culminación de Pentagram , un grupo de gardnerianos británicos bajo la dirección editorial de John Score, con sede en Dorset, lo reemplazó con un boletín titulado The Wiccan , publicado por primera vez en julio de 1968. [7] En opinión de Clifton, The Wiccan representaba un "sucesor" de Pentagram . [10] Mientras tanto, no se volvió a saber nada públicamente de "Taliesin". [6]
Véase también
Referencias
Notas al pie
- ^Ab Hutton 1999, pág. 311.
- ^ Hutton 1999, págs. 311–312.
- ^ abcdefg Hutton 1999, pág. 312.
- ^ Hutton 1999, pág. 312; Clifton 2006, pág. 19.
- ^ abcde Hutton 1999, pág. 316.
- ^ abcde Hutton 1999, pág. 317.
- ^ por Doyle White 2010, pág. 193.
- ^ abc Clifton 2006, pág. 19.
- ^ abc Clifton 2006, pág. 21.
- ^ Clifton 2006, pág. 23.
Bibliografía
- Clifton, Chas S. (2006). Sus hijos ocultos: el auge de la wicca y el paganismo en Estados Unidos . Oxford y Lanham: AltaMira. ISBN 978-0-7591-0202-6.
- Doyle White, Ethan (2010). "El significado de "Wicca": un estudio de etimología, historia y política pagana". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 12 (2): 185–207. doi :10.1558/pome.v12i2.185.
- Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0198207443.
Enlaces externos
- Artículo sobre la WRA
