Dios habla

Dios habla

Autor	Meher Baba
Idioma	Inglés
Publicado	1955 ( Dodd, Mead ) 1997 (Sufismo reorientado)
Lugar de publicación	Estados Unidos
Tipo de medio	Impresión ( tapa dura )
ISBN	978-0-915828-02-9
OCLC	39121011

Dios habla: el tema de la creación y su propósito es el libro principal de Meher Baba y la escritura más importante utilizada por sus seguidores. Abarca la visión de Meher Baba sobre el proceso de la creación y su propósito y se ha impreso de forma continua desde 1955. ^{[1] [2] [3]}

Dios Habla es el libro publicado más importante de Meher Baba. El Dr. Kenneth Lux escribe: " Dios Habla es el libro principal de Meher Baba y es famoso por su dificultad. Pero no sólo es el libro principal de Baba, sino que es su único libro. Todos los demás libros de Meher Baba, como los Discursos y Escucha a la humanidad , no están escritos como libros, como Dios Habla , sino que son colecciones de ensayos y mensajes". ^{[4] [5] [6]}

Aunque Meher Baba declaró: "No vengo a enseñar, sino a despertar" y no prescribió el intelecto como un camino hacia la perfección, en Dios habla Meher Baba profundiza en el tema de la metafísica que otros maestros espirituales indios. En su libro Mastery of Consciousness , Allan Y. Cohen, Ph.D. escribe que las "explicaciones de Meher Baba sobre la creación, el propósito y la evolución del universo pueden ser las más explícitas jamás escritas". ^[7] En una reseña de Dios habla , el erudito oriental Walter Evans-Wentz , el traductor original al inglés de El libro tibetano de los muertos , escribió: "Ningún otro Maestro en nuestro propio tiempo o en cualquier tiempo pasado conocido ha analizado tan minuciosamente la conciencia como Meher Baba lo ha hecho en Dios habla ". ^[8]

God Speaks adopta un enfoque estrictamente no dualista para explicar el universo y su propósito, aclarando y sincretizando cuidadosamente los términos a medida que lleva al lector a través del viaje espiritual del atma (alma) a través de su evolución imaginada , reencarnación e involución , hasta su meta, su origen, Paramatma ( Súper-Alma ). El viaje termina siendo uno desde Dios inconsciente ("Más allá del Más allá del Estado de Dios") a Dios consciente ("Más allá del Estado de Dios"). Cohen resume: "Explica con gran detalle que el universo es un escenario donde la existencia infinita, identificándose con el alma aparentemente limitada, se vuelve cada vez más consciente de su unidad consigo misma como el Alma Suprema". ^[9]

Según Dios Habla , en la evolución de la conciencia, antes de que el Alma tenga conciencia de algo o de sí misma, hay un estado tranquilo, inconsciente, infinito y sin impresiones. Meher Baba llama a este estado el Estado Eterno Más Allá de Dios (o Paratpar Paramatma ), que no tiene experiencia del Ser ni de ninguno de sus atributos infinitos latentes. Latente en este estado infinito está el Todo indiferenciado y no manifestado . Meher Baba dice que el estado de conciencia del hombre durante el sueño profundo es literalmente el mismo estado original de sueño profundo divino de Dios. Resumiendo este concepto en Dios Habla, el biógrafo Charles Purdom escribe: "En el principio sin principio, en el más allá del más allá, Dios está en un sueño profundo absoluto. ^[10]

Meher Baba escribe que en el Todo está incluida también la Nada . Latente en Paramatma está el Primer Impulso , que se expresa mediante la pregunta “¿Quién Soy Yo?”. Este Primer Impulso en un punto finito pero ilimitado se manifiesta como el “Punto Om” o el “Punto de Creación”. A través de este punto la Nada aparece gradualmente como la sombra del Todo y esta apariencia comienza a expandirse hasta el infinito. Simultáneamente con la manifestación del Primer Impulso , el Alma infinita, en un tremendo shock, experimenta su primera impresión burda al identificarse con la Nada proyectada. En esta experiencia, la primera separación ilusoria (sensación de identidad separada) tiene lugar en lo indiferenciado. El Alma, aún no consciente de su verdadero Ser, se identifica con su sombra proyectada a través de esta primera impresión, iniciando así la ilusión de la dualidad. ^[11]

Para hacer más comprensible este primer acontecimiento, Baba ofrece la metáfora de un océano infinito y una gota de ese océano. ^[12] En esta metáfora, Paramatma (un término vedántico, para el cual Meher Baba dice que el equivalente occidental más cercano sería el de Súper-alma ) se compara con un océano infinito e ilimitado. Cualquier gota de este océano (la gota que representa al alma individualizada) es el océano mismo, ya que aún no se ha concebido ninguna diferenciación entre gotas. Si comparamos la manifestación del Primer Impulso con la separación imaginada de una gota del océano, entonces el océano infinito llega a verse a sí mismo a través de esta gota como meramente la gota más finita y más limitada del océano infinito e ilimitado. Es importante tener en cuenta que aquí Meher Baba está utilizando metáforas y analogías para explicar los cambios en la imaginación de Dios y el desarrollo de la conciencia y que no está describiendo un océano metafísico ni gotas literales en ningún sentido. Como escribe Charles Purdom: "El 'océano' es un símbolo, nada más". ^[13]

Según Meher Baba, las primeras formas con las que la conciencia del Alma indivisible identifica su Ser eterno son siete formas gaseosas (la séptima de las cuales es el Hidrógeno, según una nota a pie de página). ^[14] Sin embargo, como se trata de formas muy abstractas, que van más allá de la comprensión humana ordinaria, por conveniencia, la primera forma con la que la conciencia se asocia se describe como la forma de piedra. Por medio de esta forma, el alma individualizada, al experimentar impresiones relacionadas con el reino de las piedras, se asocia con la piedra. Cuando todas las impresiones que surgen de esta asociación se han experimentado y agotado, el alma se disocia de esa forma y se asocia con la siguiente especie de piedra. Cuando se ha agotado toda la gama de impresiones a través de todas las especies de piedra, el alma comienza a asociarse con formas del reino del metal, y así sucesivamente a través de la evolución. En total, se mencionan siete saltos importantes en este proceso evolutivo de la conciencia: de la piedra al metal, al vegetal, al gusano, al pez, al pájaro, al animal y, finalmente, al humano. ^[15]

Meher Baba describe un esquema geométrico de formas que se va desplegando. En las formas de piedra y metal, la conciencia se afirma a través de una posición reclinada y plegada en el mundo denso, sin movimiento voluntario. En las formas vegetales, la conciencia aumentada se afirma a través de una posición vertical y depende del suelo y la roca para mantener una posición erguida. En las formas de gusano (en las que Meher Baba incluye para sus propios fines todos los gusanos, insectos, reptiles y anfibios) se alcanza una experiencia animada, con movimiento voluntario, pero de manera reptante y ahora horizontal. En la forma de pez, la conciencia se afirma como una criatura con movimiento voluntario en el agua, pero todavía de manera horizontal. En la forma de pájaro, la conciencia se enriquece al identificarse con una forma capaz de volar y mantener una posición ligeramente erguida. En la forma animal (cuadrúpeda), se experimenta una posición cada vez más erguida, con atributos mucho más desarrollados. Cuando se alcanza la forma humana, la conciencia está completamente desarrollada y se afirma a través del medio ideal en una postura completamente erguida. ^[16]

Dado que en Dios habla no se menciona la teoría de la evolución de Charles Darwin , la progresión debe verse como una progresión en la conciencia y no en la linealidad biológica. Las explicaciones de Meher Baba no vienen a refutar ningún descubrimiento científico de la evolución biológica, sino que examinan un lado diferente del proceso. ^[4]

A lo largo de este proceso, cada vez que el alma se asocia con una forma particular, recoge a través de este medio impresiones del mundo denso. Cuando las impresiones a través de la asociación con una forma particular se han agotado, el alma se disocia de esa forma. Sin embargo, las impresiones recogidas deben ser experimentadas más a fondo y para ello el alma se asocia con la siguiente forma más desarrollada. Así, cuando se alcanza la forma humana, aunque la conciencia está completamente desarrollada, tiene un almacén de impresiones que aún necesitan ser experimentadas. Mientras el alma ya no está en busca de un medio mejor, tiene que pasar por numerosas formas humanas, hasta que estas impresiones recogidas a través de la evolución se debilitan y finalmente se agotan. ^[17]

A lo largo de todo el proceso de evolución, el alma se ha estado identificando conscientemente con el cuerpo denso en evolución ( sharir ), aunque, inconscientemente, también se ha estado identificando con el cuerpo sutil y mental en evolución ( pran y mana ). La esfera sutil se refiere a la energía, o prana , un aspecto denso del cual es la energía nuclear . En el libro también se la menciona como la energía dadora de vida, o el aliento de Dios. La esfera mental se refiere al dominio de los instintos, los sentimientos y, eventualmente, también de los pensamientos y los deseos. Cuando se alcanza la forma humana, junto con el cuerpo denso, los cuerpos sutil y mental también alcanzan su pleno desarrollo y, aunque permanecen inconscientes, el alma trabaja indirectamente a través de ellos en las esferas correspondientes.

Cuando el cuerpo humano muere, el alma retiene y sigue experimentando las impresiones acumuladas mediante su identificación con los cuerpos sutil y mental, hasta que se asocia con la siguiente forma humana y nace en ella. Durante el intervalo entre la muerte y el nacimiento, el alma experimenta intensamente un despliegue de las impresiones acumuladas, de modo que, dependiendo de la calidad de estas impresiones (virtud o vicio, buenas o malas), la conciencia del alma experimenta un estado celestial o un estado infernal. Una vez que se han agotado la mayoría de las impresiones, se alcanza un cierto equilibrio temporal y el alma está lista para asociarse con la siguiente forma humana. El proceso de asociación sucesiva del alma con las formas humanas se llama reencarnación. ^[18]

El uso que hace Baba de la palabra “reencarnación” no se correlaciona con lo que se describe como “transmigración del alma” en la Teosofía y en algunas otras escuelas esotéricas de pensamiento. Para Meher Baba, el alma en realidad no “migra” porque no va a ninguna parte, ya que está eternamente dentro del Alma Suprema y no tiene adónde ir. Más bien, para Meher Baba, “reencarnación” se refiere únicamente a la identificación y desidentificación con formas concebidas en la ilusión, es decir, “el proceso involuntario de asociación y disociación intermitente de la conciencia”.

Durante la reencarnación, la conciencia intenta liberarse de la carga de las impresiones acumuladas. Sin embargo, como intenta lograrlo asociándose con impresiones opuestas a las acumuladas previamente, se enreda aún más en la acumulación de nuevas impresiones. De este modo, el alma se experimenta a sí misma en una sucesión aparentemente interminable de vidas humanas, como hombre o mujer, rico o pobre, fuerte o débil, bello o feo, negro o blanco, en diversos lugares, religiones, castas, etc. Es solo después de numerosos nacimientos y muertes aparentes, que el rango de la experiencia humana comienza a agotarse. De esta manera, el alma comienza a disociarse del mundo denso, lo que permite que su conciencia tome conciencia de la esfera sutil. ^[19]

Cuando las impresiones burdas se vuelven más débiles, la conciencia comienza a desviar su atención del aparente mundo exterior hacia el interior. Esto marca el comienzo de su involución . Gradualmente, las impresiones burdas más delgadas se convierten en impresiones sutiles, a través de las cuales el alma experimenta el mundo sutil, y cuando las impresiones sutiles se agotan, se convierten en impresiones mentales, a través de las cuales el alma experimenta el mundo mental. Mientras hace esto, el alma continúa trabajando a través de su medio burdo, viendo, comiendo, bebiendo, caminando, durmiendo, pero la conciencia ya no está enredada con el cuerpo o mundo burdo y, finalmente, con el cuerpo y mundo sutiles. Finalmente, cuando las impresiones mentales se han agotado, la conciencia rompe su conexión con la Ilusión y percibe al Alma directamente. Este curso de involución se describe como el camino espiritual . Al recorrerlo, la conciencia del alma cruza seis planos , siendo el séptimo su liberación final de toda ilusión.

Los tres primeros planos pertenecen a la esfera sutil, el cuarto está en el umbral entre las esferas sutil y mental y el quinto y sexto planos están en la esfera mental. El primer plano comienza desde el umbral de la esfera burda y la sutil. Aquí el alma comienza a experimentar fenómenos sutiles simultáneamente a través de sus sentidos burdos y sutiles. Comienza a oír sonidos sutiles y a oler aromas sutiles, aunque su naturaleza es muy diferente de sus equivalentes burdos. Finalmente comienza a percibir el mundo sutil a través de su cuerpo sutil y así llega al segundo plano . Aquí el alma se vuelve consciente de la energía infinita y puede realizar pequeños milagros, como detener objetos en movimiento o llenar pozos secos con agua fresca. Al no ser consciente del mundo burdo, su experiencia da lugar solo a impresiones sutiles de las vistas, los olores y los sonidos del mundo sutil. Una mayor involución de la conciencia hace que el alma experimente el tercer plano . Aquí el alma puede utilizar más aspectos de la energía infinita realizando milagros mayores, como devolver la vista a los ciegos o restaurar miembros mutilados.

Cuando la conciencia alcanza el cuarto plano , se encuentra en un estado muy particular. Es plenamente consciente del potencial infinito de energía y puede hacer pleno uso de él, y también se da cuenta del mundo mental. Este nuevo contacto crea deseos muy fuertes de hacer uso de este enorme potencial. En este punto, la conciencia se encuentra en el mayor peligro de su largo desarrollo. Al no poder controlar sus sentimientos o pensamientos, el alma se ve fuertemente tentada a manejar energía infinita. Si el potencial infinito de este plano se utiliza mal, la conciencia se desintegra completamente y el alma se encuentra de nuevo en la conciencia de forma de piedra y tiene que comenzar de nuevo el largo curso de evolución desde allí. Si se abstiene de utilizar esta energía, entra en el plano mental inferior y si hace un uso completamente desinteresado de ella, en beneficio del desarrollo espiritual de otros en la ilusión, incluso pasa directamente al plano mental superior.

Habiéndose abstenido de manipular la energía del cuarto plano, la conciencia entra en el quinto plano , también descrito como el mundo mental inferior. Este es el estado mental de indagación y reflexión y funciona principalmente como pensamientos. La conciencia en este plano hace que uno sea capaz de crear o controlar pensamientos (pero no mentes) de almas de conciencia burda o sutil. Aunque un alma aquí todavía no puede controlar sus sentimientos o deseos, está a salvo de hacer cualquier mal uso de sus habilidades y ya no es consciente de la esfera sutil y no puede realizar milagros. Con más involución, la conciencia entra en el sexto plano , que es el mundo mental superior. Aquí el alma está más allá de los pensamientos y sólo es consciente de los sentimientos. El alma aquí ve a Dios "cara a cara" en todo y en todas partes, pero aún no puede ver a Dios en sí misma. Un alma aquí puede dominar sus sentimientos y deseos por completo y gobierna también los sentimientos (pero no los corazones) de las almas de conciencia burda y sutil. El anhelo de unión con Dios, o el Amado Divino, está aquí en su expresión más intensa. Sin embargo, el alma no puede salvar esta brecha final por sí sola. Sólo mediante la gracia de un Maestro Perfecto , o Sadguru , puede lograrse esta unión final. Así, en los planos quinto y sexto, predomina el amor del alma por Dios, como amante del Amado divino. ^[20]

Cuando el alma ha adquirido autoconciencia, se fusiona con Dios en uno de tres estados distintos:

1. Ya sea abandonando inmediatamente todos sus cuerpos ilusorios o reteniéndolos durante algún tiempo, pero permaneciendo absolutamente inconsciente de ellos, el atma disfruta eternamente de la experiencia individualizada del poder, conocimiento y bienaventuranza infinitos de Dios, sin usar jamás sus atributos.
2. Reteniendo sus cuerpos burdo, sutil y mental y la conciencia de ellos, simultáneamente con la Autoconciencia, el atma experimenta el poder infinito, el conocimiento y la dicha de Dios, así como la sombra de Dios (mundos burdo, sutil y mental de la ilusión), pero no usa sus atributos para otros atmas cuya conciencia todavía está dentro de estos mundos ilusorios y por eso es independiente.
3. Este estado es igual al anterior, excepto que el atma utiliza su poder, conocimiento y dicha infinitos para hacer avanzar las atmas de conciencia densa a la conciencia sutil, las atmas de conciencia sutil a la conciencia mental y las atmas de conciencia mental a la autoconciencia. Incluso puede llevar las atmas de conciencia densa directamente a la autoconciencia.

Cada uno de estos estados es un estado eterno para la conciencia que ha superado toda ilusión. Sin embargo, desde el punto de vista de las almas que todavía están dentro del dominio de la ilusión, tienen una secuencia en el tiempo. Por lo tanto, desde su punto de vista, un alma realizada en Dios primero "fallece en Dios" o "se convierte en Dios" (como en el estado 1), pero exteriormente está en un coma divino , ajena al mundo fenoménico. La mayoría de las almas en este estado pronto abandonan su cuerpo. Sin embargo, unas pocas almas continúan estando en este coma divino durante bastante tiempo, hasta que, con la ayuda de otros Maestros Perfectos, recuperan la conciencia de la ilusión (como en el estado 2). Se dice que han pasado por el "segundo viaje" (el primero es el recorrido del camino espiritual, antes de fundirse con Dios). En este estado están "morando en Dios" o "son Dios". En términos sufíes , este estado se llama Baqaa . Según Meher Baba, en cualquier momento de la Tierra siempre hay exactamente cinco que han llegado al estado final de “vivir la vida de Dios” (como en el estado 3) y estos son los cinco Maestros Perfectos . Este estado se describe como el estado Hombre-Dios , o en términos sufíes, Qutubiyat . Estos cinco Maestros Perfectos pueden usar sus atributos (de Dios) de poder infinito, conocimiento y dicha para ayudar a otros a progresar en el camino espiritual y más allá. Cuando uno de los cinco Maestros Perfectos abandona su cuerpo, se dice que “fallece como Dios”. ^[21] En los tiempos avatáricos, hay un maestro perfecto adicional que es el descendiente de Dios, el Avatar , o Dios-hombre , cuyo trabajo es para la elevación espiritual de toda la humanidad y todo en la creación. “El descenso directo de Dios en la Tierra como Avatar es ese estado independiente de Dios cuando Dios directamente se convierte en hombre.* ^{[22] [23]}

Meher Baba comenzó a dictar Dios habla a Eruch Jessawala mediante un tablero alfabético en Dehradun , India, en agosto de 1953. Todos los días le dictaba puntos a Jessawala, quien los anotaba y los escribía por la noche. Al día siguiente, Eruch le leía a Baba lo que había escrito. Este dictado se prolongó durante varios meses en Mahabaleshwar y también posteriormente en Satara . ^[24]

Eruch completó su trabajo de escritura en julio de 1954. ^[24]

En octubre de 1954, Baba descartó su tablero alfabético y comenzó a utilizar sólo gestos con las manos a partir de entonces. ^[25] El capítulo titulado "Los diez estados de Dios" fue escrito por Eruch Jessawala bajo la supervisión directa de Meher Baba, describiendo e interpretando un diagrama original ideado por Meher Baba. ^[26] Este capítulo y la Conclusión fueron escritos por Jessawala en elaboración de notas, y son una recapitulación de las secciones anteriores dictadas directamente por Meher Baba. ^[24]

Cuando se terminó de dictar los puntos y Eruch los había elaborado a satisfacción de Baba, Feram Workingboxwala y Bhau Kalchuri coordinaron la mecanografía de las páginas manuscritas de Eruch. Kalchuri también fue parcialmente responsable de dividir el libro en capítulos.

El autor inglés y biógrafo de Meher Baba, Charles Purdom, recibió una copia del manuscrito de Dios habla para editarlo, pero le escribió a Baba que le llevaría de dos a tres años editar y preparar el libro para su publicación en Inglaterra. ^[24]

Antes de abandonar las "Tres semanas increíbles", el último día de los sahavas , el 30 de septiembre de 1954, Baba le dio al sufí estadounidense Lud Dimpfl el manuscrito para que se lo entregara a Ivy Oneita Duce y Don E. Stevens en Estados Unidos para determinar si podían editar la gramática y la puntuación y prepararlo para imprimirlo. ^[24]

La correspondencia comenzó entre la hermana de Baba, Mani Irani, en la India, e Ivy Duce, en Estados Unidos, en relación con la preparación y publicación de Dios Habla . ^[24] Después de que Ivy Duce y Don Stevens hicieran su trabajo de gramática y puntuación, el manuscrito fue enviado de vuelta a la India para que Baba lo revisara, corrigiera y añadiera cualquier punto de interés adicional. Eruch Jessawala y Ramjoo Abdulla hicieron las correcciones finales y el trabajo de redacción de acuerdo con los dictados de Baba. El Suplemento de Dios Habla fue compilado a partir de las notas del Dr. Ghani Munsiff a lo largo de varios años. Ghani era un experto en sufismo y estaba familiarizado con los diversos cultos sufíes islámicos. ^[24]

El 10 de enero de 1955, a las 4 de la tarde, Baba rompió el ayuno con arroz y dal. Durante este período, Baba trazaba letras con su dedo sobre un taburete o cualquier otra superficie conveniente. Pero era muy difícil para los mandali descifrarlas rápidamente. Sin embargo, Baba era paciente y literalmente pasaba horas para transmitir algo. Incluso si los mandali no entendían lo que quería decir, Baba seguía repitiéndolo a través de esta "escritura no escrita" hasta que entendían. Este método de gestos también se utilizó para corregir las secciones complementarias de Dios habla , que Ivy Duce había enviado a Baba para su aprobación a principios de diciembre de 1954. ^[24] Dios habla se publicó al año siguiente.

En diciembre de 1959, por las mañanas, Baba comenzó a discutir con Don Stevens los planes de publicación de una nueva edición de Dios Habla . Stevens discutió algunas preguntas sobre diversos temas de Dios Habla que los sufíes y otros habían estado haciendo, y Baba prometió aclararlas para la segunda edición. ^[24]

En mayo de 1965, Baba revisó y corrigió un glosario de Dios Habla , que había preparado Lud Dimpfl. Bal Natu leía cada palabra y su significado y, cuando era necesario, Baba corregía algún punto. ^[24]

La edición de la segunda edición finalizó el 10 de septiembre de 1965. ^[24] Sin embargo, no se publicó hasta 1973.

God Speaks ha tenido tres ediciones . La primera edición, publicada por Dodd, Mead and Company , recibió cuatro impresiones, 1955, 1967, 1968 y 1970, y tenía 255 páginas. Ya en 1956 ^[27] Meher Baba comenzó a trabajar en una segunda edición, que se imprimió póstumamente en 1973 y 1975. Tenía 334 páginas. En 1990, la editorial original, Dodd, Mead, cerró y las láminas de la segunda edición no se conservaron. Por esta razón, el libro fue recompuesto en 1997 y tiene 313 páginas en su forma actual. Etiquetada como la "segunda edición, tercera impresión" ^[28], la impresión de 1997 es técnicamente una tercera edición ya que está recompuesta, aunque no se realizaron cambios editoriales importantes en el texto. La tercera edición recibió una segunda impresión en 2010. ^[10]

También existe una edición impresa india, publicada por Meher Mownavani Publishing, India, 2001.

En una reseña de 1955 de God Speaks , el antropólogo Walter Evans-Wentz , el traductor original al inglés de El libro tibetano de los muertos , escribió:

Ningún otro Maestro de nuestra época o de cualquier época pasada conocida ha analizado la conciencia tan minuciosamente como lo ha hecho Meher Baba en Dios Habla . La psicología occidental, especialmente bajo la ilustre dirección del Dr. [Carl] Jung, ha hecho grandes avances en el estudio del inconsciente y del estado onírico, pero debido a su necesaria adhesión a los métodos conservadores de investigación científica no ha sido capaz, hasta ahora, de sondear la Profundidad del Vidente. Por lo tanto, para el psicólogo circunscrito a la ciencia, Dios Habla debería resultar de suma importancia para inspirar un mayor progreso en el camino psicológico.

Correlativamente, son de particular interés la Parte VIII, sobre la Evolución de la Conciencia, y la Parte IX, sobre los Diez Estados de Dios, a la que se adjunta un diagrama que vincula entre sí "los equivalentes místicos sufíes, vedánticos y cristianos más generalmente aceptados". En su conjunto, el libro marca claramente la unificación de los elementos esenciales de las diversas religiones históricas a la luz de la gnosis de los sufíes.

El esclarecedor tratado de Meher Baba añade mucho a la suma total del saber y contribuye incalculablemente al enriquecimiento de la humanidad porque, como enseñan los sabios de Asia, la más valiosa intrínsecamente de todas las riquezas, y mayor que toda riqueza mundana, es el Conocimiento Correcto.

En ninguna parte se expone la sabiduría de Meher Baba de manera más sucinta que en su Conclusión, en la página 176: “Comprender la Realidad infinita y eterna NO es la Meta de los seres individualizados en la Ilusión de la Creación, porque la Realidad nunca puede ser comprendida; debe ser realizada por la experiencia consciente”. ^[8]

En su reseña de 1955 de Dios habla en El Despertador , Filis Frederick escribió:

Este es principalmente un libro para la mente, en el sentido de que requiere una reflexión y un estudio profundos, y no apela tan directamente a nuestro lado emocional o devocional como lo hacen los breves mensajes y exhortaciones de Baba a sus seguidores. Es, en esencia, una cosmología divina, un mapa del universo en evolución, en el que todos desempeñamos un papel, para ayudarnos a encontrar la ruta más rápida y corta hacia casa, hacia nuestro Amado Dios, que, al alcanzar la Realización, es nuestro propio Ser. ^[29]

• El tema de la creación (2005) ^[1]

• Medios relacionados con Dios habla en Wikimedia Commons
• La biblioteca en línea de Trust