Argumento basado en la experiencia religiosa

El argumento de la experiencia religiosa es un argumento a favor de la existencia de Dios . Sostiene que la mejor explicación de las experiencias religiosas es que constituyen una experiencia o percepción genuina de una realidad divina. Se han ofrecido varias razones a favor y en contra de aceptar esta afirmación.

Los defensores contemporáneos del argumento son Richard Swinburne , William Alston , Alvin Plantinga y Alister Hardy .

En esencia, la estructura del argumento es la siguiente: ^{[ cita requerida ]}

1. Hay razones convincentes para creer que las afirmaciones de la experiencia religiosa apuntan a y validan realidades espirituales que existen de una manera que trasciende la manifestación material;
2. Según el materialismo , nada existe de manera que trascienda la manifestación material;
3. Según el teísmo clásico , Dios dota a los seres humanos de la capacidad de percibir –aunque de manera imperfecta– realidades religiosas, espirituales y/o trascendentes a través de la experiencia religiosa, espiritual y/o trascendente.
4. Por lo tanto, en la medida en que se acepta la premisa 1, el teísmo es más plausible que el materialismo.

Como las afirmaciones 2 a 4 generalmente se consideran no controvertidas, ^{[ cita requerida ]} la discusión ha tendido a centrarse en el estado de la primera.

Algunos de los principales argumentos que se han presentado a favor de esta premisa incluyen:

• Un número muy considerable de personas comunes y corrientes afirman haber tenido experiencias de este tipo, aunque esto no quiere decir que los creyentes religiosos no sean personas comunes y corrientes. ^{[ aclaración necesaria ] [1]} Se informa de experiencias de este tipo en casi todas las culturas conocidas.
• Estas experiencias suelen tener efectos muy significativos en la vida de las personas, induciendo con frecuencia en ellas actos de autosacrificio extremo que van mucho más allá de lo que podría esperarse de los argumentos evolutivos.
• Estas experiencias a menudo parecen muy reales para las personas involucradas, y con frecuencia se informa que las comparten varias personas. ^[2] Aunque los delirios colectivos no son inconcebibles, se necesitan razones convincentes para invocarlos como explicación.
• Swinburne sugiere que, como dos principios básicos de racionalidad, debemos creer que las cosas son como parecen a menos y hasta que tengamos evidencia de que están equivocadas (principio de credulidad), y que aquellos que no tienen una experiencia de cierto tipo deben creer a otros que dicen que la tienen en ausencia de evidencia de engaño o ilusión (principio de testimonio) y, por lo tanto, aunque si tienes una razón fuerte para no creer en la existencia de Dios descartarás estas experiencias, en otros casos dicha evidencia debería contar para la existencia de Dios. ^[3]

Por otra parte, se han ofrecido las siguientes razones para rechazar la premisa:

• Las experiencias religiosas podrían ser fallos de mecanismos evolucionados seleccionados por razones muy diferentes. ^[4]
• Se cree que algunas experiencias religiosas ocurrieron únicamente sobre la base de textos religiosos como la Biblia, pero la precisión histórica de estos textos es discutible. ^[5]
• Es concebible que algunas supuestas experiencias religiosas sean mentiras, posiblemente realizadas para llamar la atención o para obtener aceptación. ^[5]
• Argumento de las revelaciones inconsistentes : Diferentes personas han tenido, o creyeron haber tenido, experiencias religiosas que apuntan a la verdad de diferentes religiones. No todas ellas pueden ser correctas. Kraemer destacó un vínculo entre los argumentos de la experiencia religiosa y la autocomplacencia (percepción de superioridad sobre aquellos que no reciben la providencia). ^[6] En Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion (Despertar: una guía para la espiritualidad sin religión ) , el autor del Nuevo Ateísmo Sam Harris asigna un gran valor a las experiencias religiosas, pero niega que los hechos sobre el cosmos puedan inferirse racionalmente de ellas, destacando cómo diferentes religiones darían interpretaciones incompatibles de las experiencias. ^[7]
• Se ha argumentado que las experiencias religiosas son alucinaciones destinadas a satisfacer deseos psicológicos básicos de inmortalidad, propósito, etc. Sigmund Freud , por ejemplo, consideraba que Dios era simplemente una "ilusión" psicológica ^[8] creada por la mente, en lugar de una entidad existente real. Este argumento puede basarse en el hecho de que, dado que conocemos algunos creyentes para quienes este argumento es correcto (sus relatos de experiencias religiosas no son más que ilusiones), asumimos que tal vez todos esos relatos puedan ser ilusiones.

Los filósofos analíticos estadounidenses Alvin Plantinga y William Alston desarrollaron argumentos para aceptar el conocimiento obtenido de la experiencia religiosa basándose en analogías con el conocimiento obtenido de la experiencia sensorial . ^[9] En ambos casos aplican sus argumentos a las experiencias religiosas cristianas, pero aceptan que pueden aplicarse igualmente a otras experiencias religiosas. ^[9]

Plantinga sostiene que, así como el conocimiento obtenido a partir de la experiencia sensorial se considera propiamente básico a pesar de no estar respaldado por el fundacionalismo en el estilo de Descartes , las experiencias religiosas deberían aceptarse como proveedoras de un conocimiento propiamente básico de Dios. ^[9]

Alston sostiene que si los conjuntos de prácticas utilizadas para formar creencias producen conclusiones que son coherentes a lo largo del tiempo, tanto internamente como con otras prácticas de formación de creencias, deberían aceptarse. Sostiene que esta es la única forma en que nuestras creencias ordinarias están justificadas, y que con los mismos criterios se justifica la creencia basada en la experiencia religiosa cristiana. ^[9]

• Misticismo racional
• Las variedades de la experiencia religiosa, de William James
• Rodolfo Otto

• William Alston , Percibir a Dios : la epistemología de la experiencia religiosa , Cornell University Press: 1991 ( ISBN 978-0-8014-8155-0 ) 
• Ian Barbour , Religión y ciencia , SCM: 1998 ( ISBN 0-334-02721-7 ). 
• Caroline Franks Davis, La fuerza evidencial de la experiencia religiosa , OUP: 2004 ( ISBN 0-19-825001-0 ). 
• Richard Dawkins , El espejismo de Dios , Bantam Book: 2006 ( ISBN 0-618-68000-4 ) (aunque no se identifica explícitamente, se descarta el argumento de la experiencia religiosa). 
• Joseph Hinman, El rastro de Dios: Una garantía racional para la creencia ( ISBN 978-0-9824087-3-5 ). 
• William James , Las variedades de la experiencia religiosa , OUP: 2012 [1902] ( ISBN 978-0199691647 ). 
• Kai-man Kwan, "El argumento de la experiencia religiosa" en The Blackwell Companion to Natural Theology .
• John Polkinghorne , La fe de un físico , Fortress Press: 1996 ( ISBN 978-0800629700 ), y La creencia en Dios en una era de ciencia , YUP: 1998 ( ISBN 9780300072945 ).  
• Richard Swinburne , La existencia de Dios , OUP: 2004 (2.ª edición) ( ISBN 0-19-927168-2 ) y ¿Existe un Dios?, OUP: 1996 ( ISBN 0-19-823545-3 ).  
• Tom Wright , Simply Christian , Harper Collins: 2010 ( ISBN 9780061920622 ) (especialmente el Capítulo 2, "El manantial oculto"). 
• Yandell, Ketih E. (1994), La epistemología de la experiencia religiosa , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-47741-3