Teodicea agustiniana

La teodicea agustiniana , llamada así por el teólogo y filósofo de los siglos IV y V Agustín de Hipona , es un tipo de teodicea cristiana que se desarrolló en respuesta al problema evidencial del mal . Como tal, intenta explicar la probabilidad de un Dios omnipotente (todopoderoso) y omnibenevolente (todo amoroso) en medio de la evidencia del mal en el mundo. Se han propuesto varias variaciones de este tipo de teodicea a lo largo de la historia; sus similitudes fueron descritas por primera vez por el filósofo del siglo XX John Hick , quien las clasificó como "agustinianas". Por lo general, afirman que Dios es perfectamente (idealmente) bueno , que creó el mundo de la nada y que el mal es el resultado del pecado original de la humanidad. La entrada del mal en el mundo generalmente se explica como consecuencia del pecado original y su presencia continua debido al mal uso del libre albedrío y la concupiscencia por parte de los humanos . La bondad y la benevolencia de Dios, según la teodicea agustiniana, permanecen perfectas y sin responsabilidad por el mal ni por el sufrimiento.

Agustín de Hipona fue el primero en desarrollar la teodicea. Rechazó la idea de que el mal existe en sí mismo, considerándolo en cambio como una corrupción de la bondad, causada por el abuso del libre albedrío por parte de la humanidad. Agustín creía en la existencia de un infierno físico como castigo por el pecado, pero argumentó que aquellos que eligen aceptar la salvación de Jesucristo irán al cielo . En el siglo XIII, Tomás de Aquino  , influenciado por Agustín, propuso una teodicea similar basada en la visión de que Dios es bondad y que no puede haber maldad en él. Creía que la existencia de la bondad permite que exista el mal, por culpa de los humanos. Agustín también influyó en Juan Calvino , quien apoyó la visión de Agustín de que el mal es el resultado del libre albedrío y argumentó que el pecado corrompe a los humanos, requiriendo la gracia de Dios para dar guía moral.

La teodicea fue criticada por el contemporáneo de Agustín, Fortunato, un maniqueo que sostenía que Dios todavía debe estar de alguna manera implicado en el mal, y el teólogo del siglo XVIII Francesco Antonio Zaccaria criticó el concepto de mal de Agustín por no abordar el sufrimiento humano individual. Hick considera que el mal es necesario para el desarrollo moral y espiritual de los humanos, y los teólogos del proceso han argumentado que Dios no es omnipotente y, por lo tanto, no puede ser responsable de ningún mal. La lógica del enfoque de Agustín ha sido adaptada por Alvin Plantinga , entre otros. La teodicea agustiniana adaptada de Plantinga, la defensa del libre albedrío  -que propuso en la década de 1980- intenta responder solo al problema lógico del mal . Tal defensa (no una "teodicea" propiamente dicha) no demuestra la existencia de Dios, o la existencia probable de Dios, sino que intenta probar que la existencia de Dios y la presencia del mal (o privatio boni ) en el mundo no son lógicamente contradictorias.

La teodicea agustiniana fue distinguida por primera vez como una forma de teodicea por John Hick en El mal y el Dios del amor , escrito en 1966, en el que clasificó la teodicea de Agustín y sus desarrollos posteriores como "agustinianos". Hick distinguió entre la teodicea agustiniana, que intenta exonerar a Dios de toda responsabilidad por el mal, basándose en el libre albedrío humano, y la teodicea de Ireneo , que presenta a Dios como responsable del mal pero justificado por sus beneficios para el desarrollo humano. ^[1]

La teodicea agustiniana es una respuesta al problema evidencial del mal , ^[2] que plantea la preocupación de que si Dios es omnipotente y omnibenevolente , no debería haber mal en el mundo. La evidencia del mal puede poner en tela de juicio la naturaleza de Dios o su existencia: o no es omnipotente, no es benevolente o no existe. ^[3] La teodicea es un intento de reconciliar la existencia y la naturaleza de Dios con la evidencia del mal en el mundo proporcionando explicaciones válidas para su ocurrencia. ^[2] La teodicea agustiniana afirma que Dios creó el mundo ex nihilo (de la nada), pero mantiene que Dios no creó el mal y no es responsable de su ocurrencia. ^[4] Al mal no se le atribuye existencia por derecho propio, sino que se lo describe como la privación del bien, la corrupción de la buena creación de Dios. ^[5]

La teodicea agustiniana apoya la noción del pecado original . Todas las versiones de esta teodicea aceptan las implicaciones teológicas de la narrativa de la creación del Génesis , incluida la creencia de que Dios creó a los seres humanos sin pecado ni sufrimiento. Se cree que el mal es un castigo justo por la caída del hombre : cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios por primera vez y fueron exiliados del Jardín del Edén . ^[6] La teodicea agustiniana ofrece el libre albedrío de los humanos como la razón continua del mal moral : las personas cometen actos inmorales cuando su voluntad es mala. ^[7] La ​​naturaleza malvada de la voluntad humana se atribuye al pecado original; los teólogos agustinianos argumentan que el pecado de Adán y Eva corrompió la voluntad de los seres humanos, ^[8] manteniendo que Dios es irreprensible y bueno, y no es responsable del mal. ^[9]

Agustín de Hipona (354-430 d. C.) fue un filósofo y teólogo nacido en el África romana (actual Argelia ). Siguió la religión maniquea durante su vida temprana, pero se convirtió al cristianismo en 386. Sus dos obras principales, Confesiones y Ciudad de Dios , desarrollan ideas clave sobre su respuesta al sufrimiento. En Confesiones , Agustín escribió que su trabajo anterior estaba dominado por el materialismo y que la lectura de las obras de Platón le permitió considerar la existencia de una sustancia no física . Esto lo ayudó a desarrollar una respuesta al problema del mal desde una perspectiva teológica (y no maniquea), ^[10] basada en su interpretación de los primeros capítulos del Génesis y los escritos del apóstol Pablo . ^[11] En Ciudad de Dios , Agustín desarrolló su teodicea como parte de su intento de rastrear la historia humana y describir su conclusión. ^[12]

Agustín propuso que el mal no podía existir dentro de Dios, ni ser creado por Dios, y que en cambio es un subproducto de la creatividad de Dios. ^[13] Rechazó la noción de que el mal exista en sí mismo, proponiendo en cambio que es una privación del bien (o alejamiento del mismo) y una corrupción de la naturaleza. ^[5] Escribió que "el mal no tiene naturaleza positiva; pero la pérdida del bien ha recibido el nombre de 'mal'". ^[14] Tanto el mal moral como el natural ocurren, argumentó Agustín, debido a un uso malo del libre albedrío, ^[4] que se remonta al pecado original de Adán y Eva , ^[7] que para él era inexplicable dado el entendimiento de que Adán y Eva fueron "creados con naturalezas perfectas". ^[15] Creía que esta voluntad malvada, presente en el alma humana , era una corrupción de la voluntad dada a los humanos por Dios, haciendo del sufrimiento un castigo justo por el pecado de los humanos. ^[16] Como Agustín creía que toda la humanidad estaba " presente seminalmente en los lomos de Adán ", argumentó que toda la humanidad heredó el pecado de Adán y su justo castigo. ^[17] Sin embargo, a pesar de su creencia de que el libre albedrío puede convertirse en mal, Agustín sostuvo que es vital para los humanos tener libre albedrío, porque no podrían vivir bien sin él. Argumentó que el mal podía provenir de los humanos porque, aunque los humanos no contenían maldad, tampoco eran perfectamente buenos y, por lo tanto, podían corromperse. ^[18]

Agustín creía que existe un infierno físico , pero que el castigo físico es secundario al castigo de estar separado de Dios. Propuso dos razones para esto: en primer lugar, los humanos tienen libre albedrío, y solo aquellos que eligen seguir a Dios serán perdonados y podrán evitar el infierno. ^[19] En segundo lugar, creía que la elección de Adán y Eva de pecar afectó nuestra libre elección, y que los humanos quedan incapaces de resistir el pecado. ^[20] Agustín propuso que la gracia de Jesucristo liberó a los humanos del pecado original, pero sostuvo que los humanos solo pueden salvarse si eligen recibir la gracia, y que esta elección está formada por el carácter de los humanos individuales. Aceptando que incluso aquellos que serán salvados continúan pecando, Agustín propuso que aquellos que eligen la gracia de Dios todavía irán al infierno por un tiempo para purgarlos de su pecado, antes de ir al cielo. ^[20]

Tomás de Aquino , filósofo y teólogo escolástico del siglo XIII muy influenciado por Agustín, ^[21] propuso una forma de teodicea agustiniana en su Summa Theologica . Aquino comenzó intentando establecer la existencia de Dios, ^[22] a través de sus Cinco Vías , y luego atestiguó que Dios es bueno y debe tener una razón moralmente suficiente para permitir que exista el mal. ^[23] Aquino propuso que toda la bondad en el mundo debe existir perfectamente en Dios, y que, existiendo perfectamente, Dios debe ser perfectamente bueno. Concluyó que Dios es bondad y que no hay maldad en Dios. ^[9]

Aquino apoyó la opinión de Agustín de que el mal es una privación del bien, sosteniendo que el mal tiene existencia como una privación que se encuentra intrínsecamente en el bien. ^[24] La existencia de este mal, creía Aquino, puede explicarse completamente por el libre albedrío. Frente a la afirmación de que los humanos habrían estado mejor sin el libre albedrío, argumentó que la posibilidad del pecado es necesaria para un mundo perfecto, y por lo tanto los individuos son responsables de su pecado. ^[7] El bien es la causa del mal, pero solo debido a la falta de parte del agente . En su teodicea, decir que algo es malo es decir que carece de bondad, lo que significa que no podría ser parte de la creación de Dios, porque a la creación de Dios no le faltaba nada. Aquino señaló que, aunque la bondad hace posible el mal, no necesita el mal. Esto significa que Dios (que es bueno) no es considerado la causa del mal, porque el mal surge de un defecto en un agente, y se ve que Dios no tiene defecto. ^[25] La filósofa Eleonore Stump, considerando el comentario de Aquino sobre el Libro de Job , sostiene que Aquino tiene una visión positiva del sufrimiento: es necesario contrastar la Tierra con el cielo y recordar a los humanos que todavía tienen la propensión a cometer el mal. ^[22] Aquino creía que el mal es aceptable debido al bien que proviene de él, y que el mal solo puede justificarse cuando es necesario para que ocurra el bien. ^[26] Intentando liberar a Dios de la responsabilidad por la ocurrencia del mal, Aquino insistió en que Dios simplemente permite que el mal suceda, en lugar de quererlo. ^[27] Reconoció la ocurrencia de lo que parece ser malo, pero no le atribuyó el mismo nivel de existencia que atribuyó a la espiritualidad. Al igual que Agustín, Aquino afirmó que los humanos son responsables del mal debido a su abuso de la libertad de la voluntad. ^[28]

Juan Calvino , un teólogo francés del siglo XVI y figura principal en el desarrollo del calvinismo , fue influenciado por las obras de Agustín. ^[29] A diferencia de Agustín, Calvino estaba dispuesto a aceptar que Dios es responsable del mal y el sufrimiento; sin embargo, sostuvo que Dios no puede ser acusado por ello. ^[30] Calvino continuó el enfoque agustiniano de que el pecado es el resultado de la caída del hombre, y argumentó que la mente , la voluntad y los afectos humanos están corrompidos por el pecado. Creía que solo la gracia de Dios es suficiente para proporcionar a los humanos una guía ética continua, argumentando que la razón está cegada por la naturaleza pecaminosa de los humanos. ^[31] Calvino propuso que la humanidad está predestinada , dividida en los elegidos y los réprobos : los elegidos son aquellos a quienes Dios ha elegido salvar y son los únicos que serán salvados. ^[32]

El filósofo Peter van Inwagen propuso una formulación original de la teodicea agustiniana en su libro El problema del mal . En él sugiere que, si bien una formulación ampliada de la presentación de Agustín de la teodicea del libre albedrío puede responder a los problemas del mal humano y natural global, es incapaz de responder a lo que él llama argumentos locales del mal, que se centran en casos específicos de mal que podrían haberse eliminado del mundo para mejor sin interrumpir el plan de Dios ; por ejemplo, seguramente no se quitaría nada al plan de Dios para el mundo simplemente eliminar a una mujer que ha sido violada y asesinada, ya que esta cantidad sería demasiado pequeña en comparación con el resto de los males del mundo como para quitarle valor a los propósitos de Dios para el mal, tal como los plantea Agustín. ^{[ cita requerida ]}

En respuesta, van Inwagen sostiene que no hay una cantidad arbitraria de mal necesaria para que Dios cumpla su plan, y lo hace empleando una formulación de la paradoja de Sorites . Sostiene que no hay una cantidad mínima de mal necesaria para que se cumpla el plan de Dios y, por lo tanto, que Dios eligió una cantidad arbitraria de mal para este mundo que cumpliría sus propósitos, como mostrarle al mundo que hay grandes cantidades de mal y que estas no se pueden prevenir. Sin embargo, van Inwagen señala que incluso si los lectores no están de acuerdo con él y creen que hay una cantidad mínima necesaria, su respuesta puede reformularse fácilmente para adaptarse a ellos: los teístas pueden simplemente decir que Dios eligió la cantidad mínima y, por lo tanto, que no hay mal gratuito, ya que todo mal tiene un propósito en el plan de Dios para el mundo. Señala que esta respuesta estaría especialmente abierta a los molinistas ; de hecho, muchos molinistas, como William Lane Craig, han optado por responder de esta manera como resultado. ^{[33] [34]}

Los Hechos de Agustín o Disputa contra Fortunato el Maniqueo , que toca parcialmente el problema del mal, registran un debate público entre Agustín y el maestro maniqueo Fortunato. Fortunato criticó la teodicea de Agustín al proponer que si Dios dio libre albedrío al alma humana, entonces debe estar implicado en el pecado humano (un problema que Agustín mismo había considerado cuatro años antes, en El libre albedrío ). Citando el Nuevo Testamento , Fortunato propuso que el mal existe más allá de los actos malos que las personas cometen, y que las personas cometen tales actos debido a su propia naturaleza defectuosa. ^[35] Agustín respondió argumentando que el pecado de Adán restringió la libertad humana, de una manera similar a la formación de hábitos . ^[36] Esta no era una enseñanza sobre el pecado original (una visión que Agustín aún debía formular), sino sobre las limitaciones de la libertad humana causadas por el pecado. ^[37] Fortunato propuso que Agustín estaba reduciendo el alcance del mal sólo a lo cometido por los humanos, aunque Agustín escribe que Fortunato finalmente concedió el debate cuando admitió que no podía defender sus puntos de vista sobre el origen del mal. ^[38]

Los estudiosos de la religión Paul Ingram y Frederick Streng argumentaron que las enseñanzas del budismo desafían la visión agustiniana del bien y del mal, proponiendo un dualismo en el que el bien y el mal tienen el mismo valor en lugar de anteponer el bien al mal, como hizo Agustín. Esto es similar a la explicación maniquea del bien y el mal –que los dos son iguales y están en conflicto–, aunque el budismo enseña que los dos llegarán a una conclusión final y trascenderán el conflicto. ^[39] Ingram y Streng argumentaron que la teodicea agustiniana no explica la existencia del mal antes del pecado de Adán, que el Génesis presenta en forma de la tentación de la serpiente . ^[39]

El teólogo italiano Francesco Antonio Zaccaria criticó el concepto de mal de Agustín en el siglo XVIII. Señaló una distinción entre el uso del término mal para implicar culpa (pecado) y para implicar lamento (sufrimiento) y sostuvo que Agustín postulaba que el pecado había ocurrido antes del sufrimiento. Esto fue problemático para Zaccaria, quien creía que hacía que Agustín pareciera despreocupado y desinteresado en el sufrimiento humano. Para Zaccaria, la percepción de Agustín del mal como una privación no respondía satisfactoriamente a las preguntas de la sociedad moderna sobre por qué existe el sufrimiento. ^[40]

John Hick criticó la teodicea agustiniana cuando desarrolló su propia teodicea en 1966. Hick apoyó las opiniones del teólogo alemán Friedrich Schleiermacher , que clasificó como ireneanas, quien argumentó que el mundo es perfectamente adecuado para el desarrollo moral de los humanos y que esto justifica la existencia del mal. Insistió en que, mientras que la teodicea agustiniana intentó justificar los sucesos históricos del mal, la teodicea ireneana busca justificar a Dios eternamente. Hick vio la visión de Agustín de que un mundo perfecto salió mal como incoherente y contradictoria, y argumentó que, si los humanos fueron creados perfectamente buenos, entonces debería haber sido imposible para ellos haber tomado una decisión inmoral. Cuestionó el éxito de la teodicea con la acusación de que no elimina la culpa del mal de Dios: Agustín presentó una teología de la predestinación; Hick argumentó que, si Dios sabía las decisiones que tomaría su creación, él debe ser responsable de ellas. ^[41] La teodicea de Hick rechazaba la idea de la herencia del pecado, y creía que un infierno eterno haría "imposible una teodicea cristiana". ^[42] La teodicea de Ireneo no intenta, como lo hace la teodicea agustiniana, proteger a Dios de ser responsable del mal; más bien, sostiene que Dios es responsable pero está justificado por ello debido a los beneficios que tiene para el desarrollo humano. Ambas teodiceas enfatizan la perfección de la creación de Dios, pero difieren en por qué se considera que el mundo es perfecto. Agustín también creía, como Hick, que sacar el bien del mal es preferible a que el mal no ocurra en primer lugar. ^[43]

En su libro God, Power and Evil: A Process Theodicy (Dios, poder y mal: una teodicea del proceso) , publicado en 1976, David Ray Griffin criticó la confianza de Agustín en el libre albedrío y sostuvo que es incompatible con la omnisciencia y omnipotencia divinas. Griffin sostuvo en obras posteriores que los humanos no pueden tener libre albedrío si Dios es omnisciente. Sostuvo que, si Dios es verdaderamente omnisciente, entonces sabrá infaliblemente lo que la gente hará, lo que significa que no pueden ser libres. Griffin sostuvo que la voluntad humana no podría oponerse a la voluntad de Dios, si Dios es omnipotente. Propuso que el pecado original tal como lo concibió Agustín debe ser causado por Dios, lo que hace que cualquier castigo que Él desee sea injusto. ^[44]

La teología del proceso sostiene que Dios no es omnipotente: en lugar de la coerción, tiene el poder de la persuasión divina, pero no puede forzar su voluntad. Griffin, un destacado teólogo del proceso, sostiene que Dios siente el dolor del mundo (tanto físico como emocional) y hace todo lo que está a su alcance para lograr el bien, pero no puede obligar a los seres a ser buenos ni impedir el mal porque no desempeña un papel coercitivo en el mundo. ^[45] La teología del proceso enseña que, en lugar de crear el mundo ex nihilo (como propuso Agustín), Dios lo creó a partir de un caos preexistente. ^[46]

En la década de 1970, Alvin Plantinga presentó una versión de la defensa del libre albedrío que, según él, demostraba que la existencia de un Dios omnipotente y benévolo y la del mal no son incompatibles. Creía que, a menos que se pudiera demostrar que ambas no son incompatibles, serían necesariamente contradictorias. ^[47] Para ello, Plantinga creía que debía proponerse un "posible estado de cosas" que, de ser real, haría que la existencia de Dios y la existencia del mal fueran compatibles. ^[48] Argumentaba que una tercera proposición -que el mal es el resultado de las acciones de seres humanos libres, racionales y falibles- permite que la existencia de Dios y del mal sean compatibles. ^[49] Plantinga apoyaba este argumento afirmando que hay algunas cosas que un Dios omnipotente no podría hacer y, sin embargo, seguir siendo omnipotente; por ejemplo, si un Dios omnipotente tiene existencia necesaria, no podría crear un mundo en el que no existiera. Por esta razón, Plantinga sostuvo que un Dios omnipotente no podría crear cualquier universo que él elija, como había propuesto Leibniz. Sugirió que, incluso en un mundo donde los humanos tienen libre albedrío, sus acciones pueden ser tan predecibles que Dios no podría crear un mundo donde ellos harían algo impredecible. ^[a] Finalmente, sostuvo que si cada agente moral toma libremente al menos una mala decisión moral en cualquier universo posible, Dios no puede crear un universo donde haya libertad humana y no haya maldad. Plantinga sostuvo que la existencia de un Dios omnipotente y benévolo y la existencia del mal no son incompatibles. ^[51]

La versión de Plantinga de la defensa adopta la visión de Agustín del libre albedrío, pero no su teología natural . ^[52] En lugar de intentar demostrar que la existencia de Dios es probable frente al mal, como lo hace una teodicea, la defensa del libre albedrío de Plantinga intenta demostrar que la creencia en Dios sigue siendo lógicamente posible, a pesar de la existencia del mal. ^[53] El teólogo Alister McGrath ha señalado que, debido a que Plantinga solo argumentó que la coexistencia de Dios y el mal son lógicamente posibles, no presentó una teodicea, sino una defensa. Plantinga no intentó demostrar que su proposición es verdadera o plausible, solo que es lógicamente posible. ^[49]

John Hick criticó la teoría de Agustín por ser inverosímil a la luz de los conocimientos científicos sobre la evolución , ya que haría que la idea de Agustín de una caída desde la perfección fuera inexacta; ^[54] esto es reiterado por Nancey Murphy y George F. R. Ellis , quienes también sostienen que la idea de Agustín de transmitir el pecado original de Adán al resto de la humanidad requiere una explicación biológica. ^[55] El religioso comparativo Arvind Sharma ha argumentado que el mal natural no puede ser el resultado del mal moral en la forma en que Agustín sugirió: el consenso científico es que los desastres naturales y las enfermedades existían antes de los humanos y, por lo tanto, no pueden ser el resultado del pecado humano. ^[56]

El filósofo del siglo XX Reinhold Niebuhr intentó reinterpretar la teodicea agustiniana a la luz de la ciencia evolutiva al presentar su argumento subyacente sin mitología . Niebuhr propuso que Agustín rechazó la visión maniquea que otorga al mal una existencia ontológica y vincula el pecado de los humanos a su estado creado. El argumento de Agustín continuó, según Niebuhr, proponiendo que los humanos tienen una tendencia a pecar debido a una naturaleza biológicamente heredada y rechazó la visión pelagiana de que la voluntad humana podría superar el pecado por sí sola. ^[57] Niebuhr creía que el argumento de Agustín colocaba el pecado en la voluntad humana, que fue corrompida por el pecado original de Adán. Argumentó que la lógica detrás de la teodicea de Agustín describía el pecado como inevitable pero innecesario, lo que creía que capturaba el argumento sin depender de una interpretación literal de la caída, evitando así la crítica de las posiciones científicas. ^[58]

• La teodicea y la Biblia