Surya
Deidad solar en el hinduismo

Surya
Dios del Sol [1]
Gobernante de los Planetas
Para Brahman , el Ser Supremo ( Saura )
Miembro de Navagraha
Escultura de Surya con asistentes, siglo XI aproximadamente
Otros nombres
  • Aditya
  • Vivasvant
  • Martanda
  • Savitr
  • Bhaskara
  • Baba
  • Divakara
  • Suryanarayana
  • Ravi
  • Katiravan
  • Prabhakara
AfiliaciónDevas , Adityas y Navagraha
MoradaSuryaloka
PlanetaSol
Mantra
ArmaSuryastra , Astras , Varita , Trisula , Chakra , Gada y Caracola
DíaDomingo
Número1
MontarCarro tirado por siete caballos
Auriga : Aruṇa [2]
FestivalesPongal , Sankranti , [3] Chhath
Genealogía
Padres
HermanosAdityas incluyendo
ConsortesSanjna y Chhaya [nota 1]
Niños
Equivalentes
Equivalente griegoHelios [7]
Equivalente indoeuropeoSehul
Equivalente nórdicoSol
Equivalente romanoSol
Equivalente egipcioRa [8]
Parte de una serie sobre
hinduismo
Orígenes
Histórico

Tradicional

Tradiciones
Tradiciones mayores
Deidades
Védico :
Post-Védico:
Conceptos
Visión del mundo
Ontología
Dios
Temas relacionados con Mokṣa:
Mente
Ética
Prácticas
Adoración , sacrificio y caridad
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions

Surya ( / ˈs uːr j ə / ; [9] sánscrito : सूर्य , IAST : Sūrya ) es el Sol [10] así como la deidad solar en el hinduismo . [10] Tradicionalmente es una de las cinco deidades principales en la tradición Smarta , todas las cuales son consideradas como deidades equivalentes en la puja Panchayatana y un medio para realizar a Brahman . [11] Otros nombres de Surya en la literatura india antigua incluyen Aditya , Arka , Bhanu , Savitr , Pushan , Ravi , Martanda , Mitra , Bhaskara , Prabhakara , Kathiravan y Vivasvan . [12] [13] [14]

La iconografía de Surya se representa a menudo montando un carro tirado por caballos, a menudo siete en número [2] que representan los siete colores de la luz visible y los siete días de la semana. [12] [15] Durante el período medieval, Surya fue adorado junto con Brahma durante el día, Shiva al mediodía y Vishnu por la noche. [12] [16] En algunos textos y arte antiguos, Surya se presenta sincréticamente con Indra , Ganesha y otros. [12] [15] Surya como deidad también se encuentra en las artes y la literatura del budismo y el jainismo . Surya también es considerado como el padre de Sugriva y Karna , que desempeñan papeles importantes en las dos epopeyas hindúes: el Ramayana y el Mahabharata , respectivamente. Surya fue una deidad principal en veneración por los personajes del Mahabharata y el Ramayana. [17] [18]

Surya se representa con un chakra, también interpretado como Dharmachakra . Surya es el señor de Simha (Leo), una de las doce constelaciones del sistema zodiacal de la astrología hindú . Surya o Ravi es la base de Ravivara , o domingo , en el calendario hindú. [19] Los principales festivales y peregrinaciones en reverencia a Surya incluyen Makar Sankranti , Pongal , Samba Dashami , Ratha Saptami , Chath puja y Kumbha Mela . [20] [21] [22]

Es particularmente venerado en las tradiciones Saura y Smarta que se encuentran en estados indios como Rajastán , Gujarat , Madhya Pradesh , Bihar , Maharashtra , Uttar Pradesh , Jharkhand y Odisha .

Habiendo sobrevivido como una deidad primaria en el hinduismo por más tiempo que la mayoría de las deidades védicas originales, el culto a Surya disminuyó mucho alrededor del siglo XIII, tal vez como resultado de la destrucción musulmana de los templos del Sol en el norte de la India. Los nuevos templos del Sol prácticamente dejaron de construirse, y algunos fueron posteriormente reutilizados para una deidad diferente. Una cantidad importante de templos de Surya permanecen, pero la mayoría ya no son adorados. En ciertos aspectos, Surya ha tendido a fusionarse con las deidades prominentes de Vishnu o Shiva , o ser visto como subsidiario de ellos. [23]

Textos e historia

Védico

El sol y la tierra

El Sol provoca el día y la noche en la tierra,
por su revolución,
cuando aquí es de noche, al otro lado es de día,
el Sol en realidad no sale ni se pone.

— Aitareya Brahmana III.44 (Rigveda) [24] [25]

Los himnos védicos más antiguos que se conservan, como el himno 1.115 del Rigveda , mencionan a Surya con particular reverencia por el "sol naciente" y su simbolismo como disipador de la oscuridad, aquel que otorga poder al conocimiento, el bien y toda la vida. [26] [27] Sin embargo, el uso es específico del contexto. En algunos himnos, la palabra Surya simplemente significa Sol como un objeto inanimado, una piedra o una gema en el cielo (himnos Rigvédicos 5.47, 6.51 y 7.63); mientras que en otros se refiere a una deidad personificada . [28] [27] Surya se asocia prominentemente con la diosa del amanecer Ushas y, a veces, se lo menciona como su hijo o su esposo. [29]

El origen de Surya difiere mucho en el Rigveda, ya que se afirma que nació, surgió o fue establecido por varias deidades, entre ellas los Ādityas , Aditi , Dyaush , Mitra - Varuna , Agni , Indra , Soma , Indra-Soma, Indra-Varuna, Indra- Vishnu , Purusha , Dhatri , los Angirases y los dioses en general. [28] [30] El Atharvaveda también menciona que Surya se originó de Vritra . [28]

Los Vedas afirman que el Sol (Surya) es el creador del universo material ( Prakriti ). [31] En las capas de textos védicos , Surya es una de las varias trinidades junto con Agni y Vayu o Indra , que se presentan como un icono equivalente y un aspecto del concepto metafísico hindú llamado Brahman . [32]

En la capa Brahmanas de la literatura védica, Surya aparece con Agni (dios del fuego) en los mismos himnos. [33] Surya es venerado por el día, mientras que Agni por su papel durante la noche. [33] La idea evoluciona, afirma Kapila Vatsyayan, donde se afirma que Surya es Agni como el primer principio y la semilla del universo. [34] Es en la capa Brahmanas de los Vedas, [35] [36] y los Upanishads que Surya está explícitamente vinculado al poder de la vista, a la percepción visual y al conocimiento. Luego se interioriza para ser el ojo como los antiguos sabios hindúes sugirieron el abandono de los rituales externos a los dioses en favor de las reflexiones internas y la meditación de los dioses dentro, en el viaje de uno para realizar el Atman (alma, yo) interior, en textos como el Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Kaushitaki Upanishad y otros. [37] [38] [39]

Confusión con otras deidades solares

Surya en la literatura india es mencionado con varios nombres, que típicamente representan diferentes aspectos o características fenomenológicas del Sol. La figura de Surya tal como lo conocemos hoy es una amalgama de varias deidades diferentes del Rigveda. [40] Así, Savitr se refiere a aquel que sale y se pone, Aditya significa aquel con esplendor, Mitra se refiere al Sol como "el gran amigo luminoso de toda la humanidad", [41] mientras que Pushan se refiere al Sol como el iluminador que ayudó a los Devas a vencer a los Asuras que usan la oscuridad. [42] Arka, Mitra, Vivasvat, Aditya, Tapan, Ravi y Surya tienen diferentes características en las mitologías tempranas, pero en la época de las epopeyas son sinónimos. [42]

El término "Arka" se encuentra más comúnmente en los nombres de los templos del norte de la India y en las partes orientales de la India. El templo Konark del siglo XI en Odisha recibe su nombre de una palabra compuesta "Kona y Arka", o "Arka en la esquina". [43] : 6–7  Otros templos Surya que llevan el nombre de Arka incluyen Devarka (Deva teertha) y Ularka (Ulaar) en Bihar, Uttararka y Lolarka en Uttar Pradesh , y Balarka en Rajasthan . Otra ruina de un templo solar del siglo X se encuentra en Bahraich , Uttar Pradesh, llamado Balarka Surya Mandir, que fue destruido en el siglo XIV durante las invasiones turcas. [ cita requerida ]

Vivasvat, también conocido como Vivasvant, [44] es también una de estas deidades. Su esposa es Saranyu , hija de Tvashtar . Sus hijos incluyen a los Ashvins , Yama y Manu . A través de Manu, Vivasvat es considerado un antepasado de la humanidad. Vivasvat está afiliado a Agni y Matarishvan , y se afirma que Agni fue revelado por primera vez a esos dos. Vivasvat también está relacionado de diversas maneras con Indra , Soma y Varuna . Vivasvant también se usa como adjetivo de Agni y Ushas para significar "brillante". Ya en el momento de su primera aparición (el Rigveda), Vivasvat había declinado en importancia. Probablemente era una deidad solar, pero los eruditos debaten su papel específico como tal. [45] En el Rigveda, Indra bebe Soma junto con Manu Vivasvat y Trita . [45] En la literatura post-védica, Vivasvat pierde aún más importancia y es simplemente otro nombre para el sol. [45] Es cognado del avéstico Vivanhvant, que es el padre de Yima (cognado de Yama) y Manu. [45] [46]

Épicas

Según el Yuddha Kanda del Ramayana , a Rama se le enseñó el stotra Ādityahṛdayam antes de su guerra contra Ravana , el rey de los rakshasas . El stotra fue compuesto en Anushtup Chanda en alabanza a Surya, a quien se describe como la encarnación de todos los dioses y el origen de todo lo que existe en el universo.

La epopeya del Mahabharata abre su capítulo sobre Surya que lo llama reverencialmente como el "ojo del universo, alma de toda existencia, origen de toda vida, meta de los Samkhyas y Yogis , y simbolismo de la libertad y la emancipación espiritual". [27]

En el Mahabharata , Karna es el hijo de Surya y la princesa soltera Kunti . [27] La ​​epopeya describe el trauma de Kunti como madre soltera, luego el abandono de Karna, seguido por su dolor de por vida. El bebé Karna es encontrado y adoptado por un auriga, pero crece hasta convertirse en el guerrero más grande y uno de los héroes centrales de la gran guerra de Kurukshetra . [47]

Iconografía

Budismo y jainismo

Talla de piedra de Surya del período Pala-Sena
Talla de piedra de Surya del período Pala-Sena en el Museo de Civilizaciones Asiáticas

Las primeras representaciones de Surya montado en un carro aparecen en las barandillas budistas del templo Mahabodhi en Bodhgaya (siglo II a. C.), en las cuevas de Bhaja (siglo I a. C.) y en la cueva jainista de Ananta Gumpha en Khandagiri (siglo I d. C.). [49] Siguen representaciones similares del dios montado en carro Helios de la mitología helenística, como aparece, por ejemplo, en las monedas de los reyes grecobactrianos , como Platón I. [ 48]

La iconografía de Surya ha variado a lo largo del tiempo. En algunas artes antiguas, particularmente de los primeros siglos de la era común, su iconografía es similar a las que se encuentran en Persia y Grecia, lo que sugiere una probable adopción de influencias griegas, iraníes y escitas. [51] [27] Después de que las influencias griegas y kushán llegaron a la antigua India, algunos íconos de Surya del período que siguió lo muestran con una capa y botas altas . [52] [53] En algunas obras de arte budistas, su carro se muestra tirado por cuatro caballos. [17] Las puertas de los monasterios budistas de Nepal lo muestran, junto con Chandra (dios de la luna), simbólicamente con Surya representado como un círculo rojo con rayos. [54]

hinduismo

Una de las primeras representaciones de Surya en un contexto hindú, en el templo Virūpākṣa en Paṭṭadakal (siglo VIII d. C.). [48]

En el contexto hindú, el dios del sol solo aparece en un período posterior, como en el templo Virūpākṣa en Paṭṭadakal (siglo VIII d. C.). [48] La iconografía de Surya en el hinduismo varía según sus textos. Normalmente se lo muestra como una persona resplandeciente de pie que sostiene una flor de loto en ambas manos, montando un carro tirado por uno o más caballos, normalmente siete. [55] Los siete caballos reciben su nombre de los siete metros de la prosodia sánscrita : Gayatri, Brihati, Ushnih, Jagati, Trishtubha, Anushtubha y Pankti.

El Brihat Samhita de Varaha Mihira ( c.  505-587 ), un texto hindú que describe la arquitectura, la iconografía y las pautas de diseño, afirma que Surya debe representarse con dos manos y con una corona. Describe específicamente que su vestimenta es del norte (es decir, de Asia Central, con botas). [56] En contraste, el Vishnudharmottara, otro texto hindú sobre arquitectura, afirma que la iconografía de Surya debe mostrarlo con cuatro manos, con flores en dos manos, un bastón en la tercera y en la cuarta debe mostrarse sosteniendo un equipo de escritura (la hoja de palma Kundi y la pluma que simbolizan el conocimiento). [27] Se dice que su auriga en ambos libros es Aruṇa , que está sentado. [27] Por lo general, dos mujeres lo flanquean, que representan a las diosas del amanecer llamadas Usha y Pratyusha. Se muestra a las diosas disparando flechas, un simbolismo de su iniciativa para desafiar la oscuridad. [52] En otras representaciones, estas diosas son las dos esposas de Surya, Samjna y Chhaya . [57] Tenía otras dos esposas según algunos textos, Rajni y Prabha. [58] [59]

Los símbolos anicónicos de Surya incluyen la esvástica y la piedra del anillo. [52] En varios textos, incluidos el Mahabharata , Suryasataka o Prasasti de Vatsabhatti, Surya es representado como siendo adorado por una multitud de seres semidivinos. Estos seres, a saber , Siddhas , Charanas , Gandharvas , Yaksas , Guhyakas y los Nagas , deseosos de obtener favores, siguen el curso del carro de Surya a través del cielo. [60]

Astronomía

Surya significa Sol en la literatura india. Arriba: Amanecer en Uttarakhand , India

Surya como un cuerpo celeste importante aparece en varios textos astronómicos indios en sánscrito , como el Aryabhatiya del siglo V de Aryabhata , el Romaka del siglo VI de Latadeva y el Panca Siddhantika de Varahamihira, el Khandakhadyaka del siglo VII de Brahmagupta y el Sisyadhivrddida del siglo VIII de Lalla. [61] Estos textos presentan a Surya y varios planetas y estiman las características del respectivo movimiento planetario. [61] Otros textos como Surya Siddhanta, que datan de haber sido completado en algún momento entre el siglo V y el siglo X, presentan sus capítulos sobre varios planetas con mitologías de deidades. [61]

Los manuscritos de estos textos existen en versiones ligeramente diferentes, presentan cálculos basados ​​en Surya y los planetas y su movimiento relativo a la Tierra. Estos varían en sus datos, lo que sugiere que el texto fue abierto y revisado a lo largo de sus vidas. [62] [61] [63] Por ejemplo, los eruditos hindúes del siglo X a. C. habían estimado la duración sideral de un año de la siguiente manera, a partir de sus estudios astronómicos, con resultados ligeramente diferentes: [64]

Textos sánscritos: ¿Cuántos días tiene un año?
Texto hindúDuración estimada del año sideral [64]
Surya Siddhanta365 días, 6 horas, 12 minutos, 36,56 segundos
Paulica Siddhanta365 días, 6 horas, 12 minutos, 36 segundos
Paracara Siddhanta365 días, 6 horas, 12 minutos, 31,50 segundos
Siddhanta Arya365 días, 6 horas, 12 minutos, 30,84 segundos
Siddhanta del lago Arya365 días, 6 horas, 12 minutos, 30 segundos
Siddhanta Shiromani365 días, 6 horas, 12 minutos, 9 segundos

El más antiguo de ellos es probablemente el Surya Siddhanta , mientras que el más preciso es el Siddhanta Shiromani . [64]

Zodíaco y astrología

Surya (centro) suele representarse sosteniendo flores de loto y conduciendo un carro tirado por caballos. Está acompañado por sus esposas (figuras femeninas de abajo) y sus hijos (otras figuras masculinas). Las diosas del amanecer (figuras femeninas de arriba) están representadas disparando flechas. Hacia el siglo IX d. C.

El sinónimo de Surya, Ravi, es la raíz de la palabra 'Ravivara' o domingo en el calendario hindú. [65] Tanto en la nomenclatura india como en la greco-romana para los días de la semana, el domingo está dedicado al Sol.

Surya es una parte del Navagraha en el sistema del zodíaco hindú. El papel y la importancia del Navagraha se desarrollaron con el tiempo con diversas influencias. La deificación del sol y su significado astrológico ocurrió ya en el período védico y quedó registrada en los Vedas . La obra astrológica más antigua registrada en la India es el Vedanga Jyotisha , que comenzó a compilarse en el siglo XIV a. C. Posiblemente se basó en obras de la civilización del valle del Indo, así como en diversas influencias extranjeras. [66] La astrología babilónica fue la primera en desarrollar la astrología y el calendario, y fue adoptada por múltiples civilizaciones, incluida la India. [67] [68]

El Navagraha se desarrolló a partir de los primeros trabajos de astrología a lo largo del tiempo. El Sol y varios planetas clásicos fueron referenciados en el Atharvaveda alrededor del 1000 a. C. El Navagraha fue promovido por contribuciones adicionales de Asia occidental , incluidas las influencias zoroastrianas y helenísticas . [69] El Yavanajataka , o 'Ciencia de los Yavanas ', fue escrito por el indogriego llamado " Yavanesvara " ("Señor de los griegos") bajo el gobierno del rey kshatrapa occidental Rudrakarman I. El Yavanajataka escrito en 120 a. C. a menudo se atribuye a la estandarización de la astrología india. El Navagraha se desarrollaría aún más y culminaría en la era Shaka con el pueblo Saka o escita.

Además, las contribuciones del pueblo Saka serían la base del calendario nacional indio , también llamado calendario Saka.

El calendario hindú es un calendario lunisolar que registra tanto los ciclos lunares como los solares. Al igual que el Navagraha, se desarrolló con las sucesivas contribuciones de diversas obras.

Templos y culto

Los templos de Surya se encuentran en muchas partes de la India. Más comunes que los templos de Surya son las obras de arte relacionadas con Surya, que se encuentran en todo tipo de templos de diversas tradiciones dentro del hinduismo, como los templos hindúes relacionados con Shiva, Vishnu, Ganesha y Shakti. [71] Los relieves en las paredes de los templos, los fuertes y las obras de arte sobre las puertas de muchos monasterios hindúes presentan a Surya. [72] [71]

Templo del Sol, Modhera

Muchos de los templos que contienen iconos y obras de arte de Surya datan de la segunda mitad del primer milenio a. C. y de los primeros siglos del segundo milenio. El templo vaishnava del siglo XI en Kadwaha, en Madhya Pradesh, por ejemplo, presenta una obra de arte de Surya junto con muchos otros dioses y diosas en su entrada. [71] Los templos de la diosa (shaktismo) de los siglos VIII y IX de la India central, de manera similar, graban a Surya junto con otros dioses hindúes dentro del templo. [71] El templo de Shiva del siglo VI en Gangadhar en Rajastán incluye a Surya. [73] Se encuentran menciones similares en inscripciones en piedra encontradas cerca de templos hindúes, como la inscripción de Mandasor del siglo V. [74] Estos templos, afirma Michael Meister, no glorifican a un dios o diosa sobre el otro, sino que los presentan de forma independiente y con el mismo énfasis en una iconografía compleja. [71]

De manera similar, los templos rupestres de la India, dedicados a diferentes dioses y diosas, presentan a Surya. [75] [76] Por ejemplo, las tallas del siglo VI en las cuevas de Ellora en Maharashtra, así como las obras de arte de los siglos VIII y IX que se encuentran allí, como la cueva 25, el templo Kailasha (cueva 16) y otras, presentan una iconografía completa de Surya. [77] [78]

Los templos hindúes tienen predominantemente su entrada principal orientada hacia el este, y su arquitectura basada en el principio cuadrado está alineada reverencialmente con la dirección del amanecer Surya. [79] [80] Esta alineación hacia el amanecer también se encuentra en la mayoría de los templos budistas y jainistas dentro y fuera de la India. [81] [82]

Templos dedicados

Un templo destacado dedicado a Surya se puede encontrar en Arasavalli , que se encuentra en el distrito de Srikakulam de Andhra Pradesh , India. El templo del distrito costero es peculiar por su latitud alineada con la parada lunar menor . También se puede ver la transición del calendario lunar del norte de la India al calendario solar del sur de la India en la cultura local . Este es probablemente el templo solar costero más oriental de la India peninsular, donde se ofrecen oraciones hasta la fecha. El lugar, Chicacole , tiene importancia en el reino de Kalinga (región histórica) con su puerto en Kalingapatnam , llegando a la lechería Megasthenes ( Calingae ). La diáspora se extiende por el sudeste asiático actual en la histórica Kalinga (provincia) , el reino de Kalingga , etc.

Templo Deo Surya

Otro templo Surya muy venerado es el Deo Surya Mandir . El Templo del Sol de Deo es uno de los templos y lugares religiosos más destacados, con mayor afluencia de público y de mayor renombre en Deo, Bihar , India, para la puja Chhath. El Templo del Sol de Deo se construyó durante el siglo VIII.

En Tamil Nadu , los templos Navagraha son mundialmente famosos. Suryanar Kovil, situado en el distrito de Tanjore de Tamil Nadu, es uno de ellos y está dedicado a Surya. Aquí, el señor Surya se llama Sivasurya Perumal. Es el primero de los templos Navagraha de Tamil Nadu. [83]

El templo de Surya más famoso es el Templo del Sol Konark , declarado Patrimonio de la Humanidad en Orissa . Construido en el siglo XIII por la dinastía Ganga Oriental, en un lugar de peregrinación preexistente para el dios Surya, la arquitectura del templo imita un gran carro con doce ruedas tirado por siete caballos. [84] [85] El templo presenta a Surya en tres representaciones, con el gran Surya principal destruido y el templo dañado en el transcurso de repetidas invasiones musulmanas. [43] : 17–20  Además de Konark, hay otros dos templos del sol en Orissa llamados Templo del Sol Biranchi Narayan .

Hay templos del sol en muchas partes de la India, como Modhera , Gujarat. [86] Fue patrocinado por el rey Bhimdev de la dinastía Chaulukya . Otros templos importantes de Surya se encuentran en el templo Kanakaditya en Kasheli (Dist ratnagiri) - Maharashtra , cerca del famoso templo de Galtaji en Jaipur, Rajasthan y Assam .

El Templo del Sol Adithyapuram es un templo hindú ubicado en Iravimangalam, cerca de Kaduthuruthy, en el distrito de Kottayam , en el estado indio de Kerala, dedicado a Surya. Se lo considera el único santuario de Surya en el estado de Kerala . [87] [88]

El Templo del Sol Martand en Jammu y Cachemira fue destruido por los ejércitos islámicos. [89] Un templo Surya sobreviviente en el norte de la India es Kattarmal Surya mandir en el distrito de Almora , Uttarakhand, creado por el rey Kattarmal en el siglo XII. [ cita requerida ]

Los Gurjar eran esencialmente adoradores del sol y algunos de los templos solares fueron erigidos por ellos durante el período medieval. [90] El templo del sol conocido como Jayaditya fue construido por el rey Gurjar de Nandipuri , Jayabhatta II. Este templo está situado en Kotipura cerca de Kapika en el distrito de Bharukachha. [91] El templo Surya de Bhinmal conocido como templo Jagaswami Surya también fue erigido durante este período. [92]

Vista panorámica del Templo del Sol de Konark

Templos de Surya fuera de la India

El Templo del Sol de Multan (en el actual Pakistán) contenía una venerada estatua de Surya. Fue uno de los puntos focales de los conflictos religiosos entre hindúes y musulmanes. [93] Después de 871 a. C., Multan (Panjab) estuvo bajo el gobierno de príncipes árabes, que mantuvieron como rehén al templo de Surya y lo profanaron, [94] con el fin de amenazar con su destrucción si los hindúes Gurjara los atacaban. [95] Los primeros gobernantes musulmanes cobraban impuestos a los peregrinos hindúes por el privilegio de visitar el templo de Surya, y esto les proporcionó una importante fuente de ingresos. [96] El templo de Surya fue destruido por gobernantes chiítas ismaelitas a fines del siglo X, quienes construyeron una mezquita sobre el sitio, abandonando la mezquita congregacional sunita en Multan. [97] Esta mezquita chiita ismailita situada sobre las ruinas del Templo del Sol fue destruida por el gobernante sunita Mahmud de Ghazni , el templo Surya no fue reconstruido y se dejó un espacio vacío en su lugar, acciones que ayudaron a restablecer la importancia de la mezquita sunita en Multan. [97]

Aunque Shiva y Vishnu son más comunes en las obras de arte del sudeste asiático del primer milenio, como las encontradas en Camboya y Tailandia , la evidencia arqueológica sugiere que el dios Surya estaba entre el panteón de ideas adoptadas temprano en estas regiones y retenidas después de que el budismo se convirtiera en la tradición dominante. [98]

En Kabul Khair Khāna hay un templo hindú dedicado a Surya, [99] de dos períodos distintos. El primer período consistió en un templo de adobe con posibles restos de sacrificios humanos que lo consagraban. Luego fue reemplazado por tres santuarios distintos construidos con losas de esquisto, rodeados por edificios secundarios de mampostería de pañal y un altar al aire libre en un recinto semicircular. Los hallazgos más importantes fueron dos estatuas de mármol de Surya, el primer ejemplo encontrado durante las excavaciones originales (1934, Delegation Archaeologique Française Afghanistan), el segundo ejemplo encontrado por accidente en 1980.

Escultura de piedra nepalí que representa a Surya

En Nepal, muchos templos y obras de arte de Surya se remontan a la época medieval, como el Thapahiti y el Saugal-tol del siglo XI y las esculturas de piedra Naksal del siglo XII. [100]

Los artefactos descubiertos en la cultura Sanxingdui , fundada alrededor del año  1600 a. C. , a unos 40 km de la actual Chengdu , capital de la provincia china de Sichuan , revelan un antiguo culto a la deidad solar, similar a Surya. Los artefactos incluyen una lámina de oro con un diseño de cuatro pájaros volando alrededor de la deidad solar y una escultura de bronce del chakra Surya. [101]

En las culturas, las artes y otras religiones

Escultura que representa 12 asanas de Surya Namaskara A en la Terminal T3 del Aeropuerto IGIA , Nueva Delhi , India, creada por Nikhil Bhandari. [102]

Festivales

Varios festivales celebran a la deidad Surya y estos varían regionalmente en la India. Pongal o Makara Sankaranti es el festival hindú más celebrado dedicado al Dios Sol. Estos celebran una buena cosecha. Otros festivales que se centran en Surya incluyen Chhath de Bihar, el este de Uttar Pradesh y las regiones vecinas, Samba Dashami y Ratha Saptami también son festivales importantes celebrados en honor a Surya; Chhath se celebra inmediatamente después de Diwali con ayuno durante tres días seguido de baño en el río o estanque en recuerdo del Sol . [103] De manera similar, Aytar Puja se celebra en Goa. [104] Este último se conoce como Aditya Ranubai en Maharashtra . [105]

El segundo día del festival de la cosecha de Pongal está dedicado a Surya en Tamil Nadu y se lo denomina "Surya Pongal". [22] Otro festival llamado Kartik Puja celebra a Surya, junto con Shiva, Vishnu, Lakshmi, Radha, Krishna y Tulsi. Lo celebran las mujeres hindúes y, por lo general, visitan ríos como el Ganges, socializan y cantan en grupo. [106]

Bailes

El repertorio de danzas clásicas indias, como el Bharatanatyam, incluye poses que simbolizan rayos de luz que irradian hacia todo el universo, como una forma de homenaje a Surya. [107]

Yoga

Sūrya namaskāra significa literalmente saludo al sol. Es una rutina de calentamiento de yoga basada en una secuencia de asanas elegantemente enlazadas . [108] La nomenclatura se refiere al simbolismo del Sol como el alma y la fuente de toda vida. Es una práctica relativamente moderna que se desarrolló en el siglo XX. [109] Un yogui puede desarrollar una rutina de calentamiento de yoga personalizada como surya-namaskar para preceder su práctica de asanas. [110]

El mantra Gayatri está asociado con Surya (Savitr). La primera aparición del mantra se encuentra en el himno 3.62.10 del Rigveda . [111]

¿Podríamos hacer nuestra esa deseable refulgencia?
del dios Savitar, que despertará nuestros conocimientos.
Mantra Gayatri (traducido por S. Jamison) [112] [113]

Budismo

Surya es celebrado como una deidad en obras de arte budistas, como las antiguas obras atribuidas a Ashoka . Aparece en un relieve en el templo Mahabodhi en Bodhgaya, montado en un carro tirado por cuatro caballos, con Usha y Prattyusha a sus lados. [17] Estas obras de arte sugieren que Surya como símbolo de la victoria del bien sobre el mal es un concepto adoptado en el budismo de una tradición índica anterior. [17]

En el budismo chino , Surya (日天, Rìtiān ) es considerado uno de los veinticuatro devas (二十四諸天, Èrshísì zhūtiān ) que son deidades protectoras y guardianas del budismo. [114] Su estatua suele estar consagrada en el Salón Mahavira de los templos budistas chinos, junto con los otros devas. [115]

En el budismo japonés , Surya es uno de los doce Devas, como deidades guardianas, que se encuentran en los santuarios budistas o en sus alrededores (十二天, Jūni-ten ). [116] En Japón, se le ha llamado "Nit-ten". [117] [118] [119]

En el sistema cosmológico budista del Monte Meru , Surya es considerada una deidad femenina, en contraste con un dios lunar masculino . [120]

Fuera del subcontinente indio

Indonesia

Figuras de Batara Surya wayang (títeres)

En Indonesia , Surya ( en indonesio : Batara Surya ) fue adaptado a la cultura indonesia como el dios que gobierna el sol y recibió el título de "Batara". Batara Surya es famoso por dar sus reliquias o regalos a las personas que elige. Este dios es famoso por tener muchos hijos de varias mujeres, entre ellas Dewi Kunti en el Mahabharata, que dio a luz a Adipati Karna .

Batara Surya fue golpeado cuando Anoman culpó a Batara Surya por lo que le sucedió a su madre, Dewi Anjani y su abuela, quien había sido maldecida por su esposo. Anoman siente que Batara Surya debe ser responsable, por lo que Anoman con su magia recolecta nubes de todo el mundo para cubrir el mundo natural para que los rayos del sol no puedan llegar a la tierra. Afortunadamente, este incidente se puede resolver de manera amistosa para que Anoman elimine voluntariamente las nubes nuevamente para que el mundo natural vuelva a estar expuesto al sol. Surya tiene tres reinas, a saber, Saranyu (también llamada Saraniya, Saranya, Sanjna o Sangya), Ragyi y Prabha. Saranyu es la madre de Vaiwaswata Manu (séptimo Manu, el día actual) y los gemelos Yama (dios de la muerte) y su hermana Yami. Ella también le dio a luz a los gemelos conocidos como Aswin y los dioses. Saranyu, incapaz de presenciar la luz brillante de Surya, creó un clon de sí misma llamado Chaya, y le ordena que actúe como la esposa de Surya durante su ausencia. Chaya tuvo dos hijos con Surya: Sawarni Manu (el octavo Manu, el siguiente) y Sani (el dios del planeta Saturno ), y dos hijas: Tapti y Vishti. Batara Surya también tuvo un hijo, Rewanta o Raiwata, de Ragyi. Curiosamente, los dos hijos de Surya, Sani y Yama, son responsables de juzgar las vidas de los humanos, después de la muerte. Sani da los resultados de las acciones de uno a lo largo de la vida mediante castigos y recompensas apropiados, mientras que Yama da los resultados de las acciones de uno después de la muerte.

En el Ramayana , Surya es mencionado como el padre del rey Sugriva, quien ayudó a Rama y Lakshmana a derrotar al rey Ravana. También entrena a Hanoman como su maestro. En el Mahabharata, Kunti recibe un mantra de un sabio, Durvasa; si se pronuncia, podrá invocar a todos los dioses y tener hijos con él. Creyendo en el poder de este hechizo, Kunti ha invocado inconscientemente a Surya, pero cuando Surya aparece, se asusta y le exige que regrese. Sin embargo, Surya tiene la obligación de cumplir el hechizo antes de regresar. Surya hizo milagrosamente que Dewi Kunti diera a luz a un niño, mientras mantenía su virginidad para que ella, como princesa soltera, no tuviera que enfrentar ninguna vergüenza o ser el blanco de las preguntas de la sociedad. Kunti se siente obligada a dejar atrás a su hijo, Karna, quien crece para convertirse en uno de los personajes centrales de la gran guerra de Kurukshetra .

Estatua de Batara Surya, de finales del siglo VIII, Java Central , Indonesia

Adorando a ShivaRadityaEn Bali

Capitel indocorintio con Surya. Gandhara, siglo II d.C.

En los Puranas de Bali , Batara Surya es el estudiante más inteligente de Shiva , por lo que Surya recibió el título de Surya Raditya y fue utilizado como ejemplo para averiguar la inteligencia o el poder sobrenatural de Shiva, y como agradecimiento de Batara Surya , Shiva recibió un título honorífico con el nombre de Batara Guru , porque es el maestro de los Dioses. Hay otros que sostienen, sin embargo, que en la transformación de los Puranas que es la interpretación del maharsi sobre el libro de ajedrez védico, fue Dewa Surya quien luego se convirtió en Ludra, quien finalmente fue llamado Shiva, por lo que en los cánticos de adoración a menudo se lo llama el término Shiva Aditya .

En el concepto de Gama Bali hay un Pelinggih llamado Pelinggih Surya o Padmasana , que es un lugar para adorar a Shiva que se manifiesta como Shiva Raditya o el dios del sol. En el Yayur Veda hay varios rituales especiales para los Sulinggih que adoran a Dios por la mañana en su manifestación como Surya Batara , a saber, los que provienen de Surya Sewana o Surya Namaskar , que significa adorar a Surya Batara . En el mantra Panca Sembah, también hay un mantra especial dirigido a Shiva Raditya . Según la visión general, Batara Surya es adorado porque es un testigo de la vida y es el mejor estudiante del Señor Shiva, por lo que se le dio el título de Hyang Siwa Raditya ("estudiante Surya del Señor Shiva"). La importancia de Dewa Surya en Bali se puede ver en la existencia de Sanggah Surya , que siempre debe estar presente en cada ceremonia de Yadnya en Bali. y esto se vierte en varios manuscritos literarios balineses, uno de los cuales es el Bhama Kertih Lontar . [121]

Véase también

Referencias

  1. ^ Enciclopedia del hinduismo. Sarup e hijos. 1999.ISBN​ 9788176250641.
  2. ^ ab Jansen, Eva Rudy. El libro de la imaginería hindú: dioses, manifestaciones y su significado . p. 65.
  3. ^ Festivales y tradiciones hindúes del sur de la India. Abhinav Publications. 2005. ISBN 9788170174158.
  4. ^ Pāṇḍeya, Lālatā Prasāda (1971). "El culto al Sol en la antigua India".
  5. ^ Dalal, Roshen (18 de abril de 2014). Las religiones de la India: una guía concisa de las nueve religiones principales. Penguin UK. ISBN 978-81-8475-396-7.
  6. ^ Bhattacharyya, Asoke Kumar (1995). Un espectáculo de cultura india: arte y arqueología. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-273-4.
  7. ^ Pande, Govind Chandra (2007). Una cadena dorada de civilizaciones: índica, iraní, semítica y helénica hasta el año 600 a. C. (1.ª ed.). Nueva Delhi, India: Proyecto de Historia de la Ciencia, la Filosofía y la Cultura de la India. pág. 572. ISBN 978-818758628-9.
  8. ^ Redwood, Soleil (22 de agosto de 2019). "Dioses del sol". www.horniman.ac.uk . Museo y jardines Horniman. 24 de septiembre de 2023
  9. ^ "Surya". Oxford Dictionaries (en.oxforddictionaries.com) . Archivado desde el original el 15 de septiembre de 2017. Consultado el 15 de septiembre de 2017 .
  10. ^ Ab Dalal, pág. 399
  11. ^ Flood, Gavin (1996). Introducción al hinduismo. Cambridge University Press. ISBN 9780521438780.
  12. ^ abcd Dalal, págs. 5, 311
  13. ^ van der Geer, Alexandra Anna Enrica (2008). Animales en piedra: mamíferos indios esculpidos a través del tiempo. BRILL. pp. 236–. ISBN 978-90-04-16819-0.
  14. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pág. 76.
  15. ^ ab Shimkhada, Deepak (1984). "El sol enmascarado: una imagen sincrética única en Nepal". Artibus Asiae . 45 (2/3): 223–229. doi :10.2307/3249732. JSTOR  3249732.
  16. ^ Blurton, T. Richard (1993). Arte hindú. Harvard University Press. pág. 118. ISBN 978-0-674-39189-5.
  17. ^ abcd Kumar, Rajiv; Kumar, Anil (2010). "Una talla única de Sūrya en las barandillas de Aśokan en Bodhgaya". Anales del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar . 91 : 87–89. JSTOR  41692162.
  18. ^ Vyas, RT; Shah, Umakant Premanand (1995). Estudios sobre arte jainista e iconografía y temas afines. Abhinav Publications. págs. 23-24. ISBN 978-81-7017-316-8.
  19. ^ Dalal, pág. 89
  20. ^ Melton, J. Gordon (2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, celebraciones solemnes y conmemoraciones espirituales. ABC-CLIO. págs. 547–548. ISBN 978-1-59884-205-0.Cita : "Makar Sankranti es un festival que se celebra en toda la India, bajo una variedad de nombres, para honrar al dios del sol, Surya".
  21. ^ Eck, Diana L. (2013). India: una geografía sagrada. Random House. págs. 152-154. ISBN 978-0-385-53192-4.
  22. ^ ab Lochtefeld, James G. (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo . Vol. N–Z. The Rosen Publishing Group. pág. 514. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  23. ^ Pathak, Ratnesh K., Humes, Cynthia Ann (1993) "Lolark Kund: Adoración al Sol y a Shiva en la Ciudad de la Luz", [en] Living Banaras: Hindu Religion in Cultural Context , Bradley R. Hertel, Cynthia Ann Humes, [eds] págs. 206-211, SUNY Press, ISBN 0791413314 
  24. ^ Barnett, Lionel D. (1994). Antigüedades de la India: un relato de la historia y la cultura del antiguo Indostán. Phillip Warner: Londres. pp. 203. Nota al pie 1. ISBN 978-81-206-0530-5.
  25. ^ Martin Haug (1922), El Aitareya Brahmana del Rigveda, Capítulo 3, Verso 44, Editor: BD Basu, The Sacred Books of the Hindus Series, páginas 163-164
  26. ^ Atkins, Samuel D. (1938). "Un himno védico al dios del sol Sūrya: (Traducción y exégesis del Rig-Veda 1. 115)". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 58 (3): 419–434. doi :10.2307/594607. JSTOR  594607.
  27. ^ abcdefg Dalal, págs. 399–401
  28. ^ abc MacDonell, Arthur Anthony (1996) [1897–1898]. Mitología védica (reimpresión ed.). Motilal Banarsidass. págs. 30-31. ISBN 978-81-208-1113-3.
  29. ^ Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Enciclopedia del hinduismo. Infobase Publishing. pág. 472. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  30. ^ Jamison, Stephanie W. (2014). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India . Oxford University Press. pág. 45. ISBN 9780199370184.
  31. ^ Weightman, Barbara A. (enero de 1996). «Paisajes sagrados y el fenómeno de la luz». Geographical Review . 86 (1): 59–71. Bibcode :1996GeoRv..86...59W. doi :10.2307/215141. JSTOR  215141.
  32. ^ Gonda, Jan (1968–1969). "La trinidad hindú". Anthropos . 63–64 (1–2): 216, 219, véase la nota pp. 212–226 [51]. JSTOR  40457085.
  33. ^ ab Bodewitz, HW (1976). La ofrenda diaria vespertina y matutina (Agnihotra) según los brāhmanas. Motilal Banarsidass. págs. 36–39 con notas. ISBN 978-81-208-1951-1.
  34. ^ Perrett, Roy W. (2001). Filosofía india: teoría del valor. Routledge. pp. 182-183. ISBN 978-0-8153-3612-9.
  35. ^ Bodewitz, Henk (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Traducción y comentario , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , págs. 328–329, 254-258 
  36. ^ Heesterman, JC (1985), El conflicto interno de la tradición: ensayos sobre el ritual, el parentesco y la sociedad de la India , University of Chicago Press, ISBN 978-0226322995 , págs. 
  37. ^ Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (Traductor), Oxford University Press, págs. 96–97
  38. ^ Kausitaki Upanishad Robert Hume (traductor), Oxford University Press, págs. 302-303, 307-310, 327-328
  39. ^ Olivelle, Patrick (1992), Los Samnyasa Upanisads: Escrituras hindúes sobre ascetismo y renuncia , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , págs. 147-151 
  40. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (4 de julio de 2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2.
  41. ^ Erección, Alice; Śarmā, Sadāśiva Rath (1972). Nueva luz sobre el Templo del Sol de Koṇārka. Motilal Banarsidass. pag. IX. OCLC  759154388.
  42. ^ ab Hopkins, Edward Washburn (1968). Mitología épica. Biblo & Tannen: Nueva York. págs. 81-85. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  43. ^ de Donaldson, Thomas (2005). Konark. Serie Legado monumental. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567591-7Archivado desde el original el 9 de agosto de 2019 . Consultado el 26 de septiembre de 2016 .
  44. ^ Oldenberg, Hermann (1988). Die Religion Des Veda [ La religión del Veda ]. Traducido por Shrotri, Shridhar B. Delhi: Motilal Banarsidass. pag. 310.
  45. ^ abcd Macdonnell, Arthur Anthony (1897). Mitología védica . Oxford University Press. págs. 42–43.
  46. ^ Witzel, Michael (2001). "¿Arios autóctonos? La evidencia de los antiguos textos indios e iraníes" (PDF) . The Electronic Journal of Vedic Studies : 8.
  47. ^ Milner, GB (2005). Símbolos naturales en el sudeste asiático. Routledge. pp. 129-130. ISBN. 978-1-135-75287-3.
  48. ^ abcde Bopearachchi, Osmund (1 de enero de 2021). "¿HELIOS GRIEGO O SŪRYA INDIO? LA DIFUSIÓN DE LA IMÁGENES DEL DIOS SOL DESDE LA INDIA HASTA GANDHĀRA". Conectando el Oriente y el Occidente antiguos. Estudios presentados al profesor Gocha R. Tsetskhladze, editado por J. Boardman, J. Hargrave, A. Avram y A. Podossinov, Monographs in Antiquity : 942–946.
  49. ^ ab Sociedad, religión y arte de la India Kushana, Chakraberti, Kanchan, 1930, p. 87
  50. ^ Revire, Nicolas (1 de enero de 2017). "Pariente del sol: una imagen temprana de Buda en el Museo de Arte Asiático de Berlín y el simbolismo solar". Indo-Asiatische Zeitschrift . 20–21: 3–14 [10].
  51. ^ Sick, David (2004). "Mit(h)ra(s) y los mitos del Sol". Numen . 51 (4): 432–467. doi :10.1163/1568527042500140.
  52. ^ abc Elgood, Heather (2000). El hinduismo y las artes religiosas. Bloomsbury Academic. págs. 80-81. ISBN 978-0-304-70739-3.
  53. ^ Pal, Pratapaditya (1988). Escultura india: 700–1800, Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. University of California Press. pág. 62. ISBN 978-0-520-06477-5.
  54. ^ Huntington, John C.; Bangdel, Dina (2003). El círculo de la dicha: arte meditativo budista. Serindia. pág. 76. ISBN 978-1-932476-01-9.
  55. ^ Blurton, T. Richard (1993). Arte hindú. Harvard University Press. pág. 208. ISBN 978-0-674-39189-5.
  56. ^ Brihat Samhita, cap. LVIII, 46–48
  57. ^ Nagar, Shanti Lal (1995). Sūrya y el culto al sol en el arte, la cultura, la literatura y el pensamiento de la India. Aryan Books International. ISBN 978-81-7305-056-5.
  58. ^ JL Shastri, editor (1951). El Linga-Purana, Parte 1. Motilal Banarsidass. pag. 258. {{cite book}}: |first=tiene nombre genérico ( ayuda )
  59. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 de enero de 1998). Agni Purana Unabridged English Motilal. pág. 735.
  60. ^ Mayūra (1917). Los poemas sánscritos de Mayūra. Columbia University Press.
  61. ^ abcd Burgess, Ebenezer (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: Un libro de texto de astronomía hindú. Motilal Banarsidass (reimpresión), original: Yale University Press, American Oriental Society. págs. vii–xi. ISBN 978-81-208-0612-2.
  62. ^ Barnett, Lionel D. (1994). Antigüedades de la India: un relato de la historia y la cultura del antiguo Indostán. Asian Educational Services. págs. 190-192. ISBN 978-81-206-0530-5.
  63. ^ Fleet, J. (1911). "Arbhatiya". Revista de la Royal Asiatic Society de Gran Bretaña e Irlanda . Cambridge University Press para la Royal Asiatic Society: 794–799.
  64. ^ abc Burgess, Ebenezer (1989). P. Ganguly, P. Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: Un libro de texto de astronomía hindú. Motilal Banarsidass (reimpresión), original: Yale University Press, American Oriental Society. págs. 26-27. ISBN 978-81-208-0612-2. Recuperado el 26 de septiembre de 2016 .
  65. ^ Dalal, pág. 88
  66. ^ Lochtefeld, James (2002). "Jyotisha". La enciclopedia ilustrada del hinduismo . Vol. A–M. Rosen Publishing. págs. 326–327. ISBN 0-8239-2287-1.
  67. ^ Campion, Nicholas (11 de junio de 2012). Astrología y cosmología en las religiones del mundo. NYU Press. ISBN 978-0-8147-1714-1.
  68. ^ Antología astrológica: temas contemporáneos de astrología y adivinación astrológica. Publicidad en medios de marketing electrónico. ISBN 978-1-105-08635-9.
  69. ^ Campion, Nicholas (2012). Astrología y cosmología en las religiones del mundo. New York University Press. pp. 110–111. ISBN 978-0-8147-0842-2.
  70. ^ ab Meister, Michael W. (1986). "Variaciones regionales en las convenciones de Mātṛkā". Artibus Asiae . 47 (3–4): 233–262, 252–254, 239–241. doi :10.2307/3249973. JSTOR  3249973.
  71. ^ abcde Meister (1986) [70] pp 243 (con notas [35] y [36]), 252-254, 239-241
  72. ^ Lubotsky, Alexander (1996). "La iconografía del templo de Viṣṇu en Deogarh y el Viṣṇudharmottarapurāṇa". Galería de Arte Freer. Ars Orientalis . 26 . The Smithsonian Institution: 65–80 (esp. fig. 10, leyenda p 76). JSTOR  4629500.
  73. ^ Maestro (1986) [70] págs. 233-262
  74. ^ Kramrisch, Stella; Burnier, Raymond (1976). El templo hindú. Motilal Banarsidass. págs. 161-162. ISBN 978-81-208-0223-0.
  75. ^ Boner, Alice (1990). Principios de composición en la escultura hindú: período de los templos en cuevas. Motilal Banarsidass. págs. 91-102. ISBN 978-81-208-0705-1.
  76. ^ Rao, TA Gopinatha (1993). Elementos de la iconografía hindú. Motilal Banarsidass. pag. xiv. ISBN 978-81-208-0878-2.
  77. ^ Goetz, H. (1952). "El Kailasa de Ellora y la cronología del arte Rashtrakuta". Artibus Asiae . 15 (1/2): 84-107. doi :10.2307/3248615. JSTOR  3248615.
  78. ^ Berkson, Carmel (2000). La vida de la forma en la escultura india. Abhinav Publications. pág. 317. ISBN 978-81-7017-376-2.
  79. ^ Kramrisch, Stella; Burnier, Raymond (1976). El templo hindú. Motilal Banarsidass. págs. 43–47, 91–92, 236. ISBN 978-81-208-0223-0.
  80. ^ Vinayak Bharne; Krupali Krusche (2014). Redescubriendo el templo hindú: la arquitectura sagrada y el urbanismo de la India. Becarios de Cambridge. pag. 94.ISBN​ 978-1-4438-6734-4.
  81. ^ Kerin, Melissa R. (2015). Arte y devoción en un templo budista en el Himalaya indio. Indiana University Press. pp. 101–103. ISBN 978-0-253-01309-5.
  82. ^ Bharne, Vinayak; Krusche, Krupali (2014). Redescubriendo el templo hindú: la arquitectura sagrada y el urbanismo de la India. Becarios de Cambridge. págs. 61–77. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  83. ^ Srivastava, Priya (25 de mayo de 2016). "Deo Sun Temple". Turismo, Bihar. Times of India . Viajes. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2020. Consultado el 3 de noviembre de 2019 .
  84. ^ Dalal, pág. 205
  85. ^ Aitkin, Molly Emma (2007). " Konark por E. Donaldson Thomas. (Monumental Legacy Series). Oxford University Press, 2003". The Journal of Asian Studies (reseña de libro). 63 (3): 823–825. doi :10.1017/S0021911804002098.
  86. ^ Blurton, T. Richard (1993). Arte hindú. Harvard University Press. págs. 196-197. ISBN 978-0-674-39189-5.
  87. ^ "Templo de Surya". Turismo de Kerala (www.keralatourism.org) . Adityapuram, Kottayam. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2016. Consultado el 8 de diciembre de 2016. El único templo de Kerala dedicado a Aditya, el dios del sol, en Adityapuram, Kottayam .
  88. ^ "Templo de Adityapuram Surya". english.mathrubhumi.com . Lugares de interés para viajar desde el móvil. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2016 . Consultado el 8 de diciembre de 2016 .
  89. ^ Eaton, Richard (2000). "Profanación de templos y estados indomusulmanes". Revista de estudios islámicos . 11 (3): 283–319. doi :10.1093/jis/11.3.283.
  90. ^ Lālatā Prasāda Pāṇḍeya (1971). "Adoración al sol en la antigua India" . Motilal Banarsidass . pag. 245
  91. ↑ Gujarat bajo los Maitrakas de Valabhī: Historia y cultura de Gujarat durante el período Maitraka, alrededor de 470–788 d. C. Instituto Oriental . Vadodara , India: Maharaja Sayajirao University of Baroda . 2000. pág. 133.
  92. ^ Kalia, Asha (1982). El arte de los templos de Osian: vida socioeconómica y religiosa en la India, siglos VIII-XII d. C. Abhinav Publications. ISBN 978-0-391-02558-5.
  93. ^ Wink, André (1997). Al-Hind: Los reyes esclavos y la conquista islámica. 2. Vol. 1. BRILL. pp. 187–188. ISBN 978-9004095090.
  94. ^ Jackson, Roy (2014). ¿Qué es la filosofía islámica?. Routledge. ISBN 978-1317814047.
  95. ^ Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998). Una historia de la India. Taylor & Francis. pág. 154. ISBN 978-1-317-24212-3.
  96. ^ Singh, Nagendra Kr (1997). Prostitución divina Por Nagendra Kr Singh. APH. p. 44. ISBN 9788170248217.
  97. ^ ab Flood, Finbarr Barry (2009). Objetos de traducción: cultura material y encuentro medieval entre hindúes y musulmanes. Princeton University Press. ISBN 978-0691125947.
  98. ^ Harris, Ian (2005) Budismo camboyano: historia y práctica . University of Hawaii Press. pág. 9. ISBN 0824827651 
  99. ^ Chavan, Akshay (28 de julio de 2020). "Descubriendo el pasado preislámico de Afganistán" . Consultado el 11 de noviembre de 2021 .
  100. ^ Slusser, María Pastor (1996). "El tesoro de Purandi: orfebrería del Nepal del siglo XI". Artibus Asiae . 56 (1/2). Editores Artibus Asiae: 95–143. doi :10.2307/3250106. JSTOR  3250106.
  101. ^ Chung Tan (2015) Himalaya Calling – The origins of China and India pp. 13–15 ISBN 978-1-938134-59-3 Enlace de origen (consultado: miércoles 7 de septiembre de 2016) 
  102. ^ Indian Express (4 de septiembre de 2010). Destino Delhi Archivado el 11 de octubre de 2020 en Wayback Machine .
  103. ^ Dalal, pág. 97
  104. ^ "Buscando las bendiciones del sol". Times of India . 29 de agosto de 2010. Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2015. Consultado el 14 de agosto de 2014 .
  105. ^ Feldhaus, Anne (1996). Imágenes de mujeres en la literatura y la religión de Maharashtra. SUNY Pres. págs. 168-167. ISBN 0-7914-2838-9.
  106. ^ Pintchman, Tracy (2008). Flood, Gavin (ed.). El compañero Blackwell del hinduismo. John Wiley & Sons. pág. 334. ISBN 978-0-470-99868-7.
  107. ^ Katherine C. Zubko (2006) Encarnando "Bhakti Rasa" en Bharata Natyam: Una interpretación cristiana-india del mantra "Gayatri" a través de la danza Revista de estudios hindúes y cristianos, volumen 19, artículo 10, páginas 38-39
  108. ^ Mitchell, Carol (2003). Yoga con balón. Tradiciones internas. pág. 48. ISBN 978-0-89281-999-7.
  109. ^ Singleton, Mark (2010). Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice [El cuerpo del yoga: los orígenes de la práctica postural moderna]. Oxford University Press. Págs. 180-181, 205-206. ISBN. 978-0-19-974598-2.
  110. ^ Schuster, Donna (octubre-noviembre de 1990). "Saludos al sol". Yoga Journal . Active Interest. pág. 57.
  111. ^ Carpenter, David Bailey; Whicher, Ian (2003). Yoga: La tradición india. Londres: Routledge. p. 31. ISBN. 0-7007-1288-7.
  112. ^ Jamison, Stephanie; Brereton, Joel (2014). El Rigveda. Oxford: Oxford University Press. pág. 554. ISBN 9780190633394.
  113. ^ Morgan, Forrest; et al., eds. (1904). Biblioteca Bibliófila de Literatura, Arte y Manuscritos Raros. Vol. 1. Nueva York: The International Bibliophile Society. pág. 14.
  114. ^ Hodous, Lewis; Soothill, William Edward (2004). Diccionario de términos budistas chinos: con equivalentes en sánscrito e inglés y un índice sánscrito-pali. Londres: Routledge / Curzon. ISBN 0-203-64186-8.OCLC 275253538  .
  115. ^ 佛教二十四诸天_中国佛教文化网. 4 de marzo de 2016. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 26 de abril de 2021 .
  116. ^ "Doce deidades celestiales (devas)". Nara, Japón: Museo Nacional de Nara. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016.
  117. ^ Biswas, S. (2000) Influencia india en el arte de Japón . Northern Book Centre. pág. 184. ISBN 978-8172112691 
  118. ^ Stutterheim, Willem Frederik y col. (1995) Rāma-leyendas y Rāma-reliefs en Indonesia . págs. xiv-xvi. ISBN 978-8170172512 
  119. ^ Snodgrass, Adrian (2007) El simbolismo de la estupa , Motilal Banarsidass. pp. 120-124, 298-300 ISBN 978-8120807815 
  120. ^ John C. Huntington, Dina Bangdel, Robert AF Thurman, El círculo de la dicha: arte meditativo budista, 6 Surya Mandala
  121. ^ "Dewa Surya". Gama Bali (gamabali.com) .

Notas

  1. ^ El número de esposas de Surya varía en las distintas escrituras. Normalmente, se lo muestra con dos esposas, Sanjna y Chhaya, pero algunos textos también incluyen otras como Rajni, Prabha, Nikshubha, Mahashveta y Usha, aunque algunas de ellas se mencionan como sinónimos de las dos principales. [4] [5] [6]

Fuentes citadas

Lectura adicional

  • Pingree, David (1973). "El origen mesopotámico de la astronomía matemática india primitiva". Revista de Historia de la Astronomía . 4 (1). SAGE: 1–12. Bibcode :1973JHA.....4....1P. doi :10.1177/002182867300400102. S2CID  125228353.
  • Pingree, David (1981). Jyotihśāstra: Literatura Astral y Matemática . Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447021654.
  • Ohashi, Yukio (1999). Johannes Andersen (ed.). Lo más destacado de la astronomía. Vol. 11‑B. Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4.
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Surya .
  • "Un antiguo himno a Surya". Himnos del Rig Veda .
  • Sahu, RK (2012). "El culto al sol en Odisha" (PDF) . Orissa Review . Gobierno del Estado de Odisha , India.
  • Sahu, RK (2011). "Iconografía de Surya en el arte del templo de Orissa" (PDF) . Orissa Review . Gobierno del Estado de Odisha , India.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Surya&oldid=1248957421"