Sanjña

Sanjña
Diosa de las nubes
Surya con consortes Samjna y Chhaya , ilustración del siglo XIX.
Otros nombres	Saranyu Suvarchala Dyaú Tvashtri Rajni Prabha
Devanagari	संज्ञा
Transliteración sánscrita	Samjña
Género	Femenino
Genealogía
Padres	Tvashtr (padre) Rechana (madre)
Hermanos	Trisiras (hermano gemelo) Chhaya (reflexión)
Consorte	Surya
Niños	Manu Vaivasvata Yama Yamuna Cenizas Reventa

Sanjna ( sánscrito : संज्ञा , IAST : Saṃjñā , también escrito como Samjna y Sangya ), también conocida como Saranyu ( sánscrito : सरण्यू , IAST : Saraṇyū ), es una diosa hindú asociada con las nubes y la consorte principal de Surya , el dios del Sol. Se la menciona en el Rigveda , el Harivamsa y los Puranas .

En la mitología hindú , Sanjna es la hija del dios artesano Tvashtr , a menudo equiparado con Vishvakarma . Famosa por su belleza, virtud y poderes ascéticos, Sanjna se casó con Vivasvant (Surya); sin embargo, no pudo soportar su intensa forma y energía. Para escapar, se sustituyó por su sombra o doncella, Chhaya , y huyó transformándose en una yegua. Al descubrir su ausencia, Surya disminuyó su resplandor y la trajo de vuelta. Sanjna es reconocida como la madre de varias deidades notables, entre ellas Yama , el dios de la muerte; Yamuna , la diosa del río; Vaivasvata Manu , el actual patriarca de los humanos; los médicos divinos gemelos conocidos como los Ashvins ; y el dios Revanta .

Saranyu (o Saraṇyū) es el primer nombre usado para la diosa y se deriva de la raíz sánscrita sar, que significa "fluir" o "correr", lo que sugiere asociaciones con el movimiento, la velocidad o la impetuosidad. También es la forma femenina del adjetivo saraṇyú , que significa "rápido, veloz, ágil", usado para los ríos y el viento en el Rigveda (compárese también con Sarayu ). ^[1] Esto se alinea con su papel mitológico, donde se transforma y huye de sus circunstancias, a menudo representada tomando la forma de una yegua. La imagen de fluir o correr conecta a Saranyu con la idea de las fuerzas naturales, tal vez incluso insinuando un vínculo antiguo con las diosas de los ríos. ^[2] A veces, el nombre se interpreta como "la nube de tormenta que se mueve rápidamente". ^[3]

En versiones posteriores del mito, particularmente en el Harivamsa , el nombre Samjñā (también escrito como Sanjna y Sangya ^[4] ) reemplaza a Saraṇyū. Samjñā se deriva de las raíces sánscritas sam (juntos, completos) y jñā (conocer), que significan "conocimiento", "conciencia", "signo" o "nombre". ^[5] El cambio de nombre significa un enfoque más profundo en el papel simbólico del personaje. Samjñā representa más que una figura que huye o se transforma: encarna el concepto de representación o identidad. La indóloga Wendy Doniger explica que el cambio de Saranyu a Samjñā refleja las preocupaciones filosóficas en evolución en la mitología hindú. Mientras que Saranyu está ligada a la acción, el movimiento y las fuerzas naturales, Samjñā enfatiza la dualidad: entre la realidad y la apariencia, el yo y la sombra. La transformación de Saranyu a Samjñā marca un cambio de una diosa dinámica y fluida a una figura más preocupada por la identidad y la representación. En Samjñā, el mito explora la naturaleza de la identidad, ya que el personaje es literal y metafóricamente un signo o imagen de sí mismo, especialmente a través de su sustituto, Chhaya , que es su sombra o reflejo. ^{[2] [4]}

Doniger también sugiere que Samjñā puede entenderse como un término enigmático para Sandhya, que representa el amanecer. En esta interpretación, el doppelgänger de Samjñā simboliza el crepúsculo vespertino, lo que implica que el Sol tiene dos esposas: el amanecer (Sandhya) y el crepúsculo (la doble). Los paralelismos entre Samjñā y Sandhya son sorprendentes, ya que ambas son retratadas como esposas del Sol con relaciones complejas y ambivalentes. Además, ambos nombres tienen un significado lingüístico: mientras que "Samjñā" significa "signo" o "imagen", "Sandhya" está vinculado al "discurso del crepúsculo" en la poesía hindi posterior, que está marcada por acertijos, inversiones y paradojas. ^[2]

Según el Skanda Purana , Samjna también es conocida por los siguientes nombres: Dyau ('cielo'), Rājñī ('reina'), Tvaṣṭrī ('hija de Tvashtr '), Prabhā ('luz') y Lokamātaraḥ (madre del reino o loka ). ^{[6] [a]} En algunos textos, Samjna también es mencionada con el nombre de Suvarcalā ('resplandeciente'). ^{[5] [7]}

En el Rig Veda (c. 1200-1000 a. C.), la historia de Saranyu se desarrolla como una narración críptica, centrándose en su matrimonio con Vivasvant , el dios del Sol, y los eventos que siguen. Saranyu, la hija de Tvashtr , da a luz a los gemelos Yama y Yami después de casarse con Vivasvant. Poco después, Saranyu desaparece misteriosamente, dejando atrás un sustituto: una savarna , o una hembra de la misma especie. El texto insinúa que este sustituto, creado para ocupar su lugar, es entregado a Vivasvant, mientras que Saranyu, en su propia forma, huye, adoptando la apariencia de una yegua. El Rig Veda narra que después de que Saranyu asume la forma de una yegua y se va, Vivasvant toma la forma de un semental y la sigue. En su unión como caballos, Saranyu da a luz a los dioses equinos gemelos, los Ashvins . Estos dioses, mitad caballos y mitad humanos, son descritos más adelante como figuras liminales, conectadas tanto con el reino divino como con el mortal. Después de dar a luz a los Ashvins, Saranyu abandona a sus dos hijos mortales, Yama y Yami, así como a los recién nacidos Ashvins. La historia en el Rig Veda presenta estos eventos de una manera fragmentada y enigmática, sin explicaciones explícitas sobre las acciones de Saranyu o la creación de su doble. ^[2]

En el Nirukta (c. 500 a. C.) del lingüista Yaska , la historia se amplía con detalles adicionales. Se aclaran las acciones de Saranyu y se dice que adoptó la forma de una yegua por voluntad propia. Vivasvant, al descubrir su transformación, la sigue en forma de caballo y se aparea con ella, lo que lleva al nacimiento de los Ashvins. El texto también presenta el nacimiento de Manu , que nace de la savarna, la sustituta de Saranyu. Manu se convierte en el progenitor de la raza humana, lo que marca la transición de seres divinos a mortales en la descendencia de Saranyu. ^[2]

El Brhaddevata (compuesto unos siglos después de Nirukta) profundiza más en la historia. Aquí, se describe a Saranyu como teniendo un hermano gemelo con tres cabezas ( Trishiras ). Ella abandona voluntariamente Vivasvant creando una mujer que se parece a ella y confiando sus hijos a esta sustituta. Si bien Vivasvant, sin saberlo, tiene a Manu con la savarna, más tarde se da cuenta de que Saranyu se ha ido y va tras ella en forma de caballo. Su unión como caballos produce a los Ashvins, que son concebidos de una manera poco convencional: Saranyu inhala el semen que había caído al suelo, lo que lleva al nacimiento de los gemelos. ^[2]

Wendy Doniger y otros estudiosos han sugerido que la naturaleza críptica de la narración del Rig Veda sobre Saranyu no es accidental sino una característica deliberada de la literatura védica. Doniger, en particular, enfatiza que la historia de Saranyu está envuelta en lo que los Vedas llaman brahmodya , o "expresiones místicas". Estos son versos enigmáticos que presentan eventos mitológicos en forma de acertijos, dejando al público la tarea de descifrar los significados y conexiones subyacentes. Este enfoque refleja el método védico de narración, donde las historias a menudo se ocultaban y se revelaban en partes, requiriendo la interpretación del lector u oyente. Maurice Bloomfield, citado por Doniger, explica además que el pasaje sobre Saranyu pertenece a una categoría de acertijos o charadas védicas. La omisión deliberada de explicaciones sobre acontecimientos clave (como la desaparición de Saranyu, la creación de su doble y el nacimiento de los Ashvin) sugiere que estos versos tienen como objetivo provocar la reflexión en lugar de proporcionar respuestas directas. Según Bloomfield, el texto invita a su audiencia a resolver el enigma conectando las pistas ofrecidas, siendo el nombre de Saranyu la pieza final del rompecabezas. ^[2]

Uno de los temas centrales que exploran los estudiosos es la naturaleza de la huida de Saranyu y la creación de su doble. Doniger destaca que Saranyu, cuyo nombre significa "fluir" (posiblemente haciendo alusión a un río o una fuerza de rápido movimiento), deja atrás un doble mortal, la savarna . Este acto introduce una tensión clave entre los reinos divino y mortal, en particular a través de la creación de la savarna , un reemplazo mortal para una diosa inmortal. La doble es descrita como "de la misma clase" -ya sea en apariencia o naturaleza- pero crucialmente diferente en su estado mortal, lo que permite a Vivasvant, un dios con aspectos mortales, engendrar a Manu con ella. Esta dualidad de Saranyu y su doble es un foco principal de interpretaciones posteriores, ya que toca la compleja intersección de la procreación divina y humana. Doniger también analiza la dinámica de género y poder implícita en la historia. En la literatura védica temprana, las figuras divinas como Saranyu a menudo operan de maneras que cuestionan la agencia: ¿fue su huida un acto de autonomía o le fue impuesta por los dioses o por las circunstancias? Esta pregunta se vuelve central para los relatos posteriores del mito. Por ejemplo, en el Nirukta , se dice que Saranyu creó al doble ella misma y huyó por su propia voluntad. Esta narrativa sugiere que ella fue un agente activo en su propia huida y en la creación de la savarna , lo que complica la representación tradicional de las mujeres en la literatura védica como pasivas o controladas por figuras masculinas. Además, el cambio en la naturaleza de la unión de Saranyu con Vivasvant (de un matrimonio divino y celestial a un peculiar acoplamiento equino) plantea preguntas sobre los límites entre la sexualidad humana y divina. Doniger interpreta esta transformación como un símbolo de la fluidez entre formas e identidades en el mito védico. Al huir como una yegua y ser perseguidos como un semental, Saranyu y Vivasvant trascienden los límites normales de las relaciones humanas y divinas, lo que conduce al nacimiento de los Ashvins liminales, que existen entre los mundos mortal e inmortal. Esto también refleja el tema védico más amplio de que la procreación divina no está limitada por las convenciones humanas. ^[2]

Otro aspecto en el que se centran los estudiosos es el concepto de gemelidad. Yama y Yami nacen de Saranyu como gemelos mortales, mientras que los Ashvins nacen de ella como gemelos divinos en forma de caballos. Doniger señala que el concepto de gemelidad se extiende más allá de las simples relaciones entre hermanos en la mitología védica; simboliza la dualidad, los opuestos y las fuerzas complementarias, con Yama representando la muerte y los Ashvins encarnando la curación y la vida. Esta dualidad se ve reforzada por la identidad dual de Saranyu como madre de Yama, el primer mortal, y de los Ashvins divinos. El papel de Saranyu como madre de la progenie humana y divina también marca un momento significativo en la mitología védica. Antes de ella, diosas como Aditi dan a luz a niños inmortales, pero Saranyu, a través de su doble, introduce el nacimiento de seres mortales, a saber, Manu, el antepasado de la humanidad. Esta mezcla de los reinos divino y mortal en su descendencia refleja una preocupación védica más amplia por la naturaleza cíclica de la vida, la muerte y el renacimiento, como se ve en la salida y puesta diaria del sol, un evento a menudo asociado con Vivasvant en interpretaciones posteriores. ^[2]

En el Harivamsa , el apéndice de la epopeya Mahabharata , el mito de Saranyu sufre transformaciones significativas con respecto a sus representaciones védicas anteriores. En esta narración posterior, Saranyu pasa a llamarse Samjna, mientras que el sustituto que crea ya no se describe simplemente como de la misma especie ( savarna ), sino que se lo representa como su chhaya , su sombra o imagen reflejada. Este cambio introduce una dinámica de inversión, donde la sombra no solo se parece a Samjna, sino que también contrasta con ella en formas clave. ^[2]

Samjna es retratada como la hija de Tvashtr , y está casada con Vivasvant , el Sol. Aunque es virtuosa, hermosa y tiene grandes poderes ascéticos, se siente cada vez más insatisfecha con su marido. El calor radiante de Vivasvant es excesivo, lo que hace que su forma no sea atractiva para Samjna. Se le conoce como Martanda o "Huevo Muerto". Su intenso resplandor ha desfigurado sus extremidades y oscurecido su tez ( syama varna ). Samjna, incapaz de soportar el calor y la apariencia abrumadores del Sol, diseña un plan para escapar. Crea un doble mágico de sí misma, una sombra o chhaya , que se parece a ella pero se comporta de manera diferente. Samjna instruye a esta sombra para que tome su lugar y cuide de sus tres hijos: Manu , Yama y Yamuna . Advierte a la sombra que no revele la verdad a Vivasvant, y luego huye a la casa de su padre Tvashtr. Samjna busca refugio en casa de su padre Tvashtr, pero se enfrenta a una dura desaprobación. Tvashtr le dice que debe cumplir con sus deberes maritales y regresar con su esposo. Para evitarlo, se transforma en yegua y huye a la tierra de los Kurus del norte, donde se esconde y pasta en una región deshabitada. ^[2]

Mientras tanto, Vivasvant no se da cuenta de la sustitución y continúa su vida con la sombra Samjna, creyendo que ella es su verdadera esposa. Juntos, tienen un hijo llamado Manu Savarni, que significa "de la misma especie" que el primer Manu. La sombra Samjna, sin embargo, no trata a los hijos anteriores de Samjna -Manu, Yama y Yamuna- con el mismo afecto. Ella favorece a su propio hijo, Manu Savarni, mientras descuida a los demás. Este favoritismo conduce a conflictos, especialmente con Yama, quien se resentirá. En un momento de ira, Yama levanta su pie para golpear a la madre sombra, pero se abstiene de hacerlo. Enfurecida por su acción, la sombra maldice a Yama, declarando que se le caerá el pie. Yama, angustiado por la maldición, recurre a Vivasvant en busca de ayuda. Vivasvant, comprensivo con la difícil situación de su hijo, no puede revocar por completo la maldición, pero mitiga sus efectos al declarar que los gusanos consumirán parte del pie de Yama, lo que le evitará una pérdida total. Sospechando del comportamiento de la sombra, Vivasvant la confronta y le exige una explicación de su favoritismo. Bajo presión, la sombra revela la verdad: ella no es la verdadera Samjna, sino simplemente una doble de la sombra. Enfurecido, Vivasvant busca a Tvashtr en busca de ayuda. Tvashtr, a su vez, templa la naturaleza ardiente del Sol, reduciendo su calor excesivo y haciendo que su forma sea más agradable. Vivasvant luego se propone encontrar a la verdadera Samjna, localizándola en forma de yegua en los Kurus del norte. Para acercarse a ella, toma la forma de un semental y se unen en sus formas equinas. Sin embargo, temiendo que pueda ser otro macho, Samjna expulsa la semilla del Sol a través de sus fosas nasales, dando a luz a los dioses gemelos: Ashvins . Después de este encuentro, Vivasvant le revela a Samjna su forma transformada y más atractiva. Satisfecho con su nueva apariencia, Samjna se reconcilia con él y regresan a su vida juntos. ^[2]

Wendy Doniger destaca varias diferencias clave entre la versión Harivamsa del mito de Saranyu y sus contrapartes védicas anteriores. En este texto posterior, el concepto de la sombra ( chhaya ) adquiere un papel más destacado, simbolizando tanto la semejanza como la oposición. Doniger señala que el uso de varna —que significa "color" o "clase"— introduce temas de diferencia entre Samjna y el Sol, particularmente con respecto a su tez oscura, que es una causa de su insatisfacción. Esta interpretación también se vincula con significados sociales más amplios de varna en textos antiguos, donde comenzó a reflejar distinciones tanto raciales como de clase. Doniger sugiere además que la representación del Sol como oscuro o negro en el Harivamsa puede tener raíces en las mitologías indoeuropeas , que ocasionalmente describen al sol como negro debido a su viaje al inframundo o como resultado de la observación directa de su resplandor abrumador. ^[2]

La narración de Samjna se vuelve a contar en múltiples Puranas . ^[8] Entre ellos, el Markandeya Purana contiene el relato más elaborado. Según Wendy Doniger , este relato cumple una función importante en la literatura puránica, vinculando a las deidades védicas más antiguas con conceptos puránicos más nuevos, especialmente en relación con el surgimiento del culto a las diosas. Específicamente, el Markandeya Purana usa la historia de Samjna para presentar el Devi Mahatmya , un texto central para el culto a la Diosa ( Devi ), señalando la asimilación de divinidades femeninas de tradiciones vernáculas no sánscritas al canon sánscrito clásico. ^[2]

El mito de Samjna se narra dos veces en el Markandeya Purana . Samjna, la hija de Tvastr, se casa con Vivasvant, de quien tiene a Manu, que es extremadamente amado por Vivasvant. A diferencia de las versiones anteriores, el Markandeya Purana no enfatiza la apariencia física del Sol, como se señala en el Harivamsa . En cambio, la narración se centra en la incapacidad de Samjna para tolerar el esplendor abrumador del Sol y su energía ardiente, conocida como tejas . Incapaz de soportar esta intensidad, Samjna cierra los ojos cada vez que lo ve. Vivasvant, enojado por esta reacción, la maldice, declarando que dará a luz a un hijo, Yama, que será la encarnación de la moderación (samyama), un reflejo de su propia visión restringida. Mientras su mirada parpadea y se lanza de un lado a otro con miedo, Samjna recibe la maldición de dar a luz a una hija, Yamuna, que se convertirá en un río que fluye de manera igualmente errática. Incapaz de tolerar más la ardiente energía de su marido, Samjna deja atrás su propia sombra personificada, llamada Chhaya , y va a la casa de su padre. Inicialmente, Tvashtr da la bienvenida a Samjna; sin embargo, después de que ella se queda allí durante muchos años, pronto la obliga a dejar su hogar y regresar con su marido. Samjna luego se transforma en una yegua y se esconde en la tierra de los Kurus del norte. La historia continúa mientras Chhaya cría a los hijos de Samjna, Manu, Yama y Yamuna, pero muestra favoritismo hacia sus propios descendientes: Savarni Manu, Shani y Tapati . Yama, notando esta diferencia de trato, se enfrenta a Chhaya, quien enfadada lo maldice. La maldición, similar a la del Harivamsa , se centra en el pie de Yama: "Ya que amenazas a la esposa de tu padre con tu pie, tu pie caerá". Yama sospecha que Chhaya no es su verdadera madre, ya que señala que una verdadera madre no maldeciría a su hijo ni siquiera con ira. Vivasvant finalmente se da cuenta de que Chhaya es una impostora y busca a la verdadera Samjna, que se esconde en su forma de yegua. Vivasvant, después de que los dioses redujeran parte de su ardiente tejas, se transforma en un semental y se acerca a Samjna en su forma de yegua. El mito relata su inusual reunión, que resultó en la concepción de los Ashvins. ^[2] El Markandeya Purana también presenta un nuevo personaje, Revanta , nacido de la semilla restante del Sol después de la concepción de los Ashvins. Revanta se convierte en una figura importante, montando a caballo, simbolizando tanto la transformación equina de Samjna como la progenie divina que lleva. ^[9] Después del nacimiento de sus hijos, Vivasvant revela su verdadera forma a Samjna, ahora limpia de su energía excesiva. Satisfecha con esta transformación, ella regresa a su forma original y reclama su lugar legítimo como su esposa. ^[2]

En el Vishnu Purana , el sabio Parashara recita una leyenda similar , pero aquí, en lugar de Tvashtr, se identifica a Samjna como la hija de Vishvakarman , el arquitecto y artesano divino. Además, la partida de Samjna está vinculada de forma más explícita a su deseo de realizar tapas (penitencia) en el bosque para ganar control sobre el calor del Sol. El Vishnu Purana, en contraste con otros textos, también afirma que el calor del Sol se reduce después de que encuentra y trae de vuelta a Samjna. Esta reducción es motivada por sus quejas a su padre, Vishvakarman, sobre el calor insoportable de su marido. ^{[10] [11]} Vishvakarma reduce 1/8 del resplandor de Surya y, al usarlo, crea muchas armas celestiales, incluido el disco de Vishnu , el tridente de Shiva y el vel de Kartikeya . ^[10]

La mayoría de las escrituras puránicas mencionan 6 hijos de Surya y Samjna: Vaivasvata Manu , Yama , Yamuna , Ashvins y Revanta . ^{[9] [2] [10]} Sin embargo, el Kurma Purana y el Bhagavata Purana le dan a Samjna solo tres hijos: Manu, Yama y Yamuna. ^{[5] [12]} El Markandeya Purana , así como el Vishnudharmottara Purana, prescriben que Surya debe ser representado en imágenes con Samjna y sus otras esposas a su lado. ^[13] El Skanda Purana identifica a la madre de Samjna como Rechana o Virochanā, la hija del piadoso daitya Prahlada y la esposa de Tvashtr. Además, equipara a Samjna con Rajni y Prabha, quienes son mencionadas como esposas distintas de Surya en algunos textos diferentes, particularmente aquellos relacionados con su iconografía. ^{[6] [7] [5]}

• Medios relacionados con Samjna en Wikimedia Commons