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El transhumanismo es un movimiento filosófico e intelectual que aboga por la mejora de la condición humana mediante el desarrollo y la puesta a disposición de tecnologías nuevas y futuras que puedan mejorar en gran medida la longevidad, la cognición y el bienestar. [1] [2] [3]

Los pensadores transhumanistas estudian los posibles beneficios y peligros de las tecnologías emergentes que podrían superar las limitaciones humanas fundamentales, así como la ética de utilizar dichas tecnologías. [4] Algunos transhumanistas especulan que los seres humanos podrían llegar a transformarse en seres con capacidades tan superiores que merecerían la etiqueta de seres posthumanos . [2]

Otro tema de la investigación transhumanista es cómo proteger a la humanidad contra los riesgos existenciales de la inteligencia artificial general , el impacto de asteroides, la sustancia gris , los experimentos de colisión de partículas de alta energía, las pandemias naturales o sintéticas y la guerra nuclear. [5]

El biólogo Julian Huxley popularizó el término "transhumanismo" en un ensayo de 1957. [6] El significado contemporáneo del término fue presagiado por uno de los primeros profesores de futurología , un hombre que cambió su nombre a FM-2030 . En la década de 1960, enseñó "nuevos conceptos de lo humano" en The New School cuando comenzó a identificar a las personas que adoptan tecnologías, estilos de vida y visiones del mundo "transitorias" a la posthumanidad como " transhumanos ". [7] La ​​afirmación sentó las bases intelectuales para que el filósofo británico Max More comenzara a articular los principios del transhumanismo como una filosofía futurista en 1990, organizando en California una escuela de pensamiento que desde entonces ha crecido hasta convertirse en el movimiento transhumanista mundial. [7] [8] [9]

Influenciada por obras fundamentales de ciencia ficción , la visión transhumanista de una humanidad futura transformada ha atraído a muchos partidarios y detractores de una amplia gama de perspectivas, incluidas la filosofía y la religión. [7]

En 2017, Penn State University Press , en cooperación con el filósofo Stefan Lorenz Sorgner y el sociólogo James Hughes , estableció el Journal of Posthuman Studies [10] como la primera revista académica dedicada explícitamente a lo posthumano, con el objetivo de aclarar las nociones de posthumanismo y transhumanismo, así como comparar y contrastar ambos.

A pesar de su declarado fuerte apego a los valores del liberalismo y la visión de futuro, algunos críticos sostienen que el transhumanismo es un peligroso resurgimiento de muchas actitudes discriminatorias e ideales elitistas de los desacreditados movimientos eugenésicos del pasado. [11] [12] [13]

Historia

Precursores del transhumanismo

Según Nick Bostrom , los impulsos trascendentalistas se han expresado al menos desde la búsqueda de la inmortalidad en la Epopeya de Gilgamesh , así como en las búsquedas históricas de la Fuente de la Juventud , el Elixir de la Vida y otros esfuerzos para evitar el envejecimiento y la muerte. [2]

Los transhumanistas se basan y reivindican la continuidad de tradiciones intelectuales y culturales como la antigua filosofía de Aristóteles o la tradición científica de Roger Bacon . [14] En su Divina Comedia , Dante acuñó la palabra trasumanar que significa "trascender la naturaleza humana, pasar más allá de la naturaleza humana" en el primer canto del Paraíso . [15] [16] [17] [18]

El entrelazamiento de las aspiraciones transhumanistas con la imaginación científica se puede ver en las obras de algunos precursores de la Ilustración como Francis Bacon . [19] [20] Uno de los primeros precursores de las ideas transhumanistas es el Discurso del método de René Descartes (1637), en el que Descartes imagina un nuevo tipo de medicina que puede otorgar tanto la inmortalidad física como mentes más fuertes. [21]

En su primera edición de Justicia política (1793), William Godwin incluyó argumentos a favor de la posibilidad de la " inmortalidad terrenal " (lo que ahora se llamaría inmortalidad física ). Godwin exploró los temas de la prolongación de la vida y la inmortalidad en su novela gótica St. Leon , que se hizo popular (y notoria) en el momento de su publicación en 1799, pero que ahora está mayormente olvidada. St. Leon puede haber inspirado la novela de su hija Mary Shelley Frankenstein . [22]

El Día del Éter , que marca un hito importante en la historia de la humanidad, celebró su 175 aniversario el 16 de octubre de 2021. Fue en este día que el dentista William TG Morton logró una hazaña revolucionaria al administrar la primera anestesia pública con éter en Boston. Este avance no solo permitió aliviar el dolor con un nivel razonable de riesgo, sino que también ayudó a proteger a las personas del trauma psicológico al inducir la inconsciencia. [23]

Existe un debate sobre si la filosofía de Friedrich Nietzsche puede considerarse una influencia en el transhumanismo, a pesar de su exaltación del Übermensch (sobrehumano), debido a su énfasis en la autorrealización en lugar de la transformación tecnológica. [2] [24] [25] [26] Las filosofías transhumanistas de More y Sorgner han sido fuertemente influenciadas por el pensamiento nietzscheano. [24] Por el contrario, la Declaración Transhumanista "aboga por el bienestar de toda la sensibilidad (ya sea en intelectos artificiales, humanos, posthumanos o animales no humanos)". [27]

El movimiento de finales del siglo XIX y principios del XX conocido como cosmismo ruso , del filósofo ruso NF Fyodorov , es conocido por anticipar las ideas transhumanistas. [28] En 1966, FM-2030 (anteriormente FM Esfandiary), un futurista que enseñaba "nuevos conceptos de lo humano" en The New School , en la ciudad de Nueva York , comenzó a identificar a las personas que adoptan tecnologías, estilos de vida y visiones del mundo transicionales a la poshumanidad como " transhumanos ". [29]

El pensamiento transhumanista temprano

Julian Huxley , el biólogo que popularizó el término transhumanismo en un influyente ensayo de 1957 [6]

Las ideas fundamentales del transhumanismo fueron propuestas por primera vez en 1923 por el genetista británico JBS Haldane en su ensayo Dédalo: la ciencia y el futuro , que predijo que se obtendrían grandes beneficios de la aplicación de las ciencias avanzadas a la biología humana, y que cada uno de esos avances parecería primero a alguien como una blasfemia o una perversión, "indecente y antinatural". [30] En particular, estaba interesado en el desarrollo de la ciencia de la eugenesia , la ectogénesis (crear y mantener la vida en un entorno artificial) y la aplicación de la genética para mejorar las características humanas como la salud y la inteligencia.

Su artículo inspiró interés académico y popular. J. D. Bernal , un cristalógrafo de Cambridge , escribió El mundo, la carne y el diablo en 1929, en el que especulaba sobre las perspectivas de colonización espacial y cambios radicales en los cuerpos humanos y la inteligencia a través de implantes biónicos y mejoras cognitivas . [31] Estas ideas han sido temas transhumanistas comunes desde entonces. [2]

El biólogo Julian Huxley es considerado generalmente como el fundador del transhumanismo después de utilizar el término como título de un influyente artículo de 1957. [6] Pero el término deriva de un artículo de 1940 del filósofo canadiense WD Lighthall. [32] Huxley describe el transhumanismo en estos términos:

Hasta ahora la vida humana ha sido en general, como la describió Hobbes , "desagradable, brutal y corta"; la gran mayoría de los seres humanos (si no han muerto jóvenes) han sido afligidos por la miseria... podemos justificadamente sostener la creencia de que estas tierras de posibilidad existen, y que las limitaciones actuales y las miserables frustraciones de nuestra existencia podrían ser superadas en gran medida... La especie humana puede, si lo desea, trascenderse a sí misma, no sólo esporádicamente, un individuo aquí de una manera, un individuo allá de otra manera, sino en su totalidad, como humanidad. [6]

La definición de Huxley difiere, aunque no sustancialmente, de la que se utiliza comúnmente desde la década de 1980. Las ideas planteadas por estos pensadores fueron exploradas en la ciencia ficción de la década de 1960, en particular en 2001: Una odisea del espacio de Arthur C. Clarke , en la que un artefacto extraterrestre otorga un poder trascendente a su portador. [33]

En 1960, los arquitectos metabolistas japoneses elaboraron un manifiesto en el que se esbozaban los objetivos de "fomentar el desarrollo metabólico activo de nuestra sociedad" [34] a través del diseño y la tecnología. En la sección Material y hombre del manifiesto, Noboru Kawazoe sugiere que:

Dentro de varias décadas, con el rápido progreso de la tecnología de la comunicación, cada uno tendrá un "receptor de ondas cerebrales" en el oído, que transmite directa y exactamente lo que otras personas piensan de él y viceversa. Lo que pienso lo sabrá todo el mundo. Ya no existe la conciencia individual, sólo la voluntad de la humanidad en su conjunto. [35]

Inteligencia artificial y la singularidad tecnológica

El concepto de singularidad tecnológica , o el advenimiento ultrarrápido de una inteligencia sobrehumana, fue propuesto por primera vez por el criptólogo británico I. J. Good en 1965:

Definamos una máquina ultrainteligente como aquella que puede superar con creces todas las actividades intelectuales de cualquier hombre, por muy inteligente que sea. Puesto que el diseño de máquinas es una de esas actividades intelectuales, una máquina ultrainteligente podría diseñar máquinas aún mejores; entonces se produciría sin duda una «explosión de inteligencia» y la inteligencia del hombre quedaría muy rezagada. Así pues, la primera máquina ultrainteligente es el último invento que el hombre necesita hacer jamás. [36]

El científico informático Marvin Minsky escribió sobre las relaciones entre la inteligencia humana y la artificial a partir de la década de 1960. [37] Durante las décadas siguientes, este campo continuó generando pensadores influyentes, como Hans Moravec y Ray Kurzweil , que oscilaron entre el ámbito técnico y las especulaciones futuristas en la vena transhumanista. [38] [39] La coalescencia de un movimiento transhumanista identificable comenzó en las últimas décadas del siglo XX. En 1972, Robert Ettinger , cuyo libro de 1964 Prospect of Immortality fundó el movimiento criónico , [40] contribuyó a la conceptualización de la "transhumanidad" con su libro de 1972 Man into Superman. [41] FM-2030 publicó el Manifiesto Upwingers en 1973. [42]

Crecimiento del transhumanismo

Los primeros transhumanistas autodenominados se reunieron formalmente a principios de la década de 1980 en la Universidad de California en Los Ángeles , que se convirtió en el principal centro del pensamiento transhumanista. Aquí, FM-2030 dio una conferencia sobre su ideología futurista de la " Tercera Vía ". [43] En el local EZTV Media, frecuentado por transhumanistas y otros futuristas, Natasha Vita-More presentó Breaking Away , su película experimental de 1980 con el tema de los humanos que se liberan de sus limitaciones biológicas y de la gravedad de la Tierra mientras se dirigen al espacio. [44] [45] FM-2030 y Vita-More pronto comenzaron a realizar reuniones para transhumanistas en Los Ángeles , que incluían a estudiantes de los cursos de FM-2030 y audiencias de las producciones artísticas de Vita-More. En 1982, Vita-More escribió la Declaración de las Artes Transhumanistas [46] y en 1988 produjo el programa de televisión por cable TransCentury Update sobre la transhumanidad, un programa que llegó a más de 100.000 espectadores.

En 1986, Eric Drexler publicó Engines of Creation : The Coming Era of Nanotechnology, [47] que analizaba las perspectivas de la nanotecnología y los ensambladores moleculares , y fundó el Foresight Institute . Como la primera organización sin fines de lucro en investigar, defender y realizar criónica , las oficinas del sur de California de la Alcor Life Extension Foundation se convirtieron en un centro para futuristas. En 1988, Max More y Tom Morrow publicaron el primer número de Extropy Magazine . En 1990, More, un filósofo estratégico, creó su propia doctrina transhumanista particular, que tomó la forma de los Principios de Extropía, y sentó las bases del transhumanismo moderno al darle una nueva definición: [48]

El transhumanismo es una clase de filosofías que buscan guiarnos hacia una condición posthumana. El transhumanismo comparte muchos elementos del humanismo, incluyendo un respeto por la razón y la ciencia, un compromiso con el progreso y una valoración de la existencia humana (o transhumana) en esta vida. [...] El transhumanismo se diferencia del humanismo en que reconoce y anticipa las alteraciones radicales en la naturaleza y las posibilidades de nuestras vidas que resultan de diversas ciencias y tecnologías [...].

En 1992, More y Morrow fundaron el Extropy Institute , un catalizador para la creación de redes de futuristas y la generación de ideas sobre nuevos memeplexes mediante la organización de una serie de conferencias y, lo que es más importante, la provisión de una lista de correo, que expuso a muchos a las opiniones transhumanistas por primera vez durante el auge de la cibercultura y la contracultura ciberdélica . En 1998, los filósofos Nick Bostrom y David Pearce fundaron la Asociación Transhumanista Mundial (WTA), una organización no gubernamental internacional que trabaja por el reconocimiento del transhumanismo como un tema legítimo de investigación científica y política pública . [49] En 2002, la WTA modificó y adoptó la Declaración Transhumanista. [27] [50] [51] Las FAQ Transhumanistas , preparadas por la WTA (más tarde Humanity+ ), dieron dos definiciones formales para el transhumanismo: [52]

  1. El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y conveniencia de mejorar fundamentalmente la condición humana a través de la razón aplicada, especialmente desarrollando y poniendo ampliamente a disposición tecnologías para eliminar el envejecimiento y mejorar en gran medida las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas humanas.
  2. El estudio de las ramificaciones, promesas y peligros potenciales de las tecnologías que nos permitirán superar las limitaciones humanas fundamentales, y el estudio relacionado de las cuestiones éticas involucradas en el desarrollo y uso de dichas tecnologías.

En posible contraste con otras organizaciones transhumanistas, los funcionarios de la WTA consideraron que las fuerzas sociales podrían socavar sus visiones futuristas y necesitaban ser abordadas. [7] Una preocupación particular es el acceso igualitario a las tecnologías de mejora humana a través de clases y fronteras. [53] En 2006, una lucha política dentro del movimiento transhumanista entre la derecha libertaria y la izquierda liberal resultó en un posicionamiento más de centro-izquierda de la WTA bajo su ex director ejecutivo James Hughes . [53] [54] En 2006, la junta directiva del Instituto Extropy cesó las operaciones de la organización, diciendo que su misión estaba "esencialmente completada". [55] Esto dejó a la Asociación Transhumanista Mundial como la principal organización transhumanista internacional. En 2008, como parte de un esfuerzo de cambio de marca, la WTA cambió su nombre a " Humanity+ ". [56] En 2012 se inició el Partido de la Longevidad transhumanista, una unión internacional de personas que promueven el desarrollo de medios científicos y tecnológicos para una extensión significativa de la vida, que ahora cuenta con más de 30 organizaciones nacionales en todo el mundo. [57] [58]

La Asociación Transhumanista Mormona fue fundada en 2006. [59] En 2012, tenía cientos de miembros. [60]

El primer miembro transhumanista elegido para el parlamento fue Giuseppe Vatinno , en Italia. [61]

Teoría

Es un tema de debate si el transhumanismo es una rama del posthumanismo y cómo este movimiento filosófico debe conceptualizarse con respecto al transhumanismo. [62] [63] Este último es a menudo mencionado como una variante o forma activista del posthumanismo por sus críticos conservadores [64] , cristianos [65] y progresistas [66] [67] . [68]

Una característica común del transhumanismo y el posthumanismo filosófico es la visión futura de una nueva especie inteligente, en la que evolucionará la humanidad y que eventualmente la complementará o la reemplazará. El transhumanismo enfatiza la perspectiva evolutiva, incluyendo a veces la creación de una especie animal altamente inteligente por medio de la mejora cognitiva (es decir, la elevación biológica ), [7] pero se aferra a un "futuro posthumano" como el objetivo final de la evolución participante. [69] [70]

Sin embargo, la idea de crear seres artificiales inteligentes (propuesta, por ejemplo, por el roboticista Hans Moravec ) ha influido en el transhumanismo. [38] Las ideas de Moravec y el transhumanismo también han sido caracterizados como una variante "complaciente" o " apocalíptica " del posthumanismo y contrastadas con el " posthumanismo cultural " en las humanidades y las artes. [71] Si bien tal "posthumanismo cultural" ofrecería recursos para repensar las relaciones entre los humanos y las máquinas cada vez más sofisticadas, el transhumanismo y posthumanismos similares, en esta visión, no están abandonando conceptos obsoletos del " sujeto liberal autónomo ", sino que están expandiendo sus " prerrogativas " en el ámbito de lo posthumano . [72] Las autocaracterizaciones transhumanistas como una continuación del humanismo y el pensamiento de la Ilustración corresponden con esta visión.

Algunos humanistas seculares conciben el transhumanismo como un vástago del movimiento de librepensamiento humanista y argumentan que los transhumanistas se diferencian de la corriente principal humanista al tener un enfoque específico en los enfoques tecnológicos para resolver las preocupaciones humanas (es decir, el tecnocentrismo ) y en la cuestión de la mortalidad. [73] Otros progresistas han argumentado que el poshumanismo, en sus formas filosóficas o activistas, equivale a un alejamiento de las preocupaciones sobre la justicia social , de la reforma de las instituciones humanas y de otras preocupaciones de la Ilustración, hacia anhelos narcisistas de trascender el cuerpo humano en busca de formas más exquisitas de ser. [74]

La filosofía del transhumanismo está estrechamente relacionada con los estudios del tecno-yo , un dominio interdisciplinario de investigación académica que aborda todos los aspectos de la identidad humana en una sociedad tecnológica y se centra en la naturaleza cambiante de las relaciones entre los humanos y la tecnología. [75]

Objetivos

Una mañana, al despertar, descubres que en tu cerebro funciona otro lóbulo. Este lóbulo auxiliar, invisible, responde a tus preguntas con información que está más allá del ámbito de tu propia memoria, sugiere cursos de acción plausibles y formula preguntas que ayudan a sacar a la luz hechos relevantes. Rápidamente, llegas a confiar tanto en el nuevo lóbulo que dejas de preguntarte cómo funciona. Simplemente, lo utilizas. Este es el sueño de la inteligencia artificial.

—  Byte , abril de 1985 [76]
Ray Kurzweil cree que se puede hacer una cuenta regresiva hasta el momento en que " la vida humana se transformará irreversiblemente " mediante la representación gráfica de los principales acontecimientos mundiales.

Mientras que muchos teóricos y defensores del transhumanismo buscan aplicar la razón, la ciencia y la tecnología para reducir la pobreza, las enfermedades, la discapacidad y la desnutrición en todo el mundo, [52] el transhumanismo se distingue por su enfoque particular en las aplicaciones de las tecnologías para mejorar los cuerpos humanos a nivel individual. Muchos transhumanistas evalúan activamente el potencial de las tecnologías futuras y los sistemas sociales innovadores para mejorar la calidad de vida de todos , al tiempo que buscan hacer que la realidad material de la condición humana cumpla la promesa de igualdad legal y política eliminando las barreras mentales y físicas congénitas .

Los filósofos transhumanistas sostienen que no sólo existe un imperativo ético perfeccionista para que los seres humanos luchen por el progreso y la mejora de la condición humana, sino que es posible y deseable que la humanidad entre en una fase transhumana de existencia en la que los seres humanos se mejoren a sí mismos más allá de lo que es naturalmente humano. En esa fase, la evolución natural sería reemplazada por una evolución participativa deliberada o dirigida .

Algunos teóricos como Ray Kurzweil piensan que el ritmo de la innovación tecnológica se está acelerando y que los próximos 50 años pueden producir no solo avances tecnológicos radicales, sino posiblemente una singularidad tecnológica , que puede cambiar fundamentalmente la naturaleza de los seres humanos. [77] Los transhumanistas que prevén este cambio tecnológico masivo generalmente sostienen que es deseable, pero algunos están preocupados por los peligros de un cambio tecnológico extremadamente rápido y proponen opciones para garantizar que la tecnología avanzada se use de manera responsable. Por ejemplo, Bostrom ha escrito extensamente sobre los riesgos existenciales para el bienestar futuro de la humanidad, incluidos los que podrían crear las tecnologías emergentes. [78] Por el contrario, algunos defensores del transhumanismo lo ven como esencial para la supervivencia de la humanidad. Por ejemplo, Stephen Hawking señala que la fase de "transmisión externa" de la evolución humana, donde la producción y la gestión del conocimiento es más importante que la transmisión de información a través de la evolución , puede ser el punto en el que la civilización humana se vuelve inestable y se autodestruye, una de las explicaciones de Hawking para la paradoja de Fermi . Para contrarrestar esto, Hawking enfatiza el autodiseño del genoma humano o la mejora mecánica (por ejemplo, la interfaz cerebro-computadora ) para mejorar la inteligencia humana y reducir la agresión , sin lo cual implica que la civilización humana puede ser demasiado estúpida colectivamente para sobrevivir a un sistema cada vez más inestable, lo que resulta en un colapso social . [79]

Aunque muchas personas creen que todos los transhumanistas aspiran a la inmortalidad , eso no es necesariamente cierto. Hank Pellissier, director ejecutivo del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (2011-2012), encuestó a transhumanistas y descubrió que, de los 818 encuestados, el 23,8% no quería la inmortalidad. [80] Algunas de las razones esgrimidas fueron el aburrimiento, la superpoblación de la Tierra y el deseo de "ir a una vida después de la muerte". [80]

Algunos filósofos transhumanistas sostienen que, puesto que todas las suposiciones sobre lo que otros experimentan son falibles y que, por lo tanto, todos los intentos de ayudar o proteger a seres incapaces de corregir lo que otros suponen sobre ellos, sin importar cuán bien intencionados sean, corren el riesgo de dañarlos, todos los seres sintientes merecen ser inteligentes . Estos pensadores sostienen que la capacidad de discutir de una manera basada en la falsificación constituye un umbral que no es arbitrario en el que se vuelve posible que alguien hable por sí mismo de una manera que es independiente de suposiciones externas. También argumentan que todos los seres capaces de experimentar algo merecen ser elevados a este umbral si no lo están, y suelen decir que el cambio subyacente que conduce al umbral es un aumento en la precisión de la capacidad del cerebro para discriminar. Esto incluye aumentar el recuento de neuronas y la conectividad en los animales, así como acelerar el desarrollo de la conectividad para acortar o, idealmente, omitir la infancia no inteligente, incapaz de decidir independientemente por sí mismo. Los transhumanistas de esta descripción subrayan que la ingeniería genética que defienden es la inserción general tanto en las células somáticas de los seres vivos como en las células germinales, y no la purga de personas sin las modificaciones, considerando esto último no sólo poco ético sino también innecesario debido a las posibilidades de una ingeniería genética eficiente. [81] [82] [83] [84]

Ética

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Vitruvian Man
Leonardo da Vinci's Vitruvian Man (c. 1490)
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Los transhumanistas se involucran en enfoques interdisciplinarios para comprender y evaluar las posibilidades de superar las limitaciones biológicas recurriendo a la futurología y varios campos de la ética. [ cita requerida ] A diferencia de muchos filósofos, críticos sociales y activistas que valoran moralmente la preservación de los sistemas naturales, los transhumanistas ven el concepto de lo específicamente natural como problemáticamente nebuloso en el mejor de los casos y un obstáculo para el progreso en el peor. [85] En consonancia con esto, muchos defensores transhumanistas prominentes, como Dan Agin, llaman a los críticos del transhumanismo, de la derecha y la izquierda política conjuntamente, " bioconservadores " o " bioluditas ", el último término aludiendo al movimiento social antiindustrialización del siglo XIX que se opuso al reemplazo de los trabajadores manuales humanos por máquinas. [86]

Una creencia del contratranshumanismo es que el transhumanismo puede causar una mejora humana injusta en muchas áreas de la vida, pero específicamente en el plano social. Esto se puede comparar con el uso de esteroides, donde los atletas que usan esteroides en los deportes tienen una ventaja sobre los que no los usan . La misma disparidad puede ocurrir cuando las personas tienen ciertos implantes neuronales que les dan una ventaja en el lugar de trabajo y en la educación. [87] Además, según MJ McNamee y SD Edwards, muchos temen que las mejoras proporcionadas por un sector específico y privilegiado de la sociedad conduzcan a una división de la especie humana en dos especies diferentes. [88] La idea de dos especies humanas, una con una gran ventaja física y económica sobre la otra, es problemática en el mejor de los casos. Una puede ser incapaz de reproducirse con la otra, y puede, como consecuencia de una menor salud física y capacidad, ser considerada de una posición moral inferior a la otra. [88]

Nick Bostrom ha dicho que el transhumanismo aboga por el bienestar de todos los seres sensibles, incluidos los animales no humanos , los extraterrestres y las formas artificiales de vida. [89] Esta visión es reiterada por David Pearce , quien aboga por el uso de la biotecnología para erradicar el sufrimiento en todos los seres sensibles . [90]

Corrientes

Existe una variedad de opiniones dentro del pensamiento transhumanista. Muchos de los principales pensadores transhumanistas sostienen opiniones que están en constante revisión y desarrollo. [91] A continuación se identifican y enumeran en orden alfabético algunas corrientes distintivas del transhumanismo:

Espiritualidad

Aunque muchos transhumanistas son ateos , agnósticos y/o humanistas seculares , algunos tienen puntos de vista religiosos o espirituales . [49] A pesar de la actitud secular predominante, algunos transhumanistas persiguen esperanzas tradicionalmente defendidas por las religiones, como la inmortalidad , [94] mientras que varios nuevos movimientos religiosos controvertidos de finales del siglo XX han adoptado explícitamente los objetivos transhumanistas de transformar la condición humana mediante la aplicación de tecnología para alterar la mente y el cuerpo, como el raëlismo . [97] Pero la mayoría de los pensadores asociados con el transhumanismo se centran en los objetivos prácticos de utilizar la tecnología para ayudar a lograr vidas más largas y saludables, mientras especulan que la comprensión futura de la neuroteología y la aplicación de la neurotecnología permitirán a los humanos obtener un mayor control de los estados alterados de conciencia , que comúnmente se interpretaban como experiencias espirituales , y así lograr un autoconocimiento más profundo . [98] Los budistas transhumanistas han tratado de explorar áreas de acuerdo entre varios tipos de budismo y la meditación derivada del budismo y las neurotecnologías de expansión mental. [99] Se les ha criticado por apropiarse de la atención plena como herramienta para trascender la humanidad. [100]

Algunos transhumanistas creen en la compatibilidad entre la mente humana y el hardware de las computadoras, con la implicación teórica de que la conciencia humana algún día pueda ser transferida a medios alternativos (una técnica especulativa comúnmente conocida como carga mental ). [101] Una formulación extrema de esta idea que interesa a algunos transhumanistas es la propuesta del Punto Omega del cosmólogo cristiano Frank Tipler . Basándose en ideas del digitalismo , Tipler ha propuesto la noción de que el colapso del Universo dentro de miles de millones de años podría crear las condiciones para la perpetuación de la humanidad en una realidad simulada dentro de una megacomputadora y así lograr una forma de " divinidad posthumana ". Antes de Tipler, el término Punto Omega fue utilizado por Pierre Teilhard de Chardin , un paleontólogo y teólogo jesuita que vio un telos evolutivo en el desarrollo de una noosfera abarcadora , una conciencia global. [102] [103] [104]

Desde la perspectiva de algunos pensadores cristianos, se afirma que la idea de la transferencia de la mente representa una denigración del cuerpo humano, característica de la creencia maniquea gnóstica . [105] El transhumanismo y sus presuntos progenitores intelectuales también han sido descritos como neognósticos por comentaristas no cristianos y seculares. [106] [107]

El primer diálogo entre el transhumanismo y la fe fue una conferencia de un día en la Universidad de Toronto en 2004. [108] Los críticos religiosos fueron los únicos que criticaron al transhumanismo por no ofrecer verdades eternas ni una relación con lo divino. Comentaron que una filosofía desprovista de estas creencias deja a la humanidad a la deriva en un mar brumoso de cinismo y anomia posmodernos . Los transhumanistas respondieron que tales críticas reflejan una falta de atención al contenido real de la filosofía transhumanista, que, lejos de ser cínica, tiene sus raíces en actitudes optimistas e idealistas que se remontan a la Ilustración . [109] Después de este diálogo, William Sims Bainbridge , un sociólogo de la religión , realizó un estudio piloto, publicado en el Journal of Evolution and Technology , sugiriendo que las actitudes religiosas estaban correlacionadas negativamente con la aceptación de las ideas transhumanistas e indicando que las personas con visiones del mundo altamente religiosas tendían a percibir el transhumanismo como una afrenta directa y competitiva (aunque en última instancia inútil) a sus creencias espirituales. [110]

Desde 2006, la Asociación Transhumanista Mormona patrocina conferencias y charlas sobre la intersección de la tecnología y la religión. [111] La Asociación Transhumanista Cristiana [112] se estableció en 2014.

Desde 2009, la Academia Americana de Religión lleva a cabo una consulta sobre "Transhumanismo y religión" durante su reunión anual, donde los académicos en el campo de los estudios religiosos buscan identificar y evaluar críticamente cualquier creencia religiosa implícita que pueda subyacer a las afirmaciones y suposiciones transhumanistas clave; considerar cómo el transhumanismo desafía a las tradiciones religiosas a desarrollar sus propias ideas del futuro humano, en particular la perspectiva de la transformación humana, ya sea por medios tecnológicos o de otro tipo; y proporcionar evaluaciones críticas y constructivas de un futuro imaginado que deposite una mayor confianza en la nanotecnología, la robótica y la tecnología de la información para lograr la inmortalidad virtual y crear una especie posthumana superior. [113]

El físico y pensador transhumanista Giulio Prisco afirma que "las religiones cosmistas basadas en la ciencia podrían ser nuestra mejor protección contra la búsqueda imprudente de superinteligencia y otras tecnologías riesgosas". [114] También reconoce la importancia de las ideas espirituales, como las del filósofo ortodoxo ruso Nikolai Fyodorovich Fyodorov , para los orígenes del movimiento transhumanista.

Práctica

Mientras que algunos transhumanistas [ ¿quiénes? ] adoptan un enfoque abstracto y teórico sobre los beneficios percibidos de las tecnologías emergentes, otros han ofrecido propuestas específicas para modificaciones del cuerpo humano, incluidas las hereditarias. Los transhumanistas a menudo se preocupan por los métodos para mejorar el sistema nervioso humano . Aunque algunos, como Kevin Warwick , proponen la modificación del sistema nervioso periférico , el cerebro se considera el denominador común de la personalidad y, por lo tanto, es un foco principal de las ambiciones transhumanistas. [115]

De hecho, Warwick ha ido mucho más allá de la mera propuesta. En 2002 se implantó quirúrgicamente un conjunto de 100 electrodos en los nervios medianos del brazo izquierdo para conectar su sistema nervioso directamente con un ordenador y, de esta manera, también con Internet. Como consecuencia de ello, llevó a cabo una serie de experimentos. Fue capaz de controlar directamente una mano robótica utilizando sus señales neuronales y sentir la fuerza aplicada por la mano a través de la retroalimentación de las yemas de los dedos. También experimentó una forma de entrada sensorial ultrasónica y llevó a cabo la primera comunicación puramente electrónica entre su propio sistema nervioso y el de su esposa, que también tenía electrodos implantados. [116]

Como defensores de la autosuperación y la modificación corporal , los transhumanistas tienden a utilizar tecnologías y técnicas existentes que supuestamente mejoran el rendimiento cognitivo y físico, al tiempo que se involucran en rutinas y estilos de vida diseñados para mejorar la salud y la longevidad. [117] Dependiendo de su edad, algunos [¿ quiénes? ] transhumanistas expresan su preocupación de que no vivirán para cosechar los beneficios de las tecnologías futuras. Sin embargo, muchos tienen un gran interés en las estrategias de extensión de la vida y en financiar la investigación en criónica para hacer de esta última una opción viable de último recurso, en lugar de seguir siendo un método no probado. [118]

Aunque la mayor parte de la teoría transhumanista se centra en las tecnologías futuras y los cambios que pueden traer consigo, hoy en día muchas personas ya están involucradas en la práctica a un nivel muy básico. No es raro que muchas personas reciban cambios cosméticos en su forma física mediante cirugía estética, incluso si no es necesario por razones de salud. Las hormonas de crecimiento humano intentan alterar el desarrollo natural de los niños más bajos o de aquellos que han nacido con una deficiencia física. Los médicos recetan medicamentos como Ritalin y Adderall para mejorar la concentración cognitiva, y muchas personas toman medicamentos "de estilo de vida" como Viagra, Propecia y Botox para recuperar aspectos de la juventud que se han perdido en la madurez. [119]

Otros transhumanistas, como el artista cíborg Neil Harbisson , utilizan tecnologías y técnicas para mejorar sus sentidos y su percepción de la realidad. La antena de Harbisson, que está implantada permanentemente en su cráneo, le permite percibir colores más allá de la percepción humana, como los infrarrojos y los ultravioletas. [120]

Tecnologías de interés

Los transhumanistas apoyan el surgimiento y la convergencia de tecnologías que incluyen nanotecnología , biotecnología , tecnología de la información y ciencia cognitiva (NBIC), así como tecnologías futuras hipotéticas como realidad simulada , inteligencia artificial , superinteligencia , bioimpresión 3D , transferencia de información mental , preservación química del cerebro y criónica . Creen que los humanos pueden y deben usar estas tecnologías para convertirse en algo más que humanos . [121] Por lo tanto, apoyan el reconocimiento y/o protección de la libertad cognitiva , la libertad morfológica y la libertad procreativa como libertades civiles , a fin de garantizar a los individuos la elección de usar tecnologías de mejora humana en ellos mismos y en sus hijos. [122] Algunos especulan que las técnicas de mejora humana y otras tecnologías emergentes pueden facilitar una mejora humana más radical a más tardar a mediados del siglo XXI. El libro de Kurzweil The Singularity is Near y el libro de Michio Kaku Physics of the Future describen varias tecnologías de mejora humana y brindan información sobre cómo estas tecnologías pueden afectar a la raza humana. [77] [123]

Algunos informes sobre las tecnologías convergentes y los conceptos NBIC han criticado su orientación transhumanista y su supuesto carácter de ciencia ficción . [124] Al mismo tiempo, la investigación sobre tecnologías de alteración del cerebro y el cuerpo se ha acelerado bajo el patrocinio del Departamento de Defensa de los EE. UU. , que está interesado en las ventajas en el campo de batalla que proporcionarían a los supersoldados de los Estados Unidos y sus aliados. [125] Ya ha habido un programa de investigación del cerebro para "ampliar la capacidad de gestionar la información", mientras que los científicos militares ahora están buscando extender la capacidad humana para el combate a un máximo de 168 horas sin dormir. [126]

El neurocientífico Anders Sandberg ha estado practicando el método de escanear secciones ultradelgadas del cerebro. Este método se está utilizando para ayudar a comprender mejor la arquitectura del cerebro. Actualmente se está utilizando en ratones. Este es el primer paso hacia la hipotética carga de contenidos del cerebro humano, incluidos recuerdos y emociones, en una computadora . [127] [128]

Algunos detractores han criticado las opiniones de los transhumanistas sobre la mejora humana, argumentando que la búsqueda de una transformación radical podría socavar la dignidad y la identidad humanas. Los críticos también sostienen que los transhumanistas a menudo subestiman las complejidades éticas y las posibles consecuencias no deseadas de las tecnologías que proponen, como la exacerbación de las desigualdades sociales o la creación de riesgos imprevistos para los individuos y la sociedad. Estas preocupaciones han llevado a debates sobre si los ideales transhumanistas priorizan el progreso tecnológico sobre las consideraciones de responsabilidad moral y social ( McNamee, Michael J.; Edwards, Steven D. (2006). "Transhumanism, Medical Technology and Slippery Slopes". Journal of Medical Ethics . 32 (9): 513–518. doi :10.1136/jme.2005.013789. PMC  2563415 .).

Debate

La noción y la perspectiva de la mejora humana y las cuestiones relacionadas con ella suscitan controversia pública. [129] Las críticas al transhumanismo y sus propuestas adoptan dos formas principales: las que objetan la probabilidad de que se alcancen los objetivos transhumanistas (críticas prácticas) y las que objetan los principios morales o la cosmovisión que sustentan las propuestas transhumanistas o que subyacen al propio transhumanismo (críticas éticas). Los críticos y los oponentes a menudo consideran que los objetivos de los transhumanistas plantean amenazas a los valores humanos.

Para algunos, el debate sobre la mejora humana se enmarca en la oposición entre el bioconservadurismo fuerte y el transhumanismo. El primero se opone a cualquier forma de mejora humana, mientras que el segundo aboga por todas las mejoras humanas posibles. [130] Pero muchos filósofos sostienen una visión más matizada a favor de algunas mejoras, al tiempo que rechazan el enfoque transhumanista de carta blanca. [131]

Algunas de las críticas más conocidas al programa transhumanista son novelas y películas de ficción. Estas obras, a pesar de presentar mundos imaginarios en lugar de análisis filosóficos, se utilizan como piedras de toque para algunos de los argumentos más formales. [7] Se han presentado varios argumentos en el sentido de que una sociedad que adopte tecnologías de mejora humana puede llegar a parecerse a la distopía representada en la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley de 1932. [132]

En otro orden de cosas, algunos autores consideran que la humanidad ya es transhumana, porque los avances médicos de los últimos siglos han alterado significativamente nuestra especie. Pero esto no ha sucedido de manera consciente y, por lo tanto, transhumanista. [133] Desde esa perspectiva, el transhumanismo es una aspiración perpetua: a medida que las nuevas tecnologías se generalizan, la adopción de tecnologías nuevas aún no adoptadas se convierte en un nuevo objetivo cambiante.

Factibilidad

En un libro de 1992, el sociólogo Max Dublin señaló muchas predicciones fallidas del pasado sobre el progreso tecnológico y sostuvo que las predicciones futuristas modernas resultarían igualmente inexactas. También se opuso a lo que él veía como cientificismo , fanatismo y nihilismo por parte de unos pocos en el avance de las causas transhumanistas. Dublin también dijo que existían paralelos históricos entre las religiones milenaristas y las doctrinas comunistas . [134]

Aunque en general simpatiza con el transhumanismo, el profesor de salud pública Gregory Stock es escéptico sobre la viabilidad técnica y el atractivo masivo de la ciborgización de la humanidad predicha por Raymond Kurzweil, Hans Moravec y Kevin Warwick . Dijo que, a lo largo del siglo XXI, muchos humanos estarán profundamente integrados en sistemas de máquinas, pero seguirán siendo biológicos. Los cambios primarios en su propia forma y carácter surgirían no del ciberware , sino de la manipulación directa de su genética , metabolismo y bioquímica . [135]

En su libro de 1992 Science as Salvation (La ciencia como salvación) , la filósofa Mary Midgley rastrea la noción de alcanzar la inmortalidad mediante la trascendencia del cuerpo humano material (que se refleja en el principio transhumanista de la transferencia mental ) hasta un grupo de pensadores científicos masculinos de principios del siglo XX, entre los que se encontraban JBS Haldane y miembros de su círculo. Ella caracteriza estas ideas como "sueños y profecías cuasicientíficas" que implican visiones de escape del cuerpo acompañadas de "fantasías de poder autoindulgentes e incontroladas". Su argumento se centra en lo que ella percibe como especulaciones pseudocientíficas y fantasías irracionales impulsadas por el miedo a la muerte de estos pensadores, su desprecio por los laicos y la lejanía de sus visiones escatológicas . [136]

Otra crítica se dirige principalmente a la " algenia " (un acrónimo de alquimia y genética ), que Jeremy Rifkin definió como "la mejora de los organismos existentes y el diseño de otros totalmente nuevos con la intención de 'perfeccionar' su rendimiento". [137] Enfatiza la cuestión de la biocomplejidad y la imprevisibilidad de los intentos de guiar el desarrollo de productos de la evolución biológica . Este argumento, elaborado en particular por el biólogo Stuart Newman , se basa en el reconocimiento de que la clonación y la ingeniería genética de la línea germinal de los animales son propensas a errores e inherentemente disruptivas del desarrollo embrionario . En consecuencia, se argumenta, crearía riesgos inaceptables usar tales métodos en embriones humanos. Realizar experimentos, particularmente aquellos con consecuencias biológicas permanentes, en humanos en desarrollo violaría los principios aceptados que rigen la investigación en sujetos humanos (véase la Declaración de Helsinki de 1964 ). Además, debido a que las mejoras en los resultados experimentales en una especie no son automáticamente transferibles a una nueva especie sin más experimentación, se afirma que no existe una vía ética para la manipulación genética de los seres humanos en las primeras etapas del desarrollo. [138]

En la práctica, los protocolos internacionales sobre la investigación con sujetos humanos pueden no presentar un obstáculo legal a los intentos de los transhumanistas y otros de mejorar su descendencia mediante la tecnología de elección germinal. Según la especialista en derecho Kirsten Rabe Smolensky, las leyes existentes protegen a los padres que optan por mejorar el genoma de sus hijos de futuras responsabilidades derivadas de los resultados adversos del procedimiento. [139]

Los transhumanistas y otros partidarios de la ingeniería genética humana no descartan de plano las preocupaciones prácticas, en la medida en que existe un alto grado de incertidumbre sobre los plazos y los resultados probables de los experimentos de modificación genética en humanos. Pero el bioeticista James Hughes sugiere que una posible vía ética para la manipulación genética de humanos en etapas tempranas del desarrollo es la construcción de modelos informáticos del genoma humano, las proteínas que especifica y la ingeniería de tejidos que, según él, también codifica. Con el progreso exponencial de la bioinformática , Hughes cree que un modelo virtual de la expresión genética en el cuerpo humano no tardará en aparecer y que pronto será posible acelerar la aprobación de las modificaciones genéticas simulando sus efectos en humanos virtuales. [7] El profesor de salud pública Gregory Stock señala los cromosomas artificiales como una alternativa más segura a las técnicas de ingeniería genética existentes. [135]

Los pensadores [¿ quiénes? ] que defienden la posibilidad de que se acelere el cambio señalan un patrón pasado de aumentos exponenciales en las capacidades tecnológicas de la humanidad. Kurzweil desarrolló esta postura en su libro de 2005 The Singularity Is Near (La singularidad está cerca) .

Inmoralidad intrínseca

Se ha argumentado que, en el pensamiento transhumanista, los humanos intentan sustituir a Dios . La declaración del Vaticano de 2002 Comunión y corresponsabilidad: personas humanas creadas a imagen de Dios, [140] afirmó que "cambiar la identidad genética del hombre como persona humana mediante la producción de un ser infrahumano es radicalmente inmoral", lo que implica que "el hombre tiene pleno derecho de disposición sobre su propia naturaleza biológica". La declaración también sostiene que la creación de un ser sobrehumano o espiritualmente superior es "impensable", ya que la verdadera mejora solo puede venir a través de la experiencia religiosa y " la realización más plena de la imagen de Dios ". Los teólogos cristianos y activistas laicos de varias iglesias y denominaciones han expresado objeciones similares al transhumanismo y han afirmado que los cristianos alcanzan en la otra vida lo que promete el transhumanismo radical, como la extensión indefinida de la vida o la abolición del sufrimiento. En esta perspectiva, el transhumanismo es solo otro representante de la larga lista de movimientos utópicos que buscan crear "el cielo en la tierra" . [141] [142] Por otra parte, pensadores religiosos aliados con objetivos transhumanistas como los teólogos Ronald Cole-Turner y Ted Peters sostienen que la doctrina de la "co-creación" establece la obligación de utilizar la ingeniería genética para mejorar la biología humana. [143] [144]

Otros críticos apuntan a lo que afirman que es una concepción instrumental del cuerpo humano en los escritos de Minsky, Moravec y algunos otros transhumanistas. [72] Reflejando una corriente de crítica feminista del programa transhumanista, la filósofa Susan Bordo señala las "obsesiones contemporáneas con la esbeltez, la juventud y la perfección física", que ella ve como afectando tanto a hombres como a mujeres, pero de maneras distintas, como "las manifestaciones lógicas (aunque extremas) de ansiedades y fantasías fomentadas por nuestra cultura". [145] Algunos críticos cuestionan otras implicaciones sociales del enfoque del movimiento en la modificación corporal . El politólogo Klaus-Gerd Giesen, en particular, ha afirmado que la concentración del transhumanismo en alterar el cuerpo humano representa la consecuencia lógica pero trágica del individualismo atomizado y la mercantilización del cuerpo dentro de una cultura de consumo . [106]

Bostrom responde que el deseo de recuperar la juventud , en particular, y de trascender las limitaciones naturales del cuerpo humano, en general, es pancultural y panhistórico, no está ligado únicamente a la cultura del siglo XX. Sostiene que el programa transhumanista es un intento de canalizar ese deseo hacia un proyecto científico a la altura del Proyecto Genoma Humano y lograr la esperanza más antigua de la humanidad, en lugar de una fantasía pueril o una tendencia social. [2]

Pérdida de la identidad humana

En Estados Unidos, los amish son un grupo religioso conocido sobre todo por su rechazo a ciertas tecnologías modernas. Los transhumanistas establecen un paralelo al sostener que en un futuro próximo probablemente habrá “humanos”, personas que opten por “seguir siendo humanos” al no adoptar tecnologías de mejora humana. Creen que su elección debe ser respetada y protegida. [146]

En su libro de 2003 Enough: Staying Human in an Engineered Age , el especialista en ética ambiental Bill McKibben argumentó extensamente contra muchas de las tecnologías que postulan o apoyan los transhumanistas, incluidas la tecnología de elección germinal , la nanomedicina y las estrategias de extensión de la vida . Afirma que sería moralmente incorrecto que los humanos manipularan aspectos fundamentales de sí mismos (o de sus hijos) en un intento de superar las limitaciones humanas universales, como la vulnerabilidad al envejecimiento , la esperanza de vida máxima y las restricciones biológicas a la capacidad física y cognitiva. Los intentos de "mejorarse" a sí mismos mediante esa manipulación eliminarían las limitaciones que proporcionan un contexto necesario para la experiencia de una elección humana significativa. Afirma que las vidas humanas ya no parecerían significativas en un mundo donde tales limitaciones pudieran superarse tecnológicamente. Incluso se debería renunciar al objetivo de utilizar la tecnología de elección germinal con fines claramente terapéuticos, ya que inevitablemente produciría tentaciones de manipular cosas como las capacidades cognitivas. Sostiene que es posible que las sociedades se beneficien de renunciar a tecnologías particulares, utilizando como ejemplos la China Ming , el Japón Tokugawa y los Amish contemporáneos . [147]

El activista biopolítico Jeremy Rifkin y el biólogo Stuart Newman aceptan que la biotecnología tiene el poder de realizar cambios profundos en la identidad de los organismos . Argumentan contra la ingeniería genética de los seres humanos porque temen que se desdibuje la frontera entre lo humano y lo artefacto . [138] [148] El filósofo Keekok Lee ve estos desarrollos como parte de una tendencia acelerada en la modernización en la que la tecnología se ha utilizado para transformar lo "natural" en "artefactual". [149] En el extremo, esto podría conducir a la fabricación y esclavitud de " monstruos " como clones humanos , quimeras humano-animales o bioroides , pero incluso dislocaciones menores de humanos y no humanos de los sistemas sociales y ecológicos se consideran problemáticas. La película Blade Runner (1982) y las novelas The Boys From Brazil (1976) y The Island of Doctor Moreau (1896) representan elementos de tales escenarios, pero la novela de Mary Shelley de 1818 Frankenstein; Los críticos que más a menudo aludieron a este libro son aquellos que sugieren que las biotecnologías podrían crear personas objetivadas y socialmente desarraigadas , así como subhumanos . Dichos críticos proponen que se implementen medidas estrictas para evitar que sucedan lo que ellos describen como posibilidades deshumanizadoras , generalmente en la forma de una prohibición internacional de la ingeniería genética humana. [150]

El periodista científico Ronald Bailey afirma que los ejemplos históricos de McKibben son defectuosos y apoyan conclusiones diferentes cuando se estudian más de cerca. [151] Por ejemplo, pocos grupos son más cautelosos que los Amish a la hora de adoptar nuevas tecnologías, pero, aunque rechazan la televisión y utilizan caballos y carruajes, algunos están dando la bienvenida a las posibilidades de la terapia genética, ya que la endogamia los ha afectado con una serie de enfermedades genéticas raras. [135] Bailey y otros partidarios de la alteración tecnológica de la biología humana también rechazan la afirmación de que la vida se experimentaría como sin sentido si se superan algunas limitaciones humanas con tecnologías de mejora como extremadamente subjetiva.

En un artículo publicado en la revista Reason , Bailey ha acusado a los opositores a las investigaciones que implican la modificación de animales de caer en el alarmismo cuando especulan sobre la creación de criaturas infrahumanas con una inteligencia similar a la humana y cerebros similares a los del Homo sapiens . Bailey insiste en que el objetivo de realizar investigaciones con animales es simplemente producir beneficios para la salud humana . [152]

Una respuesta diferente proviene de los teóricos de la personalidad transhumanista que se oponen a lo que caracterizan como la antropomorfofobia que alimenta algunas críticas a esta investigación, que el escritor de ciencia ficción Isaac Asimov denominó el " complejo de Frankenstein ". Por ejemplo, Woody Evans sostiene que, siempre que sean conscientes de sí mismos , los clones humanos, las quimeras humano-animales y los animales elevados serían todos personas únicas merecedoras de respeto, dignidad, derechos, responsabilidades y ciudadanía . [153] Concluyen que el problema ético venidero no es la creación de los llamados monstruos, sino lo que caracterizan como el " factor asco " y el " racismo humano ", que juzgaría y trataría a estas creaciones como monstruosas. [49] [154] En el libro 3 de su serie Corrupting the Image , Douglas Hamp llega al extremo de sugerir que la Bestia del Apocalipsis de Juan es en sí misma un híbrido que inducirá a la humanidad a tomar "la marca de la Bestia ", con la esperanza de obtener la perfección y la inmortalidad. [155]

En 2001 se creó al menos una organización de interés público , el Centro para la Genética y la Sociedad , con sede en Estados Unidos, con el objetivo específico de oponerse a las agendas transhumanistas que implican la modificación transgeneracional de la biología humana, como la clonación humana a término y la tecnología de elección germinal . El Instituto de Biotecnología y el Futuro Humano de la Facultad de Derecho de Chicago-Kent analiza críticamente las aplicaciones propuestas de la genética y las nanotecnologías a la biología humana en un entorno académico.

Efectos socioeconómicos

Algunos críticos del transhumanismo libertario se han centrado en las posibles consecuencias socioeconómicas en sociedades en las que las divisiones entre ricos y pobres están en aumento. Bill McKibben , por ejemplo, sugiere que las tecnologías emergentes de mejora humana estarían desproporcionadamente disponibles para aquellos con mayores recursos financieros, exacerbando así la brecha entre ricos y pobres y creando una "brecha genética". [147] Incluso Lee M. Silver , el biólogo y escritor científico que acuñó el término " reprogenética " y apoya sus aplicaciones, ha expresado su preocupación de que estos métodos podrían crear una sociedad de dos niveles de "ricos" y "pobres" genéticamente modificados si las reformas socialdemócratas se quedan atrás de la implementación de las tecnologías de mejora. [156] La película Gattaca de 1997 describe una sociedad distópica en la que la clase social de uno depende completamente del potencial genético y a menudo es citada por los críticos en apoyo de estos puntos de vista. [7]

Estas críticas también son expresadas por defensores transhumanistas no libertarios , especialmente los autodenominados transhumanistas democráticos , que creen que la mayoría de los problemas sociales y ambientales actuales o futuros (como el desempleo y el agotamiento de los recursos ) deben abordarse mediante una combinación de soluciones políticas y tecnológicas (como un ingreso mínimo garantizado y tecnología alternativa ). Por lo tanto, sobre el tema específico de una brecha genética emergente debido al acceso desigual a las tecnologías de mejora humana, el bioeticista James Hughes, en su libro de 2004 Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future , sostiene que los progresistas o, más precisamente, los tecnoprogresistas , deben articular e implementar políticas públicas (es decir, un sistema universal de vales de atención médica que cubra las tecnologías de mejora humana) para atenuar este problema tanto como sea posible, en lugar de tratar de prohibir las tecnologías de mejora humana. Esto último, sostiene, podría en realidad empeorar el problema al hacer que estas tecnologías sean inseguras o estén disponibles solo para los ricos en el mercado negro local o en países donde tal prohibición no se aplica. [7]

A veces, como en los escritos de Leon Kass , el temor es que varias instituciones y prácticas juzgadas como fundamentales para la sociedad civilizada sean dañadas o destruidas. [157] En su libro de 2002 Nuestro futuro posthumano y en un artículo de la revista Foreign Policy de 2004, el economista político y filósofo Francis Fukuyama designa al transhumanismo como la idea más peligrosa del mundo porque cree que puede socavar los ideales igualitarios de la democracia (en general) y la democracia liberal (en particular) a través de una alteración fundamental de la " naturaleza humana ". [64] El filósofo social Jürgen Habermas presenta un argumento similar en su libro de 2003 El futuro de la naturaleza humana , en el que afirma que la autonomía moral depende de no estar sujeto a las especificaciones impuestas unilateralmente por otro. Habermas sugiere así que la "ética de la especie" humana se vería socavada por la alteración genética en etapa embrionaria. [158] Críticos como Kass y Fukuyama sostienen que los intentos de alterar significativamente la biología humana no solo son inherentemente inmorales, sino que también amenazan el orden social . Por otra parte, sostienen que la implementación de tales tecnologías probablemente conduciría a la "naturalización" de las jerarquías sociales o colocaría nuevos medios de control en manos de regímenes totalitarios. El pionero de la IA Joseph Weizenbaum critica lo que considera tendencias misantrópicas en el lenguaje y las ideas de algunos de sus colegas, en particular Minsky y Moravec, que, al devaluar el organismo humano per se, promueven un discurso que posibilita políticas sociales divisivas y antidemocráticas. [159]

En un artículo de 2004 en la revista libertaria Reason , el periodista científico Ronald Bailey refutó las afirmaciones de Fukuyama argumentando que la igualdad política nunca se ha basado en hechos de la biología humana. Afirma que el liberalismo no se fundó en la proposición de una igualdad efectiva de los seres humanos, o igualdad de facto , sino en la afirmación de una igualdad en derechos políticos y ante la ley, o igualdad de iure . Bailey afirma que los productos de la ingeniería genética pueden muy bien mejorar en lugar de exacerbar la desigualdad humana, dando a la mayoría lo que antes eran privilegios de unos pocos. Además, sostiene, "el logro supremo de la Ilustración es el principio de tolerancia". De hecho, dice, el liberalismo político ya es la solución a la cuestión de los derechos humanos y poshumanos , ya que en las sociedades liberales la ley se supone que se aplica por igual a todos, sin importar cuán ricos o pobres, poderosos o impotentes, educados o ignorantes, mejorados o no mejorados sean. [160] Otros pensadores simpatizantes de las ideas transhumanistas, como Russell Blackford , también han objetado la apelación a la tradición y lo que consideran alarmismo involucrado en argumentos del tipo Un mundo feliz . [161]

Estética cultural

Además de los riesgos socioeconómicos y las implicaciones del transhumanismo, existen, de hecho, implicaciones y posibles consecuencias en relación con la estética cultural. Actualmente, existen diversas formas en las que las personas eligen representarse a sí mismas en la sociedad. La forma en que una persona se viste, los peinados y las alteraciones corporales sirven para identificar la forma en que una persona se presenta a sí misma y es percibida por la sociedad. Según Foucault, [162] la sociedad ya gobierna y controla los cuerpos al hacerlos sentir observados. Esta "vigilancia" de la sociedad dicta cómo la mayoría de los individuos eligen expresarse estéticamente.

Uno de los riesgos que se esboza en un artículo de 2004 de Jerold Abrams es la eliminación de las diferencias en favor de la universalidad. Según él, esto eliminaría la capacidad de los individuos de subvertir la estructura posiblemente opresiva y dominante de la sociedad mediante la expresión única de sí mismos en el exterior. Ese control sobre una población tendría peligrosas implicaciones de tiranía. Otra consecuencia más de mejorar la forma humana no sólo cognitivamente, sino también físicamente, será el refuerzo de rasgos "deseables" que se perpetúan mediante la estructura social dominante. [162]

Nueva eugenesia

La tradición del mejoramiento humano se originó con el movimiento eugenésico, que en su momento fue prominente en las ciencias biológicas, y que luego se politizó de diversas maneras. Esta continuidad es especialmente clara en el caso del propio Julian Huxley . [163]

Las principales organizaciones transhumanistas condenan enérgicamente la coerción involucrada en tales políticas y rechazan los supuestos racistas y clasistas en los que se basaron, junto con las nociones pseudocientíficas de que las mejoras eugenésicas podrían lograrse en un marco de tiempo prácticamente significativo a través de la crianza humana selectiva. [164] En cambio, la mayoría de los pensadores transhumanistas abogan por una " nueva eugenesia ", una forma de eugenesia liberal igualitaria . [165] En su libro de 2000 From Chance to Choice: Genetics and Justice , los bioeticistas no transhumanistas Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels y Daniel Wikler han argumentado que las sociedades liberales tienen la obligación de alentar una adopción lo más amplia posible de tecnologías de mejora eugenésica (siempre que tales políticas no infrinjan los derechos reproductivos de los individuos o ejerzan presiones indebidas sobre los futuros padres para que utilicen estas tecnologías) para maximizar la salud pública y minimizar las desigualdades que pueden resultar tanto de las dotaciones genéticas naturales como del acceso desigual a las mejoras genéticas. [166] La mayoría de los transhumanistas que sostienen puntos de vista similares se distancian, no obstante, del término "eugenesia" (prefiriendo " elección germinal " o " reprogenética ") [156] para evitar que su posición se confunda con las teorías y prácticas desacreditadas de los movimientos eugenésicos de principios del siglo XX. [167]

El profesor de derecho de la salud George Annas y la profesora de derecho tecnológico Lori Andrews son destacados defensores de la postura de que el uso de estas tecnologías podría conducir a una guerra de castas entre humanos y poshumanos . [150] [168]

Riesgos existenciales

En su libro de 2003 Our Final Hour (Nuestra última hora) , el astrónomo británico Royal Martin Rees sostiene que la ciencia y la tecnología avanzadas conllevan tanto riesgo de desastre como oportunidad de progreso. Sin embargo, Rees no aboga por detener la actividad científica. En cambio, pide una mayor seguridad y tal vez el fin de la apertura científica tradicional. [169] Los defensores del principio de precaución , como muchos en el movimiento ambientalista , también están a favor de un progreso lento y cuidadoso o una detención en áreas potencialmente peligrosas. Algunos precaucionistas creen que la inteligencia artificial y la robótica presentan posibilidades de formas alternativas de cognición que pueden amenazar la vida humana. [170]

Los transhumanistas no descartan necesariamente restricciones específicas a las tecnologías emergentes para disminuir la posibilidad de riesgo existencial . Sin embargo, en general, argumentan que las propuestas basadas en el principio de precaución a menudo son poco realistas y, a veces, incluso contraproducentes en comparación con la corriente tecnogaiana del transhumanismo, que afirman que es a la vez realista y productiva. En su serie de televisión Connections , el historiador de la ciencia James Burke disecciona varias opiniones sobre el cambio tecnológico , incluido el precaucionismo y la restricción de la investigación abierta . Burke cuestiona la viabilidad de algunas de estas opiniones, pero concluye que mantener el statu quo de la investigación y el desarrollo plantea sus propios peligros, como un ritmo desorientador de cambio y el agotamiento de los recursos de nuestro planeta. La posición transhumanista común es pragmática, donde la sociedad toma medidas deliberadas para garantizar la llegada temprana de los beneficios de una tecnología alternativa segura y limpia , en lugar de fomentar lo que considera puntos de vista anticientíficos y tecnofobia .

Nick Bostrom sostiene que, incluso si no se produce un acontecimiento catastrófico global singular , las fuerzas maltusianas y evolutivas básicas facilitadas por el progreso tecnológico amenazan con eliminar los aspectos positivos de la sociedad humana. [171]

Una solución transhumanista propuesta por Bostrom para contrarrestar los riesgos existenciales es el control del desarrollo tecnológico diferencial , una serie de intentos de influir en la secuencia en la que se desarrollan las tecnologías. En este enfoque, los planificadores se esforzarían por retardar el desarrollo de tecnologías posiblemente dañinas y sus aplicaciones, mientras aceleran el desarrollo de tecnologías probablemente beneficiosas, especialmente aquellas que ofrecen protección contra los efectos nocivos de otras. [78]

En su libro Calamity Theory (Teoría de la calamidad) de 2021 , Joshua Schuster y Derek Woods critican los riesgos existenciales argumentando en contra de la perspectiva transhumanista de Bostrom, que enfatiza el control y la mitigación de estos riesgos mediante avances tecnológicos. Sostienen que este enfoque se basa demasiado en la ciencia marginal y las tecnologías especulativas y no aborda problemas filosóficos y éticos más profundos sobre la naturaleza de la existencia humana y sus limitaciones. En cambio, abogan por un enfoque más arraigado en la filosofía existencialista secular , centrándose en la fortaleza mental , la resiliencia comunitaria , la construcción de la paz internacional y la gestión ambiental para enfrentar mejor los riesgos existenciales. [5]

Antinatalismo y pronatalismo

Aunque la mayoría de la gente se centra en las barreras científicas y tecnológicas que impiden el avance de la mejora humana, Robbert Zandbergen sostiene que el fracaso de los transhumanistas contemporáneos a la hora de abordar de forma crítica la corriente cultural del antinatalismo es un obstáculo mucho mayor para un futuro poshumano. El antinatalismo es una postura que pretende desalentar, restringir o poner fin a la reproducción humana para resolver problemas existenciales. Si los transhumanistas no se toman en serio esta amenaza a la continuidad humana, corren el riesgo de ver el derrumbe de todo el edificio de la mejora radical. [172]

Simone y Malcolm Collins , fundadores de Pronatalist.org, son activistas conocidos principalmente por sus opiniones y su defensa de una forma secular y voluntarista de pronatalismo , una postura que fomenta tasas de natalidad más altas para revertir el declive demográfico y sus implicaciones negativas para la viabilidad de las sociedades modernas y la posibilidad de un futuro mejor. [173] Críticos del transhumanismo, han expresado su preocupación de que la extensión de la vida empeoraría el problema de la gerontocracia , causando desequilibrios tóxicos en el poder. Los Collins lamentan que los transhumanistas voluntariamente libres de hijos que "quieren vivir para siempre creen que son el epítome de siglos de evolución cultural y biológica humana. No creen que puedan hacer niños que sean mejores que ellos". [174]

En los medios de comunicación

Enemigo común de los movimientos antidemocráticos

El transhumanismo ha sido cada vez más utilizado por movimientos antidemocráticos como un estereotipo de enemigo común . Estos movimientos abarcan desde simpatizantes de Putin hasta radicales antivacunas y fundamentalistas cristianos . Los críticos sostienen que las afirmaciones sin sentido a menudo surgen de una ignorancia deliberada, y términos como "simpatizante de Putin" o " teórico de la conspiración " se utilizan para difamar las críticas legítimas. [175]

Politólogos como Markus Linden señalan que Putin, en sus discursos, argumenta contra el llamado "egocentrismo liberal-globalista estadounidense" y la cultura de la cancelación , lo que es paralelo a la agitación que se observa en los medios alternativos . Estos discursos también aparecen en plataformas como Nachdenkseiten , Rubikon y Compact , donde se presentan como análisis del declive de la democracia occidental. [175]

El uso propagandístico del término "transhumanismo" tiene como objetivo crear una contranarrativa integral que une a los extremistas de derecha , los grupos teocráticos y los liberales. El transhumanismo se presenta como una amenaza a los valores tradicionales y a la naturaleza humana. Estas narrativas también se pueden encontrar entre ideólogos como Alexander Dugin , que condena el transhumanismo como obra del diablo, y los fundamentalistas cristianos que lo equiparan con la negación de los valores tradicionales. [175]

El uso del término "transhumanismo" como punto de encuentro ideológico para el Querfront también es evidente en la fusión de ideas de derecha , izquierda y libertarias que colectivamente se oponen a las democracias liberales. Este desarrollo enfatiza concepciones individuales de la humanidad que a menudo son incompatibles con una sociedad pluralista . Requiere un examen crítico de las implicaciones políticas del transhumanismo y su instrumentalización por fuerzas antidemocráticas. [175]

Véase también

Referencias

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  • More, Max; Vita-More, Natasha, eds. (2013). El lector transhumanista: ensayos clásicos y contemporáneos sobre la ciencia, la tecnología y la filosofía del futuro humano (1.ª ed. publ.). Hoboken, NJ: Wiley. ISBN 978-1-118-33429-4.
  • Pilsch, A. (2017). Transhumanismo: futurismo evolutivo y las tecnologías humanas de la utopía . Minneapolis, MN : University of Minnesota Press . ISBN 978-1-4529-5488-2.
  • Ranisch, Robert; Sorgner, Stefan Lorenz, eds. (2014). Post- y transhumanismo . Bruselas: Peter Lang. ISBN 978-3-631-60662-9.
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