Talmud

Literatura rabínica
Lectores del Talmud por Adolf Behrman
Literatura talmúdica
Tanaítico Mishná Tosefta Amoraica ( Gemará ) Talmud de Jerusalén Talmud de Babilonia Más tarde Tratados menores
Midrash halájico
éxodo Mekhilta del Rabino Ismael Mekhilta del Rabino Shimon bar Yochai Levíticio Sifra (Torat Kohanim) Números y Deuteronomio Sifre Sifrei Zutta sobre los números ( Mekhilta le-Sefer Devarim )
Midrash agádico
Tanaítico Séder Olam Rabá Alfabeto de Rabí Akiva Baraita de las Cuarenta y Nueve Reglas Baraita on the Thirty-two Rules Baraita on the Erection of the Tabernacle 400–600 CE Genesis Rabbah Lamentations Rabbah Pesikta de-Rav Kahana Esther Rabbah Midrash Iyyob Leviticus Rabbah Seder Olam Zutta Tanhuma Megillat Antiochus 650–900 CE Avot de-Rabbi Natan Pirkei De-Rabbi Eliezer Tanna Devei Eliyahu Alphabet of Sirach Ecclesiastes Rabbah Shir HaShirim Rabbah Deuteronomy Rabbah Devarim Zutta Pesikta Rabbati Midrash Shmuel Midrash Proverbs Ruth Rabbah Baraita of Samuel Targum Sheni 900–1000 CE Ruth Zuta Eichah Zuta Midrash Tehillim Midrash Hashkem Exodus Rabbah Shir ha-Shirim Zutta Iggeret of Rabbi Sherira Gaon 1000–1200 CE Midrash Tadshe Sefer haYashar Later Yalkut Shimoni Yalkut haMachiri Midrash Jonah Ein Yaakov Midrash HaGadol Numbers Rabbah Smaller midrashim
Targum
Torah Targum Onkelos Targum Pseudo-Jonathan Fragment Targum Targum Neofiti Nevi'im Targum Jonathan Ketuvim Targum Tehillim Targum Mishlei Targum Iyyov Targum to the Five Megillot Targum Sheni to Esther Targum to Chronicles
v t e

Part of a series on
Judaism
Movements Orthodox Haredi Hasidic Modern Conservative Conservadox Reform Karaite Reconstructionist Renewal Humanistic Haymanot
Philosophy Principles of faith Kabbalah Messiah Ethics Chosenness God Names Musar movement
Texts Tanakh Torah Nevi'im Ketuvim Ḥumash Siddur Piyutim Zohar Rabbinic Mishnah Talmud Midrash Tosefta
Law Mishneh Torah Tur Shulchan Aruch Mishnah Berurah Aruch HaShulchan Kashrut Tzniut Tzedakah Niddah Noahide laws
Holy cities/places Jerusalem Safed Hebron Tiberias Synagogue Beth midrash Mikveh Sukkah Chevra kadisha Holy Temple Tabernacle
Important figures Abraham Isaac Jacob Moses Aaron David Solomon Sarah Rebecca Rachel Leah Rabbinic sages Chazal Tannaim Amoraim Savoraim Geonim Rishonim Acharonim
Religious roles Rabbi Rebbe Posek Hazzan Dayan Rosh yeshiva Mohel Kohen
Culture and education Brit Zeved habat Pidyon haben Bar and bat mitzvah Marriage Bereavement Yeshiva Kollel Cheder
Ritual objects Sefer Torah Tallit Tefillin Tzitzit Kippah Mezuzah Menorah Shofar Four species Etrog Lulav Hadass Arava Kittel Gartel
Prayers Shema Amidah Aleinu Kaddish Minyan Birkat Hamazon Shehecheyanu Hallel Havdalah Tachanun Kol Nidre Selichot (S'lichot)
Major holidays Rosh Hashanah Yom Kippur Sukkot Pesach Shavuot Purim Hanukkah
Other religions Christianity Hinduism Islam Mormonism Samaritanism Abrahamic religions Judeo-Christian Pluralism
Related topics Jews Zionism Israel Criticism Antisemitism Anti-Judaism Holocaust theology Music Jesus Muhammad
Judaism portal
v t e

El Talmud ( / ˈtɑːlmʊd , -məd , ˈtæl- / ; hebreo : תַּלְמוּד , romanizado :  Talmūḏ , lit. ' enseñanza') es, después de la Biblia hebrea , el texto central del judaísmo rabínico y la fuente principal de la ley religiosa judía (halajá ) y la teología judía . [ ^{1] [2]} Hasta la llegada de la modernidad , en casi todas las comunidades judías, el Talmud era la pieza central de la vida cultural judía y era fundamental para "todo el pensamiento y las aspiraciones judías", sirviendo también como "la guía para la vida diaria" de los judíos. ^[3] 

El término Talmud normalmente se refiere a la colección de escritos denominada específicamente Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ), compilada en el siglo V por Rav Ashi y Ravina II . También existe una colección anterior conocida como Talmud de Jerusalén ( Talmud Yerushalmi ). ^[4] También puede llamarse tradicionalmente Shas ( ש״ס ), una abreviatura hebrea de shisha sedarim , o los "seis órdenes" de la Mishná .

El Talmud tiene dos componentes: la Mishná ( משנה , c. 200 d. C.), un compendio escrito de la Torá Oral ; y la Guemará ( גמרא , c. 500 d. C.), una elucidación de la Mishná y escritos tanaítas relacionados que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente la Biblia hebrea . El término "Talmud" puede referirse tanto a la Guemará sola, como a la Mishná y la Guemará juntas. Las tradiciones talmúdicas surgieron dentro de un período literario que puede ubicarse entre la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. hasta la conquista árabe a principios del siglo VII. ^[5]

El Talmud completo consta de 63 tratados , y en la impresión estándar, llamada Vilna Shas , hay 2.711 folios de doble cara. ^[6] Está escrito en hebreo mishnáico y arameo babilónico judío y contiene las enseñanzas y opiniones de miles de rabinos sobre una variedad de temas, incluyendo la halajá , la ética judía , la filosofía , las costumbres , la historia y el folclore , y muchos otros temas. El Talmud es la base de todos los códigos de la ley judía y es ampliamente citado en la literatura rabínica .

Talmud se traduce como "instrucción, aprendizaje", de la raíz semítica LMD , que significa "enseñar, estudiar". ^[7]

En sus orígenes, la erudición judía era oral y se transmitía de una generación a la siguiente. Los rabinos exponían y debatían la Torá (la Torá escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutían el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los propios libros bíblicos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas ( megillot setarim ), por ejemplo, de decisiones judiciales. Esta situación cambió drásticamente debido a la destrucción romana de la comunidad judía y del Segundo Templo en el año 70 y la consiguiente conmoción de las normas sociales y legales judías. Como los rabinos tuvieron que enfrentarse a una nueva realidad —principalmente un judaísmo sin un Templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y un control romano total sobre Judea , sin al menos una autonomía parcial— hubo una oleada de discursos legales y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. Fue durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. ^{[a] [b]}

El proceso de la "Gemara" se desarrolló en lo que entonces eran los dos principales centros de la erudición judía: Galilea y Babilonia . En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén o Talmud Yerushalmi . Fue compilado en el siglo IV en Galilea. El Talmud de Babilonia se compiló alrededor del año 500, aunque continuó editándose más tarde. La palabra "Talmud", cuando se usa sin calificación, generalmente se refiere al Talmud de Babilonia.

Aunque los editores del Talmud de Jerusalén y del Talmud de Babilonia mencionan cada uno a la otra comunidad, la mayoría de los estudiosos creen que estos documentos fueron escritos de forma independiente; Louis Jacobs escribe: "Si los editores de uno de ellos hubieran tenido acceso a un texto real del otro, es inconcebible que no hubieran mencionado esto. En este caso, el argumento del silencio es muy convincente". ^[8]

El Talmud de Jerusalén, también conocido como Talmuda de-Eretz Yisrael (Talmud de la Tierra de Israel) o Talmud palestino, fue una de las dos compilaciones de enseñanzas y comentarios religiosos judíos que se transmitieron oralmente durante siglos antes de su compilación por eruditos judíos en la Tierra de Israel . ^[9] Es una compilación de enseñanzas de las escuelas de Tiberíades , Séforis y Cesarea . Está escrito en gran parte en arameo palestino judío , una lengua aramea occidental que difiere de su contraparte babilónica . ^{[10] [11]}

Este Talmud es una sinopsis del análisis de la Mishná que se desarrolló a lo largo de casi 200 años en las Academias de Galilea (principalmente las de Tiberíades y Cesarea). Debido a su ubicación, los sabios de estas Academias dedicaron considerable atención al análisis de las leyes agrícolas de la Tierra de Israel. Tradicionalmente, se cree que este Talmud fue redactado alrededor del año 350 por Rav Muna y Rav Yossi en la Tierra de Israel. Se lo conoce tradicionalmente como Talmud Yerushalmi ("Talmud de Jerusalén"), pero el nombre es inapropiado, ya que no fue preparado en Jerusalén. Se lo ha llamado con más precisión "El Talmud de la Tierra de Israel". ^[12]

El ojo y el corazón son dos cómplices del crimen.

—  Yitzhak ben Eleazar , Talmud de Jerusalén ( Berajot 1:5)

Su redacción final probablemente corresponde a fines del siglo IV, pero no se puede determinar con certeza quiénes fueron los eruditos que le dieron su forma actual. Para esa época, el cristianismo se había convertido en la religión estatal del Imperio Romano y Jerusalén en la ciudad santa de la cristiandad. En el año 325, Constantino el Grande , el primer emperador cristiano, escribió en una carta a las iglesias en relación con el Primer Concilio de Nicea [ ^13] que "no tengamos nada en común con la detestable multitud judía". ^[14] Por consiguiente, los compiladores del Talmud de Jerusalén carecieron de tiempo para producir una obra de la calidad que habían pretendido. El texto evidentemente está incompleto y no es fácil de seguir.

El aparente cese de los trabajos sobre el Talmud de Jerusalén en el siglo V se ha asociado con la decisión de Teodosio II en el año 425 de suprimir el Patriarcado y poner fin a la práctica de la semikhah , la ordenación académica formal. Algunos eruditos modernos han cuestionado esta conexión.

Así como la sabiduría ha hecho una corona para la cabeza, así también la humildad ha hecho una suela para el pie.

—  Yitzhak ben Eleazar , Talmud de Jerusalén ( Shabat 8b)

A pesar de su estado incompleto, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento sobre el desarrollo de la ley judía en Tierra Santa. También fue una fuente primaria importante para el estudio del Talmud de Babilonia por parte de la escuela de Kairuán de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , con el resultado de que las opiniones basadas en última instancia en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en los Tosafot como en la Mishné Torá de Maimónides . Las máximas éticas contenidas en el Talmud de Jerusalén están dispersas e intercaladas en las discusiones legales a lo largo de los diversos tratados, muchos de los cuales difieren de los del Talmud de Babilonia. ^[15]

Tras la formación del moderno Estado de Israel , ha habido cierto interés en restaurar las tradiciones de Eretz Israel . Por ejemplo, David Bar-Hayim , del instituto Makhon Shilo, ha publicado un sidur que refleja las prácticas de Eretz Israel que se encuentran en el Talmud de Jerusalén y otras fuentes.

El Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ) consiste en documentos recopilados durante el período de la Antigüedad tardía (siglos III al VI). ^[16] Durante este tiempo, los centros judíos más importantes en Mesopotamia , una región llamada " Babilonia " en fuentes judías (ver Academias talmúdicas en Babilonia ) y más tarde conocida como Irak , fueron Nehardea , Nisibis (la actual Nusaybin ), Mahoza ( al-Mada'in , justo al sur de lo que hoy es Bagdad ), Pumbedita (cerca de la actual Gobernación de al Anbar ) y la Academia Sura , probablemente ubicada a unos 60 km (37 mi) al sur de Bagdad. ^[17]

El Talmud de Babilonia comprende la Mishná y la Guemará babilónica, esta última representa la culminación de más de 300 años de análisis de la Mishná en las Academias Talmúdicas de Babilonia. Las bases de este proceso de análisis fueron establecidas por Abba Arika (175-247), un discípulo de Judah ha-Nasi . La tradición atribuye la compilación del Talmud de Babilonia en su forma actual a dos sabios babilónicos, Rav Ashi y Ravina II . ^[18] Rav Ashi fue presidente de la Academia de Sura desde 375 hasta 427. El trabajo iniciado por Rav Ashi fue completado por Ravina, quien es considerado tradicionalmente como el último expositor amoraico . En consecuencia, los tradicionalistas argumentan que la muerte de Ravina en 475 ^[19] es la última fecha posible para la finalización de la redacción del Talmud. Sin embargo, incluso según la visión más tradicional, algunos pasajes se consideran obra de un grupo de rabinos que editaron el Talmud después del final del período amoraico, conocidos como Savoraim o Rabbanan Savora'e (que significa "razonadores" o "consideradores").

Existen diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El idioma del Talmud de Jerusalén es un dialecto arameo occidental, que difiere de la forma del arameo en el Talmud de Babilonia. El Talmud Yerushalmi es a menudo fragmentario y difícil de leer, incluso para los talmudistas experimentados. La redacción del Talmud Bavli, por otra parte, es más cuidadosa y precisa. La ley tal como se establece en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en los detalles menores. El Talmud de Jerusalén no ha recibido mucha atención de los comentaristas, y los comentarios tradicionales que existen se ocupan principalmente de comparar sus enseñanzas con las del Talmud Bavli. ^[20]

Ni el Talmud de Jerusalén ni el Talmud de Babilonia cubren toda la Mishná: por ejemplo, sólo existe una Guemará babilónica para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:

• El Talmud de Jerusalén cubre todos los tratados de Zeraim , mientras que el Talmud de Babilonia cubre solo el tratado Berajot . La razón podría ser que la mayoría de las leyes de la Orden Zeraim (leyes agrícolas limitadas a la Tierra de Israel) tenían poca relevancia práctica en Babilonia y, por lo tanto, no fueron incluidas. ^[21] El Talmud de Jerusalén se centra más en la Tierra de Israel y las leyes agrícolas de la Torá relacionadas con la tierra porque fue escrito en la Tierra de Israel, donde se aplicaban las leyes.
• El Talmud de Jerusalén no cubre el orden mishnáico de Kodashim , que trata de los ritos sacrificiales y las leyes pertenecientes al Templo , mientras que el Talmud de Babilonia sí lo cubre. No está claro por qué, ya que las leyes no eran directamente aplicables en ninguno de los dos países después de la destrucción del Templo en el año 70. La literatura rabínica temprana indica que alguna vez hubo un comentario del Talmud de Jerusalén sobre Kodashim, pero se ha perdido para la historia (aunque a principios del siglo XX una infame falsificación de los tratados perdidos fue al principio ampliamente aceptada antes de ser expuesta rápidamente).
• En ambos Talmuds se examina sólo un tratado de Tohorot (leyes de pureza ritual): el de las leyes menstruales, Niddah .

El Talmud de Babilonia recoge las opiniones de los rabinos de Ma'arava (Occidente, es decir, Israel) así como las de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos babilónicos. La versión babilónica también contiene las opiniones de más generaciones debido a su fecha de finalización más tardía. Por ambas razones, se la considera una colección más completa ^{[22] [23]} de las opiniones disponibles. Por otra parte, debido a los siglos de redacción entre la composición del Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, las opiniones de los primeros amoraim podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.

La influencia del Talmud de Babilonia ha sido mucho mayor que la del Yerushalmi . En lo fundamental, esto se debe a que la influencia y el prestigio de la comunidad judía de Israel declinaron de manera constante en contraste con la comunidad babilónica en los años posteriores a la redacción del Talmud y continuaron hasta la era gaónica . Además, la edición del Talmud de Babilonia fue superior a la de la versión de Jerusalén, lo que lo hizo más accesible y fácilmente utilizable. ^[24] Según Maimónides (cuya vida comenzó casi cien años después del final de la era gaónica), todas las comunidades judías durante la era gaónica aceptaron formalmente el Talmud de Babilonia como vinculante para ellas, y la práctica judía moderna sigue las conclusiones del Talmud de Babilonia en todas las áreas en las que los dos Talmuds entran en conflicto.

La estructura del Talmud sigue la de la Mishná, en la que seis órdenes ( sedari ; singular: seder ) de temas generales se dividen en 60 o 63 tratados ( masekhtot ; singular: masekhet ) de recopilaciones de temas más centrados, aunque no todos los tratados tienen Guemará. Cada tratado se divide en capítulos ( perakim ; singular: perek ), 517 en total, que están numerados según el alfabeto hebreo y se les dan nombres, generalmente usando la primera o las dos primeras palabras de la primera Mishná. Un perek puede continuar a lo largo de varias (hasta decenas de) páginas. Cada perek contendrá varias mishnayot . ^[25]

La Mishná es una compilación de opiniones y debates legales. Las declaraciones en la Mishná son típicamente concisas, registrando opiniones breves de los rabinos que debatieron un tema; o registrando solo una decisión no atribuida, aparentemente representando una opinión consensuada. Los rabinos registrados en la Mishná son conocidos como Tannaim (literalmente, "repetidores" o "maestros"). Estos tannaim -rabinos del siglo II d.C.- "que produjeron la Mishná y otras obras tanáicas, deben distinguirse de los rabinos de los siglos III al V, conocidos como amoraim (literalmente, "oradores"), que produjeron los dos Talmudim y otras obras amoraicas". ^[26]

Dado que la Mishná ordena sus leyes por tema en lugar de por contexto bíblico, analiza temas individuales con mayor profundidad que el Midrash e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos que el Midrash. La organización temática de la Mishná se convirtió así en el marco del Talmud en su conjunto. Pero no todos los tratados de la Mishná tienen una Guemará correspondiente. Además, el orden de los tratados en el Talmud difiere en algunos casos del de la Mishná .

Además de la Mishná, otras enseñanzas tannaíticas estaban en circulación en la misma época o poco después. La Guemará se refiere con frecuencia a estas afirmaciones tannaíticas para compararlas con las contenidas en la Mishná y para apoyar o refutar las proposiciones de los Amoraim .

Las baraitot citadas en la Guemará son a menudo citas de la Tosefta (un compendio tanaítico de halajá paralelo a la Mishná) y de la halajá del Midrash (específicamente Mekhilta, Sifra y Sifre ). Sin embargo, algunas baraitot se conocen sólo a través de las tradiciones citadas en la Guemará, y no son parte de ninguna otra colección. ^[27]

En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná, los rabinos de Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron esa obra. Estas discusiones forman la Guemará. La Guemará se centra principalmente en dilucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de la Guemará son conocidos como Amoraim (sing. Amora אמורא ). ^[28]

Gran parte de la Gemara consiste en análisis jurídicos. El punto de partida del análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. Luego se analiza la declaración y se la compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más simple, la interpretación del texto en el estudio de la Torá ), intercambios entre dos disputadores (con frecuencia anónimos y a veces metafóricos), denominados makshan (el que pregunta) y tartzan (el que responde). Otra función importante de la Gemara es identificar la base bíblica correcta para una ley dada presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta una con la otra: esta actividad se conocía como talmud mucho antes de la existencia del "Talmud" como texto. ^[29]

Además de los seis Órdenes, el Talmud contiene una serie de tratados breves de fecha posterior, generalmente impresos al final del Séder Nezikin. Estos no están divididos en Mishná y Guemará.

El manuscrito completo más antiguo del Talmud, conocido como Talmud de Munich (Codex Hebraicus 95), data de 1342 y está disponible en línea. ^[c] Los manuscritos del Talmud son los siguientes: ^[30]

• Fragmentos de la Genizah de El Cairo ^[31]
  • Fecha: los más antiguos datan de finales del siglo VII o VIII.
  • Contexto: fragmento manuscrito más antiguo del Talmud de cualquier tipo
• Sra. Oxford 2673 ^[32]
  • Fecha: 1123
  • Contexto: Contiene una parte importante del tratado Keritot; el manuscrito talmúdico más antiguo cuya fecha precisa se conoce.
• Sra. Kaufmann
  • Fecha: finales del siglo XI al siglo XII
• Sra. Firenze 7
  • Fecha: 1177
  • Contexto: el Talmúdico más antiguo cuya fecha precisa se conoce y que contiene tratados completos.
• MS JTS Rab. 15 ^[33]
  • Fecha: 1290
  • Ubicación: España
• Bolonia, Archivio di Stato P. ebr. 145 ^[30]
  • Fecha: siglo XIII
• Talmud de Múnich 95 ^[30]
  • Fecha: 1342
• Vaticano 130 ^[30]
  • Fecha: 14 de enero de 1381
• Oxford Oposición 38 (368) ^[30]
  • Fecha: siglo XIV
• Arras 889 ^[30]
  • Fecha: siglo XIV
• Vaticano 114 ^[34]
  • Fecha: siglo XIV
• Vaticano 140 ^[30]
  • Fecha: finales del siglo XIV
• Bazzano, Archivio Storico Comunale p. ebr. 21 ^[30]
  • Fecha: siglos XII-XV
• San Petersburgo, RNL Evr. I 187 ^[30]
  • Fecha: siglo XIII o XV
• Escuela de Negocios de Cambridge F1 (1) 31 ^[30]
  • Fecha: Medieval
• Nueva York JTS ENA 3112.1 ^[30]

La fecha exacta en la que se compiló el Talmud parece haber sido olvidada al menos en la segunda mitad de la Edad Media, cuando se sugieren estimaciones entre el siglo III a. C. y el siglo IX d. C. en la Wikkuah , un texto que registra los debates que tuvieron lugar en la Disputa de París (también conocida como el "Juicio del Talmud") que tuvo lugar en 1240. ^[35]

Los historiadores han propuesto una amplia gama de fechas para el Talmud de Babilonia. ^{[36] [37]} Sin embargo, lo más probable es que el texto se completara en el siglo VI, o antes de las primeras conquistas musulmanas en 643-636 d. C. a más tardar, ^[38] sobre la base de que el Talmud carece de préstamos o sintaxis derivada del árabe . ^[39] La evidencia externa adicional para una fecha posible más tardía para la composición del Talmud de Babilonia son los usos del mismo por parte de fuentes externas, incluida la Carta de Baboi (mediados del siglo VIII), ^[40] Seder Tannaim veAmoraim (siglo IX) y una carta del siglo X de Sherira Gaon que aborda la formación del Talmud de Babilonia. ^[39] En cuanto a un límite inferior en la datación del Talmud de Babilonia, debe ser posterior a principios del siglo V dada su dependencia del Talmud de Jerusalén . ^[41]

Dentro de la Guemará , las citas de la Mishná y la Baraita y los versículos del Tanaj citados e insertos en la Guemará están en hebreo bíblico o mishnáico. El resto de la Guemará, incluyendo las discusiones sobre los Amoraim y el marco general, está en un dialecto característico del arameo babilónico judío . ^[42] Hay citas ocasionales de obras más antiguas en otros dialectos del arameo, como Meguilá Taanit . En general, el hebreo constituye algo menos de la mitad del texto del Talmud.

Esta diferencia en el lenguaje se debe al largo período de tiempo transcurrido entre las dos compilaciones. Durante el período de los Tanaim (rabinos citados en la Mishná), una forma tardía del hebreo conocida como hebreo rabínico o mishnáico todavía se usaba como lengua vernácula hablada entre los judíos de Judea (junto con el griego y el arameo), mientras que durante el período de los Amoraim (rabinos citados en la Guemará), que comenzó alrededor del año 200, la lengua vernácula hablada era casi exclusivamente el arameo. El hebreo continuó utilizándose para la escritura de textos religiosos, poesía, etc. ^[43]

Incluso dentro del arameo de la Guemará, se pueden observar diferentes dialectos o estilos de escritura en diferentes tratados. Un dialecto es común a la mayor parte del Talmud babilónico, mientras que un segundo dialecto se utiliza en Nedarim , Nazir , Temurah , Keritot y Me'ilah ; el segundo dialecto es más cercano en estilo al Targum . ^[44]

Desde el momento de su finalización, el Talmud pasó a ser parte integral de la erudición judía. Una máxima de Pirkei Avot recomienda su estudio a partir de los 15 años. ^[45] Esta sección describe algunas de las principales áreas de estudio del Talmud.

Los primeros comentarios del Talmud fueron escritos por los Geonim ( c. 800-1000) en Babilonia . Aunque existen algunos comentarios directos sobre tratados particulares, nuestro principal conocimiento de la erudición talmúdica de la era Gaónica proviene de declaraciones incluidas en las responsa Geonim que arrojan luz sobre los pasajes talmúdicos: estos están organizados en el orden del Talmud en Otzar ha-Geonim de Levin . También son importantes los compendios prácticos de la ley judía, como las Halajot Pesukot de Yehudai Gaon , las Sheeltot de Achai Gaon y las Halajot Gedolot de Simeon Kayyara . Sin embargo, después de la muerte de Hai Gaon , el centro de la erudición talmúdica se desplaza a Europa y el norte de África.

Un área de la erudición talmúdica se desarrolló a partir de la necesidad de determinar la Halajá . Los primeros comentaristas como Isaac Alfasi (África del Norte, 1013-1103) intentaron extraer y determinar las opiniones legales vinculantes del vasto corpus del Talmud. El trabajo de Alfasi fue muy influyente, atrajo varios comentarios por derecho propio y más tarde sirvió como base para la creación de códigos halájicos. Otra obra halájica medieval influyente que siguió el orden del Talmud de Babilonia, y en cierta medida modelada por Alfasi, fue " Mordocái ", una compilación de Mordejai ben Hillel ( c. 1250-1298). Una tercera obra de este tipo fue la de Asher ben Yechiel (fallecido en 1327). Todas estas obras y sus comentarios están impresos en la edición de Vilna y en muchas ediciones posteriores del Talmud.

Un rabino español del siglo XV, Jacob ibn Habib (fallecido en 1516), compiló el Ein Yaakov , que extrae casi todo el material agádico del Talmud. Su objetivo era familiarizar al público con las partes éticas del Talmud y refutar muchas de las acusaciones en torno a su contenido.

Los comentarios sobre el Talmud constituyen sólo una pequeña parte de la literatura rabínica en comparación con la literatura de responsa y los comentarios sobre los códices . Cuando se concluyó el Talmud, la literatura tradicional estaba todavía tan fresca en la memoria de los eruditos que no existía necesidad de escribir comentarios talmúdicos, ni se emprendieron tales trabajos en el primer período del gaonato . Paltoi ben Abaye ( c. 840) fue el primero que en su responsum ofreció comentarios verbales y textuales sobre el Talmud. Su hijo, Zemah ben Paltoi, parafraseó y explicó los pasajes que citó; y compuso, como ayuda para el estudio del Talmud, un léxico que Abraham Zacuto consultó en el siglo XV. Se dice que Saadia Gaon compuso comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios árabes sobre la Mishná. ^[46]

Hay muchos pasajes en el Talmud que son crípticos y difíciles de entender. Su lenguaje contiene muchas palabras griegas y persas que se volvieron oscuras con el tiempo. Una importante área de erudición talmúdica se desarrolló para explicar estos pasajes y palabras. Algunos comentaristas tempranos como Rabbenu Gershom de Maguncia (siglo X) y Rabbenu Ḥananel (principios del siglo XI) produjeron comentarios continuos a varios tratados. Estos comentarios podían leerse con el texto del Talmud y ayudaban a explicar el significado del texto. Otra obra importante es el Sefer ha-Mafteaḥ (Libro de la Clave) de Nissim Gaon , que contiene un prefacio que explica las diferentes formas de argumentación talmúdica y luego explica pasajes abreviados en el Talmud haciendo referencias cruzadas a pasajes paralelos donde se expresa el mismo pensamiento en su totalidad. También sobreviven los comentarios ( ḥiddushim ) de Joseph ibn Migash sobre dos tratados, Bava Batra y Shevuot, basados ​​en Ḥananel y Alfasi, al igual que una compilación de Zechariah Aghmati llamada Sefer ha-Ner . ^[47] Usando un estilo diferente, el rabino Nathan b. Jechiel creó un léxico llamado Arukh en el siglo XI para ayudar a traducir palabras difíciles.

El comentario más conocido del Talmud de Babilonia es el de Rashi . Es un comentario muy completo que abarca casi todo el Talmud. Está escrito como un comentario continuo y ofrece una explicación completa de las palabras y explica la estructura lógica de cada pasaje talmúdico. Se considera indispensable para los estudiantes del Talmud. Aunque Rashi se basó en todos sus predecesores, su originalidad al utilizar el material ofrecido por ellos no tiene paralelo. Sus comentarios, a su vez, se convirtieron en la base del trabajo de sus discípulos y sucesores, que compusieron una gran cantidad de obras complementarias que en parte eran enmiendas y en parte explicaciones de las de Rashi, y que se conocen con el título de " Tosafot " ("adiciones" o "suplementos").

Los Tosafot son comentarios recopilados por varios rabinos asquenazíes medievales sobre el Talmud (conocidos como Tosafistas o Ba'alei Tosafot ). Uno de los principales objetivos de los Tosafot es explicar e interpretar afirmaciones contradictorias del Talmud. A diferencia de Rashi, los Tosafot no son un comentario continuo, sino comentarios sobre cuestiones seleccionadas. A menudo, las explicaciones de los Tosafot difieren de las de Rashi. ^[46]

En la Yeshivá, la integración del Talmud, Rashi y Tosafot se considera la base (y prerrequisito) para un análisis posterior; a esta combinación a veces se la denomina con el acrónimo " gefet " (גפ״ת – Gemara , perush Rashi , Tosafot ).

Entre los fundadores de la escuela tosafista se encontraban Rabbeinu Tam , nieto de Rashi, y el sobrino de Rabbenu Tam, Isaac ben Samuel . Los comentarios de los Tosafot se recopilaron en diferentes ediciones en las distintas escuelas. La colección de referencia de Tosafot para el norte de Francia fue la de Eliezer de Touques . La colección estándar para España fue Tosafot haRosh de Rabbenu Asher . Los Tosafot que están impresos en la edición estándar de Vilna del Talmud son una versión editada compilada a partir de las diversas colecciones medievales, predominantemente la de Touques. ^[48]

Con el tiempo, el enfoque de los tosafistas se extendió a otras comunidades judías, particularmente a las de España. Esto llevó a la composición de muchos otros comentarios en estilos similares. Entre ellos se encuentran los comentarios de Najmánides (Ramban), Salomón ben Adret (Rashba), Yom Tov de Sevilla (Ritva) y Nissim de Gerona (Ran); estos a menudo se titulan " Chiddushei ..." ("Novelas de..."). Una antología completa que consta de extractos de todos ellos es la Shittah Mekubbetzet de Bezalel Ashkenazi .

Otros comentarios producidos en España y Provenza no fueron influenciados por el estilo tosafista. Dos de los más significativos son el Yad Ramah de Meir Abulafia y el Bet Habechirah de Menahem haMeiri , comúnmente conocido como "Meiri". Si bien el Bet Habechirah existe para todo el Talmud, solo tenemos el Yad Ramah para los tratados Sanhedrin, Baba Batra y Gittin. Al igual que los comentarios de Ramban y los demás, estos generalmente se imprimen como obras independientes, aunque algunas ediciones del Talmud incluyen el Shittah Mekubbetzet en forma abreviada.

En siglos posteriores, el enfoque se desplazó parcialmente de la interpretación talmúdica directa al análisis de comentarios talmúdicos escritos previamente. Estos comentarios posteriores generalmente se imprimen al final de cada tratado. Los más conocidos son "Maharshal" ( Solomon Luria ), "Maharam" ( Meir Lublin ) y " Maharsha " (Samuel Edels), que analizan Rashi y Tosafot juntos; otros comentarios de este tipo incluyen Ma'adanei Yom Tov de Yom-Tov Lipmann Heller, a su vez un comentario sobre el Rosh (ver más abajo), y las glosas de Zvi Hirsch Chajes .

Otra ayuda de estudio muy útil, que se encuentra en casi todas las ediciones del Talmud, consiste en las notas marginales Torah Or , Ein Mishpat Ner Mitzvah y Masoret ha-Shas del rabino italiano Joshua Boaz , que dan referencias respectivamente a los pasajes bíblicos citados, a los códigos halájicos relevantes ( Mishneh Torah , Tur , Shulchan Aruch y Se'mag ) y a pasajes talmúdicos relacionados.

La mayoría de las ediciones del Talmud incluyen breves notas marginales de Akiva Eger bajo el nombre de Gilyon ha-Shas , y notas textuales de Joel Sirkes y el Gaón de Vilna (ver Enmiendas textuales a continuación), en la página junto con el texto.

Los comentarios que tratan el contenido legal de la Halajá incluyen "Rosh" , "Rif" y "Mordejai" ; estos son ahora apéndices estándar de cada volumen. La Mishné Torá de Rambam se estudia invariablemente junto con estos tres; aunque es un código y, por lo tanto, no está en el mismo orden que el Talmud, la ubicación relevante se identifica a través del "Ein Mishpat" , como se mencionó.

Un proyecto reciente, Halacha Brura , ^[49] fundado por Abraham Isaac Kook , presenta el Talmud y un resumen de los códigos halájicos uno al lado del otro, de modo de permitir la "cotejación" del Talmud con la Halajá resultante.

Durante los siglos XV y XVI surgió una nueva forma intensiva de estudio del Talmud. Se utilizaban argumentos lógicos complicados para explicar los puntos menores de contradicción dentro del Talmud. El término pilpul se aplicó a este tipo de estudio. El uso de pilpul en este sentido (el de "análisis agudo") se remonta a la era talmúdica y se refiere a la agudeza intelectual que exigía este método.

Los practicantes del Pilpul postularon que el Talmud no podía contener redundancia ni contradicción alguna. Por lo tanto, se crearon nuevas categorías y distinciones ( hillukim ), resolviendo las aparentes contradicciones dentro del Talmud por medios lógicos novedosos.

En el mundo asquenazí, los fundadores del pilpul son considerados generalmente como Jacob Pollak (1460-1541) y Shalom Shachna . Este tipo de estudio alcanzó su apogeo en los siglos XVI y XVII, cuando la pericia en el análisis pilpulista se consideró una forma de arte y se convirtió en un objetivo en sí mismo dentro de las yeshivot de Polonia y Lituania. Pero el nuevo método popular de estudio del Talmud no estuvo exento de críticas; ya en el siglo XV, el tratado ético Orhot Zaddikim ("Senderos de los justos" en hebreo) criticó el pilpul por un énfasis excesivo en la agudeza intelectual. Muchos rabinos de los siglos XVI y XVII también fueron críticos del pilpul. Entre ellos se encuentran Judah Loew ben Bezalel (el Maharal de Praga), Isaiah Horowitz y Yair Bacharach .

En el siglo XVIII, el estudio del pilpul decayó. Otros estilos de aprendizaje, como el de la escuela de Elijah b. Solomon, el Gaón de Vilna , se hicieron populares. El término "pilpul" se aplicó cada vez más de manera despectiva a novelas consideradas casuísticas y sutiles. Los autores se referían a sus propios comentarios como "al derekh ha-peshat" (por el método simple) ^[50] para contrastarlos con el pilpul. ^[51]

Entre los judíos sefardíes e italianos desde el siglo XV en adelante, algunas autoridades buscaron aplicar los métodos de la lógica aristotélica , tal como fue reformulada por Averroes . ^[52] Este método fue registrado por primera vez, aunque sin referencia explícita a Aristóteles, por Isaac Campanton (fallecido en España en 1463) en su Darkhei ha-Talmud ("Los caminos del Talmud"), ^[53] y también se encuentra en las obras de Moisés Chaim Luzzatto . ^[54]

Según el actual erudito sefardí José Faur , el estudio tradicional del Talmud sefardí podría tener lugar en cualquiera de tres niveles. ^[55]

• El nivel más básico consiste en el análisis literario del texto sin la ayuda de comentarios, diseñado para resaltar la tzurata di-shema'ta , es decir, la estructura lógica y narrativa del pasaje. ^[56]
• El nivel intermedio, iyyun (concentración), consiste en el estudio con la ayuda de comentarios como Rashi y los Tosafot , similar al que se practicaba entre los ashkenazíes . ^[57] Históricamente, los sefardíes estudiaban el Tosafot ha-Rosh y los comentarios de Nahmánides con preferencia a los Tosafot impresos. ^[58] Un método basado en el estudio de los Tosafot y de autoridades ashkenazíes como Maharsha (Samuel Edels) y Maharshal ( Solomon Luria ), fue introducido a finales del siglo XVII en Túnez por los rabinos Abraham Hakohen (fallecido en 1715) y Tsemaḥ Tsarfati (fallecido en 1717) y perpetuado por el rabino Isaac Lumbroso ^[59] y a veces se lo denomina 'Iyyun Tunisa'i . ^[60]
• El nivel más alto, la halajá (ley judía), consiste en cotejar las opiniones establecidas en el Talmud con las de los códigos halájicos como el Mishné Torá y el Shulján Aruj , a fin de estudiar el Talmud como fuente de derecho; el enfoque ashkenazí equivalente a veces se conoce como " aliba dehilchasa ".

En la actualidad, la mayoría de las yeshivot sefardíes siguen métodos lituanos, como el método Brisker. Algunos individuos perpetúan de manera informal los métodos tradicionales sefardíes. 'Iyyun Tunisa'i se enseña en la yeshivá Kisse Rahamim en Bnei Brak .

A fines del siglo XIX surgió otra tendencia en el estudio del Talmud. Hayyim Soloveitchik (1853-1918) de Brisk (Brest-Litovsk) desarrolló y refinó este estilo de estudio. El método Brisker implica un análisis reduccionista de los argumentos rabínicos dentro del Talmud o entre los Rishonim , explicando las diferentes opiniones al colocarlas dentro de una estructura categórica. El método Brisker es altamente analítico y a menudo se lo critica por ser una versión moderna del pilpul . Sin embargo, la influencia del método Brisker es grande. La mayoría de las Yeshivot modernas estudian el Talmud utilizando el método Brisker de alguna forma. Una característica de este método es el uso de la Mishné Torá de Maimónides como guía para la interpretación talmúdica, a diferencia de su uso como fuente de halajá práctica .

Los métodos rivales fueron los de las yeshivá Mir y Telz . ^[61] Véase Chaim Rabinowitz § Telshe y Yeshiva Ohel Torah-Baranovich § Estilo de aprendizaje .

Como resultado de la emancipación judía , el judaísmo sufrió enormes cambios y transformaciones durante el siglo XIX. Se aplicaron al Talmud métodos modernos de análisis textual e histórico.

El texto del Talmud ha sido objeto de cierto nivel de escrutinio crítico a lo largo de su historia. La tradición rabínica sostiene que las personas citadas en ambos Talmuds no participaron en sus escritos; más bien, sus enseñanzas fueron editadas hasta obtener una versión preliminar alrededor del 450 d. C. (Talmud Yerushalmi) y del 550 d. C. (Talmud Bavli). El texto del Bavli en particular no estaba firmemente fijado en esa época.

La literatura de responsa gaónica aborda esta cuestión. Teshuvot Geonim Kadmonim, sección 78, trata de las lecturas bíblicas erróneas en el Talmud. Esta responsa gaónica dice:

... Pero, en todos los casos en que se tenga incertidumbre [sobre la credibilidad del texto], hay que examinarlo cuidadosamente: ¿de dónde proviene? ¿Se trata de un error de copista? ¿O de la superficialidad de un estudiante de segunda categoría que no estaba muy versado?... al estilo de muchos errores que se encuentran entre esos estudiantes de segunda categoría superficiales, y ciertamente entre esos memorizadores rurales que no estaban familiarizados con el texto bíblico. Y como se equivocaron en primer lugar... [agravaron el error].

—  Teshuvot Geonim Kadmonim, Ed. Cassel, Berlín 1858, Reimpresión fotográfica Tel Aviv 1964, 23b.

En la época medieval temprana, Rashi ya llegó a la conclusión de que algunas afirmaciones del texto existente del Talmud eran inserciones de editores posteriores. En Shevuot 3b, Rashi escribe: "Un estudiante equivocado escribió esto en el margen del Talmud, y los copistas [posteriormente] lo pusieron en la Guemará". ^[d]

Las enmiendas de Yoel Sirkis y del Gaón de Vilna están incluidas en todas las ediciones estándar del Talmud, en forma de glosas marginales tituladas Hagahot ha-Bach y Hagahot ha-Gra respectivamente; las enmiendas posteriores de Solomon Luria se exponen en forma de comentario al final de cada tratado. Las enmiendas del Gaón de Vilna se basaban a menudo en su búsqueda de coherencia interna en el texto más que en evidencia manuscrita; ^[62] sin embargo, muchas de las enmiendas del Gaón fueron verificadas posteriormente por críticos textuales, como Solomon Schechter , que tenía textos de la Genizah de El Cairo con los que comparar nuestras ediciones estándar. ^[63]

En el siglo XIX, Raphael Nathan Nota Rabinovicz publicó una obra de varios volúmenes titulada Dikdukei Soferim , que muestra variantes textuales de Munich y otros manuscritos tempranos del Talmud, y se registran variantes adicionales en las ediciones completas del Talmud israelí y de la Gemara Shelemah (ver Ediciones críticas, arriba).

En la actualidad se dispone de muchos más manuscritos, en particular de la Geniza de El Cairo . La Academia de la Lengua Hebrea ha preparado un texto en CD-ROM con fines lexicográficos, que contiene el texto de cada tratado según el manuscrito que considera más fiable, ^[64] y se pueden encontrar imágenes de algunos de los manuscritos más antiguos en el sitio web de la Biblioteca Nacional de Israel (anteriormente la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). ^[65] La NLI, el Instituto Lieberman (asociado con el Seminario Teológico Judío de América ), el Instituto para el Talmud Israelí Completo (parte de Yad Harav Herzog) y la Sociedad de Manuscritos Judíos Friedberg mantienen sitios web de búsqueda en los que el espectador puede solicitar lecturas de variantes del manuscrito de un pasaje determinado. ^[66]

A menudo se pueden obtener otras variantes de lectura a partir de citas en literatura secundaria, como comentarios, en particular, los de Alfasi , Rabbenu Ḥananel y Aghmati , y a veces los comentaristas españoles posteriores como Nachmanides y Solomon ben Adret .

El estudio histórico del Talmud puede utilizarse para investigar una variedad de cuestiones. Se pueden plantear preguntas como: ¿Las fuentes de una sección determinada datan de la época de su editor? ¿En qué medida una sección tiene fuentes anteriores o posteriores? ¿Se pueden distinguir las disputas talmúdicas según líneas teológicas o comunitarias? ¿De qué manera las distintas secciones derivan de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Es posible identificar estas fuentes tempranas y, de ser así, cómo? La investigación de cuestiones como estas se conoce como crítica textual superior . (El término "crítica" es un término técnico que denota un estudio académico).

Los eruditos religiosos aún debaten el método preciso mediante el cual el texto de los Talmud alcanzó su forma final. Muchos creen que el texto fue suavizado continuamente por los savoraim .

En las décadas de 1870 y 1880, Raphael Natan Nata Rabbinovitz se dedicó al estudio histórico del Talmud Bavli en su Diqduqei Soferim . Desde entonces, muchos rabinos ortodoxos han aprobado su trabajo, entre ellos Shlomo Kluger , Joseph Saul Nathansohn , Jacob Ettlinger , Isaac Elhanan Spektor y Shimon Sofer .

A principios del siglo XIX, los líderes del movimiento reformista , como Abraham Geiger y Samuel Holdheim , sometieron el Talmud a un escrutinio severo como parte de un esfuerzo por romper con el judaísmo rabínico tradicional. Insistieron en que el Talmud era enteramente una obra de evolución y desarrollo. Esta visión fue rechazada por ser académicamente incorrecta y religiosamente incorrecta por aquellos que luego serían conocidos como el movimiento ortodoxo . Algunos líderes ortodoxos como Moses Sofer (el Chatam Sofer ) se volvieron exquisitamente sensibles a cualquier cambio y rechazaron los métodos críticos modernos de estudio del Talmud.

Algunos rabinos defendían una visión del estudio talmúdico que consideraban intermedia entre los reformadores y los ortodoxos; estos eran los partidarios del judaísmo histórico-positivo, en particular Nachman Krochmal y Zecharias Frankel . Describieron la Torá Oral como el resultado de un proceso histórico y exegético, que emergió con el tiempo, mediante la aplicación de técnicas exegéticas autorizadas y, lo que es más importante, las disposiciones y personalidades subjetivas y las condiciones históricas actuales, por parte de sabios eruditos. Esto se desarrolló más adelante con más profundidad en la obra de cinco volúmenes Dor Dor ve-Dorshav de Isaac Hirsch Weiss . (Véase Jay Harris Guiding the Perplexed in the Modern Age, cap. 5) Con el tiempo, su obra llegó a ser una de las partes formativas del judaísmo conservador .

Otro aspecto de este movimiento se refleja en la Historia de los judíos de Graetz , quien intenta deducir la personalidad de los fariseos a partir de las leyes o aggadot que citan y demuestra que sus personalidades influyeron en las leyes que exponían.

El líder del judaísmo ortodoxo en Alemania, Samson Raphael Hirsch , si bien no rechazó en principio los métodos de la erudición, cuestionó acaloradamente los hallazgos del método histórico-crítico. En una serie de artículos en su revista Jeschurun ​​(reimpresos en Collected Writings Vol. 5), Hirsch reiteró la visión tradicional y señaló lo que él veía como numerosos errores en las obras de Graetz, Frankel y Geiger.

Por otra parte, muchos de los críticos más acérrimos de la Reforma en el siglo XIX, incluidos rabinos estrictamente ortodoxos como Zvi Hirsch Chajes , utilizaron este nuevo método científico. El seminario rabínico ortodoxo de Azriel Hildesheimer se fundó sobre la idea de crear una "armonía entre el judaísmo y la ciencia". Otros pioneros ortodoxos del estudio científico del Talmud fueron David Zvi Hoffmann y Joseph Hirsch Dünner .

El rabino iraquí Yaakov Chaim Sofer señala que el texto de la Guemará ha sufrido cambios y añadidos, y contiene afirmaciones que no son del mismo origen que el original. Véase su Yehi Yosef (Jerusalén, 1991), pág. 132: "¡Este pasaje no lleva la firma del editor del Talmud!".

El erudito ortodoxo Daniel Sperber escribe en "Legitimacy, of Necessity, of Scientific Disciplines" que muchas fuentes ortodoxas se han involucrado en el estudio histórico (también llamado "científico") del Talmud. Por lo tanto, la división actual entre la ortodoxia y la reforma no es sobre si el Talmud puede ser sometido a un estudio histórico, sino más bien sobre las implicaciones teológicas y halájicas de dicho estudio.

A continuación se enumeran algunas tendencias dentro de los estudios contemporáneos sobre el Talmud.

• El judaísmo ortodoxo sostiene que la Torá oral fue revelada, de alguna forma, junto con la Torá escrita. Por ello, algunos adeptos, en particular Samson Raphael Hirsch y sus seguidores, se resistieron a cualquier intento de aplicar métodos históricos que imputaran motivos específicos a los autores del Talmud. Sin embargo, otras figuras importantes de la ortodoxia discreparon con Hirsch en este asunto, en particular David Tzvi Hoffmann . ^[67]
• Algunos eruditos sostienen que ha habido una amplia reestructuración editorial de las historias y declaraciones dentro del Talmud. A falta de textos externos que las confirmen, sostienen que no podemos confirmar el origen o la fecha de la mayoría de las declaraciones y leyes, y que podemos decir poco con certeza sobre su autoría. Desde este punto de vista, las preguntas anteriores son imposibles de responder. Véanse, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs y Shaye JD Cohen .
• Algunos estudiosos sostienen que el Talmud ha sido ampliamente influenciado por la redacción posterior, pero que contiene fuentes que podemos identificar y describir con cierto nivel de fiabilidad. En esta perspectiva, las fuentes pueden identificarse rastreando la historia y analizando las regiones geográficas de origen. Véanse, por ejemplo, los trabajos de Lee I. Levine y David Kraemer.
• Algunos eruditos sostienen que muchas o la mayoría de las afirmaciones y acontecimientos descritos en el Talmud ocurrieron más o menos como se describen, y que pueden utilizarse como fuentes serias de estudio histórico. Desde este punto de vista, los historiadores hacen todo lo posible por extraer las adiciones editoriales posteriores (una tarea en sí misma muy difícil) y ven con escepticismo los relatos de milagros, dejando atrás un texto histórico fiable. Véanse, por ejemplo, las obras de Saul Lieberman , David Weiss Halivni y Avraham Goldberg .
• Los estudios académicos modernos intentan separar los diferentes "estratos" dentro del texto, tratar de interpretar cada nivel por sí mismo e identificar las correlaciones entre versiones paralelas de la misma tradición. En los últimos años, los trabajos de David Weiss Halivni y Shamma Friedman han sugerido un cambio de paradigma en la comprensión del Talmud (Encyclopaedia Judaica 2da ed. entrada "Talmud, Babilónico"). La comprensión tradicional era ver el Talmud como una obra homogénea unificada. Mientras que otros eruditos también habían tratado el Talmud como una obra de múltiples capas, la innovación de Halivni (principalmente en el segundo volumen de sus Mekorot u-Mesorot ) fue diferenciar entre las declaraciones amoraicas, que generalmente son breves decisiones o indagaciones halájicas, y los escritos de los autores "estammaíticos" (o saboraicos) posteriores, que se caracterizan por un análisis mucho más largo que a menudo consiste en una larga discusión dialéctica. El Talmud de Jerusalén es muy similar al Talmud de Babilonia, menos la actividad estammáitica (Encyclopaedia Judaica (2.ª ed.), entrada "Talmud de Jerusalén"). El Talmud Aruch de Shamma Y. Friedman sobre el sexto capítulo de Bava Metzia (1996) es el primer ejemplo de un análisis completo de un texto talmúdico utilizando este método. S. Wald ha seguido con trabajos sobre Pesachim cap. 3 (2000) y Shabbat cap. 7 (2006). La "Society for the Interpretation of the Talmud" de Friedman está publicando más comentarios en este sentido. ^[68]
• Algunos estudiosos están utilizando fuentes externas para ayudar a dar una comprensión histórica y contextual de ciertas áreas del Talmud babilónico. Véanse, por ejemplo, los trabajos de Yaakov Elman ^[69] y de su alumno Shai Secunda ^[70] , que intentan ubicar el Talmud en su contexto iraní, por ejemplo comparándolo con textos zoroastrianos contemporáneos.

Part of a series of articles on
Editions of the Babylonian Talmud
Editions: Neusner Translation Rodkinson Translation Schottenstein Edition Soncino Edition Steinsaltz Edition
v t e

Hay seis traducciones contemporáneas del Talmud al inglés:

• Adin Steinsaltz comenzó su traducción del Talmud de Babilonia al hebreo moderno (el original es en su mayor parte arameo con algo de hebreo mishnáico) en 1969 y la completó en 2010. (También tradujo algunos tratados del Talmud de Jerusalén). La edición hebrea se imprime en dos formatos: el original en un nuevo diseño y el posterior en el formato de la página tradicional del Talmud de Vilna; ambos están disponibles en varios tamaños. El primer intento de traducir la edición de Steinsaltz al inglés fue The Talmud: The Steinsaltz Edition (Random House), que contiene el texto hebreo-arameo original con puntuación y una traducción al inglés basada en la traducción completa al hebreo de Steinsaltz y el comentario sobre todo el Talmud. Esta edición comenzó a publicarse en 1989, pero nunca se completó; solo se imprimieron cuatro tratados en 21 volúmenes, con una Guía de referencia correspondiente traducida de una obra separada de Steinsaltz. Partes del Talmud de Steinsaltz también han sido traducidas al francés, al ruso y a otros idiomas.
• La edición Noé del Koren Talmud Bavli , publicada por Koren Publishers Jerusalem , se lanzó en 2012. Tiene una nueva traducción al inglés moderno y el comentario de Adin Steinsaltz , y fue elogiada por su "hermosa página" con "tipografía limpia". ^[71] Desde la portada del lado derecho (el lado frontal de los libros hebreos y arameos), la edición del Talmud de Steinsaltz tiene la página tradicional de Vilna con vocales y puntuación en el texto arameo original. El comentario de Rashi aparece en escritura Rashi con vocales y puntuación. Desde la portada del lado izquierdo, la edición presenta texto bilingüe con traducción inglés/arameo lado a lado. Los márgenes incluyen mapas en color, ilustraciones y notas basadas en la traducción al idioma hebreo de Adin Steinsaltz y el comentario del Talmud. Tzvi Hersh Weinreb se desempeña como editor en jefe. El conjunto completo se completó en 42 volúmenes.
• En febrero de 2017, el Talmud de William Davidson fue publicado en Sefaria . ^[72] Esta traducción es una versión de la edición de Noé Steinsaltz mencionada anteriormente, que fue publicada bajo licencia creative commons . ^[73]

• La edición de Schottenstein del Talmud ( Artscroll /Mesorah Publications) consta de 73 volúmenes, ^[74] en una edición de traducción al inglés ^[75] y una edición de traducción al hebreo. ^[76] En las ediciones traducidas, cada página en inglés o hebreo se encuentra frente a la página arameo/hebreo que traduce. Cada página arameo/hebreo del Talmud requiere típicamente de tres a seis páginas en inglés o hebreo de traducción y notas. Las páginas arameo/hebreo se imprimen en el formato tradicional de Vilna, con una barra gris agregada que muestra la sección traducida en la página opuesta. Las páginas opuestas proporcionan una paráfrasis expandida en inglés o hebreo, con la traducción del texto mostrada en negrita y explicaciones intercaladas en tipo normal, junto con extensas notas a pie de página. Las páginas están numeradas de la manera tradicional pero con un superíndice agregado, p. ej. 12b ⁴ es la cuarta página que traduce la página 12b de Vilna. Los tratados más grandes requieren múltiples volúmenes. El primer volumen se publicó en 1990 y la serie se completó en 2004.

• El Talmud de Soncino (34 volúmenes, 1935-1948, con un volumen índice adicional publicado en 1952 y una traducción en dos volúmenes de los Tratados Menores más tarde), ^{[77] [78]} Isidore Epstein , Soncino Press. Se publicó una edición de 18 volúmenes en 1961. Las notas en cada página proporcionan material de fondo adicional. Esta traducción: Talmud babilónico de SoncinoSe publica tanto en inglés como en una edición de texto paralelo, en la que cada página en inglés se enfrenta a la página en arameo/hebreo. También está disponible en CD-ROM. Completo.
• Además, en 1959 se publicó una edición de bolsillo o de viaje de 7x5 pulgadas ^[79]. Esta edición se abre desde la izquierda para el inglés y las notas, y desde la derecha para el arameo, que, a diferencia de las otras ediciones, no utiliza la página estándar del Talmud de Vilna; en su lugar, se utiliza otra edición más antigua, en la que cada página estándar del Talmud está dividida en dos. ^[80]

• El Talmud de Babilonia. Una traducción americana , Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, otros. Atlanta: 1984–1995: Scholars Press for Brown Judaic Studies. Completo.
• Rodkinson : Michael L. Rodkinson tradujo porciones ^[81] del Talmud de Babilonia (1903). Se ha incluido un enlace a la misma en línea por razones de derechos de autor (inicialmente era la única traducción disponible de forma gratuita en la web), pero ha sido totalmente reemplazada por la traducción de Soncino (véase más abajo, en Recursos de texto completo).
• El Talmud de Babilonia: una traducción y comentario, editado por Jacob Neusner ^[82] y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe y Peter Haas, Hendrickson Pub; edición de 22 volúmenes, 2011. Es una revisión de "El Talmud de Babilonia: un comentario académico", publicado por la serie de comentarios académicos de la Universidad del Sur de Florida (1994-1999). Neusner ofrece comentarios sobre la transición en los idiomas de uso del arameo bíblico al hebreo bíblico. Neusner también ofrece referencias a la Mishná, la Torá y otras obras clásicas del judaísmo ortodoxo.

• Las Extractiones de Talmud , una traducción al latín de unos 1.922 pasajes del Talmud, se realizaron en París entre 1244 y 1245. Se conservan en dos recensiones. Existe una edición crítica de la recensión secuencial:
• Cecini, Ulisse; Cruz Palma, Óscar Luis de la, eds. (2018). Extracciones de Talmud por orden secuencial . Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291. Brepols.
• En el Sefer ha-Qabbalah se menciona una traducción al árabe de (algunas partes del) ^[83] Talmud realizada alrededor del año 1000 d. C. Esta versión fue encargada por el califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah y fue realizada por Joseph ibn Abitur . ^[84]
• El Talmud fue traducido al árabe por Shimon Moyal en 1909. ^[85] Existe una traducción del Talmud al árabe, publicada en 2012 en Jordania por el Centro de Estudios de Oriente Medio. La traducción fue realizada por un grupo de 90 eruditos musulmanes y cristianos. ^[86] La introducción fue calificada de "racista" por Raquel Ukeles, curadora de la colección árabe de la Biblioteca Nacional de Israel, pero considera que la traducción en sí "no está mal". ^[87]

• En 2018, Albania , de mayoría musulmana , organizó un evento en las Naciones Unidas junto con Italia, de mayoría católica, e Israel, de mayoría judía, para celebrar la traducción del Talmud al italiano por primera vez. ^[88] La embajadora albanesa ante la ONU, Besiana Kadare, opinó: “Proyectos como la Traducción del Talmud de Babilonia abren un nuevo camino en el diálogo intercultural e interreligioso, trayendo esperanza y entendimiento entre las personas, las herramientas adecuadas para contrarrestar los prejuicios, el pensamiento estereotipado y la discriminación. Al hacerlo, creemos que fortalecemos nuestras tradiciones sociales, la paz, la estabilidad, y también contrarrestamos las tendencias extremistas violentas”. ^[89]
• En 2012 se publicó un primer volumen del Talmud Bavli en español por Tashema. Fue traducido en Jerusalén bajo la yeshivá dirigida por Rav Yaakov Benaim. Incluye la traducción y explicación de la Mishná y la Guemará , y los comentarios de Rashi y Tosafot . Hasta 2023 se han publicado 19 volúmenes. ^{[90] [91]}

• Talmud de la Tierra de Israel: una traducción preliminar y una explicación Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, otros. University of Chicago Press. Esta traducción utiliza una presentación analítica de la forma que hace que las unidades lógicas del discurso sean más fáciles de identificar y seguir. El mentor de Neusner, Saul Lieberman , entonces el erudito talmúdico vivo más destacado, leyó un volumen poco antes de su muerte y escribió una reseña, publicada póstumamente, en la que describe docenas de errores de traducción importantes en el primer capítulo de ese volumen solamente, demostrando también que Neusner no había, como se afirmaba, hecho uso de evidencia manuscrita; estaba "atónito por la ignorancia de Neusner del hebreo rabínico, de la gramática aramea y, sobre todo, del tema con el que trata" y concluyó que "el lugar correcto para [la traducción de Neusner] es la papelera". ^[92] Esta reseña fue devastadora para la carrera de Neusner. ^[93] En una reunión de la Sociedad de Literatura Bíblica celebrada unos meses después, durante una sesión plenaria diseñada para honrar a Neusner por sus logros, Morton Smith (también mentor de Neusner) tomó el atril y anunció que "ahora considero que es mi deber advertir" que la traducción "no puede utilizarse con seguridad, y es mejor no utilizarla en absoluto". También calificó la traducción de Neusner como "una grave desgracia para los estudios judíos". Después de pronunciar este discurso, Smith marchó de un lado a otro por los pasillos del salón de baile con copias impresas de la reseña de Lieberman, entregando una a cada asistente. ^{[94] [95]}
• Edición Schottenstein del Talmud de Yerushalmi Mesorah/Artscroll. Esta traducción es la contraparte de la edición Schottenstein del Talmud de Mesorah/Artscroll (es decir, el Talmud de Babilonia).
• El Talmud de Jerusalén, edición, traducción y comentario , ed. Guggenheimer, Heinrich W., Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlín, Alemania
• Edición alemana, Übersetzung des Talmud Yerushalmi , publicado por Martin Hengel, Peter Schäfer, Hans-Jürgen Becker, Frowald Gil Hüttenmeister, Mohr&Siebeck, Tübingen, Alemania
• Talmud moderno y elucidado Yerushalmi, ed. Joshua Buch. Utiliza el manuscrito de Leiden como texto de base, corregido según manuscritos y fragmentos de la Geniza. Se basa en la erudición tradicional y moderna ^[96]

"Un índice ampliamente aceptado y accesible" ^[97] fue el objetivo que impulsó varios de estos proyectos:

• Michlul haMa'amarim, un índice de tres volúmenes del Bavli y Yerushalmi, que contiene más de 100.000 entradas. Publicado por Mossad Harav Kook en 1960. ^[98]
• Soncino: cubre todo el Talmud Bavli; ^{[99] [100]} publicado en 1952; 749 páginas
• HaMafteach ("la clave"): publicado por Feldheim Publishers en 2011, tiene más de 30.000 entradas. ^[97]
• Motores de búsqueda: Proyecto Responsa CD/motor de búsqueda de la Universidad Bar Ilan . ^[97]

La primera edición completa del Talmud de Babilonia fue impresa en Venecia por Daniel Bomberg entre 1520 y 1523 ^{[102] [103] [104] [105]} con el apoyo del papa León X. [ ^{106] [107] [108] [109]} Además de la Mishná y la Guemará , la edición de Bomberg contenía los comentarios de Rashi y Tosafot . Casi todas las impresiones posteriores a Bomberg han seguido la misma paginación. La edición de Bomberg se consideró relativamente libre de censura. ^[110]

Ambrosius Frobenius colaboró ​​con el erudito italiano Israel Ben Daniel Sifroni. Su obra más extensa fue una edición del Talmud publicada, con gran dificultad, entre 1578 y 1581. ^[111]

Después de la publicación de la mayor parte del Talmud por entregas por parte de Ambrosius Frobenius en Basilea, Immanuel Benveniste publicó todo el Talmud por entregas en Ámsterdam entre 1644 y 1648, ^[112] Aunque según Raphael Rabbinovicz, el Talmud de Benveniste puede haberse basado en el Talmud de Lublin e incluir muchos de los errores de los censores. ^[113] "Es digno de mención debido a la inclusión de Avodah Zarah , omitida debido a la censura de la Iglesia en varias ediciones anteriores, y cuando se imprimió, a menudo carecía de una página de título. ^[114]

La edición del Talmud publicada por los hermanos Szapira en Slavita ^[115] fue publicada en 1817, ^[116] y es particularmente apreciada por muchos rabinos del judaísmo jasídico . En 1835, después de que un derecho de autor de la comunidad religiosa ^{[117] [118]} estuviera a punto de expirar, ^{[119] y tras una agria disputa con la familia Szapira, Menachem Romm de} Vilna imprimió una nueva edición del Talmud .

Conocida como Vilna Edition Shas , esta edición (y otras posteriores impresas por su viuda y sus hijos, la editorial Romm ) se ha utilizado en la producción de ediciones más recientes de Talmud Bavli.

Un número de página en el Talmud de Vilna se refiere a una página de doble cara, conocida como daf , o folio en español; cada daf tiene dos amudim etiquetados א y ב , lados A y B ( recto y verso ). La convención de referenciar por daf es relativamente reciente y data de las primeras impresiones del Talmud del siglo XVII, aunque la paginación real se remonta a la edición de Bomberg. La literatura rabínica anterior generalmente se refiere al tratado o capítulos dentro de un tratado (por ejemplo, Berajot Capítulo 1, ברכות פרק א׳ ). A veces también se refiere a la Mishná específica en ese capítulo, donde "Mishná" se reemplaza por "Halajá", que aquí significa ruta, para "dirigir" al lector a la entrada en la Guemará correspondiente a esa Mishná (por ejemplo, Berajot Capítulo 1 Halajá 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , se referiría a la primera Mishná del primer capítulo en el Tratado Berajot, y su entrada correspondiente en la Guemará). Sin embargo, esta forma se usa hoy en día más comúnmente (aunque no exclusivamente) cuando se hace referencia al Talmud de Jerusalén. Hoy en día, la referencia generalmente se hace en formato [ Tratado daf a/b ] (por ejemplo, Berajot 23b, ברכות כג ב׳ ). Cada vez más, los símbolos "." y ":" se utilizan para indicar recto y verso, respectivamente (así, por ejemplo, Berajot 23:, :ברכות כג ). Estas referencias siempre se refieren a la paginación del Talmud de Vilna.

Los estudiosos consideran que el texto de las ediciones de Vilna no es uniformemente fiable y ha habido numerosos intentos de cotejar variantes textuales.

1. A finales del siglo XIX, Nathan Rabinowitz publicó una serie de volúmenes llamados Dikduke Soferim que mostraban variantes textuales de los primeros manuscritos e impresiones.
2. En 1960 se inició la redacción de una nueva edición bajo el nombre de Gemara Shelemah (Gemará completa), bajo la dirección de Menachem Mendel Kasher : sólo apareció el volumen sobre la primera parte del tratado Pesachim antes de que el proyecto fuera interrumpido por su muerte. Esta edición contenía un conjunto completo de variantes textuales y algunos comentarios seleccionados.
3. El Instituto para el Talmud Israelí Completo (una división de Yad Harav Herzog) ha publicado unos trece volúmenes, en líneas similares a las de Rabinowitz, que contienen el texto y un conjunto completo de variantes textuales (de manuscritos, impresiones tempranas y citas en literatura secundaria), pero ningún comentario. ^[120]

Ha habido ediciones críticas de tratados particulares (por ejemplo, la edición de Henry Malter de Ta'anit ), pero no hay una edición crítica moderna de todo el Talmud. Ediciones modernas como las del Instituto Oz ve-Hadar corrigen errores de imprenta y restauran pasajes que en ediciones anteriores fueron modificados o suprimidos por la censura, pero no intentan un relato exhaustivo de las variantes textuales. Una edición, de Yosef Amar, ^[121] representa la tradición yemení y toma la forma de una reproducción fotostática de una impresión con sede en Vilna a la que se han añadido vocalizaciones y variantes textuales yemeníes a mano, junto con material introductorio impreso. La Universidad de Columbia ha publicado recopilaciones de los manuscritos yemeníes de algunos tratados. ^[122]

Se han realizado varias ediciones con el objetivo de acercar el Talmud a un público más amplio. Además de las colecciones Steinsaltz y Artscroll/Schottenstein, existen:

• La edición Metivta, publicada por el Instituto Oz ve-Hadar, contiene el texto completo en el mismo formato que las ediciones de Vilna, ^[123] con una explicación completa en hebreo moderno en páginas opuestas, así como una versión mejorada de los comentarios tradicionales. ^[124]
• Un proyecto anterior del mismo tipo, llamado Talmud El Am , "Talmud para el pueblo", se publicó en Israel en los años 1960-1980. Contiene texto hebreo, traducción al inglés y comentario de Arnost Zvi Ehrman , con breves 'realia', notas marginales, a menudo ilustradas, escritas por expertos en la materia para todo el Tratado Berajot, 2 capítulos de Bava Mezia y la sección halájica de Qiddushin, capítulo 1.
• Gemara Menukad de Tuvia : ^[123] incluye vocales y puntuación ( Nekudot ), incluso para Rashi y Tosafot. ^[123] También incluye "todas las abreviaturas de ese amud en el costado de cada página". ^[125]

• Ámsterdam (1714, Talmud de Proops y Talmud de Marches/de Palasios ): se empezaron a imprimir dos series en Ámsterdam en 1714, año en el que también comenzaron "disputas enconadas entre editores dentro y entre ciudades" en relación con los derechos de reimpresión. La última se publicó entre 1714 y 1717. Ninguna de las series se completó, aunque se imprimió una tercera entre 1752 y 1765. ^[117]

Lazarus Goldschmidt publicó una edición del "texto sin censura" del Talmud de Babilonia con una traducción al alemán en 9 volúmenes (comenzó en Leipzig, 1897-1909, edición completada, tras la emigración a Inglaterra en 1933, en 1936). ^[126]

Doce volúmenes del Talmud de Babilonia fueron publicados por refugiados de la Yeshivá Mir durante los años 1942 a 1946 mientras estaban en Shanghai . ^[127] Los tratados principales, uno por volumen, fueron: "Shabbat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara" ^[128] (con algunos volúmenes que tenían, además, "Tratados menores"). ^[129]

Se publicó un Talmud de los supervivientes , alentado por la declaración del presidente Truman sobre su "responsabilidad hacia estas víctimas de la persecución". El ejército estadounidense (a pesar de "la grave escasez de papel en Alemania") aceptó imprimir "cincuenta copias del Talmud, empaquetadas en juegos de 16 volúmenes" durante 1947-1950. ^[130] El plan se amplió: 3.000 copias, en juegos de 19 volúmenes.

El Talmud representa el registro escrito de una tradición oral . Proporciona una comprensión de cómo se derivan las leyes y se convirtió en la base de muchos códigos legales y costumbres rabínicas, sobre todo para el Mishné Torá y el Shulján Aruj . El judaísmo ortodoxo y, en menor medida, el conservador aceptan el Talmud como autoridad, mientras que el judaísmo samaritano, el caraíta, el reconstruccionista y el reformista no lo aceptan.

La secta judía de los saduceos ( hebreo : צְדוּקִים) floreció durante el período del Segundo Templo. ^[131] Las principales distinciones entre ellos y los fariseos (más tarde conocidos como judaísmo rabínico) involucraban su rechazo de una Torá oral y su negación de una resurrección después de la muerte.

Otro movimiento que rechazó la Torá Oral como autoridad fue el caraísmo , que surgió dentro de los dos siglos posteriores a la finalización del Talmud. El caraísmo se desarrolló como una reacción contra el judaísmo talmúdico de Babilonia. El concepto central del caraísmo es el rechazo de la Torá Oral , tal como se encuentra plasmada en el Talmud, en favor de una estricta adhesión sólo a la Torá Escrita. Esto se opone al concepto rabínico fundamental de que la Torá Oral fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí junto con la Torá Escrita. Algunos caraítas posteriores adoptaron una postura más moderada, permitiendo que algún elemento de la tradición (llamado sevel ha-yerushah , la carga de la herencia) sea admisible en la interpretación de la Torá y que algunas tradiciones auténticas estén contenidas en la Mishná y el Talmud, aunque estas nunca pueden reemplazar el significado simple de la Torá Escrita.

El auge del judaísmo reformista durante el siglo XIX fue testigo de un mayor cuestionamiento de la autoridad del Talmud. Los judíos reformistas consideraban que el Talmud era un producto de la Antigüedad tardía, con relevancia meramente como documento histórico. Por ejemplo, la "Declaración de Principios" emitida por la Asociación de Amigos de la Reforma de Frankfurt en agosto de 1843 establece, entre otras cosas, que:

El conjunto de controversias, disertaciones y prescripciones comúnmente designadas con el nombre de Talmud no posee para nosotros ninguna autoridad, ni desde el punto de vista dogmático ni desde el punto de vista práctico.

Algunos también adoptaron una visión histórico-crítica de la Torá escrita, mientras que otros parecieron adoptar un enfoque neocaraíta de " regreso a la Biblia", aunque a menudo con mayor énfasis en los libros proféticos que en los legales.

Dentro del judaísmo humanista , el Talmud se estudia como un texto histórico, con el fin de descubrir cómo puede demostrar relevancia práctica para la vida actual. ^[132]

El judaísmo ortodoxo sigue haciendo hincapié en la importancia del estudio del Talmud como un componente central del plan de estudios de las yeshivá , en particular para quienes se están formando para convertirse en rabinos. Esto es así a pesar de que la Halajá generalmente se estudia a partir de los códigos medievales y modernos tempranos y no directamente del Talmud. El estudio del Talmud entre los laicos está muy extendido en el judaísmo ortodoxo, siendo el estudio diario o semanal del Talmud particularmente común en el judaísmo haredí y siendo el estudio del Talmud una parte central del plan de estudios en las yeshivá ortodoxas y las escuelas diurnas. El estudio regular del Talmud entre los laicos se ha popularizado gracias al Daf Yomi , un curso diario de estudio del Talmud iniciado por Meir Shapiro en 1923; su 13.º ciclo de estudio comenzó en agosto de 2012 y finalizó con el 13.º Siyum HaShas el 1 de enero de 2020. El Instituto de Aprendizaje Judío Rohr ha popularizado el "MyShiur - Exploraciones en el Talmud" para mostrar cómo el Talmud es relevante para una amplia gama de personas. ^[133]

El judaísmo conservador también enfatiza el estudio del Talmud dentro de su educación religiosa y rabínica. Sin embargo, en general, los judíos conservadores estudian el Talmud como un texto fuente histórico para la Halajá . El enfoque conservador para la toma de decisiones legales enfatiza la colocación de textos clásicos y decisiones anteriores en un contexto histórico y cultural y el examen del desarrollo histórico de la Halajá . Este enfoque ha resultado en una mayor flexibilidad práctica que el de los ortodoxos. El estudio del Talmud forma parte del plan de estudios de la educación parroquial conservadora en muchas escuelas diurnas conservadoras , y un aumento en las inscripciones en las escuelas diurnas conservadoras ha resultado en un aumento del estudio del Talmud como parte de la educación judía conservadora entre una minoría de judíos conservadores. Véase también: La visión judía conservadora de la Halajá .

El judaísmo reformista no pone el mismo énfasis en el estudio del Talmud en sus escuelas hebreas, pero sí lo enseña en sus seminarios rabínicos; la cosmovisión del judaísmo liberal rechaza la idea de una ley judía vinculante y utiliza el Talmud como fuente de inspiración e instrucción moral. La posesión y lectura del Talmud no está muy extendida entre los judíos reformistas y reconstruccionistas , que suelen poner más énfasis en el estudio de la Biblia hebrea o el Tanaj .

Abundan los rabinos y talmudistas que estudian y debaten el Talmud en el arte del pintor austríaco Carl Schleicher (1825-1903), activo en Viena, especialmente entre  1859 y 1871.

• 
  Escena judía I
• 
  Escena judía II
• 
  Una controversia absoluta sobre el Talmud ^[134]
• 
  En casa del rabino

• 
  Judíos estudiando el Talmud , París, c.  1880–1905
• 
  Samuel Hirszenberg, Escuela Talmúdica , c.  1895-1908
• 
  Ephraim Moses Lilien , Los estudiantes del Talmud , grabado, 1915
• 
  Maurycy Trębacz, La disputa , c.  1920-1940
• 
  Hagadá de Salomón , relieve de bronce de la Menorá del Knesset, Jerusalén, por Benno Elkan, 1956
• 
  Enseñanzas de Hilel , relieve de bronce de la Menorá de la Knesset
• 
  Misticismo judío: Jochanan ben Sakkai , relieve de bronce de la Menorá del Knesset
• 
  Judíos yemeníes estudian la Torá en Saná

El estudio del Talmud no se limita a los de la religión judía y ha atraído el interés de otras culturas. Los eruditos cristianos han expresado desde hace mucho tiempo su interés en el estudio del Talmud, que ha ayudado a iluminar sus propias escrituras. El Talmud contiene exégesis bíblica y comentarios sobre el Tanaj que a menudo aclararán pasajes elípticos y esotéricos. El Talmud contiene posibles referencias a Jesús y sus discípulos, mientras que el canon cristiano hace mención de figuras talmúdicas y contiene enseñanzas que pueden encontrarse en paralelo dentro del Talmud y el Midrash . El Talmud proporciona un contexto cultural e histórico al Evangelio y los escritos de los Apóstoles . ^[135]

Los surcoreanos esperan emular los altos estándares académicos de los judíos estudiando literatura judía. Casi todos los hogares tienen una copia traducida de un libro que llaman "Talmud", que los padres leen a sus hijos, y el libro es parte del plan de estudios de la escuela primaria. ^{[136] [137]} El "Talmud" en este caso suele ser uno de varios volúmenes posibles, el primero traducido al coreano desde el japonés. Los libros japoneses originales fueron creados a través de la colaboración del escritor japonés Hideaki Kase y Marvin Tokayer , un rabino ortodoxo estadounidense que sirvió en Japón en los años 60 y 70. El primer libro colaborativo fue 5,000 Years of Jewish Wisdom: Secrets of the Talmud Scriptures , creado durante un período de tres días en 1968 y publicado en 1971. El libro contiene historias reales del Talmud, proverbios, ética, material legal judío, biografías de rabinos talmúdicos e historias personales sobre Tokayer y su familia. Tokayer y Kase publicaron juntos varios otros libros sobre temas judíos en japonés. ^[138]

La primera publicación surcoreana de 5.000 años de sabiduría judía fue en 1974, por la editorial Tae Zang. Muchas ediciones diferentes siguieron tanto en Corea como en China, a menudo por editoriales del mercado negro. Entre 2007 y 2009, Yong-soo Hyun del Instituto Educativo Shema Yisrael publicó una edición de 6 volúmenes del Talmud coreano, reuniendo material de una variedad de libros anteriores de Tokayer. Trabajó con Tokayer para corregir errores y Tokayer aparece como el autor. Los centros de tutoría basados ​​en esta y otras obras llamadas "Talmud" tanto para adultos como para niños son populares en Corea y los libros de "Talmud" (todos basados ​​en las obras de Tokayer y no en el Talmud original) son ampliamente leídos y conocidos. ^[138]

El historiador Michael Levi Rodkinson , en su libro La historia del Talmud , escribió que los detractores del Talmud, tanto durante como después de su formación, «han variado en su carácter, objetivos y acciones» y el libro documenta una serie de críticos y perseguidores, entre ellos Nicholas Donin , Johannes Pfefferkorn , Johann Andreas Eisenmenger , los frankistas y August Rohling . ^[139] Muchos ataques provienen de fuentes antisemitas como Justinas Pranaitis , Elizabeth Dilling o David Duke . Las críticas también surgen de fuentes cristianas, musulmanas, ^{[140] [141] [142]} y judías, ^[143] así como de ateos y escépticos. ^[144] Las acusaciones contra el Talmud incluyen supuestas: ^{[139] [145] [146] [147] [148] [149] [150]}

1. Contenido anticristiano o antigentil ^{[151] [152] [153] [154]}
2. Contenido absurdo o sexualmente inmoral ^[155]
3. Falsificación de las Escrituras ^{[156] [157] [158]}

Los defensores del Talmud señalan que muchas de estas críticas, particularmente aquellas en fuentes antisemitas, se basan en citas sacadas de contexto y, por lo tanto, tergiversan el significado del texto del Talmud y su carácter básico como un registro detallado de discusiones que preservaron declaraciones de una variedad de sabios, y del cual nunca se editaron las declaraciones y opiniones que fueron rechazadas.

A veces, la tergiversación es deliberada y otras veces simplemente se debe a la incapacidad de captar las narraciones sutiles y a veces confusas y multifacéticas del Talmud. Algunas citas proporcionadas por los críticos omiten deliberadamente pasajes para generar citas que parecen ofensivas o insultantes. ^{[159] [160]}

En el mismo momento en que los sabios babilónicos daban los últimos toques a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano emitió su edicto contra la deuterosis (duplicación, repetición) de la Biblia hebrea . ^[161] Se discute si, en este contexto, deuterosis significa "Mishná" o " Targum ": en la literatura patrística , la palabra se utiliza en ambos sentidos.

En el siglo XIII, en Francia, donde el estudio del Talmud estaba en pleno auge, se produjeron ataques a gran escala contra el Talmud. En la década de 1230, Nicolás Donin , un judío converso al cristianismo, presentó 35 cargos contra el Talmud ante el papa Gregorio IX al traducir una serie de pasajes supuestamente blasfemos sobre Jesús , María o el cristianismo. Por ejemplo, hay un pasaje talmúdico citado en el que una persona llamada Yeshu, que algunas personas han afirmado que es Jesús de Nazaret, es enviada a la Gehena para ser hervida en excrementos por la eternidad. Donin también seleccionó un mandato del Talmud que permite a los judíos matar a los no judíos. Esto condujo a la Disputa de París , que tuvo lugar en 1240 en la corte de Luis IX de Francia , donde cuatro rabinos, entre ellos Yechiel de París y Moisés ben Jacob de Coucy , defendieron el Talmud contra las acusaciones de Nicolás Donin. La traducción del Talmud del arameo a lenguas no judías despojó al discurso judío de su envoltura, algo que los judíos consideraron una profunda violación. ^[162] La Disputa de París condujo a la condena y la primera quema de copias del Talmud en París en 1242. ^{[163] [164] [e]} La quema de copias del Talmud continuó. ^[165]

El Talmud fue asimismo objeto de la Disputa de Barcelona en 1263 entre Nahmanides y conversos cristianos en la que discutían si Jesús era el mesías profetizado en el judaísmo, Pablo Christiani . Este mismo Pablo Christiani realizó un ataque al Talmud que resultó en una bula papal contra el Talmud y en la primera censura, que fue llevada a cabo en Barcelona por una comisión de dominicos , que ordenó la cancelación de los pasajes considerados objetables desde una perspectiva cristiana (1264). ^{[166] [167]}

En la Disputa de Tortosa de 1413, Jerónimo de Santa Fé formuló una serie de acusaciones, entre ellas la fatídica afirmación de que las condenas de los «paganos», «infieles» y «apóstatas» que se encuentran en el Talmud eran, en realidad, referencias veladas a los cristianos. Estas afirmaciones fueron negadas por la comunidad judía y sus eruditos, que sostenían que el pensamiento judaico establecía una clara distinción entre los clasificados como paganos, que son politeístas, y los que reconocen un único Dios verdadero (como los cristianos) aunque adoren incorrectamente al verdadero Dios monoteísta. Así pues, los judíos consideraban a los cristianos como personas desorientadas y en error, pero no entre los «infieles» o «paganos» de los que habla el Talmud. ^[167]

Tanto Pablo Christiani como Jerónimo de Santa Fé, además de criticar el Talmud, lo consideraban también como fuente de tradiciones auténticas, algunas de las cuales podían utilizarse como argumentos a favor del cristianismo. Ejemplos de tales tradiciones eran las afirmaciones de que el Mesías nació en la época de la destrucción del Templo y de que el Mesías estaba sentado a la diestra de Dios. ^[168]

En 1415, el antipapa Benedicto XIII , que había convocado la disputa de Tortosa, emitió una bula papal (que, sin embargo, estaba destinada a permanecer inoperante) prohibiendo a los judíos leer el Talmud y ordenando la destrucción de todas las copias del mismo. Mucho más importantes fueron las acusaciones realizadas a principios del siglo XVI por el converso Johannes Pfefferkorn , el agente de los dominicos. El resultado de estas acusaciones fue una lucha en la que el emperador y el papa actuaron como jueces, siendo el abogado de los judíos Johann Reuchlin , al que se opusieron los oscurantistas; y esta controversia, que se llevó a cabo en su mayor parte por medio de panfletos, se convirtió a los ojos de algunos en un precursor de la Reforma . ^{[167] [169]}

Un resultado inesperado de este asunto fue la edición impresa completa del Talmud de Babilonia publicada en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia , bajo la protección de un privilegio papal. ^[170] Tres años después, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud de Jerusalén. Después de treinta años, el Vaticano, que había permitido por primera vez que el Talmud apareciera impreso, emprendió una campaña de destrucción contra él. En el Año Nuevo, Rosh Hashaná (9 de septiembre de 1553), las copias del Talmud confiscadas en cumplimiento de un decreto de la Inquisición fueron quemadas en Roma , en Campo dei Fiori (auto de fe). Otras quemas tuvieron lugar en otras ciudades italianas, como la instigada por Joshua dei Cantori en Cremona en 1559. La censura del Talmud y otras obras hebreas fue introducida por una bula papal emitida en 1554; cinco años después, el Talmud fue incluido en el primer Index Expurgatorius ; En 1565, el Papa Pío IV ordenó que se quitara al Talmud su nombre. De esta época data la convención de referirse a la obra como "Shas" ( shishah sidre Mishnah ) en lugar de "Talmud". ^[171]

La primera edición del Talmud expurgado, en la que se basaron la mayoría de las ediciones posteriores, apareció en Basilea (1578-1581) con la omisiòn del tratado entero de 'Abodah Zarah y de pasajes considerados hostiles al cristianismo, junto con modificaciones de ciertas frases. Un nuevo ataque al Talmud fue decretado por el papa Gregorio XIII (1575-1585), y en 1593 Clemente VIII renovó la antigua interdicción contra la lectura o posesión del mismo. ^{[ cita requerida ]} El creciente estudio del Talmud en Polonia condujo a la publicación de una edición completa ( Cracovia , 1602-05), con una restauración del texto original; una edición que contenía, hasta donde se sabe, solo dos tratados se había publicado previamente en Lublin (1559-76). Después de un ataque al Talmud que tuvo lugar en Polonia (en lo que ahora es territorio ucraniano) en 1757, cuando el obispo Dembowski , por instigación de los frankistas , convocó una disputa pública en Kamieniec Podolski y ordenó que todas las copias de la obra encontradas en su obispado fueran confiscadas y quemadas. ^[172] Una "edición de 1735 de Moed Katan, impresa en Frankfurt am Oder" se encuentra entre las que sobrevivieron de esa época. ^[127] "Situado en el río Oder, se imprimieron allí tres ediciones separadas del Talmud entre 1697 y 1739".

La historia externa del Talmud incluye también los ataques literarios que le hicieron algunos teólogos cristianos después de la Reforma, ya que estos ataques al judaísmo estaban dirigidos principalmente contra esa obra, siendo el ejemplo principal Entdecktes Judenthum (El judaísmo desenmascarado) de Eisenmenger (1700). ^{[173] [174] [175]} En contraste, el Talmud fue un tema de estudio bastante más comprensivo por parte de muchos teólogos, juristas y orientalistas cristianos desde el Renacimiento en adelante, incluidos Johann Reuchlin , John Selden , Petrus Cunaeus , John Lightfoot y Johannes Buxtorf padre e hijo . ^[176]

La edición de Vilna del Talmud estuvo sujeta a la censura del gobierno ruso, o a la autocensura para cumplir con las expectativas del gobierno, aunque esta fue menos severa que algunos intentos anteriores: se mantuvo el título "Talmud" y se incluyó el tratado Avodah Zarah. La mayoría de las ediciones modernas son copias o se basan estrechamente en la edición de Vilna y, por lo tanto, aún omiten la mayoría de los pasajes en disputa. Aunque no estuvieron disponibles durante muchas generaciones, las secciones eliminadas del Talmud, Rashi, Tosafot y Maharsha se conservaron a través de impresiones raras de listas de erratas , conocidas como Chesronos Hashas ("Omisiones del Talmud"). ^[177] Muchas de estas porciones censuradas se recuperaron de manuscritos sin censura en la Biblioteca Vaticana . Algunas ediciones modernas del Talmud contienen parte o la totalidad de este material, ya sea al final del libro, en el margen o en su ubicación original en el texto. ^[178]

En 1830, durante un debate en la Cámara de los Lores de Francia sobre el reconocimiento estatal de la fe judía, el almirante Verhuell se declaró incapaz de perdonar a los judíos que había conocido durante sus viajes por todo el mundo, ni por su negativa a reconocer a Jesús como el Mesías ni por su posesión del Talmud. ^[179] En el mismo año, el abad Chiarini publicó una voluminosa obra titulada Théorie du Judaïsme , en la que anunció una traducción del Talmud, abogando por primera vez por una versión que haría que la obra fuera generalmente accesible y, por lo tanto, serviría para los ataques al judaísmo: solo aparecieron dos de los seis volúmenes proyectados de esta traducción. ^[180] Con un espíritu similar, los agitadores antisemitas del siglo XIX a menudo instaron a que se hiciera una traducción; y esta demanda incluso se llevó ante los cuerpos legislativos, como en Viena . El Talmud y el "judío talmudiano" se convirtieron así en objeto de ataques antisemitas, por ejemplo en Der Talmudjude (1871) de August Rohling , aunque, por otro lado, fueron defendidos por muchos estudiantes cristianos del Talmud, en particular Hermann Strack . ^[181]

Otros ataques de fuentes antisemitas incluyen El Talmud desenmascarado: Las enseñanzas rabínicas secretas concernientes a los cristianos (1892) de Justinas Pranaitis [ ^182] y La conspiración contra el cristianismo (1964) de Elizabeth Dilling ^[183] . Las críticas al Talmud en muchos panfletos y sitios web modernos a menudo son reconocibles como citas textuales de uno u otro de estos. ^[184]

Los historiadores Will y Ariel Durant observaron una falta de coherencia entre los numerosos autores del Talmud, con algunos tratados en el orden incorrecto o temas abandonados y retomados sin razón. Según los Durant, el Talmud "no es el producto de la deliberación, es la deliberación misma". ^[185]

Internet es otra fuente de críticas al Talmud. ^[184] El informe de la Liga Antidifamación sobre este tema afirma que los críticos antisemitas del Talmud utilizan con frecuencia traducciones erróneas o citas selectivas para distorsionar el significado del texto del Talmud y, a veces, inventan pasajes. Además, los críticos rara vez proporcionan el contexto completo de las citas y no proporcionan información contextual sobre la cultura en la que se compuso el Talmud, hace casi 2000 años. ^[186]

Un ejemplo de ello es la frase: «Si se le pide a un judío que explique alguna parte de los libros rabínicos, debe dar sólo una explicación falsa. Quien transgreda este mandamiento será condenado a muerte». Se supone que se trata de una cita de un libro titulado Libbre David (también llamado Livore David  ). No existe ningún libro de ese tipo en el Talmud ni en ningún otro lugar. ^[187] Se supone que el título es una corrupción de Dibre David , una obra publicada en 1671. ^[188] Se encuentra una referencia a la cita en un libro temprano de negación del Holocausto , The Six Million Reconsidered de William Grimstad. ^[189]

Gil Student , editor de libros de la revista Jewish Action de la Unión Ortodoxa , afirma que muchos ataques al Talmud son simplemente un reciclaje de material desacreditado que se originó en las disputas del siglo XIII, particularmente de Raymond Marti y Nicholas Donin , y que las críticas se basan en citas sacadas de contexto y a veces son completamente inventadas. ^[190]

• Hadrán (Talmud)
• Lista de argumentos lógicos en el Talmud
• Lista de masechtot, capítulos, mishnás y páginas del Talmud
• Shas Pollak
• Siyum
• Siyum HaShas
• Hermenéutica talmúdica

Sobre tratados individuales

Estudio histórico

• Talmud y traducción al inglés, de la edición de Steinsaltz
• Talmud Bavli (traducción de Soncino) (inglés). La traducción de Soncino Press del Talmud Bavli en formato de documento portátil . Sin volumen de índice ni tratados menores.
• Mishná Archivado el 5 de diciembre de 2012 en archive.today (hebreo)
• Tosefta Archivado el 11 de octubre de 2013 en Archive-It (hebreo)
• Talmud Yerushalmi Archivado el 11 de octubre de 2013 en Archive-It (hebreo)
• Talmud Bavli Archivado el 11 de octubre de 2013 en Archive-It (hebreo)
• Talmud completo con capacidad de búsqueda sobre Snunit (hebreo)
• Traducción al inglés de Rodkinson Véase más arriba, en #Talmud Bavli.
• Imágenes E-Daf de cada página del Talmud de Babilonia
• Tratado de Megillah: descarga en formato .pdf que muestra la vocalización yemení
• Visor Daf de Shas.org (hebreo)

Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:

Talmud

Wikiquote tiene citas relacionadas con el Talmud .

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Talmud de Babilonia .

• Sefaria.org
• Enciclopedia judía: Talmud
• Historia judía: Talmud Archivado el 18 de noviembre de 2014 en Wayback Machine , aish.com
• Talmud/Mishná/Gemara, jewishvirtuallibrary.org
• Guía de investigación sobre derecho judío, Biblioteca de Derecho de la Universidad de Miami
• Un estudio de la literatura rabínica por Ohr Somayach
• Introducción al Talmud Archivado el 2 de septiembre de 2016 en Wayback Machine por M. Taub
• Traducción del Talmud, siglos XIII-XIV, en E-codices