Amistad romántica

Relación muy cercana pero no sexual entre amigos.

Una amistad romántica (también llamada amistad apasionada o amistad afectuosa ) es una relación muy estrecha, pero normalmente no sexual, entre amigos, que suele implicar un grado de cercanía física que va más allá del que es común en las sociedades occidentales contemporáneas. Puede incluir, por ejemplo, tomarse de la mano, acurrucarse, abrazarse, besarse, darse masajes o compartir la cama, sin que haya relaciones sexuales ni ninguna otra expresión sexual.

El término se utiliza habitualmente en la investigación histórica y describe una relación muy estrecha entre personas del mismo sexo durante un período de la historia en el que no existía una categoría social de homosexualidad como la que existe hoy en día. En este sentido, el término se acuñó a finales del siglo XX para describir retrospectivamente un tipo de relación que hasta mediados del siglo XIX se había considerado poco destacable, pero que desde la segunda mitad del siglo XIX se había vuelto más rara a medida que la intimidad física entre parejas no sexuales comenzó a verse con ansiedad. ^[1] La amistad romántica entre mujeres en Europa y América del Norte se hizo especialmente frecuente a finales del siglo XVIII y principios del XIX, con el surgimiento simultáneo de la educación femenina y una nueva retórica de la diferencia sexual. ^[2]

Ejemplos históricos

El estudio de la amistad romántica histórica es difícil porque el material de las fuentes primarias consiste en escritos sobre relaciones amorosas, que típicamente tomaron la forma de cartas de amor, poemas o ensayos filosóficos en lugar de estudios objetivos ^[4] y rara vez enunciaron explícitamente la naturaleza sexual o no sexual de las relaciones. Aunque los tabúes contra la homosexualidad en las culturas de Europa occidental en ese momento pueden haber motivado a los amantes del mismo sexo a ocultar la naturaleza de sus relaciones, Lillian Faderman , Stephanie Coontz , Anthony Rotundo, Douglas Bush y otros argumentan que la rareza de la amistad romántica en la cultura moderna significa que las referencias a relaciones no sexuales pueden ser malinterpretadas por los lectores modernos.

Shakespeare y la "bella juventud"

El contenido de las obras de Shakespeare ha suscitado la pregunta de si pudo haber sido bisexual. Aunque 26 de los sonetos de Shakespeare son poemas de amor dirigidos a una mujer casada (la « Dama Oscura »), 126 están dirigidos a un muchacho adolescente (conocido como el « Joven Hermoso »). El tono de este último grupo, que se centra en la belleza del muchacho, se ha interpretado como una prueba de la bisexualidad de Shakespeare, aunque otros los interpretan como una referencia a una intensa amistad o afecto paternal, no al amor sexual.

Entre los de esta última interpretación, en el prefacio de su edición Pelican de 1961, Douglas Bush escribe: ^[5]

Como los lectores modernos no están acostumbrados a tal ardor en la amistad masculina y es probable que se apresuren a aceptar la noción de la homosexualidad… podemos recordar que ese ideal, a menudo exaltado por encima del amor a las mujeres, pudo existir en la vida real, desde Montaigne hasta Sir Thomas Browne, y fue notable en la literatura renacentista.

Bush cita a Montaigne , quien distinguía las amistades masculinas de "ese otro amor griego licencioso ", ^[6] como evidencia de una interpretación platónica.

En su análisis de la afirmación de Bush de que los sonetos son una expresión de una amistad intensa, idealizada y no sexual, lo que él llama el "culto renacentista de la amistad [masculina]", Crompton, en Homosexuality and Civilization , señala las quejas de los sonetos sobre "noches de insomnio", "angustia aguda" y "celos temerosos" que surgen del amor por el hermoso joven. Crompton concluye que estos son "tormentos" que "la amistad difícilmente podría" causar. También señala que el escritor CS Lewis , aunque no era partidario de una interpretación homosexual, encontró el lenguaje de los sonetos "demasiado amoroso para la amistad masculina común" y se declaró incapaz de encontrar ningún lenguaje comparable utilizado entre amigos en otra parte de la literatura del siglo XVI. ^[7]

Montaigne y Etienne de La Boétie

El filósofo francés Montaigne describió el concepto de amistad romántica (sin utilizar este término inglés) en su ensayo "Sobre la amistad". Además de distinguir este tipo de amor de la homosexualidad ("esa otra licencia griega"), otra forma en la que Montaigne se diferenciaba de la visión moderna ^[8] era que sentía que la amistad y la emoción platónica eran una capacidad primordialmente masculina (aparentemente sin saber que también existía la costumbre de la amistad romántica femenina):

Viendo (para decir la verdad) que la suficiencia ordinaria de las mujeres no puede responder a esta conferencia y comunicación, la nodriza de este vínculo sagrado; ni sus mentes parecen lo suficientemente fuertes para soportar el tirón de un nudo tan duro, tan rápido y duradero. ^[9]

La historiadora lesbiana feminista Lillian Faderman cita a Montaigne, utilizando "Sobre la amistad" como evidencia de que la amistad romántica era distinta de la homosexualidad, ya que la primera podía ser ensalzada por escritores famosos y respetados, quienes al mismo tiempo menospreciaban la homosexualidad. (La cita también refuerza las creencias de Faderman de que el género y la sexualidad son construcciones sociales , ya que indican que cada sexo ha sido considerado "mejor" en la amistad intensa en uno u otro período de la historia).

Alexander Hamilton y John Laurens

Poco después de su matrimonio, mientras estaba en el campamento de George Washington durante la era revolucionaria estadounidense, John Laurens conoció a Alexander Hamilton y se hizo muy amigo de él . Intercambiaron muchas cartas durante los años en que diferentes misiones y la captura de Laurens por los británicos los mantuvieron separados; por ejemplo, cuando los términos de la libertad condicional de Laurens le impidieron estar presente en la boda de Hamilton con Elizabeth Schuyler en diciembre de 1780, a pesar de que Hamilton lo había invitado. ^[10] Si bien el lenguaje emotivo no era poco común en las amistades románticas entre personas del mismo sexo en este período histórico, ^[11] el biógrafo de Hamilton, James Thomas Flexner, afirmó que el lenguaje intensamente expresivo ^{[ ejemplo necesario ]} contenido en las cartas de Hamilton-Laurens "plantea preguntas sobre la homosexualidad" que "no pueden responderse categóricamente". ^[12]^{[ aclaración necesaria ]}

El biógrafo de Hamilton, Ron Chernow, afirmó que "hay que actuar con cautela al abordar este asunto" y escribió que es imposible decir "con certeza" que Laurens y Hamilton eran amantes, y señaló que una relación de ese tipo habría requerido el ejercicio de "precauciones extraordinarias" porque la sodomía era un delito capital en todas las colonias en ese momento. ^[11] Chernow concluyó que, según la evidencia disponible, "por lo menos, podemos decir que Hamilton desarrolló algo así como un enamoramiento adolescente por su amigo". ^[11] Según Chernow, "Hamilton no forjó amistades fácilmente y nunca volvió a revelar su vida interior a otro hombre como lo había hecho con Laurens", y después de la muerte de Laurens, "Hamilton cerró un compartimento de sus emociones y nunca lo volvió a abrir". ^[11]

A diferencia de las efusivas cartas de Hamilton, las cartas sobrevivientes de Laurens a Hamilton fueron notablemente menos frecuentes y redactadas con menos pasión, aunque algunas cartas escritas por Laurens se han perdido o pueden haber sido destruidas. ^[11]

Abraham Lincoln y Joshua Speed

La relación entre Abraham Lincoln y Joshua Speed es otro ejemplo de una relación que algunas fuentes modernas consideran ambigua o potencialmente gay, mientras que otras sostienen que fue una amistad romántica. ^{[ cita requerida ]} Lincoln y Speed vivieron juntos durante un tiempo, compartieron cama en su juventud ^{[ cita requerida ]} y mantuvieron una amistad de por vida. David Herbert Donald señaló que los hombres en esa época a menudo compartían camas por razones económicas; los hombres estaban acostumbrados a la intimidad no sexual entre personas del mismo sexo, ya que la mayoría de los padres no podían permitirse camas o habitaciones separadas para hermanos varones. Anthony Rotundo sostiene que la costumbre de la amistad romántica para los hombres en Estados Unidos a principios del siglo XIX era diferente a la de la Francia del Renacimiento, y se esperaba que los hombres se distanciaran emocional y físicamente un poco después del matrimonio; afirma que las cartas entre Lincoln y Speed muestran este distanciamiento después de que Lincoln se casara con Mary Todd. ^[13] Tal distanciamiento todavía se practica hoy. ^[14]

Amistades románticas en las universidades femeninas

A medida que el movimiento sufragista estadounidense logró obtener derechos para las mujeres blancas de clase media y alta, el matrimonio heterosexual dejó de ser una necesidad y muchas más mujeres fueron a la universidad y continuaron viviendo en comunidades centradas en las mujeres después de graduarse. ^[15]^{: 12} La cultura de pares exclusivamente femenina que se formó en las universidades femeninas permitió a las estudiantes crear sus propias reglas y jerarquías sociales, convertirse en líderes y heroínas de las demás e idolatrarse mutuamente. Estas idolatrías a menudo tomaban la forma de amistades románticas, que los contemporáneos llamaban "smashes", "crushes" y "spoons". ^[15]^{: 19}

La práctica del "smashing" implicaba que un estudiante colmara de regalos a otro: notas, chocolates, a veces incluso mechones de pelo. Cuando el objeto de los afectos del estudiante era cortejado y los dos comenzaban a pasar todo el tiempo juntos, el "agresor" era percibido por sus amigos como "smashing". ^[16] A principios del siglo XX, "crush" reemplazó gradualmente al término "smash", y generalmente significaba el enamoramiento de una chica más joven por una compañera mayor. ^[17]^{: 166} La historiadora Susan Van Dyne ha documentado una "amistad íntima" entre Mary Mathers y Frona Brooks, dos miembros de la clase de 1883 del Smith College ^{. [18]} Mathers y Brooks intercambiaban muestras de afecto, disfrutaban del tiempo que pasaban juntas a solas y celebraban un aniversario.

Las amistades románticas que se entablaron en las universidades para mujeres a veces continuaban después de la graduación, y las mujeres vivían juntas en " matrimonios de Boston " o casas cooperativas. Las mujeres que se comprometían abiertamente con otras mujeres a menudo encontraban aceptación de su compromiso y estilo de vida en los ámbitos académicos, y se sentían cómodas expresando sus sentimientos hacia sus compañeros del mismo sexo. ^[17]^{: 190}

A principios del siglo, los enamoramientos y los aplastamientos se consideraban una parte esencial de la experiencia universitaria femenina, y las estudiantes que escribían a casa hablaban abiertamente sobre su participación en amistades románticas. ^[17]^{: 66} Sin embargo, en la década de 1920, la opinión pública se había vuelto en contra de los enamoramientos. ^[15]^{: 35}

Argumentos bíblicos y religiosos

Los defensores de la hipótesis de la amistad romántica también hacen referencia a la Biblia. Historiadores como Faderman y Robert Brain ^[19] creen que las descripciones de relaciones como la de David y Jonatán o la de Rut y Noemí en este texto religioso establecen que las costumbres de la amistad romántica existían y se consideraban virtuosas en el antiguo Oriente Próximo , a pesar del tabú simultáneo sobre la homosexualidad.

La relación entre el rey David y Jonatán , hijo del rey Saúl , se cita a menudo como un ejemplo de amistad romántica masculina; por ejemplo, Faderman parafrasea 2 Samuel 1:26 en la página del título de su libro: "Tu amor fue maravilloso para mí, sobrepasando el amor de las mujeres". ^[20] El erudito bíblico Theodore Jennings enfatiza que el afecto de Jonatán por David comenzó como amor a primera vista provocado por la belleza de David, concluyendo que no se trata de un amor fraternal sino de un sentimiento teñido de erotismo. ^[21]

Rut y su suegra Noemí son la pareja bíblica femenina citada con mayor frecuencia como una posible amistad romántica, como en el siguiente versículo comúnmente utilizado en ceremonias de bodas entre personas del mismo sexo:

No me ruegues que te deje, ni que me aparte de seguirte; porque a dondequiera que tú fueres, iré yo, y dondequiera que vivieres, viviré. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada. ^[22]

Faderman escribe que las mujeres en la época renacentista y victoriana hacían referencia tanto a Rut y Noemí como a la amistad "davidiana" como base de sus amistades románticas. ^[23]

Aunque algunos autores, en particular John Boswell , han afirmado que la práctica eclesiástica en épocas anteriores bendecía las "uniones del mismo sexo", otros sostienen que esto es categóricamente imposible dada su comprensión de las costumbres y valores de los individuos y los oficiantes. Boswell señala que las relaciones pasadas son ambiguas; al describir las actitudes griegas y romanas, Boswell afirma que "[U]n aspecto físico consensual habría sido completamente irrelevante para ubicar la relación en una taxonomía significativa". ^[24] El trabajo de Boswell ha recibido muchas críticas. Brent D. Shaw, quien por cierto es gay, señaló algunas de las diferencias entre los dos tipos de relaciones solemnizadas en una reseña escrita para The New Republic :

Por lo tanto, dada la centralidad de la nueva evidencia de Boswell, es mejor comenzar describiendo sus documentos y su importancia. Estos documentos son liturgias para un ritual eclesiástico llamado adelphopoiesis o, en un lenguaje sencillo, la "creación de un hermano". Sean lo que sean estos textos, no son textos para ceremonias matrimoniales. La traducción que hace Boswell de sus títulos (akolouthia eis adelphopoiesin y paralelos) como "El orden para celebrar la unión de dos hombres" u "Oficio para la unión entre personas del mismo sexo" es inexacta. En el original, los títulos no dicen tal cosa. Y este tipo de traducción tendenciosa de los documentos se encuentra, por desgracia, en todo el libro. Así, las palabras griegas que Boswell traduce como "estar unidos" en la tercera sección del documento citado anteriormente son, de hecho, palabras bastante comunes que significan "convertirse en hermanos" (adelphoi genesthai); y cuando se traducen de esta manera más directa, imparten un sentido bastante diferente al lector.
Estos acuerdos y rituales son "del mismo sexo" en el sentido de que son dos hombres los que están involucrados, y son "uniones" en el sentido de que los dos hombres involucrados están unidos como "hermanos". Pero eso es todo. No hay ninguna indicación en los textos mismos de que estos sean matrimonios en ningún sentido que la palabra significaría para los lectores de hoy, ni en ningún sentido que la palabra hubiera significado para las personas de entonces: la formación de un hogar común, el compartir todo en una unidad permanente de co-residencia, la formación de una unidad familiar en la que los dos miembros de la pareja estaban comprometidos, idealmente, el uno con el otro, con la intención de criar hijos, etc.
Aunque es difícil precisar en qué consistían estas relaciones ritualizadas, la mayoría de los historiadores que las han estudiado están bastante seguros de que se trata de una especie de "parentesco ritualizado" que se engloba en el término "hermandad" (este tipo de "hermandad" es similar a los acuerdos ritualizados que se alcanzaban entre miembros de la mafia u otros "hombres de honor" en nuestra propia sociedad). Eso explica por qué los textos sobre la adelfopoiesis en los libros de oraciones están insertos en secciones que tratan de otros rituales de formación de parentesco, como el matrimonio y la adopción. Giovanni Tomassia en la década de 1880 y Paul Koschaker en la década de 1930, cuyas obras Boswell conoce y cita, ya habían llegado a esta conclusión. ^[25]

El historiador Robert Brain también ha rastreado estas ceremonias desde las ceremonias paganas de "hermandad de sangre" a través de ceremonias católicas medievales llamadas "chismes" o "hermanos ante Dios", hasta ceremonias modernas en algunos países latinoamericanos conocidas como " compadrazgo "; Brain considera que las ceremonias se refieren a la amistad romántica. ^[26]

Recepción en la subcultura gay y lesbiana estadounidense de los años 1990

Varios grupos pequeños de defensores e investigadores han abogado por el uso renovado del término, o del término relacionado matrimonio Boston , en la actualidad. Varios autores lesbianas, gays y feministas (como Lillian Faderman , Stephanie Coontz , Jaclyn Geller y Esther Rothblum) han llevado a cabo investigaciones académicas sobre el tema; ^[27] estos autores suelen favorecer la visión constructivista social de que la orientación sexual es un concepto moderno, construido culturalmente. ^[28]

Véase también

Notas

^ Faderman 1998, págs. 231–313.
^ Rupp 2009, pág. 127.
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^ Faderman 1998 passim.
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^ Rollins 1:55; Bush citó la obra de Montaigne de 1580 "Sobre la amistad", en la que la cita exacta era: "Y esta otra licencia griega es justamente aborrecida por nuestras costumbres". Montaigne 1580, pág. 4.
^ Crompton 2003, pág. 380.
^ El ensayo de John Ruskin de 1865 "On Queen's Gardens" es un buen ejemplo de la visión posterior de que la emocionalidad era una competencia femenina; Kate Millet analiza este ensayo en Sexual Politics (1969, 1970, 1990, 2000), University of Illinois Press, ISBN 0-252-06889-0 . Muchos libros modernos como Girlfriends: Invisible Ties (1998) de Carmen Renee Berry, Wildcat Canyon Press, ISBN 1-885171-20-X , sostienen que la intensidad en la amistad es una capacidad femenina.
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^ Rothblum 1993.
^ Véase la introducción de Faderman en la edición de 1998 de Surpassing the Love of Men ; The Way We Never Were de Coontz tiene como tesis la construcción social de una variedad de tradiciones familiares y de relaciones, mientras que Geller aboga por la abolición del matrimonio y un enfoque renovado en la amistad por razones feministas (Geller 2001).

Referencias

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[FOOTNOTERupp2009127-2] Rupp 2009, pág. 127.

[3] Malkmus, Doris (2003). "Frances Wood Shimer, Cindarella Gregory y la fundación del Shimer College en 1853". Revista de Historia de Illinois . 6 . Agencia de Preservación Histórica de Illinois: 200. ISSN 1522-0532.

[FOOTNOTEFaderman1998-4] Faderman 1998 passim.

[5] William Shakespeare (1961). "Prefacio (por Douglas Bush)". En Bush, Douglas; Harbage, Alfred (eds.). Sonetos . Baltimore, Maryland, EE. UU.: Penguin.

[6] Rollins 1:55; Bush citó la obra de Montaigne de 1580 "Sobre la amistad", en la que la cita exacta era: "Y esta otra licencia griega es justamente aborrecida por nuestras costumbres". Montaigne 1580, pág. 4.

[FOOTNOTECrompton2003380-7] Crompton 2003, pág. 380.

[8] El ensayo de John Ruskin de 1865 "On Queen's Gardens" es un buen ejemplo de la visión posterior de que la emocionalidad era una competencia femenina; Kate Millet analiza este ensayo en Sexual Politics (1969, 1970, 1990, 2000), University of Illinois Press, ISBN 0-252-06889-0 . Muchos libros modernos como Girlfriends: Invisible Ties (1998) de Carmen Renee Berry, Wildcat Canyon Press, ISBN 1-885171-20-X , sostienen que la intensidad en la amistad es una capacidad femenina.

[FOOTNOTEMontaigne15804-9] Montaigne 1580, pág. 4.

[10] "Extracto de una carta al teniente coronel John Laurens, 12 de septiembre de 1780", The Political Writings of Alexander Hamilton , Cambridge University Press, 2017, pág. 143, doi :10.1017/9781108381277.025, ISBN 9781108381277

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[12] James Thomas Flexner (1908–2003) (1997). El joven Hamilton: una biografía . Nueva York: Fordham University Press. ISBN 0823217892.OCLC 37221262 .{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)

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[16] Sahli, Nancy Ann (1979). "Smashing: Las relaciones de las mujeres antes de la caída". Chrysalis . 8 : 21.

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[18] Dyne, Susan Van (2016). ""Abracadabra": invenciones íntimas de mujeres en las primeras etapas de la universidad en los Estados Unidos". Estudios Feministas . 42 (2): 280–310. doi :10.15767/feministstudies.42.2.0280. JSTOR 10.15767/feministstudies.42.2.0280. S2CID 152238130.

[FOOTNOTEBrain1976-19] Cerebro 1976.

[20] 2 Samuel 1:26.

[21] Theodore W. Jennings Jr. (2005). La herida de Jacob: narrativa homoerótica en la literatura del antiguo Israel . Continuum. pág. 25. ISBN 978-0826417121.^{[ página necesaria ]}

[22] Rut a Noemí, Rut 1:15-17.

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[FOOTNOTEBoswell199576-24] Boswell 1995, pág. 76.

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[FOOTNOTEBrain197675–107-26] Cerebro 1976, págs. 75-107.

[FOOTNOTERothblum1993-27] Rothblum 1993.

[28] Véase la introducción de Faderman en la edición de 1998 de Surpassing the Love of Men ; The Way We Never Were de Coontz tiene como tesis la construcción social de una variedad de tradiciones familiares y de relaciones, mientras que Geller aboga por la abolición del matrimonio y un enfoque renovado en la amistad por razones feministas (Geller 2001).