Amor griego
Eufemismo anticuado para referirse a la homosexualidad masculina

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El amor griego es un término utilizado originalmente por los clasicistas para describir lascostumbres, prácticas y actitudes principalmente homoeróticas de los antiguos griegos . Se utilizaba con frecuencia como eufemismo tanto para la homosexualidad como para la pederastia . La frase es un producto del enorme impacto de la recepción de la cultura griega clásica en las actitudes históricas hacia la sexualidad y su influencia en el arte y variosmovimientos intelectuales . [1] : xi, 91–92 

Siguiendo el trabajo del filósofo Michel Foucault , se ha cuestionado la validez de un modelo griego antiguo para la cultura gay moderna. [2] : xxxiv  En su ensayo "El amor griego", Alastair Blanshard ve el "amor griego" como "uno de los temas definitorios y divisivos en el movimiento por los derechos homosexuales ". [2] : 161 

Términos históricos

Como frase en inglés moderno [3] : 72  y otros idiomas europeos modernos, "amor griego" se refiere a varias prácticas (en su mayoría homoeróticas) como parte de la herencia helénica reinterpretada por adeptos como Lytton Strachey ; [4] : 20–23  a menudo se colocan comillas en una o ambas palabras ("amor" griego, "amor" griego o "amor griego") para indicar que el uso de la frase está determinado por el contexto. A menudo sirve como una "frase codificada" para la pederastia , [5] o para "sanear" el deseo homosexual en contextos históricos donde se consideraba inaceptable. [6]

El término alemán griechische Liebe ("amor griego") aparece en la literatura alemana entre 1750 y 1850, junto con socratische Liebe ("amor socrático") y platonische Liebe (" amor platónico ") en referencia a las atracciones entre hombres. [7] La ​​antigua Grecia se convirtió en un punto de referencia positivo por el cual los hombres homosexuales de cierta clase y educación podían participar en un discurso que de otro modo podría ser tabú. [8] : 623  En el período moderno temprano , se mantuvo cuidadosamente una disyuntiva entre el eros masculino idealizado en la tradición clásica, que era tratado con reverencia, y la sodomía , que era un término de desprecio. [9]

Antecedentes de la antigua Grecia

Zeus llevándose a Ganimedes ( terracota del Arcaico Tardío )

En su estudio clásico La homosexualidad griega , Kenneth Dover afirma que los sustantivos ingleses "un homosexual " y "un heterosexual " no tienen equivalente en la lengua griega antigua . Según Dover, no había ningún concepto en la antigua Grecia equivalente a la concepción moderna de "preferencia sexual"; se asumía que una persona podía tener respuestas tanto hetero como homosexuales en diferentes momentos. [10] : 1, et passim  La evidencia de atracciones y comportamientos del mismo sexo es más abundante para los hombres que para las mujeres. Tanto el amor romántico como la pasión sexual entre hombres a menudo se consideraban normales y, en algunas circunstancias, saludables o admirables. La relación entre hombres más común era la paiderasteia , una institución socialmente reconocida en la que un hombre maduro ( erastēs , el amante activo) se vinculaba con un joven adolescente o lo asesoraba [11] : 115  ( eromenos , el amante pasivo, o pais , "chico" entendido como un cariño y no necesariamente una categoría de edad [10] : 16  [12] ). Martin Litchfield West considera la pederastia griega como "un sustituto del amor heterosexual, ya que la sociedad restringe los contactos libres entre los sexos". [13]

El arte y la literatura griegos retratan estas relaciones como eróticas o sexuales, idealizadas, educativas, no consumadas o no sexuales. Una característica distintiva del eros griego entre hombres era su ocurrencia en un contexto militar , como en el caso de la Banda Tebana , [11] : 115–117,  aunque se ha cuestionado hasta qué punto los vínculos homosexuales desempeñaban un papel militar. [14]

Algunos mitos griegos han sido interpretados como reflejo de la costumbre de la paiderasteia , en particular el mito de Zeus secuestrando a Ganimedes para convertirlo en su copero en el simposio olímpico . [11] : 117  La muerte de Jacinto también se menciona con frecuencia como un mito pederasta.

Las principales fuentes literarias griegas sobre la homosexualidad griega son la poesía lírica, la comedia ateniense, las obras de Platón y Jenofonte y los discursos judiciales de Atenas. Las pinturas en jarrones de los años 500 y 400 a. C. representan el cortejo y el sexo entre varones. [11] : 115 

Roma antigua

En latín , mos Graeciae o mos Graecorum ("costumbre griega" o "la forma de los griegos") se refiere a una variedad de comportamientos que los antiguos romanos consideraban griegos, incluyendo, pero no limitados a, la práctica sexual. [3] : 72  Las conductas homosexuales en Roma eran aceptables solo dentro de una relación inherentemente desigual; los ciudadanos romanos varones conservaban su masculinidad siempre que asumieran el papel activo y penetrante, y la pareja sexual masculina apropiada era una prostituta o un esclavo, que casi siempre sería no romano. [15] En la Grecia arcaica y clásica , la paiderasteia había sido una relación social formal entre varones nacidos libres; sacada de contexto y remodelada como el producto de lujo de un pueblo conquistado, la pederastia llegó a expresar roles basados ​​en la dominación y la explotación. [16] : 37, 40–41 et passim  A los esclavos a menudo se les daba, y las prostitutas a veces asumían, nombres griegos independientemente de su origen étnico; Los muchachos ( pueri ) por los que se siente atraído el poeta Marcial tienen nombres griegos. [17] [18] El uso de esclavos definía la pederastia romana; las prácticas sexuales eran "de alguna manera 'griegas ' " cuando estaban dirigidas a "muchachos nacidos libres cortejados abiertamente de acuerdo con la tradición helénica de la pederastia". [3] : 17 

El afeminamiento o la falta de disciplina a la hora de gestionar la atracción sexual hacia otro hombre amenazaba la "romanidad" de un hombre y, por tanto, podía ser menospreciado como "oriental" o "griego". Los temores de que los modelos griegos pudieran "corromper" los códigos sociales romanos tradicionales (el mos maiorum ) parecen haber impulsado una ley vagamente documentada ( Lex Scantinia ) que intentaba regular aspectos de las relaciones homosexuales entre varones nacidos libres y proteger a la juventud romana de los hombres mayores que emulaban las costumbres griegas de la pederastia. [16] : 27  [19]

Sin embargo, a finales del siglo II a. C., la elevación de la literatura y el arte griegos como modelos de expresión hizo que el homoerotismo se considerara urbano y sofisticado. [20] El cónsul Quinto Lutacio Catulo estaba entre un círculo de poetas que pusieron de moda los poemas helenísticos cortos y ligeros a finales de la República . Uno de sus pocos fragmentos sobrevivientes es un poema de deseo dirigido a un hombre con un nombre griego, que señala la nueva estética en la cultura romana. [21] [22] La helenización de la cultura de élite influyó en las actitudes sexuales entre los " romanos filohelénicos de vanguardia ", [16] : 28  a diferencia de la orientación o comportamiento sexual , [23] y llegó a buen término en la " nueva poesía " de los años 50 a. C. Los poemas de Cayo Valerio Catulo , escritos en formas adaptadas de los metros griegos , incluyen varios que expresan el deseo por un joven nacido libre llamado explícitamente "Juventus" (Juventius ) . Su nombre latino y su condición de nacido libre subvierten la tradición pederasta en Roma. [16] : 28  Los poemas de Catulo están dirigidos con mayor frecuencia a una mujer.

El ideal literario celebrado por Catulo contrasta con la práctica de la élite romana que mantenía un puer delicatus ("muchacho exquisito") como una forma de consumo sexual de alto estatus, una práctica que continuó hasta bien entrada la era imperial . El puer delicatus era un esclavo elegido entre los pajes que servían en una casa de alto rango. Era seleccionado por su buena apariencia y gracia para servir al lado de su amo, donde a menudo se lo representa en el arte. Entre sus deberes, en un convivium representaba el papel mitológico griego de Ganimedes , el joven troyano secuestrado por Zeus para servir como copero divino . [16] : 34  Los ataques a emperadores como Nerón y Heliogábalo , cuyos jóvenes compañeros masculinos los acompañaban en público para ceremonias oficiales, criticaban la percibida "grecidad" de la sexualidad entre hombres. [24] : 136  El "amor griego", o el modelo cultural de la pederastia griega en la antigua Roma, es un " topos o juego literario " que "nunca deja de ser griego en la imaginación romana", una pose erótica que debe distinguirse de las variedades de sexualidad del mundo real entre los individuos. [24] : 67  Vout ve las opiniones de Williams y MacMullen como extremos opuestos sobre el tema. [24] : 45 

Renacimiento

Marsilio Ficino articuló una forma idealizada del amor masculino dentro de la tradición clásica

Las relaciones homosexuales entre hombres del tipo representado por el ideal del "amor griego" fueron cada vez más prohibidas dentro de las tradiciones cristianas de la sociedad occidental. [25] : 213, 411  En el período posclásico, la poesía de amor dirigida por hombres a otros hombres ha sido en general un tabú. [26] : 6  Según el libro de Reeser "Setting Plato Straight", fue el Renacimiento el que cambió la idea del amor en el sentido de Platón a lo que ahora llamamos "amor platónico", como asexual y heterosexual.

En 1469, [27] el neoplatónico italiano Marsilio Ficino reintrodujo el Simposio de Platón en la cultura occidental con su traducción al latín titulada De Amore ("Sobre el amor"). [28] : 29  [29] : 38  [30] Ficino es "quizás el comentarista y maestro platónico más importante del Renacimiento". [2] : 128  El Simposio se convirtió en el texto más importante para las concepciones del amor en general durante el Renacimiento . [28] : 29  En su comentario sobre Platón, Ficino interpreta amor platonicus (" amor platónico ") y amor socraticus ("amor socrático") alegóricamente como amor masculino idealizado, de acuerdo con la doctrina de la Iglesia . [31] La interpretación de Ficino del Simposio influyó en una visión filosófica de que la búsqueda del conocimiento, particularmente el autoconocimiento , requería la sublimación del deseo sexual. [28] : 2  Ficino inició así el largo proceso histórico de supresión del homoerotismo de [32] en particular, el diálogo Cármides "amenaza con exponer la naturaleza carnal del amor griego" que Ficino trató de minimizar. [2] : 101 

Para Ficino, el "amor platónico" era un vínculo entre dos hombres que fomenta una vida emocional e intelectual compartida, a diferencia del "amor griego" practicado históricamente como la relación erastes / eromenos . [33] Ficino apunta así hacia el uso moderno de "amor platónico" para significar amor sin sexualidad. En su comentario al Simposio , Ficino separa cuidadosamente el acto de sodomía , que él condenaba, y elogia el amor socrático como la forma más alta de amistad. La misma actitud informa su breve tratamiento de los comentarios homosexuales que aparecen ocasionalmente en La República . [34] Ficino sostuvo que los hombres podían usar la belleza y la amistad del otro para descubrir el bien mayor, es decir, Dios, y así cristianizó el amor masculino idealizado expresado por Sócrates . [29] : 38 

Durante el Renacimiento, artistas como Leonardo da Vinci y Miguel Ángel utilizaron la filosofía de Platón como inspiración para algunas de sus obras más importantes. El "redescubrimiento" de la antigüedad clásica se percibía como una experiencia liberadora y el amor griego como un ideal según un modelo platónico. [35] Miguel Ángel se presentó al público como un amante platónico de los hombres, combinando la ortodoxia católica y el entusiasmo pagano en su representación de la forma masculina, sobre todo el David , [25] : 270  pero su sobrino nieto editó sus poemas para disminuir las referencias a su amor por Tommaso Cavalieri . [26] : 5 

Por el contrario, el ensayista renacentista francés Montaigne , cuya visión del amor y la amistad era humanista y racionalista , rechazó el "amor griego" como modelo en su ensayo "De l'amitié" ("Sobre la amistad"); no concordaba con las necesidades sociales de su propio tiempo, escribió, porque implicaba "una disparidad necesaria en la edad y una gran diferencia en las funciones de los amantes". [36] Debido a que Montaigne veía la amistad como una relación entre iguales en el contexto de la libertad política , esta desigualdad disminuía el valor del amor griego. [37] La ​​belleza física y la atracción sexual inherentes al modelo griego para Montaigne no eran condiciones necesarias de la amistad, y él rechaza las relaciones homosexuales, a las que se refiere como license grecque , como socialmente repulsivas. [38] Aunque la importación al por mayor de un modelo griego sería socialmente impropia, license grecque parece referirse solo a la conducta homosexual licenciosa, en contraste con el comportamiento moderado entre hombres en la amistad perfecta. Cuando Montaigne decide introducir su ensayo sobre la amistad recurriendo al modelo griego, "el papel de la homosexualidad como tropo es más importante que su estatus como deseo o acto real entre hombres... la licencia griega se convierte en un dispositivo estético para enmarcar el centro". [39]

Neoclasicismo

Helenismo alemán

Winckelmann vio en el Apolo de Belvedere la encarnación de un ideal griego.

El término alemán griechische Liebe ("amor griego") aparece en la literatura alemana entre 1750 y 1850, junto con socratische Liebe ("amor socrático") y platonische Liebe (" amor platónico ") en referencia a las atracciones entre hombres. [40] El trabajo del historiador de arte alemán Johann Winckelmann fue una gran influencia en la formación de los ideales clásicos en el siglo XVIII, y también es un punto de partida frecuente para las historias de la literatura gay alemana. [41] : 612  Winckelmann observó el homoerotismo inherente del arte griego , aunque sintió que tenía que dejar gran parte de esta percepción implícita: "Debería haber podido decir más si hubiera escrito para los griegos, y no en una lengua moderna, lo que me impuso ciertas restricciones". [42] Su propia homosexualidad influyó en su respuesta al arte griego y a menudo tendió hacia lo rapsódico: "de la admiración paso al éxtasis...", escribió sobre el Apolo Belvedere , [43] "Soy transportado a Delos y los bosques sagrados de Licia —lugares que Apolo honró con su presencia— y la estatua parece cobrar vida como la hermosa creación de Pigmalión ". [44] Aunque ahora se considera "ahistórico y utópico", su enfoque de la historia del arte proporcionó un "cuerpo" y un "conjunto de tropos " para el amor griego, "una semántica que rodea al amor griego que... alimenta los discursos relacionados del siglo XVIII sobre la amistad y el amor". [45]

Winckelmann inspiró a los poetas alemanes de finales del siglo XVIII y durante todo el siglo XIX, [29] : 55  incluido Goethe , quien señaló la glorificación de Winckelmann del joven masculino desnudo en la escultura griega antigua como central para una nueva estética de la época, [41] : 612  y para quien el propio Winckelmann era un modelo del amor griego como una forma superior de amistad. [46] Si bien Winckelmann no inventó el eufemismo "amor griego" para la homosexualidad, se lo ha caracterizado como una "partera intelectual" del modelo griego como un ideal estético y filosófico que dio forma al "culto a la amistad" homosocial del siglo XVIII . [29] : 55  [47]

La idealización de la cultura homosocial griega en La muerte de Sócrates de David

Las obras alemanas del siglo XVIII del ámbito del "amor griego" de los estudios clásicos incluyen los ensayos académicos de Christoph Meiners y Alexander von Humboldt , el poema paródico "Juno y Ganimedes" de Christoph Martin Wieland y Un año en Arcadia: Kyllenion (1805), una novela sobre una historia de amor explícitamente entre hombres en un entorno griego de Augusto, duque de Sajonia-Gotha-Altenburgo . [41]

Neoclasicismo francés

Las obras de arte neoclásicas a menudo representaban a la sociedad antigua y una forma idealizada del "amor griego". [29] : 136  La Muerte de Sócrates de Jacques-Louis David pretende ser una pintura "griega", imbuida de una apreciación del "amor griego", un homenaje y documentación de la camaradería masculina, desinteresada y relajada. [48]

Romanticismo inglés

Byron con traje nacionalista griego (c. 1830) con la Acrópolis de Atenas al fondo

El concepto de amor griego fue importante para dos de los poetas más importantes del Romanticismo inglés , Byron y Shelley . Durante la era de la Regencia en la que vivieron, la homosexualidad era vista con creciente desaprobación y denunciada por muchos en el público en general, en línea con la invasión de los valores victorianos en la corriente principal del público. [49] Los términos "homosexual" y " gay " no se usaban durante este período, pero el "amor griego" entre los contemporáneos de Byron se convirtió en una forma de conceptualizar la homosexualidad, de otro modo tabú, dentro de los precedentes de un pasado clásico altamente estimado. El filósofo Jeremy Bentham , por ejemplo, apeló a modelos sociales de la antigüedad clásica, como los vínculos homoeróticos de la Banda Tebana y la pederastia, para demostrar cómo estas relaciones no erosionaban inherentemente los matrimonios heterosexuales o la estructura familiar. [26] : 38–53 

El gran respeto por la antigüedad clásica en el siglo XVIII provocó un cierto ajuste en las actitudes homofóbicas en el continente . [25] : 86  En Alemania, el prestigio de la filología clásica condujo eventualmente a traducciones y ensayos más honestos que examinaron el homoerotismo de la cultura griega, particularmente la pederastia, en el contexto de la investigación académica en lugar de la condena moral. [26] Un arzobispo inglés escribió lo que puede ser el relato más efusivo de la pederastia griega disponible en inglés en ese momento, debidamente anotado por Byron en la "Lista de escritores históricos cuyas obras he examinado" que elaboró ​​​​a los 19 años. [50]

Platón era poco leído en la época de Byron, en contraste con la posterior era victoriana , cuando las traducciones del Simposio y el Fedro habrían sido la forma más probable de que un joven estudiante aprendiera sobre la sexualidad griega. [26] : 89  La única traducción al inglés del Simposio , publicada en dos partes en 1761 y 1767, fue una ambiciosa iniciativa del erudito Floyer Sydenham , quien, sin embargo, se esforzó por suprimir su homoerotismo: Sydenham traducía regularmente la palabra eromenos como "amante", y "niño" a menudo se convierte en "doncella" o "mujer". [26] : 89–90  Al mismo tiempo, el plan de estudios clásico en las escuelas inglesas pasaba por alto obras de historia y filosofía en favor de la poesía latina y griega que a menudo trataban temas eróticos. [26] : 91  Al describir los aspectos homoeróticos de la vida y la obra de Byron, Louis Crompton utiliza el término general "amor griego" para cubrir los modelos literarios y culturales de la homosexualidad de la antigüedad clásica en su conjunto, tanto griega como romana, [26] : 89  [51] tal como los recibieron los intelectuales, artistas y moralistas de la época. Para aquellos como Byron que estaban empapados de literatura clásica, la frase "amor griego" evocaba mitos pedantes como Ganimedes y Jacinto , así como figuras históricas como los mártires políticos Harmodio y Aristogitón , y el amado Antinoo de Adriano ; Byron se refiere a todas estas historias en sus escritos. Estaba aún más familiarizado con la tradición clásica del amor masculino en la literatura latina, y citó o tradujo pasajes homoeróticos de Catulo , Horacio , Virgilio y Petronio , [26] : 11  cuyo nombre "era sinónimo de homosexualidad en el siglo XVIII". [26] : 93  En el círculo de Byron en Cambridge , "Horaciano" era una palabra clave para " bisexual ". [26] : 94  En la correspondencia, Byron y sus amigos recurrieron al código de alusiones clásicas , en un intercambio refiriéndose con elaborados juegos de palabras a los "Jacintos" que podrían ser golpeados por coitos , como el mitológico Jacinto fue derribado accidentalmente mientras lanzaba el disco con Apolo . [52]

La muerte de Jacinto (c. 1801) en los brazos de Apolo, de un pintor contemporáneo de Byron, Jean Broc

Shelley se quejaba de que la reticencia contemporánea sobre la homosexualidad impedía a los lectores modernos sin conocimiento de las lenguas originales comprender una parte vital de la vida griega antigua. [53] Su poesía estaba influenciada por la "belleza masculina andrógina" representada en la historia del arte de Winckelmann. [26] : 88  Shelley escribió su Discurso sobre las costumbres de los antiguos griegos en relación con el tema del amor sobre la concepción griega del amor en 1818 durante su primer verano en Italia, simultáneamente con su traducción del Simposio de Platón . [54] [55] Shelley fue el primer escritor inglés importante en analizar la homosexualidad platónica, aunque ninguna de las obras se publicó durante su vida. Su traducción del Simposio no apareció en forma completa hasta 1910. [55] Shelley afirma que el amor griego surgió de las circunstancias de los hogares griegos, en los que las mujeres no eran educadas ni tratadas como iguales , y por lo tanto no eran objetos adecuados del amor ideal. [55] [56] Aunque Shelley reconoció la naturaleza homosexual de las relaciones amorosas entre hombres en la antigua Grecia, argumentó que los amantes homosexuales a menudo no participaban en ningún comportamiento de naturaleza sexual, y que el amor griego se basaba en el componente intelectual, en el que uno busca un amado complementario. [56] Sostiene que la inmoralidad de los actos homosexuales está a la par con la inmoralidad de la prostitución contemporánea, y contrasta la versión pura del amor griego con el libertinaje posterior que se encuentra en la cultura romana. [57] Shelley cita los sonetos de Shakespeare como otra expresión de los mismos sentimientos, y en última instancia argumenta que son castos y platónicos por naturaleza. [57]

Era victoriana

A lo largo del siglo XIX, los hombres de clase alta con orientación o simpatías hacia el mismo sexo consideraban al "amor griego", a menudo utilizado como eufemismo para la antigua relación pederasta entre un hombre y un joven, como un "ideal legitimador": [58] "el prestigio de Grecia entre los victorianos educados de clase media  ... era tan masivo que las invocaciones al helenismo podían arrojar un velo de respetabilidad incluso sobre un vicio o crimen hasta entonces innombrable". [59] : 28  La homosexualidad surgió como una categoría de pensamiento durante la era victoriana en relación con los estudios clásicos y el nacionalismo "masculino" ; el discurso del "amor griego" durante esta época generalmente excluía la sexualidad de las mujeres. [60] Escritores victorianos tardíos como Walter Pater , Oscar Wilde y John Addington Symonds vieron en el "amor griego" una forma de introducir la individualidad y la diversidad dentro de su propia civilización. [59] : 66  El cuento de Pater "Apolo en Picardía" se desarrolla en un monasterio ficticio donde un extraño pagano llamado Apolión causa la muerte de la joven novicia Jacinto; el monasterio "traza el amor griego" como el sitio de una potencial "comunidad homoerótica" dentro del anglocatolicismo . [61] Otros que abordaron el tema del amor griego en cartas, ensayos y poesía incluyen a Arthur Henry Hallam . [62]

Los esfuerzos de los estetas e intelectuales por legitimar diversas formas de comportamiento y actitudes homosexuales en virtud de un modelo helénico no carecieron de oposición. El ensayo de 1877 "El espíritu griego en la literatura moderna" de Richard St. John Tyrwhitt [63] advertía contra la inmoralidad percibida de esta agenda. Tyrwhitt, que era un firme partidario del estudio del griego , caracterizó el helenismo de su época como "la negación total de cualquier restricción moral sobre cualquier impulso humano", y esbozó lo que él veía como el alcance adecuado de la influencia griega en la educación de los jóvenes. [64] Tyrwhitt y otros críticos atacaron por su nombre a varios académicos y escritores que habían tratado de utilizar a Platón para apoyar una agenda temprana de derechos de los homosexuales y cuyas carreras se vieron posteriormente dañadas por su asociación con el "amor griego". [2] : 145  [59] : 90–92 

Symonds y la ética griega

John Addington Symonds, en una fotografía que autografió para Walt Whitman

En 1873, el poeta y crítico literario John Addington Symonds escribió Un problema en la ética griega , una obra de lo que más tarde podría llamarse « historia gay », inspirada en la poesía de Walt Whitman . [65] La obra, «quizás el elogio más exhaustivo del amor griego», [66] permaneció inédita durante una década, y luego se imprimió al principio solo en una edición limitada para distribución privada. [67] El enfoque de Symonds a lo largo de la mayor parte del ensayo es principalmente filológico . Trata el «amor griego» como central para la «moral estética» griega. [66] Consciente de la naturaleza tabú de su tema, Symonds se refirió indirectamente a la pederastia como "esa costumbre innombrable" en una carta a un posible lector del libro, [68] pero definió el "amor griego" en el propio ensayo como "un vínculo apasionado y entusiasta que subsiste entre el hombre y la juventud, reconocido por la sociedad y protegido por la opinión, que, aunque no estaba libre de sensualidad, no degeneraba en mero libertinaje". [69]

Symonds estudió clásicos con Benjamin Jowett en el Balliol College de Oxford , y más tarde trabajó con Jowett en una traducción al inglés del Simposio de Platón . [29] : 78  Cuando Jowett criticó las opiniones de Symonds sobre la sexualidad, Dowling señala que Jowett, en sus conferencias e introducciones, discutió el amor entre hombres y mujeres cuando el propio Platón había estado hablando sobre el amor griego por los niños. [59] : 74  Symonds afirmó que "el amor griego no era para Platón una 'figura retórica', sino una realidad presente y conmovedora. El amor griego para los estudios modernos de Platón no es una 'figura retórica' ni un anacronismo, sino una realidad presente y conmovedora". [70] Symonds luchó contra la desexualización del " amor platónico " y trató de desacreditar la asociación del afeminamiento con la homosexualidad al defender una visión de inspiración espartana del amor masculino como contribuyente a los vínculos militares y políticos. [59] : 130  Cuando Symonds fue acusado falsamente de corromper a los niños del coro, Jowett lo apoyó, a pesar de sus propias opiniones equívocas sobre la relación del helenismo con los problemas legales y sociales contemporáneos que afectaban a los homosexuales. [59] : 88, 91 

Symonds también tradujo poesía clásica sobre temas homoeróticos y escribió poemas basados ​​en imágenes y lenguaje griegos antiguos, como Eudiades , que ha sido llamado "el más famoso de sus poemas homoeróticos": "Las metáforas son griegas, el tono arcádico y las emociones un poco sentimentales para los lectores actuales". [29] : 78 

Una de las formas en que Symonds y Whitman se expresaron en su correspondencia sobre el tema de la homosexualidad fue a través de referencias a la cultura griega antigua, como la íntima amistad entre Calícrates , "el hombre más hermoso entre los espartanos", y el soldado Aristódemo . [71] Symonds fue influenciado por el trabajo de Karl Otfried Müller sobre los dorios , que incluía un examen "desvergonzado" del lugar de la pederastia en la pedagogía espartana, la vida militar y la sociedad . [59] : xv  Symonds distinguió entre el "amor heroico", para el cual la amistad ideal de Aquiles y Patroclo sirvió como modelo, y el "amor griego", que combinaba ideales sociales con la realidad "vulgar". [66] Symonds imaginó una "homosexualidad nacionalista" basada en el modelo del amor griego, distanciada del afeminamiento y las conductas "degradantes" y vista como "en su origen y esencia, militar". [72] Trató de conciliar su presentación del amor griego con los valores cristianos y caballerescos . [29] : 80  Su estrategia para influir en la aceptación social de la homosexualidad y la reforma legal en Inglaterra incluía evocar un modelo griego idealizado que reflejaba valores morales victorianos como el honor, la devoción y el autosacrificio. [29] : 83  [73] [74]

El juicio de Oscar Wilde

Durante su relación con Lord Alfred “Bosie” Douglas , Wilde invocó con frecuencia el precedente histórico de los modelos griegos de amor y masculinidad, llamando a Douglas el contemporáneo "Jacinto, a quien Apolo amaba tan locamente", en una carta que le envió en julio de 1893. [75] El juicio a Oscar Wilde marcó el final del período en el que los defensores del "amor griego" podían esperar legitimar la homosexualidad apelando a un modelo clásico. [2] : 159–160  Durante el interrogatorio, Wilde defendió su declaración de que "el placer es lo único por lo que uno debería vivir", al reconocer: "Estoy, en ese punto, completamente del lado de los antiguos, los griegos. Es una idea pagana". [76] Sin embargo, con el surgimiento de la sexología, ese tipo de defensa no se sostuvo. [2]

Siglos XX y XXI

El legado de Grecia en la estética homosexual se volvió problemático, y se cuestionó el significado de un "traje" derivado de la antigüedad clásica. [2] El teórico francés Michel Foucault (1926-1984), quizás mejor conocido por su obra La historia de la sexualidad , rechazó las concepciones esencialistas de la historia gay y promovió una visión ahora "ampliamente aceptada" de que "el amor griego no es una prefiguración de la homosexualidad moderna". [77] : xxxiv 

Véase también

Referencias

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  51. ^ La literatura latina en particular era considerada como una continuación o derivación de una herencia griega.
  52. ↑ Mediante una alusión a modo de juego de palabras con el Satiricón de Petronio , plenum et optabilem coitum ("coito pleno y deseado"); Crompton, Byron and Greek Love , págs. 127-129. Véase también Barry Weller, "English Literature", en Gay Histories and Cultures: An Encyclopedia (Taylor & Francis, 2000), pág. 444, sobre el uso de alusiones clásicas como código entre Byron y su círculo.
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