Angustia
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Angustia (del latín angustia, «desgracia») es «infelicidad extrema causada por sufrimiento físico o mental». [1] El sentimiento de angustia suele estar precedido por una tragedia o un acontecimiento que tiene un profundo significado para el ser en cuestión. La angustia puede sentirse física o mentalmente (a menudo se la denomina distrés emocional).
La angustia es también un término utilizado en filosofía , a menudo como sinónimo de angustia . Es una característica primordial de la filosofía existencialista , en la que la angustia se entiende a menudo como la experiencia de un ser absolutamente libre en un mundo sin absolutos (desesperación existencial). En la teología de Søren Kierkegaard , se refiere a un ser con total libre albedrío que se encuentra en un estado constante de miedo espiritual ante su libertad ilimitada.
Salud mental
La angustia se compone de miedo, angustia, ansiedad y pánico. Estos factores estresantes provocan una enorme cantidad de disonancia, que luego podría conducir a problemas de salud mental. Si bien se toma en forma literal, la angustia puede definirse como un evento físico, pero puede extrapolarse a un evento de la psique de una persona. Se ha descubierto que la angustia de un cambio significativo en la forma de vida de un estudiante joven (es decir, sus nuevas responsabilidades, estar solo, múltiples plazos, etc.) ha contribuido a un aumento significativo de las tasas de estudiantes universitarios con ansiedad y depresión. [2]
Filosofía
- Kierkegaard considera que la angustia es lo mismo que el sufrimiento. Todo el mundo quiere encontrar la "verdad", pero se necesitan angustia y sufrimiento para "apropiarse" de la verdad. Kierkegaard lo expresó así en 1847 y 1850.
Todo el conocimiento que va unido a la curiosidad, a la sed de conocimiento, al talento natural, a la pasión egoísta, todo el conocimiento que el hombre natural comprende inmediatamente que merece ser aprendido, es también, en el fondo y en el fondo, fácil de aprender, y en esto interviene desde el principio hasta el fin la aptitud. Por eso, cuando se trata de aprender más , se está dispuesto a aprender , pero cuando se trata de aprender de nuevo mediante el sufrimiento, entonces el aprendizaje se hace duro y pesado, entonces la aptitud no ayuda, pero, por otra parte, nadie queda excluido, aunque carezca de aptitud. El ser humano más humilde, más sencillo, más abandonado, aquel a quien todos los maestros abandonan, pero el cielo no ha abandonado de ningún modo, puede aprender la obediencia tan plenamente como cualquier otro.
— Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , 1847, traducción de Hong, págs. 252-253¿Es la “verdad” algo que uno podría concebir como propio sin más, por medio de otro hombre? Sin más, es decir, sin estar dispuesto a ser desarrollado y probado, a luchar y sufrir, tal como lo hizo quien adquirió la verdad por sí mismo? ¿No es eso tan imposible como dormir o soñar con la verdad? ¿No es igualmente imposible apropiársela así sin más, por muy despierto que uno esté? ¿O es que uno está realmente despierto, no es esto una vanidad, cuando uno no entiende o no quiere entender que con respecto a la verdad no hay un atajo que prescinda de la necesidad de adquirirla, y con respecto a eso, para adquirirla de generación en generación no hay un atajo esencial, de modo que cada generación y cada individuo de la generación debe esencialmente comenzar de nuevo desde el principio?
— Søren Kierkegaard, Formación en el cristianismo , 1850, págs. 181-182; Traducción de Lowrie 1941, 2004
- Friedrich Nietzsche vio una nueva forma de angustia que surgía de la erosión de todo absoluto moral que la secularización provocaba, produciendo así lo que irónicamente llamó “las ventajas de nuestros tiempos: nada es verdad, todo está permitido”. [3]
- Jean-Paul Sartre veía la angustia como el producto de la libertad existencial del hombre, susceptible de manifestarse cada vez que se debe tomar una decisión: [4] así, cuando uno camina por un acantilado, puede sentir angustia al saber que tiene la libertad de arrojarse hacia su muerte inminente. [5] Sartre también veía las rutinas de la vida cotidiana como si sirvieran como “barandillas” contra la desesperación existencial: [6] “barandillas contra la angustia”: despertadores... señales, formularios de impuestos, policías. [7]
La angustia y el problema del tranvía
Un estudio realizado en el Centro para el Estudio del Cerebro, la Mente y el Comportamiento de la Universidad de Princeton sugiere que la presencia de la emoción influye en las decisiones que se toman. El estudio utiliza una máquina de resonancia magnética funcional para medir las ondas cerebrales de un sujeto cuando se lo coloca en una posición difícil. En esta sesión en particular, se le presentó al sujeto una situación en la que tenía que decidir el destino de cinco personas contra una persona con solo accionar un interruptor, y luego decidir el destino de cinco personas contra una persona mediante el acto físico de condenar a un hombre a su muerte. Los resultados de la fMRI indicaron que la decisión de morir mediante el interruptor era más fácil que la decisión de empujar físicamente a un hombre a su muerte. Se teoriza que el participante está siendo sometido a la emoción de la angustia cuando se enfrenta a la posibilidad futura de condenar físicamente a otra persona y, por lo tanto, el cerebro impone un "bloqueo emocional" para alentar el cese de esta conducta. [8]
Música
La música tiene una forma particular de provocar emociones en quienes la escuchan. Al escuchar una canción, una sinfonía o un soneto llenos de angustia, uno puede comenzar a reflexionar sobre su propia vida y experiencias que coinciden con las notas, trayendo así recuerdos reprimidos más allá del subconsciente a nuestra mente saliente. [9]
Véase también
Referencias
- ^ "angustia". Diccionario Cambridge .
- ^ WILSON, R. (4 de septiembre de 2015). Una epidemia de angustia. Chronicle of Higher Education, págs. A38–A42.
- ^ Albert Camus , El rebelde (Vintage) p. 70 y p. 67
- ^ W Ziegler, Sartre en 60 minutos (2016) págs. 48-50
- ^ S. Atkinson ed., 'The Philosophy Book' (Londres 2011) pág. 195
- ^ G. Gutting ed., The Cambridge Companion to Foucault (Cambridge 2003) pág. 328 y pág. 345
- ^ J Reynolds, Entendiendo el existencialismo (Bucks 2006) p. 72
- ^ Breuer, H. (2004). Angustia y ética. Scientific American Edición especial, 14(1), 10–11.
- ^ Elliott, DJ (2005). Comprensión musical, obras musicales y expresión emocional: implicaciones para la educación. Filosofía y teoría educativa, 37(1), 93–103.
Enlaces externos
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