Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos

This article is part of a series on the
Constitution of the United States
Preamble and Articles
Preamble I II III IV V VI VII
Amendments to the Constitution
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII Unratified Amendments: Congressional Apportionment Titles of Nobility Corwin Child Labor Equal Rights D.C. Voting Rights
History
Drafting and ratification timeline Convention Signing Federalism Republicanism Bill of Rights Reconstruction Amendments
Full text
Preamble and Articles I–VII Amendments I–X Amendments XI–XXVII Unratified Amendments
United States portal Law portal Politics portal
v t e

La Primera Enmienda ( Enmienda I ) a la Constitución de los Estados Unidos impide al gobierno hacer leyes que respeten el establecimiento de una religión ; prohibir el libre ejercicio de la religión ; o restringir la libertad de expresión , la libertad de prensa , la libertad de reunión o el derecho a solicitar al gobierno la reparación de agravios. Fue adoptada el 15 de diciembre de 1791, como una de las diez enmiendas que constituyen la Carta de Derechos . En el borrador original de la Carta de Derechos, lo que ahora es la Primera Enmienda ocupaba el tercer lugar. Los dos primeros artículos no fueron ratificados por los estados, por lo que el artículo sobre la desestablecimiento y la libertad de expresión terminó siendo el primero. ^{[1] [2]}

La Carta de Derechos se propuso para apaciguar la oposición antifederalista a la ratificación constitucional . Inicialmente, la Primera Enmienda se aplicaba únicamente a las leyes promulgadas por el Congreso , y muchas de sus disposiciones se interpretaban de manera más estricta que en la actualidad. A partir de Gitlow v. New York (1925), la Corte Suprema aplicó la Primera Enmienda a los estados (un proceso conocido como incorporación ) a través de la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda .

En Everson v. Board of Education (1947), la Corte se basó en la correspondencia de Thomas Jefferson para pedir "un muro de separación entre la iglesia y el Estado", una metáfora literaria pero esclarecedora de la separación de las religiones del gobierno y viceversa, así como del libre ejercicio de las creencias religiosas que muchos Fundadores favorecían. A lo largo de décadas de litigios contenciosos, los límites precisos de la separación obligatoria se han adjudicado de maneras que periódicamente crearon controversia. Los derechos de expresión se ampliaron significativamente en una serie de decisiones judiciales de los siglos XX y XXI que protegieron varias formas de expresión política, expresión anónima, financiación de campañas , pornografía y expresión escolar ; estos fallos también definieron una serie de excepciones a las protecciones de la Primera Enmienda . La Corte Suprema revocó el precedente del derecho consuetudinario inglés para aumentar la carga de la prueba en las demandas por difamación y calumnia , sobre todo en New York Times Co. v. Sullivan (1964). Sin embargo, el discurso comercial está menos protegido por la Primera Enmienda que el discurso político y, por lo tanto, está sujeto a una mayor regulación.

La Cláusula de Libertad de Prensa protege la publicación de información y opiniones, y se aplica a una amplia variedad de medios de comunicación. En Near v. Minnesota (1931) y New York Times v. United States (1971), la Corte Suprema dictaminó que la Primera Enmienda protegía contra la censura previa a la publicación en casi todos los casos. La Cláusula de Petición protege el derecho a solicitar a todas las ramas y agencias del gobierno que tomen medidas. Además del derecho de reunión garantizado por esta cláusula, la Corte también ha dictaminado que la enmienda protege implícitamente la libertad de asociación .

Aunque la Primera Enmienda se aplica únicamente a los actores estatales , ^{[a] [3]} existe la idea errónea de que prohíbe a cualquiera limitar la libertad de expresión, incluidas las entidades privadas y no gubernamentales. ^[4] Además, la Corte Suprema ha determinado que la protección de la libertad de expresión no es absoluta. ^[5]

El Congreso no hará ninguna ley que establezca una religión, que prohíba su libre ejercicio, que restrinja la libertad de expresión o de prensa, o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a pedir al Gobierno la reparación de agravios. ^[6]

La copia manuscrita de los artículos de enmienda propuestos aprobados por el Congreso en 1789, recortada para mostrar solo el texto del tercer artículo que luego sería ratificado como la Primera Enmienda.

El derecho a solicitar la reparación de agravios fue un principio incluido en la Carta Magna de 1215 , así como en la Carta de Derechos inglesa de 1689. En 1776, el segundo año de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , la legislatura colonial de Virginia aprobó una Declaración de Derechos que incluía la frase "La libertad de prensa es uno de los mayores baluartes de la libertad, y nunca puede ser restringida excepto por gobiernos despóticos". Ocho de los otros doce estados hicieron promesas similares. Sin embargo, estas declaraciones fueron generalmente consideradas "meras advertencias a las legislaturas estatales", en lugar de disposiciones ejecutables. ^[7]

Después de varios años de un gobierno relativamente débil bajo los Artículos de la Confederación , una Convención Constitucional en Filadelfia propuso una nueva constitución el 17 de septiembre de 1787, que incluía, entre otros cambios, un jefe ejecutivo más fuerte. George Mason , un delegado de la Convención Constitucional y redactor de la Declaración de Derechos de Virginia, propuso que la Constitución incluyera una carta de derechos que enumerara y garantizara las libertades civiles . Otros delegados, incluido el futuro redactor de la Carta de Derechos, James Madison , no estuvieron de acuerdo, argumentando que las garantías estatales existentes de las libertades civiles eran suficientes y que cualquier intento de enumerar los derechos individuales corría el riesgo de implicar que otros derechos no nombrados estaban desprotegidos. Después de un breve debate, la propuesta de Mason fue derrotada por un voto unánime de las delegaciones estatales. ^[8]

Sin embargo, para que la Constitución fuera ratificada, nueve de los trece estados debían aprobarla en convenciones estatales. La oposición a la ratificación ("antifederalismo") se basaba en parte en la falta de garantías adecuadas de la Constitución para las libertades civiles. Los partidarios de la Constitución en los estados donde el sentimiento popular estaba en contra de la ratificación (incluidos Virginia, Massachusetts y Nueva York) propusieron con éxito que sus convenciones estatales ratificaran la Constitución y solicitaran la adición de una declaración de derechos. La Constitución de los Estados Unidos finalmente fue ratificada por los trece estados. En el primer Congreso de los Estados Unidos , a pedido de las legislaturas estatales, James Madison propuso veinte enmiendas constitucionales, y su borrador propuesto de la Primera Enmienda decía lo siguiente:

No se coartarán los derechos civiles de nadie por razón de creencias o cultos religiosos, ni se establecerá ninguna religión nacional, ni se violarán de ninguna manera ni bajo ningún pretexto los derechos plenos e iguales de conciencia. No se privará ni coartará al pueblo su derecho a hablar, escribir o publicar sus sentimientos; y la libertad de prensa, como uno de los grandes baluartes de la libertad, será inviolable. No se impedirá al pueblo reunirse pacíficamente y deliberar por su bien común, ni solicitar a la Legislatura, mediante peticiones o exhortos, la reparación de sus agravios. ^[9]

Este lenguaje fue condensado en gran medida por el Congreso, y fue aprobado por la Cámara y el Senado casi sin debate registrado, complicando la discusión futura de la intención de la Enmienda. ^{[10] [11]} El Congreso aprobó y presentó a los estados para su ratificación doce artículos de enmienda el 25 de septiembre de 1789. El texto revisado del tercer artículo se convirtió en la Primera Enmienda, porque los últimos diez artículos de los 12 artículos presentados fueron ratificados por el número requerido de estados el 15 de diciembre de 1791, y ahora se conocen colectivamente como la Declaración de Derechos . ^{[12] [13]}

La libertad religiosa, también conocida como libertad de religión, es "el derecho de todas las personas a creer, hablar y actuar -individualmente y en comunidad con otros, en privado y en público- de acuerdo con su comprensión de la verdad última". ^[15] El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Carta de Derechos apunta a la comprensión de los fundadores estadounidenses de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. ^[15] La libertad de religión ^[15] está protegida por la Primera Enmienda a través de su Cláusula de Establecimiento y Cláusula de Libre Ejercicio , que juntas forman las cláusulas de libertad religiosa de la Primera Enmienda. ^[16] La primera cláusula prohíbe cualquier "establecimiento de una religión" por parte del gobierno y la segunda prohíbe cualquier interferencia gubernamental con "el libre ejercicio de la misma". ^[17] Estas cláusulas de la Primera Enmienda abarcan "las dos grandes áreas de la religión en el derecho constitucional . Los casos de establecimiento tratan de la prohibición de la Constitución de que el Congreso respalde, promueva o se involucre demasiado con la religión. Los casos de libre ejercicio tratan de los derechos de los estadounidenses a practicar su fe". ^[18] Ambas cláusulas a veces compiten entre sí. La Corte Suprema en McCreary County v. American Civil Liberties Union (2005) aclaró esto con el siguiente ejemplo: Cuando el gobierno gasta dinero en el clero, entonces parece que está estableciendo una religión, pero si el gobierno no puede pagar a los capellanes militares , entonces muchos soldados y marineros se verían privados de la oportunidad de ejercer sus religiones elegidas. ^[17] La ​​Corte Suprema desarrolló la doctrina de la posición preferente. ^[19] En Murdock v. Pennsylvania (1943) la Corte Suprema afirmó que "La libertad de prensa, la libertad de expresión y la libertad de religión están en una posición preferente". ^[20] La Corte agregó:

Es evidente que una comunidad no puede suprimir, ni el Estado imponer un impuesto, la difusión de opiniones porque sean impopulares, molestas o desagradables. Si alguna vez se aprobara ese mecanismo, se habría creado un instrumento fácil para la supresión de la fe que cualquier minoría aprecia pero que no es favorable a ella. Eso sería un repudio total de la filosofía de la Declaración de Derechos . ^[20]

En su opinión disidente en McGowan v. Maryland (1961), el juez William O. Douglas ilustró las amplias protecciones que ofrecen las cláusulas de libertad religiosa de la Primera Enmienda:

La Primera Enmienda ordena al gobierno no tener interés en la teología o el ritual; amonesta al gobierno a interesarse en permitir que la libertad religiosa florezca, ya sea que el resultado sea producir católicos , judíos o protestantes , o encaminar a la gente hacia el camino de Buda , o terminar en una nación predominantemente musulmana , o producir a largo plazo ateos o agnósticos. En asuntos de este tipo, el gobierno debe ser neutral . Esta libertad incluye claramente la libertad de religión, con el derecho a creer, hablar, escribir, publicar y defender programas antirreligiosos. Board of Education v. Barnette , supra , 319 US 641. Ciertamente, la cláusula de "libre ejercicio" no requiere que todos adopten la teología de alguna iglesia o de alguna fe, u observen las prácticas religiosas de alguna secta mayoritaria o minoritaria. La Primera Enmienda, por su cláusula de "establecimiento", impide, por supuesto, la selección por parte del gobierno de una iglesia "oficial". Sin embargo, la prohibición claramente se extiende más allá de eso. En Everson v. Board of Education (330 US 1, 330 US 16) dijimos que sería un "establecimiento" de una religión si el Gobierno financiara una o varias iglesias. ¿Qué mejor manera de "establecer" una institución que encontrar el fondo que la sostenga? La cláusula de "establecimiento" protege también a los ciudadanos contra cualquier ley que seleccione una costumbre, práctica o ritual religioso, ponga la fuerza del gobierno detrás de ella y multe, encarcele o penalice de otro modo a una persona por no observarla. El Gobierno claramente no podría unir fuerzas con un grupo religioso y decretar una circuncisión universal y simbólica . Tampoco podría exigir que todos los niños fueran bautizados o dar exenciones impositivas sólo a aquellos cuyos hijos estuvieran bautizados. ^[21]

La Primera Enmienda no tolera ni la religión establecida por el gobierno ni la interferencia gubernamental en la religión. ^[23] Uno de los propósitos centrales de la Primera Enmienda, escribió la Corte Suprema en Gillette v. United States (1970), consiste en "asegurar la neutralidad gubernamental en asuntos de religión". ^[24] La historia de la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio y la propia jurisprudencia constitucional de la Corte Suprema con respecto a estas cláusulas se explicó en el caso de 1985 Wallace v. Jaffree . ^[25] La Corte Suprema señaló desde el principio que la Primera Enmienda limita por igual el poder del Congreso y de los estados para recortar las libertades individuales que protege. La Primera Enmienda fue adoptada para limitar el poder del Congreso de interferir con la libertad del individuo de creer, de adorar y de expresarse de acuerdo con los dictados de su propia conciencia. La Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda impone a los estados las mismas limitaciones que la Primera Enmienda siempre había impuesto al Congreso. ^[26] Esta "proposición elemental de derecho" fue confirmada y respaldada una y otra vez en casos como Cantwell v. Connecticut , 310 US 296, 303 (1940) ^[b] y Wooley v. Maynard (1977). ^{[c] [29]} La libertad central que unifica las diversas cláusulas de la Primera Enmienda es la libertad de conciencia del individuo : ^[30]

Así como el derecho a hablar y el derecho a abstenerse de hablar son componentes complementarios de un concepto más amplio de libertad individual de pensamiento, también la libertad del individuo de elegir su propio credo es la contraparte de su derecho a abstenerse de aceptar el credo establecido por la mayoría. En un momento dado, se pensó que este derecho simplemente proscribía la preferencia de una secta cristiana sobre otra, pero no exigía el mismo respeto por la conciencia del infiel , el ateo o el seguidor de una fe no cristiana como el islam o el judaísmo. Pero cuando se ha examinado el principio subyacente en el crisol del litigio, la Corte ha concluido inequívocamente que la libertad individual de conciencia protegida por la Primera Enmienda abarca el derecho a elegir cualquier fe religiosa o ninguna en absoluto. Esta conclusión se apoya no sólo en el interés por respetar la libertad de conciencia del individuo, sino también en la convicción de que las creencias religiosas dignas de respeto son el producto de la elección libre y voluntaria de los fieles, y en el reconocimiento del hecho de que el interés político en prevenir la intolerancia se extiende más allá de la intolerancia entre sectas cristianas –o incluso la intolerancia entre “religiones”– para abarcar la intolerancia hacia los incrédulos y los inseguros . ^[31]

El significado preciso de la Cláusula de Establecimiento se remonta a principios del siglo XIX. Thomas Jefferson escribió sobre la Primera Enmienda y su restricción al Congreso en una respuesta de 1802 a los bautistas de Danbury , ^[32] una minoría religiosa que estaba preocupada por la posición dominante de la iglesia congregacionalista en Connecticut , que había escrito al presidente recién elegido sobre sus preocupaciones. Jefferson respondió:

Creyendo con vosotros que la religión es un asunto que compete únicamente al hombre y a su Dios, que éste no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan sólo a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia aquel acto de todo el pueblo americano que declaró que su legislatura no debería "hacer ninguna ley respecto del establecimiento de una religión, o prohibiendo el libre ejercicio de la misma", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado . Adhiriéndose a esta expresión de la voluntad suprema de la nación en favor de los derechos de conciencia, veré con sincera satisfacción el progreso de aquellos sentimientos que tienden a restituir al hombre todos sus derechos naturales, convencido de que no tiene ningún derecho natural en oposición a sus deberes sociales. ^[33]

En Reynolds v. United States (1878), la Corte Suprema usó estas palabras para declarar que "puede aceptarse casi como una declaración autorizada del alcance y efecto de la enmienda así obtenida. El Congreso fue privado de todo poder legislativo sobre la mera opinión [religiosa], pero se le dejó libre para adoptar [solamente] aquellas acciones religiosas] que violaran los deberes sociales o subvirtieran el buen orden". Citando el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Jefferson, la corte afirmó además en Reynolds :

En el preámbulo de esta ley  ... se define la libertad religiosa; y después de una exposición de que 'permitir que el magistrado civil invada sus poderes en el campo de la opinión y restrinja la profesión o propagación de principios suponiendo que su tendencia es mala, es una falacia peligrosa que destruye de inmediato toda libertad religiosa', se declara 'que ya es tiempo suficiente para que los propósitos legítimos del gobierno civil dejen que sus funcionarios intervengan [sólo] cuando los principios [religiosos] irrumpan en actos abiertos contra la paz y el buen orden'. En estas dos oraciones se encuentra la verdadera distinción entre lo que pertenece propiamente a la iglesia y lo que pertenece al Estado.

Reynolds fue la primera decisión de la Corte Suprema en utilizar la metáfora "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado". El historiador estadounidense George Bancroft fue consultado por el presidente de la Corte Suprema Morrison Waite en Reynolds con respecto a las opiniones sobre el establecimiento de los Padres Fundadores . Bancroft le aconsejó a Waite que consultara a Jefferson y Waite luego descubrió la carta citada anteriormente en una biblioteca después de hojear el índice de las obras recopiladas de Jefferson según el historiador Don Drakeman. ^[34]

La Cláusula de Establecimiento ^[35] prohíbe las leyes federales, estatales y locales cuyo propósito sea "el establecimiento de una religión". El término "establecimiento" denota en general la ayuda directa a la iglesia por parte del gobierno. ^[36] En Larkin v. Grendel's Den, Inc. (1982) la Corte Suprema declaró que "la razón fundamental que subyace a la Cláusula de Establecimiento es prevenir 'una fusión de funciones gubernamentales y religiosas', Abington School District v. Schempp , 374 US 203, 374 US 222 (1963)". ^[37] La ​​Cláusula de Establecimiento actúa como una doble seguridad, ya que su objetivo es tanto la prevención del control religioso sobre el gobierno como la prevención del control político sobre la religión. ^[16] Los redactores de la Primera Enmienda sabían que entrelazar el gobierno con la religión podía conducir al derramamiento de sangre o a la opresión, porque esto sucedió con demasiada frecuencia históricamente. Para evitar este peligroso desarrollo, establecieron la Cláusula de Establecimiento como una línea de demarcación entre las funciones y operaciones de las instituciones de la religión y el gobierno en la sociedad. ^[38] El gobierno federal de los Estados Unidos , así como los gobiernos estatales, tienen prohibido establecer o patrocinar una religión, ^[16] porque, como observó la Corte Suprema en Walz v. Tax Commission of the City of New York (1970), el "establecimiento" de una religión implicaba históricamente patrocinio, apoyo financiero y participación activa del soberano en la actividad religiosa . ^[39] La Cláusula de Establecimiento sirve así para garantizar leyes, como dijo la Corte Suprema en Gillette v. United States (1970), que sean "seculares en su propósito, imparciales en su funcionamiento y neutrales en su impacto primario". ^[24]

La prohibición de la Primera Enmienda sobre el establecimiento de una religión incluye muchas cosas, desde la oración en entornos gubernamentales muy variados hasta la ayuda financiera para individuos e instituciones religiosas para comentar sobre cuestiones religiosas. ^[17] La ​​Corte Suprema declaró en este contexto: "En estos entornos variados, los problemas sobre la interpretación del lenguaje inexacto de la Cláusula de Establecimiento, como los problemas de interpretación difíciles en general, surgen de la tensión de valores en competencia, cada uno constitucionalmente respetable, pero ninguno abierto a la realización hasta el límite lógico". ^[17] El Centro Nacional de la Constitución observa que, en ausencia de algunas interpretaciones comunes por parte de los juristas, el significado preciso de la Cláusula de Establecimiento no está claro y que las decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos relacionadas con la Cláusula de Establecimiento a menudo se toman por 5 a 4 votos. ^[40] La Cláusula de Establecimiento, sin embargo, refleja un consenso ampliamente compartido de que no debería haber una iglesia establecida a nivel nacional después de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos . ^[40] En este contexto, el Centro Nacional de la Constitución afirma:

Prácticamente todos los juristas coinciden en que violaría la Cláusula de Establecimiento si el gobierno obligara a asistir o brindar apoyo financiero a una institución religiosa como tal, si el gobierno interfiriera en la selección del clero o la doctrina religiosa de una organización religiosa, si las organizaciones religiosas o figuras que actúan en calidad de religiosas ejercieran el poder gubernamental, o si el gobierno extendiera beneficios a algunas entidades religiosas y no a otras sin una justificación secular adecuada. ^[40]

Originalmente, la Primera Enmienda se aplicaba únicamente al gobierno federal, y algunos estados continuaron con las religiones estatales oficiales después de la ratificación. Massachusetts , por ejemplo, fue oficialmente congregacionalista hasta la década de 1830. ^[41] En Everson v. Board of Education (1947), la Corte Suprema incorporó la Cláusula de Establecimiento (es decir, la hizo aplicable contra los estados):

La cláusula de la Primera Enmienda que prohíbe el establecimiento de una religión por ley significa al menos lo siguiente: ni un estado ni el gobierno federal pueden establecer una iglesia. Tampoco pueden aprobar leyes que favorezcan a una religión, que favorezcan a todas las religiones o que prefieran una religión a otra  ... en palabras de Jefferson, la cláusula [de la Primera Enmienda] que prohíbe el establecimiento de una religión por ley tenía por objeto erigir "un muro de separación entre la iglesia y el estado"  ... Ese muro debe mantenerse alto e inexpugnable. No podemos aprobar la más mínima violación. ^[42]

Citando al juez Hugo Black en Torcaso v. Watkins (1961), la Corte Suprema repitió su declaración de Everson v. Board of Education (1947) en Abington School District v. Schempp (1963):

Reiteramos y reafirmamos una vez más que ni un Estado ni el Gobierno Federal pueden obligar constitucionalmente a una persona a “profesar una creencia o no creencia en ninguna religión”. Tampoco pueden aprobar leyes o imponer requisitos que favorezcan a todas las religiones frente a los no creyentes, ni pueden ayudar a aquellas religiones basadas en la creencia en la existencia de Dios frente a aquellas religiones fundadas en creencias diferentes. ^[44]

En el centro de la Cláusula de Establecimiento se encuentra el principio básico de neutralidad denominacional. ^[45] En Epperson v. Arkansas (1968) la Corte Suprema delineó el amplio principio de neutralidad denominacional ordenado por la Primera Enmienda: "El gobierno en nuestra democracia, estatal y nacional, debe ser neutral en asuntos de teoría, doctrina y práctica religiosa. No puede ser hostil a ninguna religión o a la defensa de la no-religión, y no puede ayudar, fomentar o promover una religión o teoría religiosa contra otra o incluso contra el opuesto militante. La Primera Enmienda ordena la neutralidad gubernamental entre religión y religión, y entre religión y no religión". ^[46] El mandato más claro de la Cláusula de Establecimiento es, según la Corte Suprema en Larson v. Valente , 456 U.S. 228 (1982), que una denominación religiosa no puede ser oficialmente preferida sobre otra. ^[47] En Zorach v. Clauson (1952), la Corte Suprema observó además: "El gobierno no puede financiar grupos religiosos ni llevar a cabo instrucción religiosa ni mezclar educación sectaria y secular ni utilizar instituciones seculares para imponer una o algunas religiones a ninguna persona. Pero no encontramos ningún requisito constitucional que obligue al gobierno a ser hostil a la religión y a oponerse a los esfuerzos por ampliar el alcance efectivo de la influencia religiosa. El gobierno debe ser neutral en lo que respecta a la competencia entre sectas. No puede imponer ninguna secta a ninguna persona. No puede hacer obligatoria una observancia religiosa. No puede obligar a nadie a asistir a la iglesia, a observar una festividad religiosa o a recibir instrucción religiosa. Pero puede cerrar sus puertas o suspender sus operaciones a quienes quieran acudir a su santuario religioso para adorar o recibir instrucción". ^[48] ​​En McCreary County v. American Civil Liberties Union (2005) la Corte explicó que cuando el gobierno actúa con el propósito ostensible y predominante de promover la religión, entonces viola ese valor central de la Cláusula de Establecimiento de la neutralidad religiosa oficial, porque no hay neutralidad cuando el objetivo ostensible del gobierno es tomar partido. ^[49]

En Torcaso v. Watkins (1961), la Corte Suprema dictaminó que la Constitución prohíbe a los estados y al gobierno federal exigir cualquier tipo de prueba religiosa para los cargos públicos . En el mismo caso, la Corte Suprema también dejó en claro que los gobiernos estatales y el gobierno federal tienen prohibido aprobar leyes o imponer requisitos que favorezcan a todas las religiones en contra de los no creyentes, así como ayudar a aquellas religiones basadas en la creencia en la existencia de Dios en contra de aquellas religiones fundadas en creencias diferentes. En Board of Education of Kiryas Joel Village School District v. Grumet (1994), ^[50] la Corte concluyó que "el gobierno no debería preferir una religión a otra, o la religión a la irreligión". ^[51] En una serie de casos en la primera década del 2000— Van Orden v. Perry (2005), ^[52] McCreary County v. ACLU (2005), ^[53] y Salazar v. Buono (2010) ^[54] —la Corte consideró la cuestión de los monumentos religiosos en tierras federales sin llegar a un razonamiento mayoritario sobre el tema.

Everson utilizó la metáfora de un muro de separación entre la iglesia y el estado , derivada de la correspondencia del presidente Thomas Jefferson . Se había establecido desde hacía mucho tiempo en las decisiones de la Corte Suprema, comenzando con Reynolds v. United States (1878), cuando la Corte revisó la historia de la República temprana para decidir el alcance de las libertades de los mormones. El presidente de la Corte Suprema Morrison Waite, quien consultó al historiador George Bancroft , también analizó con cierta extensión el Memorial and Remonstrance against Religious Assessments de James Madison, ^[56] quien redactó la Primera Enmienda; Madison utilizó la metáfora de una "gran barrera". ^[57]

En Everson , la Corte adoptó las palabras de Jefferson. ^[55] La Corte lo ha afirmado a menudo, con apoyo mayoritario, pero no unánime. Warren Nord, en Does God Make a Difference?, caracterizó la tendencia general de los disidentes como una lectura más débil de la Primera Enmienda; los disidentes tienden a estar "menos preocupados por los peligros del establecimiento y menos preocupados por proteger los derechos de libre ejercicio, particularmente de las minorías religiosas". ^[58]

A partir de Everson , que permitió a las juntas escolares de Nueva Jersey pagar el transporte a las escuelas parroquiales, el Tribunal ha utilizado diversas pruebas para determinar cuándo se ha traspasado el muro de separación. Everson estableció la prueba de que existía un establecimiento cuando se brindaba ayuda a la religión, pero que el transporte era justificable porque el beneficio para los niños era más importante.

En su opinión concurrente en el caso McCollum v. Board of Education (1948), Felix Frankfurter pidió una estricta separación entre el Estado y la Iglesia: "Separación significa separación, no algo menos. La metáfora de Jefferson al describir la relación entre la Iglesia y el Estado habla de un 'muro de separación', no de una delgada línea que se puede traspasar fácilmente... 'El gran principio americano de la separación eterna' -la frase de Elihu Root merece ser repetida- es uno de los pilares fundamentales de nuestro sistema constitucional para asegurar que las unidades entre nuestro pueblo sean más fuertes que nuestras diversidades. Es deber de la Corte hacer cumplir este principio en su plena integridad". ^[59]

En los casos de oración en las escuelas de principios de los años 1960, Engel v. Vitale y Abington School District v. Schempp , la ayuda parecía irrelevante. El Tribunal falló sobre la base de que una acción legítima tenía un propósito secular y no ayudaba principalmente a la religión.

En Walz v. Tax Commission of the City of New York (1970), la Corte dictaminó que una acción legítima no podía enredar al gobierno con la religión. En Lemon v. Kurtzman (1971), estos puntos se combinaron en la prueba Lemon , declarando que una acción era un establecimiento si: ^[60]

1. el estatuto (o práctica) carecía de un propósito secular;
2. Su efecto principal o primario fue promover o inhibir la religión; o
3. Fomentó una excesiva implicación del gobierno en la religión.

La prueba Lemon ha sido criticada por jueces y académicos legales, pero ha seguido siendo el medio predominante por el cual la Corte hizo cumplir la Cláusula de Establecimiento. ^[61] En Agostini v. Felton (1997), la vertiente de enredo de la prueba Lemon se convirtió en un simple factor para determinar el efecto del estatuto o práctica impugnada. ^[38] En Zelman v. Simmons-Harris (2002), la opinión de la Corte consideró el propósito secular y la ausencia de efecto primario; una opinión concurrente consideró que ambos casos habían tratado el enredo como parte de la prueba del propósito primario. ^[61] Se han desarrollado otras pruebas, como la prueba de respaldo y la prueba de coerción , para determinar si una acción gubernamental violó la Cláusula de Establecimiento. ^{[62] [63]}

En Lemon , el Tribunal afirmó que la separación entre la Iglesia y el Estado nunca podría ser absoluta: "Nuestras resoluciones anteriores no exigen una separación total entre la Iglesia y el Estado; la separación total no es posible en un sentido absoluto. Es inevitable que exista cierta relación entre el gobierno y las organizaciones religiosas", escribió el Tribunal. "Las advertencias judiciales contra el enredo deben reconocer que la línea de separación, lejos de ser un 'muro', es una barrera borrosa, indistinta y variable que depende de todas las circunstancias de una relación particular". ^[64]

Después de la decisión de la Corte Suprema en el caso de la oración en autobús de Kennedy v. Bremerton School District (2022), la prueba del limón puede haber sido reemplazada o complementada con una referencia a prácticas y entendimientos históricos. ^{[65] [66] [67]}

Los acomodacionistas , ^[68] por el contrario, argumentan junto con el juez William O. Douglas que "somos un pueblo religioso cuyas instituciones presuponen un Ser Supremo". ^{[69] [d]} Además, como observó el presidente del Tribunal Supremo Warren E. Burger en Walz v. Tax Commission of the City of New York (1970) con respecto a la separación de la iglesia y el estado: "No es realmente posible una separación perfecta o absoluta; la existencia misma de las Cláusulas de Religión es una especie de involucramiento, que busca marcar límites para evitar un enredo excesivo". ^[39] También acuñó el término "neutralidad benévola" como una combinación de neutralidad y acomodamiento en Walz para caracterizar una forma de asegurar que no haya conflicto entre la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio. ^{[70] [e]} El sucesor de Burger, William Rehnquist , pidió el abandono de la metáfora del "muro de separación entre la Iglesia y el Estado" en Wallace v. Jaffree (1985), porque creía que esta metáfora se basaba en una mala historia y resultaba inútil como guía para juzgar. ^[72]

David Shultz ha dicho que los acomodacionistas sostienen que la prueba Lemon debería aplicarse selectivamente. ^[69] Como tal, para muchos conservadores , la Cláusula de Establecimiento únicamente impide el establecimiento de una iglesia estatal , no los reconocimientos públicos de Dios ni "el desarrollo de políticas que fomenten creencias religiosas generales que no favorezcan a una secta en particular y sean consistentes con los objetivos del gobierno secular". ^{[73] [74]} En Lynch v. Donnelly (1984), la Corte Suprema observó que el "concepto de un "muro" de separación entre la iglesia y el estado es una metáfora útil, pero no es una descripción precisa de los aspectos prácticos de la relación que de hecho existe. La Constitución no requiere una separación completa de la iglesia y el estado; ordena afirmativamente la acomodación, no meramente la tolerancia, de todas las religiones, y prohíbe la hostilidad hacia cualquiera de ellas". ^[75]

El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Carta de Derechos apunta a la comprensión de los fundadores estadounidenses de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. La Primera Enmienda deja claro que buscaba proteger "el libre ejercicio" de la religión, o lo que podría llamarse "la igualdad en el libre ejercicio". ^[15] El libre ejercicio es la libertad de las personas de alcanzar, mantener, practicar y cambiar creencias libremente según los dictados de la conciencia. La Cláusula de Libre Ejercicio prohíbe la interferencia gubernamental en las creencias religiosas y, dentro de ciertos límites, en la práctica religiosa. ^[16] "La libertad de religión significa la libertad de mantener una opinión o creencia, pero no de emprender acciones que violen los deberes sociales o sean subversivas para el buen orden". ^[76] La cláusula retira del poder legislativo, estatal y federal , el ejercicio de cualquier restricción al libre ejercicio de la religión. Su propósito es asegurar la libertad religiosa en el individuo prohibiendo cualquier invasión de la misma por parte de la autoridad civil. ^[77] "La puerta de la Cláusula de Libre Ejercicio permanece cerrada herméticamente ante cualquier regulación gubernamental de las creencias religiosas como tales, Cantwell v. Connecticut , 310 US 296, 310 US 303. El gobierno no puede obligar a la afirmación de una creencia repugnante, Torcaso v. Watkins , 367 US 488; ni penalizar o discriminar a individuos o grupos porque tengan opiniones religiosas aborrecibles para las autoridades, Fowler v. Rhode Island , 345 US 67; ni emplear el poder tributario para inhibir la difusión de opiniones religiosas particulares, Murdock v. Pennsylvania , 319 US 105; Follett v. McCormick , 321 US 573; cf. Grosjean v. American Press Co. , 297 US 233." ^[78]

La Cláusula de Libre Ejercicio ofrece una doble protección, ya que es un escudo no solo contra prohibiciones absolutas con respecto al libre ejercicio de la religión, sino también contra sanciones al libre ejercicio de la religión y contra la coerción gubernamental indirecta. ^[79] Basándose en la División de Empleo v. Smith (1990) ^[80] y citando a la Iglesia de Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah (1993) ^[81], la Corte Suprema declaró en la Iglesia Luterana Trinity de Columbia, Inc. v. Comer (2017) que los observadores religiosos están protegidos contra el trato desigual en virtud de la Cláusula de Libre Ejercicio y las leyes que apuntan a los religiosos por "discapacidades especiales" basadas en su "estatus religioso" deben estar cubiertas por la aplicación de un escrutinio estricto . ^[82]

En Reynolds v. United States (1878), la Corte Suprema determinó que si bien las leyes no pueden interferir con las creencias y opiniones religiosas, las leyes pueden regular prácticas religiosas como el sacrificio humano o la obsoleta práctica hindú del suttee . La Corte declaró que dictar otra sentencia "sería hacer que las doctrinas profesadas de la creencia religiosa fueran superiores a la ley del país y, en efecto, permitir que cada ciudadano se convirtiera en ley para sí mismo. El gobierno existiría solo de nombre en tales circunstancias". ^[83] Si el propósito o el efecto de una ley es impedir la observancia de una o todas las religiones, o es discriminar de manera envidiosa entre religiones, esa ley es constitucionalmente inválida, aunque la carga pueda caracterizarse como solo indirecta. Pero si el Estado regula la conducta mediante la promulgación de una ley general dentro de su poder, cuyo propósito y efecto es promover los objetivos seculares del Estado, la ley es válida a pesar de su carga indirecta sobre la observancia religiosa, a menos que el Estado pueda lograr su propósito por medios que no impongan tal carga. ^[84]

En Cantwell v. Connecticut (1940), la Corte sostuvo que la Cláusula de Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda aplicaba la Cláusula de Libre Ejercicio a los estados. Si bien el derecho a tener creencias religiosas es absoluto, la libertad de actuar de acuerdo con dichas creencias no lo es. ^[85] La libertad religiosa es un derecho universal de todos los seres humanos y todas las religiones, que establece el libre ejercicio de la religión o la igualdad en el libre ejercicio . Debido a su naturaleza fundamental para la fundación de los Estados Unidos y para el ordenamiento de la sociedad humana, se la considera con razón un derecho caprichoso, es decir, universal, amplio y profundo, aunque no absoluto. ^[15] El juez Field lo expresó claramente en Davis v. Beason (1890): "Por libre que sea el ejercicio de la religión, debe estar subordinado a las leyes penales del país, aprobadas con referencia a acciones consideradas por el consentimiento general como propiamente objeto de legislación punitiva". ^[86] Además, la Corte Suprema en Employment Division v. Smith dejó en claro que "el derecho al libre ejercicio no exime a un individuo de la obligación de cumplir con una "ley válida y neutral de aplicabilidad general sobre la base de que la ley proscribe (o prescribe) la conducta que su religión prescribe (o proscribe)". Estados Unidos v. Lee , 455 US 252, 455 US 263, n. 3 (1982) ( STEVENS, J. , concurriendo en la sentencia); véase Minersville School Dist. Bd. of Educ. v. Gobitis , supra , 310 US en 310 US 595 (recopilación de casos)". ^{[f] [88] [18]} Smith también sentó el precedente ^[89] "de que las leyes que afectan ciertas prácticas religiosas no violan el derecho al libre ejercicio de la religión siempre que las leyes sean neutrales, de aplicación general y no motivadas por animosidad hacia la religión". ^[90]

La aceptación de cualquier credo o la práctica de cualquier forma de culto no puede ser obligada por ley, porque, como afirmó la Corte Suprema en Braunfeld v. Brown (1961), la libertad de tener creencias y opiniones religiosas es absoluta. ^[91] Por lo tanto, la legislación federal o estatal no puede convertir en delito tener cualquier creencia u opinión religiosa debido a la Cláusula de Libre Ejercicio. ^[91] La legislación de los Estados Unidos o de cualquier estado constituyente de los Estados Unidos que obligue a alguien a abrazar cualquier creencia religiosa o a decir o creer algo que esté en conflicto con sus principios religiosos también está prohibida por la Cláusula de Libre Ejercicio. ^[91] En este contexto, la Corte Suprema afirmó que la Cláusula de Libre Ejercicio protege ampliamente las creencias y opiniones religiosas:

El libre ejercicio de la religión significa, ante todo, el derecho a creer y profesar cualquier doctrina religiosa que uno desee. Así, la Primera Enmienda excluye obviamente toda "regulación gubernamental de las creencias religiosas como tales". Sherbert v. Verner supra, 374 US en 374 US 402. El gobierno no puede obligar a la afirmación de la creencia religiosa, véase Torcaso v. Watkins , 367 US 488 (1961), castigar la expresión de doctrinas religiosas que crea falsas, United States v. Ballard , 322 US 78, 322 US 86–88 (1944), imponer discapacidades especiales sobre la base de opiniones religiosas o estatus religioso, véase McDaniel v. Paty , 435 US 618 (1978); Fowler v. Rhode Island , 345 US 67, 345 US 69 (1953); cf. Larson v. Valente , 456 US 228, 456 US 245 (1982), o prestar su poder a una u otra parte en controversias sobre autoridad religiosa o dogma, véase Presbyterian Church v. Hull Church , 393 US 440, 393 US 445–452 (1969); Kedroff v. St. Nicholas Cathedral , 344 US 94, 344 US 95–119 (1952); Serbian Eastern Orthodox Diocese v. Milivojevich , 426 US 696, 426 US 708–725 (1976). Pero el "ejercicio de la religión" a menudo implica no sólo la creencia y la profesión , sino también la realización de (o la abstención de) actos físicos: reunirse con otros para un servicio de adoración , participar en el uso sacramental del pan y el vino , hacer proselitismo , abstenerse de ciertos alimentos o ciertos medios de transporte. Sería cierto, pensamos (aunque ningún caso nuestro ha involucrado el tema), que un estado estaría "prohibiendo el libre ejercicio [de la religión]" si intentara prohibir tales actos o abstenciones sólo cuando se realizan por razones religiosas, o sólo debido a la creencia religiosa que muestran. Sin duda sería inconstitucional, por ejemplo, prohibir la fundición de "estatuas que se van a utilizar con fines de adoración", o prohibir inclinarse ante un becerro de oro ". ^[92]

En Sherbert v. Verner (1963), ^[93] la Corte Suprema exigió a los estados que cumplieran con el criterio de " escrutinio estricto " cuando se negaban a aceptar una conducta motivada por la religión. Esto significaba que el gobierno debía tener un "interés imperioso" en relación con tal negativa. El caso involucraba a Adele Sherbert, a quien Carolina del Sur le negó los beneficios de desempleo porque se negó a trabajar los sábados, algo prohibido por su fe adventista del séptimo día . ^[94] En Wisconsin v. Yoder (1972), la Corte dictaminó que una ley que "grava indebidamente la práctica de la religión" sin un interés imperioso, aunque pudiera ser "neutral a primera vista", sería inconstitucional. ^{[95] [96]}

La necesidad de un interés gubernamental imperioso se redujo en Employment Division v. Smith (1990), ^[97] que sostuvo que no se requería tal interés bajo la Cláusula de Libre Ejercicio con respecto a una ley neutral de aplicabilidad general que afecta una práctica religiosa, a diferencia de una ley que apunta a una práctica religiosa particular (que sí requiere un interés gubernamental imperioso). ^[98] En Church of Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah (1993), ^[99] en el que el significado de "ley neutral de aplicabilidad general" fue elaborado por el tribunal, ^[100] la Corte Suprema dictaminó que Hialeah había aprobado una ordenanza que prohibía el sacrificio ritual, una práctica central para la religión de la santería , al tiempo que proporcionaba excepciones para algunas prácticas como el sacrificio kosher . Dado que la ordenanza no era "generalmente aplicable", la Corte dictaminó que necesitaba tener un interés imperioso , que no tenía, y por lo tanto fue declarada inconstitucional. ^[101] En este caso, la Corte Suprema también afirmó que las investigaciones sobre si las leyes discriminan en función de la religión no terminan con el texto de las leyes en cuestión. La neutralidad aparente de las leyes (es decir, leyes que son aparentemente neutrales en su lenguaje pero que en realidad discriminan a un grupo en particular) no es determinante en estas investigaciones, porque tanto la Cláusula de Libre Ejercicio como la Cláusula de Establecimiento se extienden más allá de la discriminación aparente. ^[102] La Corte Suprema explicó que "[l]a acción oficial que apunta a la conducta religiosa para un tratamiento distintivo no puede protegerse con el mero cumplimiento del requisito de neutralidad aparente" y "[l]a Cláusula de Libre Ejercicio protege contra la hostilidad gubernamental tanto encubierta como abierta". ^[102] La neutralidad de una ley también es sospechosa si las libertades de la Primera Enmienda se restringen para prevenir daños colaterales aislados que no están prohibidos por la regulación directa. ^[103] La Corte también observó: "La Cláusula de Libre Ejercicio "protege a los practicantes religiosos contra el tratamiento desigual", Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla. , 480 US 136, 148 (1987) (STEVENS, J., concurriendo en la sentencia), y la desigualdad resulta cuando una legislatura decide que los intereses gubernamentales que busca promover son dignos de ser perseguidos sólo contra una conducta con una motivación religiosa. El principio de que el gobierno, en pos de intereses legítimos, no puede imponer de manera selectiva cargas sólo sobre la conducta motivada por la creencia religiosa es esencial para la protección de los derechos garantizados por la Cláusula de Libre Ejercicio". ^[104]

En 1993, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (Religious Freedom Restoration Act , RFRA), que buscaba restablecer el requisito de interés imperioso aplicado en Sherbert y Yoder . En City of Boerne v. Flores (1997), ^[105] la Corte anuló las disposiciones de la RFRA que obligaban a los gobiernos estatales y locales a proporcionar protecciones que excedían las requeridas por la Primera Enmienda, con el argumento de que si bien el Congreso podía hacer cumplir la interpretación de la Corte Suprema de un derecho constitucional, el Congreso no podía imponer su propia interpretación a los estados y localidades. ^[106] El Congreso puede promulgar legislación para ampliar los derechos de libre ejercicio de la Primera Enmienda a través de sus poderes de aplicación en la Sección 5 de la Decimocuarta Enmienda , pero para hacerlo "debe haber una congruencia y proporcionalidad entre el daño que se debe prevenir o remediar y los medios adoptados para ese fin". ^[107] La ​​decisión en el caso City of Boerne anuló la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) en la medida en que se aplicaba a los estados y a otros municipios locales dentro de ellos, ^[107] de modo que, en parte como respuesta a ella, 21 estados promulgaron Leyes de Restauración de la Libertad Religiosa Estatal desde 1993. ^[108] Según el fallo del tribunal en el caso Gonzales v. UDV (2006), ^[109] la RFRA sigue siendo aplicable a las leyes federales y, por lo tanto, esas leyes deben seguir teniendo un "interés imperioso". ^[110]

La RFRA garantiza la visión del Congreso sobre el derecho al libre ejercicio en virtud de la Primera Enmienda y proporciona un recurso para reparar las violaciones de ese derecho. ^[111] La Corte Suprema decidió a la luz de esto en Tanzin v. Tanvir (2020) que la disposición de recursos expresos de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa permite a los litigantes, cuando corresponda, obtener daños monetarios contra funcionarios federales en sus capacidades individuales. ^[112] Esta decisión es significativa "no solo para los demandantes sino también para los casos que involucran violaciones de los derechos religiosos en general". ^{[113] En el caso} United States v. Lee (1982) (1982) de la Corte Suprema de los Estados Unidos , la Corte declaró: "El Congreso y los tribunales han sido sensibles a las necesidades que emanan de la Cláusula de Libre Ejercicio, pero no se puede proteger a todas las personas de todas las cargas inherentes al ejercicio de cada aspecto del derecho a practicar creencias religiosas. Cuando los seguidores de una secta particular entran en una actividad comercial como una cuestión de elección, los límites que aceptan a su propia conducta como una cuestión de conciencia y fe no deben superponerse a los esquemas legales que son vinculantes para otros en esa actividad". ^{[114] [115]} La Corte Suprema en Estate of Thornton v. Caldor, Inc. (1985) se hizo eco de esta declaración al citar al juez Learned Hand de su caso de 1953 Otten v. Baltimore & Ohio R. Co. , 205 F.2d 58, 61 (CA2 1953): "La Primera Enmienda ... no le da a nadie el derecho a insistir en que, en pos de sus propios intereses, otros deben conformar su conducta a sus propias necesidades religiosas". ^[116] En Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. (2014) la Corte Suprema tuvo que decidir, con vistas a la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda y la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa federal, "la profunda cuestión cultural de si una empresa privada con fines de lucro organizada como una corporación puede "ejercer" la religión y, si puede, hasta qué punto está protegida de la interferencia del gobierno". ^[117] La ​​Corte decidió que las corporaciones con fines de lucro y de capital cerrado tienen derechos de libre ejercicio bajo la RFRA, ^[118] pero su decisión no se basó en las protecciones constitucionales de la Primera Enmienda. ^[119]

En Locke v. Davey (2004), la Corte declaró, "dado el interés estatal histórico y sustancial en cuestión, no se puede concluir que la negación de fondos para la instrucción religiosa vocacional por sí sola sea inherentemente sospechosa desde el punto de vista constitucional", ^[120] explicando que negar la financiación de una beca cuando se iba a utilizar para la educación en teología y cuando la constitución de ese estado prohíbe la ayuda estatal a las instituciones religiosas "no era presuntamente inconstitucional, porque el estado no estaba criminalizando ni penalizando el estudio de la teología". ^[121] Por lo tanto, la Corte dictaminó que un estado tiene un "interés estatal sustancial" en negar la financiación de una beca cuando se iba a utilizar para la educación en teología y cuando la constitución de ese estado prohíbe la ayuda estatal a las instituciones religiosas. ^[121] En Trinity Lutheran Church of Columbia, Inc. v. Comer (2017), ^[122] la Corte dictaminó que negar un beneficio público generalmente disponible debido a la naturaleza religiosa de una institución viola la Cláusula de Libre Ejercicio. ^[123] En Espinoza v. Montana Department of Revenue (2020), ^[124] la Corte dictaminó que la Cláusula de Libre Ejercicio prohibía a un estado negar un crédito fiscal sobre la base de una Enmienda Blaine en la constitución de ese estado, que según la Corte está sujeta al "escrutinio más estricto" y solo puede sobrevivir si está "estrictamente adaptada" para promover "intereses del más alto orden". ^[125] Citando Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association (1988), la Corte Suprema decidió en el caso de seguimiento de Espinoza Carson v. Makin (2022) que la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda protege contra la "coerción indirecta o las sanciones al libre ejercicio de la religión, no solo las prohibiciones directas". ^[126]

La Primera Enmienda protege ampliamente los derechos de libertad de expresión y de prensa libre. ^[127] La ​​libertad de expresión significa la expresión libre y pública de opiniones sin censura, interferencia o restricción por parte del gobierno. ^{[128] [129] [130] [131]} El término "libertad de expresión" incorporado en la Primera Enmienda abarca la decisión de qué decir y qué no decir. ^[132] La libertad de expresión amparada por la Primera Enmienda cubre muchas formas de expresión y, por lo tanto, protege lo que las personas dicen, así como la forma en que se expresan. ^[133] La libertad de prensa significa el derecho de los individuos a expresarse mediante la publicación y difusión de información, ideas y opiniones sin interferencia, restricción o persecución por parte del gobierno. ^{[134] [135]} En Murdock v. Pennsylvania (1943), la Corte Suprema declaró que "la libertad de prensa, la libertad de expresión y la libertad de religión están en una posición preferente". ^[136] La Corte agregó que una comunidad no puede suprimir, ni el estado imponer un impuesto, a la difusión de opiniones porque sean impopulares, molestas o desagradables. Eso sería un repudio total de la filosofía de la Carta de Derechos , según la Corte. ^[137] En Stanley v. Georgia (1969), la Corte Suprema afirmó que la Primera Enmienda protege el derecho a recibir información e ideas, independientemente de su valor social, y a estar generalmente libre de intrusiones gubernamentales en la privacidad de uno y del control de los propios pensamientos. ^[138]

La Corte Suprema de los Estados Unidos caracterizó los derechos de libertad de expresión y de prensa como derechos y libertades personales fundamentales y señaló que el ejercicio de estos derechos se encuentra en la base del gobierno libre por hombres libres. ^{[139] [140]} La Corte Suprema afirmó en Thornhill v. Alabama (1940) que la libertad de expresión y de prensa garantizada por la Constitución de los Estados Unidos abarca al menos la libertad de discutir públicamente y verazmente todos los asuntos de interés público, sin restricción previa o temor a un castigo posterior. ^[141] En Bond v. Floyd (1966), un caso que involucraba el escudo constitucional en torno al discurso de los funcionarios electos, la Corte Suprema declaró que el compromiso central de la Primera Enmienda es que, en palabras de New York Times Co. v. Sullivan (1964), "el debate sobre asuntos públicos debe ser desinhibido, sólido y abierto". ^[142] La Corte explicó además que, así como las declaraciones erróneas deben ser protegidas para darle a la libertad de expresión el espacio que necesita para sobrevivir, también las declaraciones que critican las políticas públicas y su implementación deben ser protegidas de manera similar. ^[142] La Corte Suprema en el caso Chicago Police Dept. v. Mosley (1972) dijo:

"Pero, por sobre todas las cosas, la Primera Enmienda significa que el gobierno no tiene poder para restringir la expresión debido a su mensaje, sus ideas, su tema o su contenido... Para permitir la construcción continua de nuestra política y cultura, y para asegurar la autorrealización de cada individuo, a nuestro pueblo se le garantiza el derecho a expresar cualquier pensamiento, libre de la censura gubernamental. La esencia de esta censura prohibida es el control del contenido. Cualquier restricción a la actividad expresiva debido a su contenido socavaría por completo el "profundo compromiso nacional con el principio de que el debate sobre temas públicos debe ser desinhibido, sólido y abierto". ^[127]

El nivel de protección que otorga la Primera Enmienda a la libertad de expresión y de prensa no es ilimitado. Como se indicó en su opinión concurrente en el caso Chicago Police Dept. v. Mosley (1972), el presidente de la Corte Suprema Warren E. Burger dijo:

"Numerosos fallos de este Tribunal dan fe de que la Primera Enmienda no significa literalmente que "se nos garantiza el derecho a expresar cualquier pensamiento, libre de la censura gubernamental". Esta afirmación está sujeta a algunas salvedades, como por ejemplo las de Roth v. United States , 354 US 476 (1957); Chaplinsky v. New Hampshire , 315 US 568 (1942). Véase también New York Times Co. v. Sullivan , 376 US 254 (1964)." ^[143]

Junto con los derechos básicos de libertad de expresión y de prensa libre hay varios derechos periféricos que hacen que estos derechos básicos sean más seguros. Los derechos periféricos abarcan no sólo la libertad de asociación , incluida la privacidad en las asociaciones de uno, sino también, en palabras de Griswold v. Connecticut (1965), " la libertad de toda la comunidad universitaria ", es decir, el derecho a distribuir, el derecho a recibir y el derecho a leer, así como la libertad de investigación, la libertad de pensamiento y la libertad de enseñar. ^[144] La Constitución de los Estados Unidos protege, según la Corte Suprema en Stanley v. Georgia (1969), el derecho a recibir información e ideas, independientemente de su valor social, y a estar generalmente libre de intrusiones gubernamentales en la privacidad de uno y el control de los propios pensamientos. ^[145] Como afirmó el Tribunal en Stanley : "Si la Primera Enmienda significa algo, significa que un Estado no tiene por qué decirle a un hombre, sentado solo en su propia casa, qué libros puede leer o qué películas puede ver. Todo nuestro patrimonio constitucional se rebela ante la idea de dar al gobierno el poder de controlar las mentes de los hombres". ^[146]

La Primera Enmienda prohíbe al Congreso "restringir la libertad de expresión o de prensa". El juez de la Corte Suprema de Estados Unidos John Paul Stevens comentó sobre esta fraseología en un artículo de revista de 1993: "Hago hincapié en la palabra 'la' en el término 'la libertad de expresión' porque el artículo definido sugiere que los redactores pretendían inmunizar una categoría o subconjunto de expresión previamente identificado". Stevens dijo que, de lo contrario, la cláusula podría inmunizar absurdamente cosas como el falso testimonio bajo juramento. ^[147] Al igual que Stevens, el periodista Anthony Lewis escribió: "La palabra 'la' puede leerse como lo que se entendía en ese momento que estaba incluido en el concepto de libertad de expresión". ^[148] Pero lo que se entendía en ese momento no está 100% claro. ^[149] A fines de la década de 1790, el autor principal de las cláusulas de expresión y prensa, James Madison , argumentó en contra de limitar esta libertad a lo que había existido bajo el derecho consuetudinario inglés :

La práctica en Estados Unidos merece mucho más respeto. En todos los estados, probablemente en la Unión, la prensa ha ejercido una libertad al sondear los méritos y las medidas de los hombres públicos de todo tipo, que no se ha limitado a los estrictos límites del derecho consuetudinario. ^[150]

Madison escribió esto en 1799, cuando se encontraba en medio de una disputa sobre la constitucionalidad de las Leyes de Extranjería y Sedición , que era una legislación promulgada en 1798 por el Partido Federalista del presidente John Adams para prohibir la difamación sediciosa . Madison creía que esa legislación era inconstitucional, y sus adversarios en esa disputa, como John Marshall , defendían la estrecha libertad de expresión que había existido en el derecho consuetudinario inglés. ^[150]

Hasta el siglo XX, la Corte Suprema se negó a pronunciarse sobre la constitucionalidad de cualquier ley federal relacionada con la Cláusula de Libertad de Expresión. Por ejemplo, la Corte Suprema nunca se pronunció sobre las Leyes de Extranjería y Sedición ; tres jueces de la Corte Suprema que viajaban por el circuito presidieron juicios de sedición sin indicar ninguna reserva. ^[151] Los principales críticos de la ley, el vicepresidente Thomas Jefferson y James Madison, argumentaron a favor de la inconstitucionalidad de las Leyes basándose en la Primera Enmienda y otras disposiciones constitucionales. ^[152] Jefferson sucedió a Adams como presidente, en parte debido a la impopularidad de los procesos por sedición de este último; él y su partido revocaron rápidamente las Leyes y perdonaron a los encarcelados por ellas. ^[153] En la opinión mayoritaria en New York Times Co. v. Sullivan (1964), ^[154] la Corte señaló la importancia de este debate público como precedente en la ley de la Primera Enmienda y dictaminó que las Leyes habían sido inconstitucionales: "Aunque la Ley de Sedición nunca fue puesta a prueba en esta Corte, el ataque a su validez ha triunfado en la corte de la historia". ^{[155] [156]}

Durante el fervor patriótico de la Primera Guerra Mundial y el Primer Terror Rojo , la Ley de Espionaje de 1917 impuso una sentencia máxima de veinte años para cualquiera que causara o intentara causar "insubordinación, deslealtad, motín o negativa a cumplir con el deber en las fuerzas militares o navales de los Estados Unidos". Específicamente, la Ley de Espionaje de 1917 establece que si alguien permite que cualquier enemigo entre o sobrevuele los Estados Unidos y obtenga información de un lugar relacionado con la defensa nacional, será castigado. ^[157] Siguieron cientos de procesamientos. ^[158] En 1919, la Corte Suprema escuchó cuatro apelaciones resultantes de estos casos: Schenck v. United States , Debs v. United States , Frohwerk v. United States y Abrams v. United States . ^[159]

En el primero de estos casos, el funcionario del Partido Socialista de Estados Unidos Charles Schenck había sido condenado en virtud de la Ley de Espionaje por publicar panfletos instando a la resistencia al reclutamiento. ^[160] Schenck apeló, argumentando que la Ley de Espionaje violaba la Cláusula de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda. En Schenck v. United States , la Corte Suprema rechazó por unanimidad la apelación de Schenck y confirmó su condena. ^[161] El debate continuó sobre si Schenck había actuado en contra del derecho a la libertad de expresión protegido por la Primera Enmienda. El juez Oliver Wendell Holmes Jr. , escribiendo para la Corte, explicó que "la cuestión en cada caso es si las palabras utilizadas se utilizan en tales circunstancias y son de tal naturaleza como para crear un peligro claro y presente de que provocarán los males sustanciales que el Congreso tiene derecho a prevenir". ^[162] Una semana después, en Frohwerk v. United States , el tribunal confirmó nuevamente una condena por Ley de Espionaje, esta vez la de un periodista que había criticado la participación de Estados Unidos en guerras extranjeras. ^{[163] [164]}

En Debs v. United States , la Corte elaboró ​​sobre la prueba del "peligro claro y presente" establecida en Schenck . ^[165] El 16 de junio de 1918, Eugene V. Debs , un activista político, pronunció un discurso en Canton, Ohio , en el que habló de "los camaradas más leales estaban pagando la pena a la clase trabajadora: estos eran Wagenknecht , Baker y Ruthenberg , quienes habían sido condenados por ayudar e instigar a otro a no registrarse para el reclutamiento". ^[166] Después de su discurso, Debs fue acusado y condenado bajo la Ley de Espionaje. Al confirmar su condena, la Corte razonó que aunque no había dicho ninguna palabra que representara un "peligro claro y presente", tomado en contexto, el discurso tenía una "tendencia natural y un efecto probable de obstruir los servicios de reclutamiento". ^{[167] [168]} En Abrams v. United States , cuatro refugiados rusos apelaron su condena por lanzar panfletos desde un edificio en Nueva York; Los panfletos se oponían a la intervención del presidente Woodrow Wilson en Rusia contra la Revolución de Octubre . La mayoría mantuvo su condena, pero Holmes y el juez Louis Brandeis discreparon, sosteniendo que el gobierno no había demostrado "ningún peligro claro y presente" en la defensa política de los cuatro. ^[163]

La Corte Suprema rechazó una serie de demandas de la Cláusula de Libertad de Expresión a lo largo de la década de 1920, incluida la apelación de un organizador laboral, Benjamin Gitlow, que había sido condenado después de distribuir un manifiesto que pedía una "dictadura revolucionaria del proletariado". ^[169] En Gitlow v. New York (1925), la Corte confirmó la condena, pero una mayoría también encontró que la Primera Enmienda se aplicaba a las leyes estatales, así como a las leyes federales, a través de la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda . ^{[170] [171]} Sin embargo, Holmes y Brandeis discreparon en varios casos más en esta década, planteando el argumento de que la Cláusula de Libertad de Expresión protegía una gama mucho mayor de discurso político de lo que la Corte había reconocido anteriormente. En Whitney v. California (1927), ^[172] en el que la organizadora del Partido Comunista de EE. UU. Charlotte Anita Whitney había sido arrestada por " sindicalismo criminal ", Brandeis escribió una disidencia en la que argumentó a favor de protecciones más amplias para el discurso político:

Quienes lograron nuestra independencia  ... creían que la libertad de pensar como se quiera y de hablar como se piense son medios indispensables para el descubrimiento y la difusión de la verdad política; que sin libertad de expresión y de reunión el debate sería inútil; que con ellas, el debate ofrece normalmente una protección adecuada contra la difusión de doctrinas nocivas; que la mayor amenaza a la libertad es un pueblo inerte; que el debate público es un deber político; y que éste debería ser un principio fundamental del gobierno americano. ^[173]

En Herndon v. Lowry (1937), la Corte escuchó el caso del organizador afroamericano del Partido Comunista Angelo Herndon , quien había sido condenado bajo el Estatuto de Insurrección de Esclavos por defender el gobierno negro en el sur de los Estados Unidos. La Corte revocó la condena de Herndon, sosteniendo que Georgia no había podido demostrar ningún "peligro claro y presente" en la defensa política de Herndon. ^[174] La prueba del peligro claro y presente fue invocada nuevamente por la mayoría en la decisión de 1940 Thornhill v. Alabama en la que se invalidó una ley estatal contra los piquetes. ^{[175] [176] [177]} La ​​importancia de la libertad de expresión en el contexto del "peligro claro y presente" fue enfatizada en Terminiello v. City of Chicago (1949) ^[178] donde la Corte Suprema señaló que la vitalidad de las instituciones civiles y políticas en la sociedad depende de la libre discusión. ^[179] La democracia requiere libertad de expresión porque sólo a través del debate libre y del libre intercambio de ideas el gobierno sigue respondiendo a la voluntad del pueblo y se efectúa un cambio pacífico. ^[179] Las restricciones a la libertad de expresión sólo son permisibles cuando es probable que la expresión en cuestión produzca un peligro claro y presente de un mal sustantivo grave que se eleve muy por encima de la incomodidad, molestia o malestar público. ^[179] El juez William O. Douglas escribió para la Corte que "una función de la libertad de expresión en nuestro sistema es invitar a la disputa. De hecho, puede servir mejor a su alto propósito cuando induce una condición de malestar, crea insatisfacción con las condiciones tal como son o incluso incita a la ira de las personas". ^[179]

Aunque la Corte se refirió a la prueba del peligro claro y presente en algunas decisiones posteriores a Thornhill , ^[180] la prueba de la mala tendencia no fue revocada explícitamente, ^[175] y la prueba del peligro claro y presente no se aplicó en varios casos posteriores de libertad de expresión que involucraban incitación a la violencia. ^[181] En 1940, el Congreso promulgó la Ley Smith , haciendo ilegal defender "la conveniencia de derrocar o destruir cualquier gobierno en los Estados Unidos por la fuerza y ​​la violencia". ^[182] El estatuto proporcionó a las fuerzas del orden una herramienta para combatir a los líderes comunistas. Eugene Dennis fue condenado en el juicio de Foley Square por intentar organizar un Partido Comunista. ^[183] ​​En Dennis v. United States (1951), ^[184] la Corte confirmó la Ley Smith. ^{[g] [185]} El presidente de la Corte Suprema, Fred M. Vinson, se basó en la prueba del "peligro claro y presente" de Holmes, adaptada por Learned Hand : "En cada caso, [los tribunales] deben preguntar si la gravedad del 'mal', descontada por su improbabilidad, justifica tal invasión de la libertad de expresión como necesaria para evitar el peligro". ^[186] Claramente, sugirió Vinson, el peligro claro y presente no implica "que antes de que el Gobierno pueda actuar, debe esperar hasta que el golpe esté a punto de ejecutarse, se hayan establecido los planes y se espere la señal". ^[187] En una opinión concurrente, el juez Felix Frankfurter propuso una "prueba de equilibrio", que pronto suplantó a la prueba del "peligro claro y presente":

Las exigencias de la libertad de expresión en una sociedad democrática, así como el interés en la seguridad nacional, se satisfacen mejor mediante una ponderación sincera e informada de los intereses en pugna, dentro de los límites del proceso judicial. ^[185]

En Yates v. United States (1957), la Corte Suprema limitó los procesos en virtud de la Ley Smith a la "defensa de acciones" en lugar de a la "defensa en el ámbito de las ideas". La defensa de una doctrina abstracta siguió estando protegida, mientras que las expresiones que incitaban explícitamente al derrocamiento forzoso del gobierno eran punibles en virtud de la Ley Smith. ^{[188] [189]}

Durante la Guerra de Vietnam , la posición de la Corte sobre la crítica pública al gobierno cambió drásticamente. Aunque la Corte confirmó una ley que prohibía la falsificación, mutilación o destrucción de las tarjetas de reclutamiento en Estados Unidos v. O'Brien (1968), ^[190] temiendo que la quema de las tarjetas de reclutamiento interferiría con el "funcionamiento fluido y eficiente" del sistema de reclutamiento, ^{[191] [192]} al año siguiente, la corte dictó su decisión en Brandenburg v. Ohio (1969), ^[193] revocando expresamente Whitney v. California . ^[194] Brandenburg descartó la prueba del "peligro claro y presente" introducida en Schenck y erosionó aún más Dennis . ^{[195] [196]} Ahora la Corte Suprema se refirió al derecho a hablar abiertamente de la acción violenta y la revolución en términos amplios:

[Nuestras] decisiones han establecido el principio de que las garantías constitucionales de la libertad de expresión y de prensa no permiten a un Estado prohibir o proscribir la defensa del uso de la fuerza o de la violación de la ley, excepto cuando dicha defensa esté dirigida a incitar o producir una acción ilegal inminente y sea probable que incite o cause dicha acción. ^[197]

En Cohen v. California (1971), ^[198] la Corte Suprema votó a favor de revocar la condena de un hombre que llevaba una chaqueta en la que se leía "Fuck the Draft" ("A la mierda con el reclutamiento") en los pasillos de un juzgado del condado de Los Ángeles . El juez John Marshall Harlan II escribió en la opinión mayoritaria que la chaqueta de Cohen entraba en la categoría de discurso político protegido a pesar del uso de un improperio: "La vulgaridad de un hombre es la lírica de otro". ^[199] En Matal v. Tam (2017) la Corte Suprema señaló que "la cláusula de libertad de expresión de la Primera Enmienda" contiene "un principio fundamental de la Primera Enmienda: no se puede prohibir la expresión sobre la base de que expresa ideas que ofenden". ^{[200] [201]} La Corte dictaminó que el gobierno no puede prohibir la expresión simplemente porque sea ofensiva. En la opinión mayoritaria, el juez Alito escribió:

El discurso que degrada a alguien por motivos de raza, etnia, género, religión, edad, discapacidad o cualquier otro motivo similar es odioso; pero el mayor orgullo de nuestra jurisprudencia sobre la libertad de expresión es que protegemos la libertad de expresar "el pensamiento que odiamos". Estados Unidos contra Schwimmer , 279 US 644, 655 (1929) (Holmes, J., disidente). ^{[202] [203]}

Una opinión pluralista ^[h] en Matal v. Tam (2017) afirmó el principio de que “la expresión pública de ideas no puede prohibirse simplemente porque las ideas en sí mismas sean ofensivas para algunos de sus oyentes”. Street v. New York , 394 US 576, 592 (1969).” ^[205]

La capacidad de criticar públicamente incluso a los políticos y líderes más destacados sin temor a represalias forma parte de la Primera Enmienda, porque el discurso político es un elemento central de la Primera Enmienda. Como afirmó el Tribunal Supremo con respecto al poder judicial del gobierno, la Primera Enmienda prohíbe "cualquier ley que restrinja la libertad de expresión o de prensa... Debe tomarse como una orden del alcance más amplio que permita el lenguaje explícito, leído en el contexto de una sociedad amante de la libertad. [...] La suposición de que se puede ganar respeto por el poder judicial protegiendo a los jueces de las críticas publicadas evalúa erróneamente el carácter de la opinión pública estadounidense, ya que es un preciado privilegio estadounidense decir lo que se piensa, aunque no siempre con perfecto buen gusto, sobre todas las instituciones públicas. Y un silencio forzado, por limitado que sea, únicamente en nombre de preservar la dignidad del tribunal probablemente generaría resentimiento, sospecha y desprecio mucho más de lo que aumentaría el respeto". ^[206]

En Talley v. California (1960), ^[207] la Corte revocó una ordenanza de la ciudad de Los Ángeles que tipificaba como delito la distribución de panfletos anónimos. El juez Hugo Black escribió en la opinión mayoritaria: "No cabe duda de que un requisito de identificación de ese tipo tendería a restringir la libertad de distribuir información y, por lo tanto, la libertad de expresión...  Los panfletos, folletos, folletos e incluso libros anónimos han desempeñado un papel importante en el progreso de la humanidad". ^[208] En McIntyre v. Ohio Elections Commission (1995), ^[209] la Corte revocó una ley de Ohio que tipificaba como delito la distribución de material electoral anónimo. ^[210] Sin embargo, en Meese v. Keene (1987), ^[211] la Corte confirmó la Ley de Registro de Agentes Extranjeros de 1938, en virtud de la cual varias películas canadienses se definían como "propaganda política", exigiendo que se identificara a sus patrocinadores. ^[212]

En Buckley v. Valeo (1976), ^[213] la Corte Suprema revisó la Ley de Campaña Electoral Federal de 1971 y leyes relacionadas, que restringían las contribuciones monetarias que se podían hacer a las campañas políticas y los gastos de los candidatos. La Corte afirmó la constitucionalidad de los límites a las contribuciones de campaña, diciendo que "sirven al interés gubernamental básico de salvaguardar la integridad del proceso electoral sin afectar directamente los derechos de los ciudadanos individuales y los candidatos a participar en el debate y la discusión política". ^[214] Sin embargo, la Corte anuló los límites al gasto, que, según encontró, imponían "restricciones sustanciales a la cantidad de discurso político". ^{[215] [216]}

El tribunal volvió a examinar la regulación de la financiación de las campañas en McConnell v. Federal Election Commission (2003). ^[217] El caso se centró en la Ley de Reforma Bipartidista de Campañas de 2002 (BCRA), una ley federal que impuso nuevas restricciones a la financiación de las campañas. La Corte Suprema confirmó las disposiciones que prohibían la recaudación de dinero blando por parte de los partidos nacionales y el uso de dinero blando por parte de organizaciones privadas para financiar determinados anuncios relacionados con las elecciones. Sin embargo, la Corte anuló la regla de "elección de gastos", que exigía que los partidos pudieran realizar gastos coordinados para todos sus candidatos o permitir que los candidatos gastaran de forma independiente, pero no ambas cosas, lo que, según la Corte, "ponía una carga inconstitucional sobre el derecho de los partidos a realizar gastos independientes ilimitados". ^[218] La Corte también dictaminó que la disposición que impedía a los menores realizar contribuciones políticas era inconstitucional, basándose en Tinker v. Des Moines Independent Community School District .

En el caso de la Comisión Federal Electoral contra Wisconsin Right to Life, Inc. (2007), ^[219] la Corte Suprema admitió una impugnación de la BCRA en su forma "tal como se aplica" , sosteniendo que los anuncios sobre temas específicos no pueden prohibirse en los meses anteriores a una elección primaria o general. En el caso de Davis contra la Comisión Federal Electoral (2008), ^[220] la Corte Suprema declaró que las disposiciones de la "Enmienda de los Millonarios" de la BCRA eran inconstitucionales. La Corte sostuvo que flexibilizar las restricciones de la BCRA para un oponente de un candidato que se autofinancia y que gaste al menos $350.000 de su propio dinero violaba la libertad de expresión del candidato que se autofinancia. ^[221]

En Citizens United v. Federal Election Commission (2010), ^[222] la Corte dictaminó que las restricciones federales de la BCRA a la promoción electoral por parte de corporaciones o sindicatos eran inconstitucionales por violar la Cláusula de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda. La Corte revocó la sentencia Austin v. Michigan Chamber of Commerce (1990), ^[223] que había confirmado que una ley estatal que prohibía a las corporaciones utilizar fondos del tesoro para apoyar u oponerse a candidatos en elecciones no violaba la Primera o la Decimocuarta Enmiendas. La Corte también revocó la parte de McConnell que confirmaba tales restricciones bajo la BCRA. ^[224] En otras palabras, se consideró que la sentencia sostenía que "el gasto político es una forma de expresión protegida bajo la Primera Enmienda". ^[225]

En McCutcheon v. Federal Election Commission (2014), ^[226] la Corte dictaminó que los límites agregados federales sobre cuánto puede donar una persona a candidatos , partidos políticos y comités de acción política , combinados respectivamente en un período de dos años conocido como "ciclo electoral", violaban la Cláusula de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda. ^[227]

La polémica cuestión de la profanación de la bandera como forma de protesta llegó por primera vez ante la Corte Suprema en Street v. New York (1969). ^[228] En respuesta a escuchar un informe erróneo sobre el asesinato del activista de derechos civiles James Meredith , Sidney Street quemó una bandera estadounidense de 48 estrellas . Street fue arrestado y acusado en virtud de una ley del estado de Nueva York que tipifica como delito "mutilar, desfigurar, profanar o desafiar, pisotear o despreciar públicamente, ya sea con palabras o actos, [cualquier bandera de los Estados Unidos]". ^[229] La Corte, basándose en Stromberg v. California (1931), ^[230] determinó que, dado que la disposición de la ley de Nueva York que penalizaba las "palabras" contra la bandera era inconstitucional, y el juicio no demostró suficientemente que hubiera sido condenado únicamente en virtud de las disposiciones que aún no se consideraban inconstitucionales, la condena era inconstitucional. Sin embargo, la Corte “resistió las presiones para decidir las cuestiones constitucionales involucradas en este caso sobre una base más amplia” y dejó sin abordar la constitucionalidad de la quema de banderas. ^{[231] [232]}

La ambigüedad con respecto a los estatutos de quema de banderas fue eliminada en Texas v. Johnson (1989). ^[233] En ese caso, Gregory Lee Johnson quemó una bandera estadounidense en una manifestación durante la Convención Nacional Republicana de 1984 en Dallas , Texas. Acusado de violar una ley de Texas que prohibía vandalizar objetos venerados, Johnson fue condenado a un año de prisión y multado con $2,000. La Corte Suprema revocó su condena. El juez William J. Brennan Jr. escribió en la decisión que "si hay un principio fundamental subyacente a la Primera Enmienda, es que el gobierno no puede prohibir la expresión de una idea simplemente porque la sociedad encuentre la idea ofensiva o desagradable". ^[234] Luego, el Congreso aprobó una ley federal que prohibía la quema de banderas, pero la Corte Suprema también la anuló en Estados Unidos v. Eichman (1990). ^{[235] [236]} Una enmienda a la Constitución de los Estados Unidos sobre la profanación de la bandera ha sido propuesta repetidamente en el Congreso desde 1989, y en 2006 no logró ser aprobada por el Senado por un solo voto. ^[237]

Si bien el uso o la venta no autorizados de la Medalla de Honor ha sido un delito punible según la ley federal desde principios del siglo XX, ^{[238] [239]} la Ley de Valor Robado criminalizó el acto no solo de usar, sino también de reclamar verbalmente el derecho a premios militares que una persona de hecho no ganó. ^[240] En Estados Unidos v. Alvarez (2012), la Corte Suprema anuló la Ley, dictaminando que la Primera Enmienda prohíbe al gobierno castigar a las personas por hacer declaraciones falsas sobre el servicio militar o los honores cuando la declaración falsa no se hizo "para efectuar un fraude o asegurar dinero u otras consideraciones valiosas". La Corte Suprema no pudo ponerse de acuerdo sobre un solo fundamento para su decisión. ^[241]

La Corte Suprema ha determinado que la Primera Enmienda también protege a los ciudadanos de ser obligados por el gobierno a decir o pagar por determinadas expresiones.

En el caso de la Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette (1943), el Tribunal dictaminó que los niños en edad escolar no podían ser castigados por negarse a pronunciar el juramento de lealtad o a saludar a la bandera estadounidense . El Tribunal también anuló el caso del Distrito Escolar de Minersville contra Gobitis (1940), que había confirmado tales castigos a los niños en edad escolar. ^[242]

En el caso del Instituto Nacional de Defensores de la Familia y la Vida v. Becerra (2018), la Corte dictaminó que una ley de California que exige que los centros de crisis de embarazo publiquen avisos informando a las pacientes que pueden obtener abortos gratuitos o de bajo costo e incluyan el número de la agencia estatal que puede conectar a las mujeres con los proveedores de abortos violaba el derecho a la libertad de expresión de esos centros. ^[243]

En Janus v. AFSCME (2018), la Corte dictaminó que exigir a un empleado del sector público que pague cuotas a un sindicato del que no es miembro violaba la Primera Enmienda. Según la Corte, "la Primera Enmienda no permite al gobierno obligar a una persona a pagar por el discurso de otra parte solo porque el gobierno piensa que el discurso favorece los intereses de la persona que no quiere pagar". La Corte también anuló la sentencia de Abood v. Detroit Board of Education (1977), que había confirmado la obligación legal de los empleados del sector público de pagar dichas cuotas. ^[244]

El discurso comercial es el discurso realizado en nombre de una empresa o un individuo con el propósito de obtener un beneficio. A diferencia del discurso político, la Corte Suprema no otorga al discurso comercial protección plena en virtud de la Primera Enmienda. Para distinguir eficazmente el discurso comercial de otros tipos de discurso con fines de litigio, la Corte utiliza una lista de cuatro indicios: ^[245]

1. El contenido "no hace más que proponer una transacción comercial".
2. Los contenidos podrán ser caracterizados como anuncios publicitarios.
3. El contenido hace referencia a un producto específico.
4. El divulgador está motivado económicamente para distribuir el discurso.

Por sí solo, cada indicio no obliga a concluir que una instancia de discurso es comercial; sin embargo, "[l]a combinación de todas estas características  ... proporciona un fuerte respaldo a  ... la conclusión de que [el discurso] se caracteriza apropiadamente como discurso comercial". ^[246]

En el caso de Valentine v. Chrestensen (1942), ^[247] la Corte confirmó una ordenanza de la ciudad de Nueva York que prohibía la "distribución en las calles de material publicitario comercial y empresarial", y dictaminó que la protección de la libertad de expresión prevista en la Primera Enmienda no incluía el discurso comercial. ^[248]

En Virginia State Pharmacy Board v. Virginia Citizens Consumer Council (1976), ^[249] el Tribunal revocó la sentencia Valentine y dictaminó que el discurso comercial tenía derecho a la protección de la Primera Enmienda:

Lo que está en cuestión es si un Estado puede suprimir por completo la difusión de información supuestamente veraz sobre una actividad enteramente lícita, por temor al efecto que esa información pueda tener sobre sus difusores y sus receptores.  ... [N]ostros llegamos a la conclusión de que la respuesta a esta pregunta es negativa. ^[250]

En Ohralik v. Ohio State Bar Association (1978), ^[251] la Corte dictaminó que el discurso comercial no estaba protegido por la Primera Enmienda tanto como otros tipos de discurso:

No hemos descartado la distinción de "sentido común" entre el discurso que propone una transacción comercial, que ocurre en un área tradicionalmente sujeta a la regulación gubernamental, y otras variedades de discurso. Exigir una igualdad de protección constitucional para el discurso comercial y no comercial por igual podría dar lugar a una dilución, simplemente mediante un proceso de nivelación, de la fuerza de la garantía de la [Primera] Enmienda con respecto a este último tipo de discurso. ^[252]

En Central Hudson Gas & Electric Corp. v. Public Service Commission (1980), ^[253] la Corte aclaró qué análisis se requería antes de que el gobierno pudiera justificar la regulación del discurso comercial:

1. ¿Está protegida la expresión por la Primera Enmienda? ¿Es lícita? ¿Engañosa? ¿Fraude?
2. ¿Es sustancial el interés gubernamental alegado?
3. ¿La regulación promueve directamente el interés gubernamental declarado?
4. ¿Es la regulación más amplia de lo necesario para servir ese interés?

Seis años después, la Corte Suprema de los Estados Unidos, aplicando los estándares de Central Hudson en Posadas de Puerto Rico Associates v. Tourism Company of Puerto Rico (1986), ^[254] afirmó la conclusión de la Corte Suprema de Puerto Rico de que la Ley de Juegos de Azar de Puerto Rico de 1948 , incluyendo las reglamentaciones bajo la misma, no era aparentemente inconstitucional. La interpretación laxa de Central Hudson adoptada por Posadas fue pronto restringida bajo 44 Liquormart, Inc. v. Rhode Island (1996), ^[255] cuando la Corte invalidó una ley de Rhode Island que prohibía la publicación de precios de licores.

En el caso Tinker v. Des Moines Independent Community School District (1969), ^[256] la Corte Suprema extendió el derecho a la libertad de expresión a los estudiantes en la escuela. El caso involucraba a varios estudiantes que fueron castigados por usar brazaletes negros para protestar contra la guerra de Vietnam. La Corte dictaminó que la escuela no podía restringir el discurso simbólico que no interrumpiera "material y sustancialmente" las actividades escolares. ^[257] El juez Abe Fortas escribió:

Los derechos de la Primera Enmienda, aplicados a la luz de las características especiales del entorno escolar, están a disposición de los profesores y los estudiantes. Difícilmente se puede argumentar que tanto los estudiantes como los profesores renuncien a sus derechos constitucionales a la libertad de expresión en la puerta de la escuela.  ... [L]as escuelas no pueden ser enclaves del totalitarismo. Los funcionarios escolares no tienen autoridad absoluta sobre sus estudiantes. Los estudiantes  ... poseen derechos fundamentales que el Estado debe respetar, así como ellos mismos deben respetar sus obligaciones hacia el Estado. ^[258]

En Healy v. James (1972), la Corte dictaminó que la negativa de Central Connecticut State College a reconocer un capítulo del campus de Estudiantes por una Sociedad Democrática era inconstitucional, reafirmando el caso Tinker . ^[259]

Sin embargo, desde 1969, la Corte también ha impuesto varias limitaciones a Tinker . En Bethel School District v. Fraser (1986), ^[260] la Corte dictaminó que un estudiante podía ser castigado por su discurso cargado de insinuaciones sexuales ante una asamblea escolar y, en Hazelwood v. Kuhlmeier (1988), ^[261] la Corte determinó que las escuelas no deben tolerar el discurso de los estudiantes que sea incompatible con su misión educativa básica. ^[262] En Morse v. Frederick (2007), ^[263] la Corte dictaminó que las escuelas podían restringir el discurso de los estudiantes en eventos patrocinados por la escuela, incluso eventos fuera de los terrenos escolares, si los estudiantes promueven el "uso ilegal de drogas". ^[264]

En 2014, la Universidad de Chicago publicó la " Declaración de Chicago ", una declaración de política de libertad de expresión diseñada para combatir la censura en el campus. Esta declaración fue adoptada posteriormente por varias universidades de primer nivel, entre ellas la Universidad de Princeton , la Universidad de Washington en St. Louis , la Universidad Johns Hopkins y la Universidad de Columbia . ^{[265] [266]}

En Packingham v. North Carolina (2017), la Corte Suprema sostuvo que una ley de Carolina del Norte que prohibía a los delincuentes sexuales registrados acceder a varios sitios web restringía de manera inadmisible la libertad de expresión, en violación de la Primera Enmienda. ^[267] La ​​Corte sostuvo que "un principio fundamental de la Primera Enmienda es que todas las personas tienen acceso a lugares donde pueden hablar y escuchar, y luego, después de reflexionar, hablar y escuchar una vez más". ^{[268] [269]}

Según la Corte Suprema de Estados Unidos, la protección de la libertad de expresión de la Primera Enmienda no se aplica al discurso obsceno. Por lo tanto, tanto el gobierno federal como los estados han tratado de prohibir o restringir de otro modo el discurso obsceno, en particular la forma que ahora se ^[update]llama pornografía. A partir de 2019 ^[update], la pornografía, excepto la pornografía infantil, está en la práctica libre de restricciones gubernamentales en los Estados Unidos, aunque la pornografía sobre prácticas sexuales "extremas" es procesada ocasionalmente. El cambio en el siglo XX, de la prohibición total en 1900 a la tolerancia casi total en 2000, refleja una serie de casos judiciales que involucran la definición de obscenidad. La Corte Suprema de Estados Unidos ha determinado que la mayoría de la pornografía no es obscena, como resultado del cambio de definiciones tanto de obscenidad como de pornografía. ^[41] La tolerancia legal también refleja actitudes sociales cambiadas: una razón por la que hay tan pocos procesamientos por pornografía es que los jurados no condenan . ^[270]

En Rosen v. United States (1896), la Corte Suprema adoptó el mismo estándar de obscenidad que se había articulado en un famoso caso británico, Regina v. Hicklin (1868). ^[271] La prueba de Hicklin definía el material como obsceno si tendía "a depravar o corromper a aquellos cuyas mentes están abiertas a tales influencias inmorales, y en cuyas manos puede caer una publicación de este tipo". ^[272] A principios del siglo XX, obras literarias como An American Tragedy ( Theodore Dreiser , 1925) y Lady Chatterley's Lover ( DH Lawrence , 1928) fueron prohibidas por obscenidad. En el caso del tribunal de distrito federal United States v. One Book Called Ulysses (1933), el juez John M. Woolsey estableció un nuevo estándar para evaluar la novela Ulises (1922) de James Joyce , al afirmar que las obras deben considerarse en su totalidad, en lugar de declararse obscenas sobre la base de una parte individual de la obra. ^[273]

La Corte Suprema dictaminó en Roth v. United States (1957) ^[274] que la Primera Enmienda no protegía la obscenidad. ^[273] También dictaminó que la prueba de Hicklin era inapropiada; en cambio, la prueba de Roth para la obscenidad era "si para la persona promedio, aplicando estándares comunitarios contemporáneos, el tema dominante del material, tomado como un todo, apela al interés lascivo". ^[275] Sin embargo, esta definición resultó difícil de aplicar, y en la década siguiente, los miembros de la Corte a menudo revisaban películas individualmente en una sala de proyección del edificio del tribunal para determinar si debían considerarse obscenas. ^[276] El juez Potter Stewart , en Jacobellis v. Ohio (1964), ^[277] dijo famosamente que, aunque no podía definir con precisión la pornografía, " la reconozco cuando la veo ". ^{[278] [279]}

La prueba de Roth se amplió cuando la Corte decidió Miller v. California (1973). ^[280] Según la prueba de Miller , una obra es obscena si:

(a)  'la persona promedio, aplicando los estándares de la comunidad contemporánea' consideraría que la obra, en su conjunto, apela al interés lascivo  ... (b)  ... la obra representa o describe, de una manera patentemente ofensiva, una conducta sexual específicamente definida por la ley estatal aplicable, y (c)  ... la obra, tomada en su conjunto, carece de valor literario, artístico, político o científico serio. ^[281]

Para determinar si un material supuestamente obsceno apela al interés lascivo y es manifiestamente ofensivo, se aplican los estándares "comunitarios" (no los estándares nacionales). ^[273] En cambio, la cuestión de si una obra carece de valor serio depende de "si una persona razonable encontraría tal valor en el material, tomado en su conjunto". ^[282]

La pornografía infantil no está sujeta a la prueba Miller , como decidió la Corte Suprema en New York v. Ferber (1982) y Osborne v. Ohio (1990), ^{[283] [284]} al dictaminar que el interés del gobierno en proteger a los niños del abuso era primordial. ^{[285] [286]}

La posesión personal de material obsceno en el hogar no puede estar prohibida por ley. En Stanley v. Georgia (1969), ^[287] la Corte dictaminó que "si la Primera Enmienda significa algo, significa que un Estado no tiene derecho a decirle a un hombre, sentado en su propia casa, qué libros puede leer o qué películas puede ver". ^[146] Sin embargo, es constitucionalmente permisible que el gobierno impida el envío por correo o la venta de artículos obscenos, aunque sólo se puedan ver en privado. Ashcroft v. Free Speech Coalition (2002) ^[288] confirmó además estos derechos al invalidar la Ley de Prevención de la Pornografía Infantil de 1996 , sosteniendo que, debido a que la ley "prohibía la pornografía infantil que no retrata a un niño real" ( pornografía infantil simulada ), era demasiado amplia e inconstitucional según la Primera Enmienda ^[289] y:

Las libertades de la Primera Enmienda corren mayor peligro cuando el gobierno intenta controlar el pensamiento o justificar sus leyes para ese fin inadmisible. El derecho a pensar es el comienzo de la libertad, y la expresión debe protegerse del gobierno porque la expresión es el comienzo del pensamiento. ^[290]

En Estados Unidos v. Williams (2008), ^[291] la Corte confirmó la Ley PROTECT de 2003 , al dictaminar que prohibir las ofertas de proporcionar y las solicitudes de obtención de pornografía infantil no violaba la Primera Enmienda, incluso si una persona acusada en virtud de la Ley no poseía pornografía infantil. ^{[292] [293]}

En algunos estados, existen leyes de Hijo de Sam que prohíben a los criminales convictos publicar sus memorias con fines lucrativos. ^[294] Estas leyes fueron una respuesta a las ofertas a David Berkowitz para escribir memorias sobre los asesinatos que cometió. La Corte Suprema anuló una ley de este tipo en Nueva York por violar la Primera Enmienda en el caso Simon & Schuster v. Crime Victims Board (1991). ^[295] Ese estatuto no prohibía la publicación de las memorias de un criminal convicto. En cambio, disponía que todas las ganancias del libro debían depositarse en una cuenta de depósito en garantía durante un tiempo. El interés de la cuenta de depósito en garantía se utilizaba para financiar la Junta de Víctimas del Crimen del Estado de Nueva York, una organización que paga las facturas médicas y relacionadas de las víctimas del crimen. Leyes similares en otros estados siguen sin ser cuestionadas. ^[296]

La responsabilidad civil estadounidense por publicaciones o discursos difamatorios tiene su origen en el derecho consuetudinario inglés . Durante los primeros doscientos años de jurisprudencia estadounidense, la esencia básica de la ley de difamación siguió siendo similar a la que existía en Inglaterra en la época de la Revolución. Un libro de texto jurídico estadounidense de 1898 sobre difamación proporciona definiciones de libelo y calumnia casi idénticas a las dadas por William Blackstone y Edward Coke . Una acción por calumnia requería lo siguiente: ^[297]

1. Palabras procesables, como las que se imputan al agraviado: es culpable de algún delito, padece una enfermedad contagiosa o un trastorno psicológico, no es apto para un cargo público por falta de moral o incapacidad para desempeñar sus deberes, o carece de integridad en su profesión, oficio o negocio;
2. Que la acusación debe ser falsa;
3. Que la acusación debe articularse ante una tercera persona, verbalmente o por escrito;
4. Que las palabras no estén sujetas a protección legal, como las pronunciadas en el Congreso; y
5. Que la acusación debe estar motivada por malicia.

Una acción por difamación requería los mismos cinco puntos generales que la calumnia, excepto que involucraba específicamente la publicación de declaraciones difamatorias. ^[298] Para ciertos cargos penales de difamación, como la difamación sediciosa, la verdad o falsedad de las declaraciones era irrelevante, ya que dichas leyes tenían como objetivo mantener el apoyo público al gobierno y las declaraciones verdaderas podían dañar este apoyo incluso más que las falsas. ^[299] En cambio, la difamación ponía énfasis específico en el resultado de la publicación. Las publicaciones difamatorias tendían a "degradar y dañar a otra persona" o "hacerla objeto de desprecio, odio o ridículo". ^[298]

Las preocupaciones de que la difamación bajo el derecho consuetudinario pudiera ser incompatible con la nueva forma republicana de gobierno hicieron que los primeros tribunales estadounidenses se debatieran entre el argumento de William Blackstone  de que el castigo de "escritos peligrosos u ofensivos ... [era] necesario para la preservación de la paz y el buen orden, del gobierno y la religión, los únicos fundamentos sólidos de la libertad civil" y el argumento de que la necesidad de una prensa libre garantizada por la Constitución pesaba más que el temor a lo que pudiera escribirse. ^[299] En consecuencia, se hicieron muy pocos cambios en los primeros dos siglos después de la ratificación de la Primera Enmienda.

El fallo de la Corte Suprema en New York Times Co. v. Sullivan (1964) ^[154] cambió fundamentalmente la ley estadounidense de difamación. El caso redefinió el tipo de "malicia" necesaria para sustentar un caso de difamación. La malicia en el derecho consuetudinario consistía en "mala voluntad" o "maldad". Ahora, un funcionario público que buscaba sustentar una acción civil contra un infractor necesitaba probar con "pruebas claras y convincentes" que había habido malicia real . El caso involucraba un anuncio publicado en The New York Times que indicaba que funcionarios de Montgomery, Alabama, habían actuado violentamente para reprimir las protestas de los afroamericanos durante el movimiento por los derechos civiles . El Comisionado de Policía de Montgomery, LB Sullivan, demandó al Times por difamación, diciendo que el anuncio dañaba su reputación. La Corte Suprema revocó por unanimidad la sentencia de $500,000 contra el Times . El juez Brennan sugirió que los funcionarios públicos pueden demandar por difamación sólo si las declaraciones en cuestión se publicaron con "malicia real" - "con conocimiento de que eran falsas o con un desprecio temerario de si eran falsas o no". ^{[300] [301]} En resumen, el tribunal sostuvo que "la Primera Enmienda protege la publicación de todas las declaraciones, incluso las falsas, sobre la conducta de los funcionarios públicos, excepto cuando las declaraciones se hacen con malicia real (con conocimiento de que son falsas o con un desprecio temerario de su verdad o falsedad)". ^[302]

Si bien el estándar de malicia real se aplica a funcionarios públicos y figuras públicas, ^[303] en Philadelphia Newspapers v. Hepps (1988), ^[304] la Corte encontró que, con respecto a individuos privados, la Primera Enmienda "no necesariamente fuerza ningún cambio en al menos algunas características del panorama del common law". ^[305] En Dun & Bradstreet, Inc. v. Greenmoss Builders, Inc. (1985) ^[306] la Corte dictaminó que no es necesario demostrar "malicia real" en casos que involucran a individuos privados, sosteniendo que "[a] la luz del valor constitucional reducido de la expresión que no involucra asuntos de interés público  ... el interés estatal respalda adecuadamente las adjudicaciones de daños presuntos y punitivos, incluso en ausencia de una demostración de 'malicia real'". ^{[307] [308]} En Gertz v. Robert Welch, Inc. (1974), la Corte dictaminó que un individuo privado tenía que probar malicia solo para que se le otorgaran daños punitivos, no daños reales. ^{[309] [310]} En Hustler Magazine v. Falwell (1988), ^[311] la Corte extendió el criterio de "malicia real" a la inflicción intencional de angustia emocional en un fallo que protegía la parodia, en este caso un anuncio falso en Hustler que sugería que la primera experiencia sexual del evangelista Jerry Falwell había sido con su madre en una letrina. Como Falwell era una figura pública, la Corte dictaminó que "la importancia del libre flujo de ideas y opiniones sobre asuntos de interés y preocupación públicos" era la preocupación primordial, y revocó la sentencia que Falwell había ganado contra Hustler por angustia emocional. ^[312]

En Milkovich v. Lorain Journal Co. (1990), ^[313] la Corte dictaminó que la Primera Enmienda no ofrece una excepción general a la ley de difamación para las declaraciones etiquetadas como "opinión", sino que, en cambio, una declaración debe ser demostrablemente falsa (falsificable) antes de que pueda ser objeto de una demanda por difamación. ^[314] No obstante, se ha argumentado que Milkovich y otros casos efectivamente prevén un privilegio de opinión . ^[315]

A pesar de la idea errónea común de que la Primera Enmienda prohíbe a cualquiera limitar la libertad de expresión, ^[4] el texto de la enmienda prohíbe únicamente al gobierno federal, a los estados y a los gobiernos locales hacerlo. ^[316]

Las constituciones estatales brindan protecciones a la libertad de expresión similares a las de la Constitución de los Estados Unidos. En algunos estados, como California, se ha interpretado que una constitución estatal brinda protecciones más integrales que la Primera Enmienda. La Corte Suprema ha permitido que los estados extiendan dichas protecciones mejoradas, en particular en Pruneyard Shopping Center v. Robins . ^[317] En ese caso, la Corte dictaminó por unanimidad que si bien la Primera Enmienda puede permitir que los propietarios de propiedades privadas prohíban la entrada ilegal de oradores políticos y recolectores de peticiones, California tenía permitido restringir a los propietarios cuya propiedad es equivalente a un foro público tradicional (a menudo centros comerciales y tiendas de comestibles) hacer cumplir sus derechos de propiedad privada para excluir a dichas personas. ^[318] Sin embargo, la Corte sostuvo que los centros comerciales podían imponer "restricciones razonables a la actividad expresiva". ^[319] Posteriormente, los tribunales de Nueva Jersey , Colorado , Massachusetts y Puerto Rico han adoptado la doctrina; ^{[320] [321]} Los tribunales de California la han reafirmado repetidamente. ^[322]

Las cláusulas de libertad de expresión y libertad de prensa han sido interpretadas como que brindan la misma protección a los oradores que a los escritores, excepto para la transmisión inalámbrica de radio y televisión, que, por razones históricas, han recibido menos protecciones constitucionales. ^[323] La cláusula de libertad de prensa protege el derecho de las personas a expresarse mediante la publicación y difusión de información, ideas y opiniones sin interferencia, restricción o persecución por parte del gobierno. ^{[134] [135]} Este derecho fue descrito en Branzburg v. Hayes como "un derecho personal fundamental" que no se limita a periódicos y publicaciones periódicas, sino que también abarca panfletos y folletos. ^[324] En Lovell v. City of Griffin (1938), ^[325] el presidente del Tribunal Supremo Charles Evans Hughes definió "prensa" como "todo tipo de publicación que ofrece un vehículo de información y opinión". ^[326] Este derecho se ha extendido a los medios de comunicación, incluidos periódicos, libros, obras de teatro, películas y videojuegos. ^[327] Si bien es una cuestión abierta si las personas que escriben blogs o usan las redes sociales son periodistas con derecho a protección por las leyes de protección de los medios , ^[328] están protegidos igualmente por la Cláusula de Libertad de Expresión y la Cláusula de Libertad de Prensa, porque ambas cláusulas no distinguen entre empresas de medios y oradores no profesionales. ^{[134] [135] [329] [330]} Esto se demuestra además por el hecho de que la Corte Suprema se niega sistemáticamente a reconocer que la Primera Enmienda proporciona mayor protección a los medios institucionales que a otros oradores. ^{[331] [332] [333]} Por ejemplo, en un caso que involucraba leyes de financiamiento de campañas, la Corte rechazó la "sugerencia de que la comunicación de los miembros corporativos de la prensa institucional tiene derecho a mayor protección constitucional que la misma comunicación de" empresas de prensa no institucionales. ^[334] El juez Felix Frankfurter afirmó sucintamente en una opinión concurrente en otro caso: "[E]l propósito de la Constitución no era erigir la prensa en una institución privilegiada, sino proteger a todas las personas en su derecho a imprimir lo que quisieran, así como a expresarlo". ^[335] En Mills v. Alabama (1943), la Corte Suprema expuso el propósito de la cláusula de libertad de prensa:

Independientemente de las diferencias que puedan existir sobre las interpretaciones de la Primera Enmienda, existe un acuerdo prácticamente universal en que uno de los principales objetivos de esa Enmienda era proteger la libre discusión de los asuntos gubernamentales. Esto, por supuesto, incluye discusiones sobre candidatos, estructuras y formas de gobierno, la manera en que el gobierno opera o debería operar, y todos los asuntos relacionados con los procesos políticos. La Constitución seleccionó específicamente a la prensa, que incluye no sólo periódicos, libros y revistas, sino también humildes folletos y circulares (véase Lovell v. Griffin , 303 US 444), para que desempeñara un papel importante en la discusión de los asuntos públicos. Por lo tanto, la prensa sirve y fue diseñada para servir como un poderoso antídoto contra cualquier abuso de poder por parte de los funcionarios gubernamentales, y como un medio elegido constitucionalmente para mantener a los funcionarios elegidos por el pueblo responsables ante todo el pueblo al que fueron seleccionados para servir. La supresión del derecho de la prensa a elogiar o criticar a los agentes gubernamentales y a clamar y luchar a favor o en contra del cambio, que es todo lo que hizo este editorial, amordaza a una de las mismas agencias que los redactores de nuestra Constitución seleccionaron reflexiva y deliberadamente para mejorar nuestra sociedad y mantenerla libre. ^[336]

Una decisión histórica para la libertad de prensa se produjo en el caso Near v. Minnesota (1931), ^[337] en el que la Corte Suprema rechazó la censura previa (censura previa a la publicación). En este caso, la legislatura de Minnesota aprobó una ley que permitía a los tribunales cerrar "periódicos maliciosos, escandalosos y difamatorios", permitiendo la defensa de la verdad sólo en casos en que la verdad se hubiera dicho "con buenos motivos y con fines justificables". ^[338] La Corte aplicó la Cláusula de Libre Prensa a los estados, rechazando la ley por inconstitucional. Hughes citó a Madison en la decisión mayoritaria, escribiendo: "El menoscabo de la seguridad fundamental de la vida y la propiedad por alianzas criminales y negligencia oficial enfatiza la necesidad primaria de una prensa vigilante y valiente". ^[339]

Sin embargo, Near también señaló una excepción, que permitía la restricción previa en casos como "la publicación de las fechas de salida de los transportes o el número o la ubicación de las tropas". ^[340] Esta excepción fue un punto clave en otro caso histórico cuatro décadas después: New York Times Co. v. United States (1971), ^[341] en el que la administración del presidente Richard Nixon intentó prohibir la publicación de los Papeles del Pentágono , documentos gubernamentales clasificados sobre la guerra de Vietnam copiados en secreto por el analista Daniel Ellsberg . El Tribunal determinó que la administración de Nixon no había cumplido con la pesada carga de la prueba requerida para la restricción previa. El juez Brennan, basándose en Near en una opinión concurrente, escribió que "solo la alegación y la prueba gubernamentales de que la publicación debe causar inevitable, directa e inmediatamente la ocurrencia de un mal relacionado con poner en peligro la seguridad de un transporte que ya está en el mar puede sustentar incluso la emisión de una orden de restricción provisional". Los jueces Black y Douglas fueron aún más lejos, escribiendo que las restricciones previas nunca estuvieron justificadas. ^[342]

Los tribunales rara vez han tratado con simpatía la regulación del periodismo basada en el contenido. En el caso Miami Herald Publishing Co. v. Tornillo (1974), ^[343] la Corte anuló por unanimidad una ley estatal que obligaba a los periódicos que criticaban a candidatos políticos a publicar sus respuestas. El estado alegó que la ley había sido aprobada para garantizar la responsabilidad periodística. La Corte Suprema determinó que la libertad, pero no la responsabilidad, está establecida por la Primera Enmienda y, por lo tanto, dictaminó que el gobierno no puede obligar a los periódicos a publicar aquello que no desean publicar. ^[344]

Sin embargo, la Corte Suprema ha mantenido en varios casos la regulación de la televisión y la radio basada en el contenido. Dado que existe un número limitado de frecuencias para estaciones de televisión y radio que no sean de cable, el gobierno las licencia a varias empresas. Sin embargo, la Corte Suprema ha dictaminado que el problema de la escasez no permite plantear una cuestión de la Primera Enmienda. El gobierno puede restringir a las emisoras, pero sólo sobre una base neutral en cuanto al contenido . En Federal Communications Commission v. Pacifica Foundation , ^[345] la Corte Suprema confirmó la autoridad de la Comisión Federal de Comunicaciones para restringir el uso de material " indecente " en la radiodifusión.

Los gobiernos estatales conservan el derecho de gravar a los periódicos, al igual que pueden gravar otros productos comerciales. Sin embargo, en general, los impuestos que se centran exclusivamente en los periódicos han sido considerados inconstitucionales. En Grosjean v. American Press Co. (1936), ^[346] la Corte invalidó un impuesto estatal sobre los ingresos por publicidad en los periódicos, sosteniendo que el papel de la prensa en la creación de una "opinión pública informada" era vital. ^[347] De manera similar, algunos impuestos que otorgan un trato preferencial a la prensa han sido anulados. En Arkansas Writers' Project v. Ragland (1987), ^[348] por ejemplo, la Corte invalidó una ley de Arkansas que eximía de impuestos a las "revistas religiosas, profesionales, comerciales y deportivas" ya que la ley equivalía a la regulación del contenido de los periódicos. En Leathers v. Medlock (1991), ^[349] la Corte Suprema determinó que los estados pueden tratar a diferentes tipos de medios de comunicación de manera diferente, por ejemplo gravando la televisión por cable, pero no a los periódicos. El Tribunal concluyó que "la imposición de impuestos diferenciales a los oradores, incluso a los miembros de la prensa, no afecta a la Primera Enmienda a menos que el impuesto esté dirigido a ideas particulares o presente el peligro de suprimirlas". ^[350]

En Branzburg v. Hayes (1972), ^[351] la Corte dictaminó que la Primera Enmienda no otorgaba a un periodista el derecho a rechazar una citación de un gran jurado . La cuestión decidida en el caso era si un periodista podía negarse a "comparecer y testificar ante los grandes jurados estatales y federales" basándose en la creencia de que dicha comparecencia y testimonio "limita la libertad de expresión y de prensa garantizada por la Primera Enmienda". ^[352] La decisión fue que la Primera Enmienda no proporcionaba tal protección. Sin embargo, una opinión concurrente del juez Lewis F. Powell , en la que decía que una demanda de privilegio de prensa "debería juzgarse en función de sus hechos mediante el logro de un equilibrio adecuado entre la libertad de prensa y la obligación de todos los ciudadanos de dar testimonio relevante con respecto a la conducta criminal. El equilibrio de estos intereses constitucionales y sociales vitales caso por caso concuerda con la forma probada y tradicional de juzgar tales cuestiones", ha sido citada con frecuencia por los tribunales inferiores desde la decisión. ^[353]

La cláusula de petición protege el derecho de "pedir al gobierno la reparación de agravios". ^[134] El derecho se amplió con los años: "Ya no se limita a las demandas de 'reparación de agravios', en cualquier sentido preciso de estas palabras, sino que comprende demandas de que el gobierno ejerza sus poderes en apoyo del interés y la prosperidad de los peticionarios y de sus opiniones sobre asuntos políticamente polémicos". ^[354] Por lo tanto, el derecho a pedir al gobierno la reparación de agravios incluye el derecho a comunicarse con funcionarios gubernamentales, presionar a funcionarios gubernamentales y presentar peticiones a los tribunales mediante la presentación de demandas con una base legal. ^[330] La cláusula de petición adquirió importancia por primera vez en la década de 1830, cuando el Congreso estableció la regla mordaza que prohibía que se escucharan las peticiones contra la esclavitud; la regla fue revocada por el Congreso varios años después. Las peticiones contra la Ley de Espionaje de 1917 resultaron en prisión. La Corte Suprema no se pronunció sobre ninguna de las dos cuestiones. ^[354]

En California Motor Transport Co. v. Trucking Unlimited (1972), ^[355] la Corte Suprema dijo que el derecho de petición abarca "el acercamiento de los ciudadanos o grupos de ellos a las agencias administrativas (que son a la vez criaturas de la legislatura y brazos del ejecutivo) y a los tribunales, la tercera rama del gobierno. Ciertamente el derecho de petición se extiende a todos los departamentos del gobierno. El derecho de acceso a los tribunales es de hecho sólo un aspecto del derecho de petición". ^[356] Hoy, por lo tanto, este derecho abarca peticiones a las tres ramas del gobierno federal -el Congreso, el ejecutivo y el judicial- y se ha extendido a los estados a través de la incorporación. ^{[354] [357]} Según la Corte Suprema, "reparación de agravios" debe interpretarse de manera amplia: incluye no sólo las apelaciones del público al gobierno para la reparación de un agravio en el sentido tradicional, sino también, peticiones en nombre de intereses privados que buscan ganancias personales. ^[358] El derecho protege no sólo las demandas de "reparación de agravios", sino también las demandas de acción gubernamental. ^{[354] [358]} La cláusula de petición incluye, según la Corte Suprema, la oportunidad de iniciar demandas no frívolas y movilizar el apoyo popular para cambiar las leyes existentes de manera pacífica. ^[357]

En el caso de Borough of Duryea v. Guarnieri (2011), ^[359] la Corte Suprema declaró lo siguiente con respecto a la Cláusula de Libertad de Expresión y la Cláusula de Petición:

No es necesario decir que las dos cláusulas son idénticas en su mandato o en su propósito y efecto para reconocer que los derechos de expresión y petición comparten un terreno común sustancial  ... Tanto la expresión como la petición son parte integral del proceso democrático, aunque no necesariamente de la misma manera. El derecho de petición permite a los ciudadanos expresar sus ideas, esperanzas y preocupaciones a su gobierno y a sus representantes electos, mientras que el derecho a hablar fomenta el intercambio público de ideas que es parte integral de la democracia deliberativa, así como de todo el ámbito de las ideas y los asuntos humanos. Más allá de la esfera política, tanto la expresión como la petición promueven la expresión personal, aunque el derecho de petición generalmente se refiere a la expresión dirigida al gobierno en busca de reparación de un agravio. ^[359]

El derecho de reunión es el derecho individual de las personas a reunirse y expresar, promover, perseguir y defender colectivamente sus ideas colectivas o compartidas. ^[360] Este derecho es igualmente importante que los de libertad de expresión y de prensa, porque, como observó la Corte Suprema de los Estados Unidos en De Jonge v. Oregon , 299 US 353, 364, 365 (1937), el derecho de reunión pacífica es "cognado a los de libertad de expresión y de prensa y es igualmente fundamental  ... [Es] un derecho que no puede ser negado sin violar aquellos principios fundamentales de libertad y justicia que se encuentran en la base de todas las instituciones civiles y políticas, principios que la Decimocuarta Enmienda incorpora en los términos generales de su cláusula de debido proceso  ... La celebración de reuniones para la acción política pacífica no puede ser proscrita. Aquellos que ayudan en la realización de tales reuniones no pueden ser tildados de criminales por ese motivo. La cuestión  ... no es en cuanto a los auspicios bajo los cuales se lleva a cabo la reunión, sino en cuanto a su propósito; no en cuanto a las relaciones de los oradores, sino si sus expresiones trascienden los límites de la libertad de expresión que protege la Constitución". ^[354] El derecho de reunión pacífica se distinguió originalmente del derecho de petición. ^[354] En Estados Unidos v. Cruikshank (1875), ^[361] el primer caso en el que el derecho de reunión se presentó ante la Corte Suprema, ^[354] el tribunal declaró ampliamente los lineamientos del derecho de reunión y su conexión con el derecho de petición:

El derecho del pueblo a reunirse pacíficamente con el fin de pedir al Congreso la reparación de agravios o cualquier otra cuestión relacionada con los poderes o deberes del Gobierno nacional es un atributo de la ciudadanía nacional y, como tal, está protegido y garantizado por los Estados Unidos. La idea misma de un gobierno, de forma republicana, implica un derecho de parte de sus ciudadanos a reunirse pacíficamente para consultarse sobre asuntos públicos y pedir la reparación de agravios. ^[362]

La opinión del juez Morrison Waite para la Corte distinguió cuidadosamente el derecho a reunirse pacíficamente como un derecho secundario, mientras que el derecho a la petición fue etiquetado como un derecho primario. Casos posteriores, sin embargo, prestaron menos atención a estas distinciones. ^[354] Un ejemplo de esto es Hague v. Committee for Industrial Organization (1939), donde se decidió que la libertad de reunión amparada por la Primera Enmienda se aplica a foros públicos como calles y parques. ^{[363] [354]} En Hague se le dio un significado amplio al derecho de reunión, porque el derecho de reunión puede usarse "para la comunicación de puntos de vista sobre cuestiones nacionales" ^[364] así como para "celebrar reuniones y difundir información ya sea para la organización de sindicatos o para cualquier otro propósito lícito". ^[365] En dos decisiones de la década de 1960 conocidas colectivamente como la doctrina Noerr-Pennington , ^[i] la Corte estableció que el derecho de petición prohibía la aplicación de la ley antimonopolio a declaraciones hechas por entidades privadas ante organismos públicos: un monopolista puede acudir libremente ante el ayuntamiento y alentar la negación del permiso de construcción de su competidor sin estar sujeto a la responsabilidad de la Ley Sherman . ^[366]

Aunque la Primera Enmienda no menciona explícitamente la libertad de asociación, la Corte Suprema dictaminó, en NAACP v. Alabama (1958), ^{[367] [368]} que esta libertad estaba protegida por la enmienda y que la privacidad de la membresía era una parte esencial de esta libertad. ^[369] En Roberts v. United States Jaycees (1984), la Corte declaró que "implícito en el derecho a participar en actividades protegidas por la Primera Enmienda" está "un derecho correspondiente a asociarse con otros en la búsqueda de una amplia variedad de fines políticos, sociales, económicos, educativos, religiosos y culturales". ^[370] En Roberts, la Corte sostuvo que las asociaciones no pueden excluir a personas por razones no relacionadas con la expresión del grupo, como el género. ^[371]

Sin embargo, en Hurley v. Irish-American Gay, Lesbian, and Bisexual Group of Boston (1995), ^[372] la Corte dictaminó que un grupo puede excluir a personas de su membresía si su presencia afectaría la capacidad del grupo para defender un punto de vista particular. ^[373] De la misma manera, en Boy Scouts of America v. Dale (2000), ^[374] la Corte dictaminó que una ley de Nueva Jersey, que obligaba a los Boy Scouts of America a admitir a un miembro abiertamente gay, era una restricción inconstitucional del derecho de los Boy Scouts a la libre asociación. ^[375]

En el caso Americans for Prosperity Foundation v. Bonta (2021), la Corte dictaminó que la exigencia de California de revelar la identidad de los grandes donantes de dinero de las empresas sin fines de lucro no respondía a un interés gubernamental específico y, por lo tanto, violaba los derechos de esos donantes en virtud de la Primera Enmienda. ^[376]

• Abrams, Floyd (4 de abril de 2006). Hablar libremente. Penguin. ISBN 978-0-14-303675-3. Recuperado el 4 de abril de 2013 .
• Beeman, Richard (2009). Hombres sencillos y honestos: la creación de la Constitución estadounidense. Random House. ISBN 978-1-58836-726-6. Recuperado el 4 de abril de 2013 .
• Jasper, Margaret C. (1999). La ley de la palabra y la Primera Enmienda. Oceana Publications. ISBN 978-0-379-11335-8. Recuperado el 4 de abril de 2013 .
• Nelson, William Edward (1994). Americanización del derecho consuetudinario: el impacto del cambio legal en la sociedad de Massachusetts, 1760-1830. University of Georgia Press. ISBN 978-0-8203-1587-4. Recuperado el 19 de abril de 2013 .
• Newell, Martin L. (1898). La ley de difamación y calumnia en causas civiles y penales: tal como se aplica en los tribunales de los Estados Unidos de América. Callaghan . Consultado el 19 de abril de 2013 .
• Lewis, Anthony (2007). Libertad para el pensamiento que odiamos: Una biografía de la Primera Enmienda . Basic Books. ISBN 978-0-465-01819-2.

• Curtis, Michael Kent (2000). Libertad de expresión, "El privilegio favorito del pueblo": luchas por la libertad de expresión en la historia estadounidense . Duke University Press . ISBN 0822325292.
• Daniel L. Dreisbach y Mark David Hall . Los derechos sagrados de la conciencia: lecturas seleccionadas sobre la libertad religiosa y las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la fundación de Estados Unidos . Indianápolis, IN: Liberty Fund Press, 2009.
• Daniel L. Dreisbach, Mark David Hall y Jeffry Morrison. Los fundadores olvidados sobre religión y vida pública Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2009.
• Thomas I. Emerson , "Hacia una teoría general de la Primera Enmienda", Yale Law Journal , vol. 72, núm. 5 (1963), págs. 877–956. doi :10.2307/794655. JSTOR  794655.
• Godwin, Mike (2003). Derechos cibernéticos: defensa de la libertad de expresión en la era digital . MIT Press. ISBN 0262571684.
• Peter Irons, Una historia popular de la Corte Suprema . Nueva York: Penguin, 1999.
• McLeod, Kembrew (2007). Libertad de expresión: resistencia y represión en la era de la propiedad intelectual . Prólogo de Lawrence Lessig. University of Minnesota Press. ISBN 978-0816650316.
• Kabala, James S., Relaciones entre la Iglesia y el Estado en los comienzos de la República estadounidense, 1787-1846 . Londres: Pickering y Chatto, 2013.
• Johnny Killian y George Costello (eds.) (2000). La Constitución de los Estados Unidos de América: análisis e interpretación . Versión actual Archivado el 9 de abril de 2022 en Wayback Machine .
• Nicholas P. Miller, Las raíces religiosas de la Primera Enmienda: los protestantes disidentes y la separación de la Iglesia y el Estado . Nueva York: Oxford University Press, 2012.
• Nelson, Samuel P. (2005). Más allá de la Primera Enmienda: la política de la libertad de expresión y el pluralismo . Editorial de la Universidad Johns Hopkins. ISBN 0801881730.

Escuche este artículo ( 36 minutos )

Este archivo de audio se creó a partir de una revisión de este artículo con fecha del 30 de junio de 2006 y no refleja ediciones posteriores. (2006-06-30)

( Ayuda de audio  · Más artículos hablados )

• Facultad de Derecho de Cornell—Constitución Anotada
• Centro de la Primera Enmienda: Biblioteca de la Primera Enmienda en los Archivos Web de la Biblioteca del Congreso (archivado el 16 de octubre de 2004)
• Ruane, Kathleen Anne (8 de septiembre de 2014). "Libertad de expresión y de prensa: excepciones a la Primera Enmienda" (PDF) . Abogado legislativo . Servicio de investigación del Congreso . Consultado el 18 de marzo de 2021 .
• Cohen, Henry (16 de octubre de 2009). "Libertad de expresión y de prensa: Excepciones a la Primera Enmienda" (PDF) . Servicio de Investigación del Congreso . Archivado desde el original (PDF) el 8 de febrero de 2010 . Consultado el 1 de enero de 2012 .
• "Libertad de expresión y de prensa: Excepciones a la Primera Enmienda" (PDF) . Servicio de Investigación del Congreso . Archivado desde el original (PDF) el 24 de septiembre de 2005.– Actualizado el 24 de mayo de 2005