Padre Nuestro

El Padrenuestro , también conocido por su íncipit Padrenuestro ( griego : Πάτερ ἡμῶν , latín : Pater Noster ), es una oración cristiana central que Jesús enseñó como la forma de orar. Se registran dos versiones de esta oración en los evangelios : una forma más larga dentro del Sermón del Monte en el Evangelio de Mateo , y una forma más corta en el Evangelio de Lucas cuando "uno de sus discípulos le dijo: 'Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos ' ". ^[1] En cuanto a la presencia de las dos versiones, algunos han sugerido que ambas eran originales, la versión de Mateo hablada por Jesús al principio de su ministerio en Galilea , y la versión de Lucas un año después, "muy probablemente en Judea ". ^[2]

La Didaché (capítulo VIII) presenta una versión muy similar a la de Mateo y también a la oración moderna. Termina con la Doxología Menor . ^[3]

Aquí se muestra en la Nueva Versión Internacional (NVI):

Las primeras palabras sobre el tema en el Catecismo de la Iglesia Católica enseñan que “es verdaderamente el resumen de todo el evangelio” ^[6] . La oración es utilizada por la mayoría de las denominaciones cristianas en su culto y, con pocas excepciones, la forma litúrgica es la versión del evangelio de Mateo. Aunque las diferencias teológicas y los diversos modos de culto dividen a los cristianos, según el profesor del Seminario Teológico Fuller Clayton Schmit, “existe un sentido de solidaridad al saber que los cristianos de todo el mundo están rezando juntos... y estas palabras siempre nos unen”. ^[7]

Las tres primeras de las siete peticiones de Mateo se dirigen a Dios; las otras cuatro están relacionadas con las necesidades y preocupaciones humanas. El relato de Mateo incluye las peticiones «Hágase tu voluntad» y «Líbranos del mal». Ambos textos griegos originales contienen el adjetivo epiousion ; aunque es controvertido, «diariamente» ha sido la traducción más común de esta palabra en inglés. Los protestantes suelen concluir la oración con una doxología (en algunas versiones, «Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos, Amén»), un añadido posterior que aparece en algunos manuscritos de Mateo.

En la crítica bíblica , la ausencia del Padrenuestro en el Evangelio de Marcos , junto con su aparición en Mateo y Lucas, ha hecho que los estudiosos que aceptan la hipótesis de las dos fuentes (en contra de otras hipótesis documentales ) concluyan que probablemente se trata de un logion original de la fuente Q. ^[8] La fuente común de las dos versiones existentes, ya sea Q o una tradición oral u otra tradición escrita, se elaboró ​​de manera diferente en los Evangelios de Mateo y Lucas.

Marianus Pale Hera considera improbable que alguno de los dos haya utilizado al otro como fuente y que es posible que "conserven dos versiones del Padrenuestro utilizadas en dos comunidades diferentes: la de Mateo en una comunidad cristiana judía y la de Lucas en la comunidad cristiana gentil". ^[9]

Si uno de los evangelistas se basó en el otro, Joachim Jeremias atribuye prioridad a Mateo con el argumento de que "en el período temprano, antes de que se establecieran las palabras, los textos litúrgicos se elaboraban, ampliaban y enriquecían". ^[10] Por otro lado, Michael Goulder, Thomas J. Mosbo y Ken Olson ven la versión lucana más corta como una reelaboración del texto de Mateo, eliminando verborrea y repeticiones innecesarias. ^[11]

La versión de Mateo ha desplazado completamente a la de Lucas en el uso cristiano general. ^[12] Las siguientes consideraciones se basan en la versión de Mateo.

La mayoría de los verbos son aoristos imperativos. En la primera parte de la oración hay imperativos pasivos de tercera persona, mientras que en la última hay imperativos activos de segunda persona. ^[14]

Existen varias traducciones diferentes del Padrenuestro al inglés, del griego o del latín, que comienzan alrededor del año 650 d. C. con la traducción de Northumbria . De las que se usan actualmente en la liturgia, las tres más conocidas son:

• La traducción del Libro de Oración Común (BCP) de 1662 de la Iglesia de Inglaterra
• La forma "ecuménica tradicional" ligeramente modernizada que se utiliza en la Iglesia católica ^[18] y (a menudo con doxología ) en muchas iglesias protestantes ^[19]
• La traducción de 1988 de la Consulta Litúrgica Ecuménica en Lengua Inglesa (ELLC)

Todas estas versiones se basan en el texto de Mateo, más que en el de Lucas, de la oración de Jesús.

La doxología final ("Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por los siglos") es representativa de la práctica de concluir las oraciones con un verso corto, parecido a un himno, que exalta la gloria de Dios. Las traducciones inglesas más antiguas de la Biblia, basadas en manuscritos griegos bizantinos tardíos, la incluían, pero está ausente en los manuscritos más antiguos y no se considera parte del texto original de Mateo 6: 9-13 . ^[27] Los traductores de la Biblia King James de 1611 asumieron que un manuscrito griego que poseían era antiguo y, por lo tanto , adoptaron el texto en el Padrenuestro del Evangelio de Mateo. El uso de la doxología en inglés data de al menos 1549 con el Primer Libro de Oración de Eduardo VI , que fue influenciado por la traducción del Nuevo Testamento de William Tyndale en 1526.

En el rito bizantino , siempre que un sacerdote está oficiando, después del Padre Nuestro entona esta forma aumentada de la doxología: "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria: del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos." ^[o] y en cualquier caso, el recitador o los recitadores de la oración responden "Amén".

Los ritos litúrgicos católicos latinos nunca han adjuntado la doxología al final del Padrenuestro. La doxología sí aparece en la Misa del Rito Romano revisada en 1969. Después de la conclusión del Padrenuestro, el sacerdote dice una oración conocida como el embolismo . En la traducción oficial al inglés de la Comisión Internacional del Inglés en la Liturgia (ICEL), el embolismo dice: "Líbranos, Señor, te rogamos, de todo mal, concédenos benignamente la paz en nuestros días, para que, con la ayuda de tu misericordia, podamos estar siempre libres de pecado y a salvo de toda angustia, mientras aguardamos la bendita esperanza y la venida de nuestro Salvador, Jesucristo". Esto amplía la petición final, "Líbranos del mal". El pueblo responde entonces con la doxología: "Porque tuyos son el reino, el poder y la gloria, ahora y por siempre". ^{[ cita requerida ]}

San Agustín de Hipona ofrece el siguiente análisis del Padrenuestro, que amplía las palabras de Jesús que lo preceden en el Evangelio de Mateo: «Vuestro Padre sabe lo que tenéis necesidad, antes de que se lo pidáis. Vosotros, pues, orad así» (Mt 6,8-9): ^[28]

Necesitamos usar palabras (cuando oramos) para recordarnos a nosotros mismos que debemos considerar cuidadosamente lo que estamos pidiendo, no para que pensemos que podemos instruir al Señor o convencerlo. Cuando decimos: "Santificado sea tu nombre", nos estamos recordando a nosotros mismos que debemos desear que su nombre, que de hecho es siempre santo, también sea considerado santo entre los hombres. ... Pero esto es una ayuda para los hombres, no para Dios. ... Y en cuanto a nuestro decir: "Venga tu reino", seguramente vendrá, lo queramos o no. Pero estamos avivando nuestros deseos por el reino para que pueda venir a nosotros y podamos merecer reinar allí. ... Cuando decimos: "Líbranos del mal", nos estamos recordando a nosotros mismos que debemos reflexionar sobre el hecho de que todavía no gozamos del estado de bienaventuranza en el que no sufriremos ningún mal. ... Era muy apropiado que se nos confiaran todas estas verdades para que las recordáramos en estas mismas palabras. Cualesquiera que sean las otras palabras que prefiramos decir (palabras que el orante escoge para que su disposición se le haga más clara o que simplemente adopta para que su disposición se intensifique), no decimos nada que no esté contenido en el Padrenuestro, siempre que, por supuesto, oremos de manera correcta y apropiada.

Este extracto de Agustín está incluido en el Oficio de Lecturas de la Liturgia Católica de las Horas . ^[29]

Muchos han escrito comentarios bíblicos sobre el Padre Nuestro. ^{[30] [31] [32] [33]} A continuación se incluyen una variedad de selecciones de algunos de esos comentarios.

Este subtítulo y los que siguen utilizan el Libro de Oración Común (BCP) de 1662 (ver arriba)

Padre nuestro que estás en los cielos

«Nuestro» indica que la oración es la de un grupo de personas que se consideran hijos de Dios y que llaman a Dios su «Padre». «En el cielo » indica que el Padre al que se dirige es distinto de los padres humanos en la tierra. ^[34]

Agustín interpretó "cielo" ( coelum , firmamento) en este contexto como "en los corazones de los justos, como si fuera en su santo templo". ^[35]

Santificado sea tu nombre;

El ex arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, explica esta frase como una petición para que la gente considere el nombre de Dios como algo sagrado, como algo que inspira admiración y reverencia, y que no lo trivialicen haciendo de Dios una herramienta para sus propósitos, para “denigrar a otras personas, o como una especie de magia para sentirse seguros”. Resume el significado de la frase diciendo: “Entiendan de qué están hablando cuando hablan de Dios, esto es serio, esta es la realidad más maravillosa y aterradora que podamos imaginar, más maravillosa y aterradora de lo que podemos imaginar”. ^[36]

Richard Challoner escribe que: “[e]sta petición reclama el primer lugar en el Padre Nuestro [...]; porque el primer y principal deber de un cristiano es amar a su Dios con todo su corazón y alma, y ​​por lo tanto lo primero y principal que debe desear y pedir en oración es el gran honor y gloria de Dios”. ^[37]

Venga tu reino;

“Esta petición tiene su paralelo en la oración judía: ‘Que Él establezca su Reino durante tu vida y durante tus días’”. [ 38 ^] En los evangelios, Jesús habla frecuentemente del reino de Dios, pero nunca define el concepto: “Él asumió que este era un concepto tan familiar que no requería definición”. ^[39] En cuanto a cómo lo habría entendido la audiencia de Jesús en los evangelios, George Eldon Ladd recurre al trasfondo bíblico hebreo del concepto: “La palabra hebrea malkuth [...] se refiere primero a un reinado, dominio o gobierno y sólo secundariamente al ámbito sobre el cual se ejerce un reinado. [...] Cuando se usa malkuth para referirse a Dios, casi siempre se refiere a su autoridad o a su gobierno como el Rey celestial”. ^[40] Esta petición apunta al establecimiento perfecto del gobierno de Dios en el mundo en el futuro, un acto de Dios que resulta en el orden escatológico de la nueva era. ^[41]

La Iglesia Católica cree que, al rezar el Padre Nuestro, el cristiano acelera la Segunda Venida . ^[42] Al igual que la Iglesia, algunas denominaciones ven la llegada del reino de Dios como un don divino por el que hay que orar, no como un logro humano. Otros creen que el Reino será promovido por las manos de los fieles que trabajan por un mundo mejor. Estos creen que los mandatos de Jesús de alimentar a los hambrientos y vestir a los necesitados hacen que las semillas del reino ya estén presentes en la tierra (Lc 8:5-15; Mt 25:31-40).

Hilda C. Graef señala que la palabra griega utilizada, basileia, significa tanto reino como realeza (es decir, reinado, dominio, gobierno, etc.), pero que la palabra inglesa reino pierde este doble significado. ^[43] La realeza añade un significado psicológico a la petición: uno también está orando por la condición del alma en la que uno sigue la voluntad de Dios.

Richard Challoner , comentando esta petición, observa que el reino de Dios puede ser entendido de tres maneras: 1) como el reino eterno de Dios en el cielo. 2) como el reino espiritual de Cristo, en su Iglesia sobre la tierra. 3) como el reino místico de Dios, en nuestras almas, según las palabras de Cristo: «El reino de Dios está dentro de vosotros» (Lc 17, 21). ^[44]

Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra:

Según William Barclay , esta frase es un pareado con el mismo significado de “Venga tu reino”. Barclay sostiene: “El reino es un estado de cosas en la tierra en el que la voluntad de Dios se cumple tan perfectamente como en el cielo… Hacer la voluntad de Dios y estar en el Reino de Dios son una y la misma cosa”. ^[45]

John Ortberg interpreta esta frase de la siguiente manera: “Mucha gente piensa que nuestro trabajo es conseguir que se ocupe de mi destino en el más allá , y luego aguantar hasta que todos seamos expulsados ​​y Dios regrese y prenda fuego a este lugar. Pero Jesús nunca le dijo a nadie –ni a sus discípulos ni a nosotros– que oráramos: ‘Sácame de aquí para poder ir allá arriba’. Su oración fue: ‘Haz que todo vaya allá abajo. Haz que las cosas aquí abajo funcionen como funcionan allá arriba”. ^[46] La petición de que “hágase tu voluntad” es la invitación de Dios a “unirnos a él para hacer que las cosas aquí abajo sean como son allá arriba”. ^[46]

El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy .

Como se mencionó anteriormente, la palabra original ἐπιούσιος ( epiousion ), comúnmente caracterizada como diario , es exclusiva del Padrenuestro en toda la literatura griega antigua. La palabra es casi un hapax legomenon , que aparece solo en las versiones de Lucas y Mateo del Padrenuestro, y en ningún otro lugar de ningún otro texto griego existente. Si bien epiousion a menudo se sustituye por la palabra "diario", todas las demás traducciones del Nuevo Testamento del griego a "diario" hacen referencia a hemeran (ἡμέραν, "el día"), que no aparece en este uso. ^{[ cita requerida ]}

Jerónimo, por análisis lingüístico , tradujo "ἐπιούσιον" ( epiousion ) como " supersubstantialem " en el Evangelio de Mateo, pero como " cotidianum " ("diario") en el Evangelio de Lucas. Esta amplia diferencia con respecto al significado de epiousion se analiza en detalle en el actual Catecismo de la Iglesia Católica en un enfoque inclusivo hacia la tradición, así como literal hacia el significado: "Tomada en sentido temporal, esta palabra es una repetición pedagógica de 'este día', para confirmarnos en la confianza 'sin reservas'. Tomada en sentido cualitativo, significa lo que es necesario para la vida, y más ampliamente todo bien suficiente para la subsistencia. Tomada literalmente ( epiusios : 'superesencial'), se refiere directamente al Pan de Vida , el Cuerpo de Cristo , la 'medicina de la inmortalidad', sin la cual no tenemos vida dentro de nosotros". ^[47]

Epiousion se traduce como supersubstantialem en la Vulgata Mateo 6:11 ^[48] y, en consecuencia, como supersubstancial en la Biblia Douay-Rheims Mateo 6:11. ^[49]

El Diccionario conciso griego-inglés del Nuevo Testamento de Barclay M. Newman , publicado en una edición revisada en 2010 por las Sociedades Bíblicas Unidas , tiene la siguiente entrada:

ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) de significado dudoso, para hoy ; para el día siguiente ; necesario para la existencia. ^[50]

Por lo tanto, la palabra deriva de la preposición ἐπί ( epi ) y del verbo εἰμί ( eimi ), del último de los cuales se derivan palabras como οὐσία ( ousia ), cuyo rango de significados se indica en A Greek–English Lexicon . ^[51]

Y perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.

Aunque Mateo 6:12 utiliza el término deudas , la mayoría de las versiones antiguas en inglés del Padrenuestro utilizan el término transpasses , mientras que las versiones ecuménicas a menudo utilizan el término sins . La última elección puede deberse a Lucas 11:4 , ^[52] que utiliza la palabra sins , mientras que la primera puede deberse a Mateo 6:14 (inmediatamente después del texto de la oración), donde Jesús habla de transpasses . Ya en el siglo III, Orígenes de Alejandría utilizó la palabra transpasses ( παραπτώματα ) en la oración.

La forma latina que se usaba tradicionalmente en Europa occidental tiene debita ( deudas ), pero la mayoría de los cristianos de habla inglesa (excepto los presbiterianos escoceses y algunos otros de la tradición reformada holandesa ) usan trespasses . Por ejemplo, la Iglesia de Escocia , la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , la Iglesia Reformada en América , así como algunas iglesias de herencia congregacional en la Iglesia Unida de Cristo siguen la versión que se encuentra en Mateo 6 en la versión King James (KJV), que en la oración usa las palabras debts y debtors .

La Iglesia presbiteriana y otras iglesias reformadas tienden a utilizar la expresión “perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores”. Los católicos romanos, luteranos, anglicanos y metodistas tienden más a decir “las ofensas... a quienes nos ofenden”. ^[53]

La forma "deudas" aparece en la primera traducción inglesa de la Biblia, realizada por John Wycliffe en 1395 (Wycliffe escribe "dettis"). La versión "traspasses" aparece en la traducción de 1526 de William Tyndale (Tyndale escribe "treaspases"). En 1549, el primer Libro de Oración Común en inglés utilizó una versión de la oración con "trespasses". Esta se convirtió en la versión "oficial" utilizada en las congregaciones anglicanas. Por otro lado, la versión King James de 1611 , la versión autorizada específicamente para la Iglesia de Inglaterra , tiene "perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores".

Después de la petición de pan, Mateo y Lucas divergen ligeramente. Mateo continúa con una petición de perdón de las deudas de la misma manera que las personas han perdonado a quienes tienen deudas contra ellas. Lucas, por otro lado, hace una petición similar sobre el perdón de los pecados a la manera en que se perdonan las deudas entre las personas. La palabra "deudas" ( ὀφειλήματα ) no significa necesariamente obligaciones financieras, como lo demuestra el uso de la forma verbal de la misma palabra ( ὀφείλετε ) en pasajes como Romanos 13:8. ^[54] La palabra aramea ḥôbâ puede significar "deuda" o "pecado". ^{[55] [56]} Esta diferencia entre la redacción de Lucas y Mateo podría explicarse por el hecho de que la forma original de la oración estaba en arameo. La interpretación generalmente aceptada es que la petición es de perdón de los pecados, no de los supuestos préstamos concedidos por Dios. ^[57] Pedir perdón a Dios era un elemento básico de las oraciones judías (por ejemplo, los Salmos penitenciales ). También se consideraba apropiado que las personas perdonaran a los demás, por lo que el sentimiento expresado en la oración habría sido común en la época. ^{[ cita requerida ]}

Anthony C. Deane , canónigo de la catedral de Worcester , sugirió que la elección de la palabra «ὀφειλήματα» (deudas), en lugar de «ἁμαρτίας» (pecados), indica una referencia a no aprovechar las oportunidades de hacer el bien. Relacionó esto con la parábola de las ovejas y las cabras (también en el Evangelio de Mateo), en la que los motivos de condena no son las malas acciones en el sentido ordinario, sino el no hacer lo correcto, el perder oportunidades de mostrar amor a los demás. ^{[58] [59]}

“Como nosotros perdonamos…”. La divergencia entre las “deudas” de Mateo y los “pecados” de Lucas es relativamente trivial comparada con el impacto de la segunda mitad de esta declaración. Los versículos que siguen inmediatamente al Padrenuestro, Mateo 6:14-15 ^[60] muestran a Jesús enseñando que el perdón de nuestro pecado/deuda (por Dios) está vinculado con la manera en que perdonamos a los demás, como en la Parábola del Siervo Implacable Mateo 18:23-35, ^[61] que Mateo presenta más adelante. RT France comenta:

La cuestión no es tanto que perdonar sea una condición previa para ser perdonado, sino que perdonar no puede ser un proceso unidireccional. Como todos los dones de Dios, conlleva una responsabilidad; debe transmitirse a los demás. Pedir perdón sobre cualquier otra base es hipocresía. Por supuesto, no puede haber duda de que nuestro perdón sea proporcional a lo que se nos perdona, como lo deja claro 18:23-35.

—  RT Francia, El Evangelio según Mateo: Introducción y comentario ^[62]

Y no nos dejes caer en la tentación,

Las interpretaciones de la penúltima petición de la oración –no ser llevado por Dios al peirasmos– varían considerablemente. La gama de significados de la palabra griega «πειρασμός» ( peirasmos ) se ilustra en los léxicos griegos del Nuevo Testamento. ^[63] En diferentes contextos puede significar tentación, prueba, ensayo, experimento. Aunque la traducción tradicional inglesa utiliza la palabra « tentación » y Carl Jung vio a Dios como alguien que en realidad está llevando a la gente por mal camino, ^[64] los cristianos generalmente interpretan la petición como si no contradijera Santiago 1:13-14: «Que nadie diga cuando sea tentado: "Soy tentado por Dios", porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie. Más bien, cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propia concupiscencia». ^[65] Algunos ven la petición como una apelación escatológica contra el Juicio Final desfavorable , una teoría apoyada por el uso de la palabra " peirasmos " en este sentido en Apocalipsis 3:10. ^[66] Otros la ven como una súplica contra las duras pruebas descritas en otras partes de las Escrituras, como las de Job . ^[p] También se lee como: "No nos dejemos llevar (por nosotros mismos, por otros, por Satanás) a las tentaciones". Tertuliano comenta: "Para completar una oración tan breve, añadió -para que no supiéramos que se trata de la remisión de los actos de culpa, sino de su total abstención-: No nos dejes caer en la tentación; es decir, no permitas que seamos llevados a ella por aquel (por supuesto) que nos tienta; pero lejos de la idea de que el Señor parezca tentar, como si fuera ignorante de la fe de alguien, o estuviera ansioso por derribarla. La debilidad y la malicia son características del Diablo ... La cláusula final, por lo tanto, es consonante e interpreta el sentido de No nos dejes caer en la tentación; porque este sentido es, Mas líbranos del Maligno." ( Sobre la oración , cap. VIII) ^{[67] [68]} Coherentemente, San Cipriano de Cartago traduce Mateo 6:9 de la siguiente manera: Y no permitas que seamos llevados a la tentación; mas líbranos del mal. ( Sobre el Padrenuestro , n. 7) ^[69]

Puesto que aparece poco después de una súplica por el pan de cada día (es decir, el sustento material), también se considera que hace referencia a no dejarse llevar por los placeres materiales que se nos dan. Una frase similar aparece en Mateo 26:41 ^[70] y Lucas 22:40 ^[71] en relación con la oración de Jesús en Getsemaní. ^[72]

Joseph Smith , el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días , en una versión de la Santa Biblia que no fue publicada antes de su muerte, utilizó: "Y no nos dejes caer en la tentación". ^[73]

En una conversación en el canal de televisión italiano TV2000 el 6 de diciembre de 2017, el Papa Francisco comentó que la redacción italiana de esa petición (similar al inglés tradicional) era una mala traducción. Dijo que "los franceses" (es decir, la Conferencia Episcopal de Francia ) habían cambiado la petición a "No nos dejes caer en la tentación". Se refería al cambio de 2017 a una nueva versión francesa , Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("No nos dejes caer en la tentación"), pero habló de ella en términos de la traducción al español , no nos dejes caer en la tentación ("no nos dejes caer en la tentación"), que solía recitar en Argentina antes de su elección como Papa. Explicó: "Soy yo el que caigo; no es él [Dios] empujándome a la tentación para luego ver cómo he caído". ^{[74] [75] [76] El teólogo} anglicano Ian Paul dijo que tal propuesta era "entrar en un debate teológico sobre la naturaleza del mal". ^[77]

En enero de 2018, después de un "estudio en profundidad", la Conferencia Episcopal Alemana rechazó cualquier reformulación de su traducción del Padrenuestro. ^{[78] [79]}

En noviembre de 2018, la Conferencia Episcopal de Italia adoptó una nueva edición del Messale Romano , la traducción italiana del Misal Romano . Uno de los cambios realizados con respecto a la edición anterior (1983) fue traducir esta petición como non abbandonarci alla tentazione ("no nos abandones a la tentación"). ^{[80] [81]} Esto fue aprobado por el Papa Francisco; sin embargo, no hay planes actuales para hacer un cambio similar para la traducción al inglés a partir de 2019. ^[actualizar][ ^{necesita actualización ] [78] La} Unión de Iglesias Metodistas y Valdenses de habla italiana mantiene su traducción de la petición: non esporci alla tentazione ("no nos expongas a la tentación"). ^[82]

Mas líbranos ^[83] del mal: ^[84]

Las traducciones y los eruditos están divididos sobre si la palabra final aquí se refiere al " mal " en general o al "malvado" (el diablo ) en particular. En el griego original, así como en la traducción latina, la palabra podría ser de género neutro (malvado en general) o masculino (el maligno). La versión de Mateo de la oración aparece en el Sermón del Monte , en partes anteriores del cual el término se usa para referirse al mal en general. Partes posteriores de Mateo se refieren al diablo cuando discuten temas similares. Sin embargo, nunca se hace referencia al diablo como el maligno en ninguna fuente aramea conocida. Si bien Juan Calvino aceptó la vaguedad del significado del término, consideró que hay poca diferencia real entre las dos interpretaciones y que, por lo tanto, la pregunta no tiene ninguna consecuencia real. Se encuentran frases similares en Juan 17:15 ^[85] y Tesalonicenses 3:3. ^{[86] [87]}

Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria,
por los siglos de los siglos. Amén.

La doxología que a veces se asocia a la oración en inglés es similar a un pasaje en 1 Crónicas 29:11 : “Tuya, oh Jehová, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra es tuyo. Tuyo es el reino, oh Jehová, y tú eres exaltado sobre todo.” ^{[88] [89]} También es similar al himno al rey Nabucodonosor de Babilonia en Daniel 2:37: “Tú, oh rey, el rey de reyes, a quien el Dios del cielo ha dado el reino, el poder, la fortaleza y la gloria.” ^{[90] [89] [91]}

La doxología ha sido interpretada como conectada con la petición final: "Líbranos del mal". El reino, el poder y la gloria son del Padre, no de nuestro antagonista, quien está sujeto a aquel a quien Cristo entregará el reino después de haber destruido todo dominio, autoridad y poder ( 1 Corintios 15:24 ). Hace que la oración termine y comience con la visión de Dios en el cielo, en la majestad de su nombre y reino y la perfección de su voluntad y propósito. ^{[92] [93] [94] [95]}

La doxología no está incluida en la versión de Lucas del Padrenuestro, ni está presente en los manuscritos más antiguos (papiro o pergamino) de Mateo, ^[96] representativos del texto alejandrino, aunque está presente en los manuscritos representativos del texto bizantino posterior . ^[97] La ​​mayoría de los eruditos no la consideran parte del texto original de Mateo. ^{[98] [99]} El Codex Washingtonianus , que añade una doxología (en el texto familiar), es de principios del siglo V o finales del IV. ^{[100] [101]} Las nuevas traducciones generalmente la omiten excepto como nota a pie de página. ^{[102] [103]}

La Didaché , generalmente considerada un texto del primer siglo, tiene una doxología, "porque tuyo es el poder y la gloria por siempre", como conclusión del Padrenuestro ( Didajé , 8:2). ^{[91] [104] [105]} C. Clifton Black, aunque considera la Didaché como un texto "de principios del siglo II", considera sin embargo que la doxología que contiene es el "final adicional más antiguo que podemos rastrear". ^[104] De una versión más larga, ^[q] Black observa: "Su primera aparición puede haber sido en el Diatessaron de Taciano , una armonía del siglo II de los cuatro Evangelios". ^[89] Las primeras tres ediciones del texto de las Sociedades Bíblicas Unidas citaron el Diatessaron para la inclusión de la familiar doxología en Mateo 6:13, pero en las ediciones posteriores cita el Diatessaron para excluirlo. ^{[106] [ precisar ]} Las Constituciones Apostólicas añadieron "el reino" al comienzo de la fórmula de la Didaché , estableciendo así la doxología ahora familiar. ^{[107] [108] [109]}

En el rito bizantino , siempre que un sacerdote está oficiando, después de la última línea de la oración entona la doxología: "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria: del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos." ^[r] y en cualquier caso, el recitador o los recitadores de la oración responden "Amén".

Añadir una doxología al Padrenuestro no forma parte de la tradición litúrgica del Rito Romano ni tampoco la Vulgata latina de San Jerónimo contiene la doxología que aparece en los manuscritos griegos tardíos. Sin embargo, se recita desde 1970 en el Orden de la Misa del Rito Romano , no como parte del Padrenuestro sino por separado como una aclamación de respuesta después del émbolo que desarrolla la séptima petición en la perspectiva de la Venida Final de Cristo.

En la mayoría de las ediciones anglicanas del Libro de Oración Común , el Padre Nuestro termina con la doxología, a menos que esté precedido por el Kyrie eleison . Esto sucede en los oficios diarios de la oración de la mañana ( Maitines ) y la oración de la tarde ( Vísperas ) y en algunos otros oficios. ^[s]

La gran mayoría de las iglesias protestantes concluyen el Padrenuestro con la doxología.

En el curso de la cristianización , uno de los primeros textos que se tradujo entre muchos idiomas fue históricamente el Padrenuestro, mucho antes de que se tradujera la Biblia completa a los respectivos idiomas . Desde el siglo XVI, se han utilizado a menudo colecciones de traducciones de la oración para una rápida comparación de idiomas . La primera de estas colecciones, con 22 versiones, fue Mithridates, de differentiis linguarum de Conrad Gessner (1555; el título se refiere a Mitrídates VI del Ponto que, según Plinio el Viejo, fue un políglota excepcional ).

La idea de Gessner de recopilar traducciones de la oración fue retomada por autores del siglo XVII, entre ellos Hieronymus Megiserus (1603) y Georg Pistorius (1621). Andreas Müller  [de] publicó en 1680 una colección ampliada de 83 versiones de la oración, bajo el seudónimo de Thomas Ludeken, ^{[110] [111]} de las cuales tres estaban en lenguajes filosóficos ficticios . En 1700, la colección de Müller fue reeditada por B. Mottus como Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa . Esta edición fue comparativamente inferior, pero una segunda edición revisada fue publicada en 1715 por John Chamberlayne . Esta edición de 1715 fue utilizada por Gottfried Hensel en su Synopsis Universae Philologiae (1741) para compilar "mapas geográfico-políglotas" donde se mostraba el comienzo de la oración en el área geográfica donde se hablaban los respectivos idiomas. Johann Ulrich Kraus también publicó una colección con más de 100 entradas. ^[112]

Estas colecciones continuaron mejorándose y ampliándose hasta bien entrado el siglo XIX; Johann Christoph Adelung y Johann Severin Vater publicaron la oración entre 1806 y 1817 en "casi quinientos idiomas y dialectos". ^[113]

Se publicaron muestras de las Sagradas Escrituras, incluido el Padre Nuestro, en 52 idiomas orientales, la mayoría de los cuales no se habían encontrado anteriormente en tales colecciones, traducidas por los hermanos de la Misión de Serampore e impresas en la imprenta de la misión en ese lugar en 1818. ^{[ cita requerida ]}

En la Iglesia católica, un rescripto del Papa Pío VII y un decreto posterior del Cardenal Provicario del 18 de abril de 1809 introdujeron una indulgencia de 300 días para quien recitase con corazón contrito y devotamente, en nombre de un fiel sufriente, 3 Padrenuestros en memoria de la Pasión y Agonía de Jesús y 3 Avemarías en memoria de los dolores de la Virgen en presencia de su divino Hijo. Además, para quienes hubieran realizado esta piadosa práctica al menos una vez al día durante un mes, se les concedía la indulgencia plenaria, y la remisión de todos los pecados en un día de su elección en el que se hubieran confesado, comulgado y rezado según las intenciones del Papa en ese momento. Estas indulgencias «son perpetuas» y pueden aplicarse a las almas del Purgatorio . ^[114]

Este tipo de indulgencia fue suprimida por la Doctrina Indulgentiarum del Papa Pablo VI .

Con ocasión del jubileo de San José 2020-2021 , el Papa Francisco firmó un decreto que concede la indulgencia plenaria a quienes contemplen el Padrenuestro durante al menos 30 minutos. ^[115]

El libro The Comprehensive New Testament (El Nuevo Testamento Completo) , de TE Clontz y J. Clontz, señala similitudes entre elementos del Padrenuestro y expresiones en escritos de otras religiones tan diversas como el Dhammapada , la Epopeya de Gilgamesh , los Versos Dorados y el Libro egipcio de los muertos . ^{[116] [ página necesaria ]} Menciona en particular paralelismos en 1 Crónicas 29:10-18 . ^{[117] [118]}

El rabino Aron Mendes Chumaceiro dice que casi todos los elementos de la oración tienen contrapartes en la Biblia judía y en los libros deuterocanónicos : la primera parte en Isaías 63:15-16 ("Mira desde el cielo y mira, desde tu santa y hermosa morada... porque tú eres nuestro Padre") ^[119] y Ezequiel 36:23 ("Vindicaré la santidad de mi gran nombre...") ^[120] y 38:23 ("Mostraré mi grandeza y mi santidad y me daré a conocer a los ojos de muchas naciones..."), ^[121] la segunda parte en Abdías 1:21 ("Los salvadores subirán al monte Sión para gobernar el monte de Esaú, y el reino será del SEÑOR " ) ^[122] y 1 Samuel 38:18 ("... Es el SEÑOR . Que haga lo que bien le parezca."), ^[123] la tercera parte en Proverbios 30:8 ("...dame de comer el pan que me corresponde..."), ^[124] y la cuarta parte en el Sirácida 28,2 ("Perdona a tu prójimo el mal que te ha hecho, y entonces tus pecados serán perdonados cuando ores"). ^[125] "Líbranos del mal" puede compararse con el Salmo 119,133 ("...que ninguna iniquidad se enseñoree de mí"). ^{[126] [127]}

Chumaceiro dice que, debido a que la idea de que Dios conduce a un ser humano a la tentación contradice la justicia y el amor de Dios, "No nos dejes caer en la tentación" no tiene equivalente en la Biblia judía/Antiguo Testamento cristiano. Sin embargo, la palabra "πειρασμός", que se traduce como "tentación", también se puede traducir como "prueba" o "ensayo", haciendo evidente la actitud del corazón de alguien, y en el Antiguo Testamento Dios probó a Abraham, ^[128] y le dijo a David: "Ve, haz un censo de Israel y Judá", una acción que David reconoció más tarde como pecado; ^[129] y la prueba de Job en el Libro de Job .

Reuben Bredenhof dice que las diversas peticiones del Padrenuestro, así como la doxología que le acompaña, tienen un trasfondo conceptual y temático en el Libro de los Salmos del Antiguo Testamento . ^[130]

Por otra parte, Andrew Wommack dice que el Padrenuestro “técnicamente hablando… ni siquiera es una verdadera oración del Nuevo Testamento”. ^[131]

En la oración judía postbíblica, especialmente Kiddushin 81a (babilónico). ^[132] “Padre nuestro que estás en los cielos” (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim ) es el comienzo de muchas oraciones hebreas. ^[133] “Padre nuestro que estás en los cielos” y “santificado sea tu nombre” se reflejan en el Kaddish (donde dice: “Que su gran nombre sea santificado en el mundo que Él creó, según su voluntad, y que Él establezca su Reino...)”. ^[134] “No nos dejes caer en el pecado” se hace eco en las “ bendiciones matinales ” de la oración judía. Una bendición dicha por algunas comunidades judías después del Shemá vespertino incluye una frase bastante similar a la apertura del Padre Nuestro: “Dios nuestro que estás en los cielos, santifica tu nombre, y establece tu reino para siempre, y gobierna sobre nosotros por los siglos de los siglos. Amén”.

Varios compositores han incorporado el Padrenuestro a un marco musical para utilizarlo durante los servicios litúrgicos de diversas tradiciones religiosas, así como en ceremonias interreligiosas . Entre ellos se incluyen:

• Siglo IX-X: canto gregoriano
• 1565: Robert Stone – El Padrenuestro ^[135]
• 1573: Orlando di Lasso – Padre Nuestro a4
• 1592: John Farmer – El Padre Nuestro
• 1625: Heinrich Schütz - Padre nuestro ^[136]
• 1783: William Billings – “Kittery” (palabras de Tate y Brady ) ^[137]
• 180?: Artemy Vedel - Otche Nash (Otche nash; de Liturgia) y obra separada, ^[138] ta okremyy pisnespiv ^{[139] [140]}
• 1854: Josef Rheinberger – Vater Unser
• 1878: Pyotr Ilyich Tchaikovsky – Otche Nash (Отче наш; Liturgia de San Juan Crisóstomo, op. 41)
• 1883: Nikolai Rimsky-Korsakov – Otche Nash
• 1906: Leoš Janáček – Otče náš
• 1910: Sergei Rachmaninoff – Otche Nash (Отче наш; Liturgia de San Juan Crisóstomo , op. 31)
• 1910: Kyrylo Stetsenko - Otche Nash (Отче наш; de Liturgia) ^[141]
• 1919: Mykola Leontovych - Otche Nash (Отче наш; Liturgia de San Juan Crisóstomo) ^[142]
• 1919: Emil von Reznicek - "Vater Unser im Himmel" (Una fantasía coral con coro mixto y órgano) ^[143]
• 1926: Igor Stravinsky – Otche Nash (eslavo eclesiástico), arr. Pater Noster (latín, c.  1949 ) ^[144]
• 1935: Albert Hay Malotte – “ El Padre Nuestro ”
• 1961: Bernard Rose – El Padre Nuestro (como parte de Preces y Responses ) ^[145]
• 1973: Arnold Strals – “ El Padre Nuestro ” (interpretada por Janet Mead ) ^[146]
• 1975: Mark Alburger – El Padre Nuestro , opus 5
• 1976: Maurice Duruflé – Notre Père
• 1985: Clive Strutt – XIII Padrenuestro en la Eucaristía Festiva en honor a San Olaf, Rey y Mártir
• 1992: John Serry Sr. – El Padrenuestro para órgano y coro ^[147]
• 1999: Paul Field y Stephen Deal – “ La oración del milenio ” (interpretada por Cliff Richard )
• 2000: John Tavener – “El Padre Nuestro” ^[148]
• 2005: Christopher Tin - Baba Yetu
• 2016: Chris M. Allport — El Padre Nuestro

Al igual que otras oraciones, el Padre Nuestro era utilizado por los cocineros para cronometrar sus recetas antes de la aparición de los relojes. Por ejemplo, un paso podía ser "cocinar a fuego lento el caldo durante tres Padrenuestro". ^[149]

El compositor y arreglista estadounidense Brian Wilson puso al texto del Padrenuestro un elaborado arreglo de armonías cerradas basado libremente en la melodía de Malotte . El grupo de Wilson, The Beach Boys , volvería a la pieza varias veces a lo largo de su carrera discográfica, sobre todo como cara B de su sencillo de 1964 " Little Saint Nick ". ^[150] La banda Yazoo utilizó la oración intercalada con la letra de "In My Room" en el álbum Upstairs at Eric's . ^[151]

En la película Spider-Man de 2002 , Norman Osborn como el " Duende Verde ", ataca y hiere a la tía May mientras ella está rezando el Padre Nuestro, quien luego es hospitalizada.

El poeta de la Generación Beat Lawrence Ferlinghetti escribió e interpretó una "Oración en voz alta" parodiando el Padre Nuestro, una versión de la cual apareció en la película de 1978 El último vals . ^[152]

En julio de 2023, la drag queen filipina y ex concursante de Drag Den Pura Luka Vega generó controversia en línea por publicar un video de ellos mismos disfrazados de Jesucristo y bailando una versión punk rock de Ama Namin , la versión filipina del Padrenuestro. El video también fue condenado por varios políticos filipinos y la Conferencia Episcopal Católica de Filipinas . ^[153]

• 
  Pintura del siglo XVIII del Padrenuestro, en el lado norte del presbiterio de la iglesia de Santa María, Mundon, Essex.
• 
  El Padrenuestro, tinta y acuarela de John Morgan Coaley, 1889. Biblioteca del Congreso.
• 
  Fragmento del Padrenuestro de los Evangelios de Lindisfarne , f. 37r, texto en latín, traducido al dialecto de Northumbria del inglés antiguo.
• 
  El texto de la versión de consulta litúrgica en idioma inglés del Padrenuestro, escrito en taquigrafía Teeline y en escritura latina para comparación.
• 
  Padre Nuestro escrito en siríaco .
• 
  Padre Nuestro, tres versiones de izquierda a derecha: (1) del Códice Zographensis en escritura glagolítica (década del 1100); (2) del Códice Assemanius en escritura glagolítica (década del 1000); (3) de los Evangelios del zar Iván Alejandro en escritura cirílica búlgara (1355).

• Al-Fatiha
• Amén
• Baba Yetu  – Tema principal del videojuego Civilization IV, el Padrenuestro cantado en suajili
• Iglesia del Padrenuestro en el Monte de los Olivos , Jerusalén
• Discurso sobre la ostentación , fragmento del Sermón de la Montaña
• Cinco discursos de Mateo
• Ave María
• Oración del Sumo Sacerdote
• La oración en el Nuevo Testamento
• Rosario
• Didache , un libro temprano de rituales que menciona decir la oración tres veces al día.
• Novum Testamentum Graece , la fuente principal de la mayoría de las traducciones contemporáneas del Nuevo Testamento
• Texto recibido
• Lista de versículos del Nuevo Testamento no incluidos en las traducciones modernas al inglés

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Padre Nuestro

• Pater Noster: obra caligráfica en ciento veintiséis idiomas, de ZW Wolkowski
• Aprendiendo el Padrenuestro en gótico, por Robert Oliphant
• El Padre Nuestro en Arameo
• El Padrenuestro en diferentes idiomas

• Enciclopedia judía
• Max Heindel: la visión rosacruz
• La visión de los testigos de Jehová
• Conferencia de Rudolf Steiner

• Partituras gratuitas del Padrenuestro: Partituras gratuitas en la Biblioteca de dominio público coral (ChoralWiki)