Templo hindú
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
|---|
 |
Un templo hindú , también conocido como Mandir , Devasthanam , Pura o Koil , es un lugar sagrado donde los hindúes rinden culto y muestran su devoción a las deidades a través de la adoración, el sacrificio y las oraciones. Se considera la casa del dios al que está dedicado. [1] [2] La arquitectura de los templos hindúes, que hace un uso extensivo de cuadrados y círculos, tiene sus raíces en las tradiciones védicas , que también influyen en la construcción y el simbolismo de los templos. A través de números astronómicos y alineaciones particulares conectadas con la ubicación del templo y la relación entre la deidad y el adorador, el diseño del templo también ilustra la idea de recursión y la equivalencia del macrocosmos y el microcosmos . [3] [4] [5] Un templo incorpora todos los elementos del cosmos hindú: presenta el bien, el mal y lo humano, así como los elementos del sentido hindú del tiempo cíclico y la esencia de la vida, presentando simbólicamente dharma , artha , kama , moksha y karma . [6] [7] [8]
Los principios espirituales representados simbólicamente en los templos hindúes se detallan en los antiguos textos sánscritos de la India (por ejemplo, los Vedas y los Upanishads ), mientras que sus reglas estructurales se describen en varios tratados sánscritos antiguos sobre arquitectura ( Bṛhat Saṃhitā , Vāstu Śāstras ). [9] [10] El diseño, los motivos, el plan y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo. [3] Un templo hindú es un destino espiritual para muchos hindúes, así como puntos de referencia alrededor de los cuales han florecido las artes antiguas, las celebraciones comunitarias y la economía. [11] [12]
Los templos hindúes vienen en muchos estilos, están situados en diversos lugares, emplean diferentes métodos de construcción y están adaptados a diferentes deidades y creencias regionales, [13] pero casi todos ellos comparten ciertas ideas centrales, simbolismo y temas. Se encuentran en el sur de Asia, particularmente en India y Nepal , Bangladesh , Pakistán , Sri Lanka , en países del sudeste asiático como Camboya , Vietnam , Malasia e Indonesia , [14] [15] y países como Canadá , Fiji , Francia , Guyana , Kenia , Mauricio , Países Bajos , Sudáfrica , Surinam , Tanzania , Trinidad y Tobago , Uganda , Reino Unido , Estados Unidos , Australia , Nueva Zelanda y otros países con una población hindú significativa. [16] El estado actual y la apariencia exterior de los templos hindúes reflejan las artes, los materiales y los diseños a medida que evolucionaron durante dos milenios; también reflejan el efecto de los conflictos entre el hinduismo y el islam desde el siglo XII. [17] El Swaminarayanan Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey , entre las áreas metropolitanas de Nueva York y Filadelfia , fue inaugurado en 2014 como uno de los templos hindúes más grandes del mundo. [18]
Significado y trascendencia de un templo
Un templo hindú refleja una síntesis de las artes, los ideales del dharma , las creencias, los valores y el modo de vida apreciado por el hinduismo. Es un vínculo entre el hombre, las deidades y el Puruṣa Universal en un espacio sagrado. [19] Representa el triple conocimiento (trayi- vidya ) de la visión védica al trazar las relaciones entre el cosmos ( brahmaṇḍa ) y la célula (pinda) mediante un plan único basado en números astronómicos. [20] Subhash Kak ve la forma del templo y su iconografía como una expansión natural de la ideología védica relacionada con la recursión, el cambio y la equivalencia. [21]
En los textos indios antiguos, un templo es un lugar de peregrinación, conocido en la India como Tirtha . [3] Es un sitio sagrado cuyo ambiente y diseño intenta condensar simbólicamente los principios ideales del estilo de vida hindú. [19] En un templo hindú, todos los componentes cósmicos que producen y mantienen la vida están allí, desde el fuego hasta el agua, desde las representaciones del mundo natural hasta los dioses, desde los géneros que son femeninos o masculinos hasta los que son eternos y universales.
Susan Lewandowski afirma [9] que el principio subyacente en un templo hindú es la creencia de que todas las cosas son una, que todo está conectado. El peregrino es recibido a través de espacios matemáticamente estructurados de 64 u 81 cuadrículas, una red de arte, pilares con tallas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), de kama (placer, sexo), de dharma (virtudes, vida ética) y de moksha (liberación, autoconocimiento). [22] [23] En el centro del templo, típicamente debajo y a veces encima o al lado de la deidad , hay un mero espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa , el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que es omnipresente, conecta todo y es la esencia de todos. Un templo hindú está destinado a fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la mente y desencadenar el proceso de realización interior dentro del devoto. [3] El proceso específico depende de la escuela de creencias del devoto. La deidad principal de los distintos templos hindúes varía para reflejar este espectro espiritual. [24] [25]
En la tradición hindú, no existe una línea divisoria entre lo secular y lo sagrado y solitario. [9] En el mismo espíritu, los templos hindúes no son sólo espacios sagrados; también son espacios seculares. Su significado y propósito se han extendido más allá de la vida espiritual a los rituales sociales y la vida cotidiana, ofreciendo así un significado social. Algunos templos han servido como lugar para celebrar festivales, celebrar las artes a través de la danza y la música, casarse o conmemorar matrimonios, [26] el nacimiento de un niño, otros eventos significativos de la vida o la muerte de un ser querido. En la vida política y económica, los templos hindúes han servido como lugar de sucesión dentro de las dinastías y como puntos de referencia en torno a los cuales prosperó la actividad económica. [27]
Formas y diseños de templos hindúes.
Casi todos los templos hindúes adoptan dos formas: una casa o un palacio. Un templo con temática de casa es un refugio sencillo que sirve como hogar de una deidad. El templo es un lugar que el devoto visita, tal como visitaría a un amigo o pariente. Pāṇini menciona el uso de imágenes movibles e inamovibles . En la escuela Bhakti del hinduismo, los templos son lugares para la puja , que es un ritual de hospitalidad, donde se honra a la deidad y donde el devoto invoca, atiende y se conecta con la deidad. En otras escuelas del hinduismo, la persona puede simplemente realizar japa , o meditación, o yoga , o introspección en su templo. Los templos con temática de palacio a menudo incorporan una arquitectura más elaborada y monumental. [28]
Sitio
El lugar apropiado para un templo, sugieren los antiguos textos sánscritos, es cerca del agua y de los jardines, donde florecen los lotos y las flores, donde se escuchan cisnes, patos y otras aves, y donde los animales descansan sin temor a sufrir heridas o daños. [3] Estos lugares armoniosos fueron recomendados en estos textos con la explicación de que esos son los lugares donde los dioses juegan y, por lo tanto, el mejor sitio para los templos hindúes. [3] [9]
Los dioses siempre juegan allí donde hay lagos,
donde los rayos del sol se protegen con paraguas de racimos de hojas de loto, y donde los cisnes, cuyos pechos mecen el loto blanco de un lado a otro,
hacen claros caminos en el agua , donde se oyen cisnes, patos, zarcillos y arroceros, y los animales descansan cerca, a la sombra de los árboles Nicula, en las orillas de los ríos. Los dioses siempre juegan allí donde los ríos tienen por brazaletes el sonido de los zarcillos y por voz la voz de los cisnes, el agua por vestido, las carpas por zona, los árboles floridos de sus orillas por pendientes, la confluencia de los ríos por caderas, los elevados bancos de arena por pechos y el plumaje de los cisnes por manto. Los dioses siempre juegan allí donde hay arboledas cercanas, ríos, montañas y manantiales, y en ciudades con jardines de recreo.— Varāhamihira , Brhat Samhita 1.60.4-8, siglo VI d.C. [29]
Aunque se recomiendan los templos hindúes principales en los sangams (confluencia de ríos), riberas, lagos y costas, el Brhat Samhita y los Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no hay una fuente natural de agua. Aquí también recomiendan que se construya un estanque, preferiblemente al frente o a la izquierda del templo, con jardines acuáticos. Si no hay agua presente de forma natural ni por diseño, el agua está presente simbólicamente en la consagración del templo o de la deidad. Los templos también se pueden construir, sugiere Visnudharmottara en la Parte III del Capítulo 93, [30] dentro de cuevas y piedras talladas, en cimas de colinas que ofrecen vistas pacíficas, en laderas de montañas con vistas a hermosos valles, dentro de bosques y ermitas, junto a jardines o en la entrada de una calle de la ciudad.
Manuales
Los antiguos constructores de templos hindúes crearon manuales de arquitectura, llamados Vastu-Sastra (literalmente "ciencia" de la vivienda; vas-tu es una palabra sánscrita compuesta; vas significa "residir", tu significa "tú"); estos contienen Vastu-Vidya (literalmente, conocimiento de la vivienda) [31] y Sastra que significa sistema o conocimiento en sánscrito. Existen muchos Vastu-Sastras sobre el arte de construir templos, como uno de Thakkura Pheru , que describe dónde y cómo se deben construir los templos. [32] [33] Se han encontrado manuales sánscritos en la India desde el siglo VI d.C. [34] Los manuales Vastu-Sastra incluían capítulos sobre construcción de viviendas, planificación urbana, [31] y cómo los pueblos, ciudades y reinos eficientes integraban templos, cuerpos de agua y jardines dentro de ellos para lograr armonía con la naturaleza. [35] [36] Si bien no está claro, afirma Barnett, [37] si estos textos de planificación urbana y de templos eran estudios teóricos y si se implementaron adecuadamente en la práctica o cuándo, los manuales sugieren que la planificación urbana y los templos hindúes fueron concebidos como ideales de arte y parte integral de la vida social y espiritual hindú. [31]
El Silpa Prakasa de Odisha, escrito por Ramacandra Bhattaraka Kaulacara en los siglos IX o X d.C., es otro tratado sánscrito sobre la arquitectura de los templos. [39] El Silpa Prakasa describe los principios geométricos en cada aspecto del templo y el simbolismo, como las 16 emociones de los seres humanos talladas como 16 tipos de figuras femeninas. Estos estilos se perfeccionaron en los templos hindúes predominantes en los estados orientales de la India. Otros textos antiguos encontrados amplían estos principios arquitectónicos, lo que sugiere que diferentes partes de la India desarrollaron, inventaron y agregaron sus propias interpretaciones. Por ejemplo, en la tradición Saurastra de construcción de templos que se encuentra en los estados occidentales de la India, la forma, las expresiones y las emociones femeninas se representan en 32 tipos de Nataka-stri en comparación con los 16 tipos descritos en el Silpa Prakasa . [39] El Silpa Prakasa proporciona una breve introducción a 12 tipos de templos hindúes. Otros textos, como Pancaratra Prasada Prasadhana compilado por Daniel Smith [40] y Silpa Ratnakara compilado por Narmada Sankara [41] proporcionan una lista más extensa de tipos de templos hindúes.
Los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos descubiertos en Rajastán, en la región noroeste de la India, incluyen Prasadamandana de Sutradhara Mandana (literalmente, manual para planificar y construir un templo). [42] Manasara , un texto de origen del sur de la India, que se estima que estaba en circulación en el siglo VII d.C., es una guía sobre el diseño y la construcción de templos del sur de la India. [9] [43] Isanasivagurudeva paddhati es otro texto sánscrito del siglo IX que describe el arte de la construcción de templos en la India del sur y el centro de la India. [44] [45] En el norte de la India, Brihat-samhita de Varāhamihira es el antiguo manual sánscrito ampliamente citado del siglo VI que describe el diseño y la construcción del estilo Nagara de los templos hindúes. [38] [46] [47]
Plan
El diseño de un templo hindú sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala . El nombre es una palabra sánscrita compuesta con tres de los componentes más importantes del plan. Mandala significa círculo, Purusha es la esencia universal en el núcleo de la tradición hindú, mientras que Vastu significa la estructura de la vivienda. [48] El Vastu-purusha-mandala es un yantra , [32] un diseño que presenta un templo hindú en una estructura simétrica y autorrepetitiva derivada de creencias centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos.
Los cuatro puntos cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo del mandala circunscribe el cuadrado. El cuadrado se considera divino por su perfección y como un producto simbólico del conocimiento y el pensamiento humano, mientras que el círculo se considera terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arco iris). Cada uno apoya al otro. [3] El cuadrado se divide en 64 (o en algunos casos 81) subcuadrados perfectos llamados padas. [38] [49] Cada pada se asigna conceptualmente a un elemento simbólico, a veces en forma de una deidad. El cuadrado o los cuadrados centrales de la cuadrícula de 64 u 81 están dedicados a Brahman (que no debe confundirse con el brahmán, la clase erudita y sacerdotal en la India), y se llaman Brahma padas .
El diseño de 49 cuadrículas se llama Sthandila y es de gran importancia en las expresiones creativas de los templos hindúes en el sur de la India, particularmente en Prakaras . [50] Las cuadrículas simétricas Vastu-purusa-mandala a veces se combinan para formar una superestructura de templo con dos o más cuadrados adjuntos. [51] Los templos miran hacia el amanecer, y la entrada para el devoto es típicamente este lado este. El mandala pada que mira hacia el amanecer está dedicado a Surya , el dios del sol. El Surya pada está flanqueado por los padas de Satya, la deidad de la Verdad, en un lado e Indra , el rey de los semidioses, en el otro. Las caras este y norte de la mayoría de los templos presentan una mezcla de dioses y semidioses; mientras que el oeste y el sur presentan demonios y semidioses relacionados con el inframundo. [52] Este plan y simbolismo del vastu-purusha-mandala se ve sistemáticamente en los antiguos templos hindúes del subcontinente indio, así como en los del sudeste asiático, con creatividad y variaciones regionales. [53] [54]
Debajo de los cuadrados centrales del mandala se encuentra el espacio para el Espíritu Universal omnipresente y omniconectado, la realidad más alta , el purusha . [55] Este espacio a veces se conoce como garbha-griya (literalmente, "casa del útero"), un espacio pequeño, cuadrado perfecto, sin ventanas, cerrado y sin ornamentación que representa la esencia universal. [48] En este espacio o cerca de él suele haber una imagen de culto, que, aunque muchos indios pueden referirse a ella casualmente como un ídolo, se conoce más formalmente como murti, o la principal deidad venerable, que varía en cada templo. A menudo, esta murti le da al templo un nombre local, como templo de Vishnu , templo de Krishna , templo de Rama , templo de Narayana , templo de Shiva , templo de Lakshmi , templo de Ganesha , templo de Durga , templo de Hanuman , templo de Surya, etc. [19] Es este garbha-griya lo que los devotos buscan para darsana (literalmente, una vista de conocimiento, [56] o visión [48] ).
Por encima del vastu-purusha-mandala hay una superestructura con una cúpula llamada Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India, que se extiende hacia el cielo. [48] A veces, en templos improvisados, la cúpula puede ser reemplazada por un bambú simbólico con pocas hojas en la parte superior. La cúpula o domo de la dimensión vertical está diseñada como una pirámide, un cono u otra forma similar a una montaña, una vez más utilizando el principio de círculos y cuadrados concéntricos. [3] Los eruditos sugieren que esta forma está inspirada en la montaña cósmica de Meru o Kailasa del Himalaya, la morada de los dioses, según la mitología védica. [48]
En los templos más grandes, el espacio central suele estar rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente el Purusa, la esencia universal. [3] A menudo, este espacio está decorado visualmente con tallas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. En algunos templos, estas imágenes pueden ser historias de epopeyas hindúes; en otros, pueden ser cuentos védicos sobre el bien y el mal o las virtudes y el vicio; en otros, pueden ser murtis de deidades veneradas localmente. Los pilares, las paredes y los techos también suelen tener tallas o imágenes muy ornamentadas de las cuatro actividades justas y necesarias de la vida: kama, artha, dharma y moksa. Este paseo se llama pradakshina . [48]
Los grandes templos también tienen salas con columnas, llamadas mandapa , una de las cuales, en el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. El mandapa puede ser una estructura separada en los templos más antiguos, pero en los templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los sitios de mega-templos tienen un templo principal rodeado de templos y santuarios más pequeños, pero estos todavía están organizados según principios de simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se encuentra en el diseño de los templos hindúes es el reflejo y la repetición de una estructura de diseño de tipo fractal, [58] cada uno único pero también repitiendo el principio común central, uno al que Susan Lewandowski se refiere como "un organismo de células repetitivas". [27]
Los textos antiguos sobre el diseño de templos hindúes, el Vāstu-puruṣa-mandala y el Vastu Śāstras , no se limitan al diseño de un templo hindú. [59] Describen el templo como una parte holística de su comunidad y exponen varios principios y una diversidad de diseños alternativos para el diseño de viviendas, pueblos y ciudades junto con el templo, los jardines, los cuerpos de agua y la naturaleza. [3] [35]
- Excepciones al principio de cuadrícula
Un número predominante de templos hindúes exhiben el principio de cuadrícula de cuadrado perfecto. [60] Sin embargo, hay algunas excepciones. Por ejemplo, el Telika Mandir en Gwalior , construido en el siglo VIII d.C., no es un cuadrado sino un rectángulo en proporción 2:3. Además, el templo explora una serie de estructuras y santuarios en proporciones 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 y 4:5. Estas proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto tenía la intención de utilizar estas proporciones armónicas, y el patrón rectangular no fue un error ni una aproximación arbitraria. Otros ejemplos de proporciones armónicas no cuadradas se encuentran en el sitio del templo de Naresar en Madhya Pradesh y en el templo de Nakti-Mata cerca de Jaipur , Rajastán. Michael Meister sugiere que estas excepciones significan que los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos eran pautas, y el hinduismo permitió a sus artesanos flexibilidad en la expresión e independencia estética. [38]
Simbolismo
Un templo hindú es una reconstrucción simbólica del universo y de los principios universales que permiten que todo lo que hay en él funcione. [61] [62] Los templos reflejan la filosofía hindú y sus diversas visiones sobre el cosmos y la verdad. [58] [63]
El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni cuerpo gobernante, ni profeta ni ningún libro sagrado vinculante salvo los Vedas; los hindúes pueden elegir ser politeístas , panteístas , monistas o ateos . [64] Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual, y se la conoce como kṣaitrajña ( sánscrito : क्षैत्रज्ञ ) [65] ). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha , la conciencia de uno mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la verdadera naturaleza de la realidad y una conciencia liberada y contenta. [66] [67] Un templo hindú refleja estas creencias fundamentales. El núcleo central de casi todos los templos hindúes no es un gran espacio comunitario; El templo está diseñado para un individuo, una pareja o una familia: un espacio pequeño y privado que permite a los visitantes experimentar el darsana .
Darsana es en sí misma una palabra simbólica. En las escrituras hindúes antiguas, darsana es el nombre de seis métodos o puntos de vista alternativos para comprender la verdad. [68] Estos son Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta , que florecieron en escuelas individuales del hinduismo, cada una de las cuales se considera un camino alternativo válido para comprender la verdad y alcanzar la autorrealización en el estilo de vida hindú.
Desde los nombres hasta las formas, desde las imágenes hasta las historias talladas en las paredes de un templo, el simbolismo está por todas partes en un templo hindú. Los principios de vida como la búsqueda de la alegría, la conexión y el placer emocional (kama) se fusionan en formas místicas, eróticas y arquitectónicas en los templos hindúes. Estos motivos y principios de la vida humana son parte de los textos sagrados de los hindúes, como sus Upanishads; los templos expresan estos mismos principios en una forma diferente, a través del arte y los espacios. Por ejemplo, Brihadaranyaka Upanisad (4.3.21) recita:
En el abrazo del amado, uno olvida el mundo entero, todo lo interior y lo exterior;
de la misma manera, quien abraza al Ser no conoce ni lo interior ni lo exterior.— Brihadaranyaka Upanishad , siglo VII a. C. [69]
La arquitectura de los templos hindúes también es simbólica. Toda la estructura fusiona la vida cotidiana y sus alrededores con los conceptos divinos, a través de una estructura abierta pero elevada sobre una terraza, en transición de lo secular a lo sagrado, [70] invitando al visitante hacia adentro y hacia arriba hacia el Brahma pada, el núcleo central del templo, un espacio simbólico marcado por su aguja ( shikhara, vimana ). Los templos antiguos tenían entradas grandiosas e intrincadamente talladas, pero no tenían puertas, y carecían de un muro divisorio. En la mayoría de las culturas, sugiere Edmund Leach , [70] un límite y una puerta de entrada separan lo secular y lo sagrado, y esta puerta de entrada es grandiosa. En la tradición hindú, esto se descarta a favor de una arquitectura abierta y difusiva, donde el mundo secular no estaba separado de lo sagrado, sino que hacía una transición y fluía hacia lo sagrado. [71] El templo hindú tiene paredes estructurales, que generalmente estaban diseñadas dentro de la cuadrícula de 64 u otros diseños geométricos. Sin embargo, el diseño estaba abierto por todos lados, excepto por el espacio central con una sola abertura para darsana. El espacio del templo está dispuesto en una serie de patios ( mandapas ). Las regiones más externas pueden incorporar el lado negativo y sufriente de la vida con el simbolismo del mal, asuras y rakshashas ; pero en los templos pequeños se prescinde de esta capa. Cuando está presente, esta región externa se difunde en la siguiente capa interna que forma un puente como espacio humano, seguido por otro espacio interno Devika padas y artes simbólicas que incorporan el lado positivo y alegre de la vida sobre el bien y los dioses. Este espacio divino luego se difunde concéntricamente hacia adentro y eleva al invitado al núcleo del templo, donde reside el murti principal , así como el espacio para el Purusa y las ideas consideradas como los principios más sagrados en la tradición hindú. El simbolismo en las artes y templos del hinduismo, sugiere Edmund Leach, es similar a los del cristianismo y otras religiones importantes del mundo. [72]
Formación de equipos
Los textos indios llaman a los artesanos y constructores de templos "Silpin" ( sánscrito : शिल्पिन् [73] ), derivado de "Silpa". [74] Una de las primeras menciones de la palabra sánscrita "Silpa" está en Atharvaveda , de alrededor de 1000 a. C.; según los eruditos, la palabra se usaba para denotar cualquier obra de arte. [75] Algunos eruditos sugieren que la palabra "Silpa" no tiene una traducción directa o de una sola palabra en inglés, ni tampoco la tiene la palabra "Silpin". "Silpa", explica Stella Kramrisch, [44] es una palabra multicolor e incorpora arte, habilidad, artesanía, ingenio, imaginación, forma, expresión e inventiva de cualquier arte u artesanía. De manera similar, "Shilpin", señala Kramrisch, es una palabra sánscrita compleja que describe a cualquier persona que encarna el arte, la ciencia, la cultura, la habilidad y el ritmo y emplea principios creativos para producir cualquier forma divina de expresión. Los antiguos textos sánscritos consideraban que los silpins que construían templos hindúes, así como las obras de arte y esculturas que se encontraban en ellos, utilizaban artes cuyo número es ilimitado: Kala (técnicas), que eran 64 en número, [76] y Vidya (ciencia), que eran de 32 tipos. [44]
Los manuales hindúes de construcción de templos describen la educación y las características de los buenos artistas y arquitectos. La educación general de un Shilpin hindú en la antigua India incluía Lekha o Lipi (alfabeto, lectura y escritura), Rupa (dibujo y geometría) y Ganana (aritmética). Estas se impartían desde los 5 a los 12 años. Los estudiantes avanzados continuaban en etapas superiores de estudios de Shilpa Sastra hasta los 25 años. [77] [78] Además de la competencia técnica especializada, los manuales sugieren que los mejores Silpins para construir un templo hindú son aquellos que conocen la esencia de los Vedas y Agamas, se consideran estudiantes, están bien versados en los principios de las ciencias tradicionales y las matemáticas, la pintura y la geografía. [32] Además, son amables, libres de celos, rectos, tienen sus sentidos bajo control, de disposición feliz y ardientes en todo lo que hacen. [44]
Según Silparatna, un proyecto de templo hindú comenzaría con un Yajamana (patrón), e incluiría un Sthapaka (gurú, guía espiritual y sacerdote arquitecto), un Sthapati (arquitecto) que diseñaría el edificio, un Sutragrahin (agrimensor), y muchos Vardhakins (trabajadores, albañiles, pintores, yeseros, supervisores) y Taksakas (escultores). [32] [46] Mientras el templo está en construcción, todos los que trabajaban en el templo eran reverenciados y considerados sacerdotales por el patrón, así como por otros que presenciaban la construcción. [74] Además, era una tradición que todas las herramientas y materiales utilizados en la construcción del templo y todo trabajo creativo tuvieran la sanción de un sacramento. [32] Por ejemplo, si un carpintero o escultor necesitaba talar un árbol o cortar una roca de una colina, propiciaría el árbol o la roca con oraciones, buscando perdón por cortarlo de su entorno y explicando su intención y propósito. El hacha utilizada para cortar el árbol se untaba con mantequilla para minimizar el daño al árbol. [44] Incluso en los tiempos modernos, en algunas partes de la India como Odisha , Visvakarma Puja es un festival ritual anual donde los artesanos y artistas adoran sus artes, herramientas y materiales. [79]
Funciones sociales de los templos hindúes
Los templos hindúes sirvieron como núcleos de importantes funciones sociales, económicas, artísticas e intelectuales en la India antigua y medieval. [80] [81] Burton Stein afirma que los templos del sur de la India gestionaban funciones de desarrollo regional, como proyectos de irrigación, recuperación de tierras, socorro y recuperación tras desastres. Estas actividades se financiaban con las donaciones (melvarum) que recaudaban de los devotos. [11] Según James Heitzman, estas donaciones provenían de un amplio espectro de la sociedad india, desde reyes, reinas, funcionarios del reino hasta comerciantes, sacerdotes y pastores. [82] Los templos también administraban tierras que les donaban sus devotos tras su muerte. Proporcionaban empleo a los más pobres. [83] Algunos templos tenían un gran tesoro, con monedas de oro y plata, y estos templos servían como bancos. [84]
Los templos hindúes con el tiempo se enriquecieron gracias a las subvenciones y donaciones de los mecenas reales y de particulares. Los templos más importantes se convirtieron en empleadores y mecenas de la actividad económica. Patrocinaron la recuperación de tierras y mejoras de infraestructura, afirma Michell, incluida la construcción de instalaciones como tanques de agua, canales de irrigación y nuevas carreteras. [85] Un registro temprano muy detallado de 1101 enumera más de 600 empleados (excluyendo a los sacerdotes) del Templo Brihadisvara, Thanjavur , todavía uno de los templos más grandes de Tamil Nadu . La mayoría trabajaba a tiempo parcial y recibía el uso de las tierras de cultivo del templo como recompensa. [85] Para aquellos empleados por el templo, según Michell, "algunos servicios gratuitos generalmente se consideraban obligatorios, como arrastrar los carros del templo en ocasiones festivas y ayudar cuando se emprendía un gran proyecto de construcción". [85] Los templos también actuaron como refugio durante tiempos de agitación política y peligro. [85]
En la época contemporánea, el proceso de construcción de un templo hindú por parte de emigrantes y diásporas del sur de Asia también ha servido como un proceso de construcción de una comunidad, un espacio social para establecer redes, reducir los prejuicios y buscar juntos los derechos civiles. [86]
Biblioteca de manuscritos
| |||||
John Guy y Jorrit Britschgi afirman que los templos hindúes sirvieron como centros donde se usaban rutinariamente manuscritos antiguos para el aprendizaje y donde se copiaban los textos cuando se desgastaban. [87] En el sur de la India, los templos y los mathas asociados cumplían funciones de custodia, y una gran cantidad de manuscritos sobre filosofía hindú , poesía, gramática y otros temas se escribieron, multiplicaron y preservaron dentro de los templos. [88] La evidencia arqueológica y epigráfica indica la existencia de bibliotecas llamadas Sarasvati-bhandara , que posiblemente datan de principios del siglo XII y que empleaban bibliotecarios, adjuntas a los templos hindúes. [89]
Los arqueólogos han descubierto manuscritos de hojas de palma llamados lontar en bibliotecas de piedra dedicadas a este tema en templos hindúes de Bali, Indonesia, y en templos camboyanos del siglo X, como Angkor Wat y Banteay Srei . [90]
Escuelas del templo
Las inscripciones del siglo IV d. C. sugieren la existencia de escuelas alrededor de los templos hindúes, llamadas Ghatikas o Mathas , donde se estudiaban los Vedas . [91] En el sur de la India, las escuelas védicas del siglo IX anexas a los templos hindúes se llamaban Calai o Salai , y proporcionaban alojamiento y pensión gratuitos a estudiantes y eruditos. [92] [93] Los templos vinculados al movimiento Bhakti a principios del segundo milenio estaban dominados por no brahmanes. [94] Estos asumían muchas funciones educativas, incluida la exposición, recitación y discursos públicos de textos sánscritos y védicos. [94] Algunas escuelas de templos ofrecían una amplia gama de estudios, que iban desde las escrituras hindúes hasta los textos budistas, la gramática, la filosofía, las artes marciales, la música y la pintura. [80] [95] En el siglo VIII, los templos hindúes también servían como lugar social para pruebas, debates, competición por equipos y recitales védicos llamados Anyonyam . [80] [95]
Hospitales, comedores comunitarios, monasterios
Según Kenneth G. Zysk, profesor especializado en indología y medicina antigua, en el siglo X los mathas y templos hindúes tenían atención médica adjunta junto con sus funciones religiosas y educativas. [96] Esto se evidencia en varias inscripciones encontradas en Bengala, Andhra Pradesh y otros lugares. Una inscripción que data de alrededor del 930 d. C. afirma la provisión de un médico a dos matha para cuidar a los enfermos y los indigentes. Otra inscripción que data de 1069 en un templo de Vishnu en Tamil Nadu describe un hospital adjunto al templo, enumerando las enfermeras, los médicos, los medicamentos y las camas para los pacientes. De manera similar, una inscripción en piedra en Andhra Pradesh que data de alrededor de 1262 menciona la provisión de una prasutishala (casa de maternidad), vaidya (médico), una arogyashala (casa de salud) y una viprasattra (hospicio, cocina) con el centro religioso donde se podía alimentar y cuidar a personas de todos los orígenes sociales. [96] [97] Según Zysk, tanto los monasterios budistas como los centros religiosos hindúes proporcionaban instalaciones para el cuidado de los enfermos y necesitados en el primer milenio, pero con la destrucción de los centros budistas después del siglo XII, las instituciones religiosas hindúes asumieron estas responsabilidades sociales. [96] Según George Michell, los templos hindúes en el sur de la India eran centros de caridad activos y proporcionaban comidas gratuitas a los viajeros, peregrinos y devotos, así como instalaciones de alojamiento para estudiantes y hospitales para los enfermos. [98]
Los templos hindúes de los siglos XV y XVI en Hampi contaban con espacios de almacenamiento (granero del templo, kottara ), tanques de agua y cocinas. [99] [100] [101] Muchos de los principales lugares de peregrinación han contado con dharmashalas desde los primeros tiempos. Estos estaban adjuntos a los templos hindúes, particularmente en el sur de la India, y proporcionaban cama y comida a los peregrinos. Dependían de cualquier donación voluntaria que el visitante pudiera dejar y de las concesiones de tierras de los gobernantes locales. [102] Algunos templos han operado sus cocinas a diario para servir al visitante y a los necesitados, mientras que otros lo han hecho durante las principales reuniones o festivales comunitarios. Algunos ejemplos incluyen las principales cocinas administradas por los templos hindúes en Udupi (Karnataka), Puri (Odisha) y Tirupati (Andhra Pradesh). La tradición de compartir comida en un templo más pequeño se llama típicamente prasada . [102] [103]
Estilos
Los templos hindúes se encuentran en diversos lugares y cada uno incorpora diferentes métodos de construcción y estilos:
- Templos de montaña [57] como Masrur
- Templos en cuevas [104] como Chandrabhaga, Chalukya [105] y Ellora
- Conjuntos de templos con pozos escalonados como Mata Bhavani , Ankol Mata y Huccimallugudi [106]
- Templos del bosque [104] como Kasaun y Kusama [107]
- Templos a orillas de ríos y costas del mar como Somnath
- Templos con pozos escalonados
En las partes áridas del oeste de la India, como Rajastán y Gujarat, las comunidades hindúes construyeron grandes pozos a los que se podía acceder caminando que servían como única fuente de agua en los meses secos, pero también servían como lugares de reunión social y tenían un significado religioso. Estos monumentos descendían a la tierra hacia el agua subterránea, hasta siete pisos, y formaban parte de un complejo de templos. [108] Estos vav (literalmente, pozos escalonados) tenían intrincados relieves artísticos en las paredes, con numerosos murtis e imágenes de deidades hindúes, espíritus del agua y simbolismo erótico. Los pozos escalonados llevaban el nombre de deidades hindúes; por ejemplo, el pozo escalonado de Mata Bhavani , Ankol Mata Vav, Sikotari Vav y otros. [108] El templo variaba desde una pequeña estructura de una sola pada (celda) hasta grandes complejos cercanos. Estos pozos escalonados y sus recintos de templos han sido datados de diversas formas desde finales del primer milenio a. C. hasta el siglo XI d. C. De estos, Rani ki vav , con cientos de relieves artísticos que incluyen muchos avatares de la deidad Vishnu , ha sido declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. [109]
- Templos en cuevas
La arquitectura india excavada en la roca evolucionó en el estilo de templo de Maharashtran en el primer milenio d.C. Los templos están tallados en una sola pieza de roca como un templo completo o tallados en una cueva para que parezcan el interior de un templo. El templo de Ellora es un ejemplo del primero, mientras que las cuevas de Elefanta son representativas del segundo estilo. [110] [ cita requerida ] Las cuevas de Elefanta constan de dos grupos de cuevas: el primero es un grupo grande de cinco cuevas hindúes y el segundo es un grupo más pequeño de dos cuevas budistas. Las cuevas hindúes contienen esculturas de piedra excavadas en la roca, que representan la secta hindú Shaiva, dedicada al dios Shiva. [110]
Artes dentro de los templos hindúes
Un templo hindú antiguo y típico tiene una profusión de artes: desde pinturas hasta esculturas, desde íconos simbólicos hasta grabados, desde una disposición cuidadosa del espacio hasta la fusión de principios matemáticos con el sentido hindú del tiempo y la cardinalidad.
Los textos sánscritos antiguos clasifican las murtis y las imágenes de diversas maneras. Por ejemplo, un método de clasificación es la dimensionalidad de la terminación: [111]
- Chitra : imágenes tridimensionales y completamente formadas.
- Chitrardha : imágenes grabadas en medio relieve.
- Chitrabhasa : imágenes bidimensionales, como pinturas en paredes y telas.
Otra forma de clasificación es por el estado expresivo de la imagen:
- Raudra o Dugra : son imágenes que tenían como objetivo aterrorizar e inducir miedo. Suelen tener ojos grandes y circulares, portar armas y llevar calaveras y huesos como adorno. Estas murtis eran veneradas por los soldados antes de ir a la guerra o por la gente en tiempos de angustia o terror. Los templos de la deidad Raudra no se erguían dentro de pueblos o ciudades, sino invariablemente fuera y en zonas remotas de un reino. [111]
- Shanta y saumya : son imágenes pacíficas, pacíficas y que expresaban amor, compasión, bondad y otras virtudes en el panteón hindú. Estas imágenes llevaban iconos simbólicos de paz, conocimiento, música, riqueza, flores, sensualidad, entre otras cosas. En la antigua India, estos templos predominaban en los pueblos y ciudades. [111]
Un templo hindú puede incluir o no un murti o imágenes, pero los templos más grandes suelen tenerlos. Los templos hindúes personales en casa o en una ermita pueden tener un pada para yoga o meditación, pero estar desprovistos de representaciones antropomórficas de dios. La naturaleza u otras artes pueden rodearlo. Para un yogui hindú, afirma Gopinath Rao [111] , aquel que ha realizado el Ser y el Principio Universal dentro de sí mismo, no hay necesidad de ningún templo o imagen divina para adorar. Sin embargo, para aquellos que aún no han alcanzado esta altura de realización, se ofrecen diversas manifestaciones simbólicas a través de imágenes, murtis e íconos, así como modos mentales de adoración, como uno de los caminos espirituales en el estilo de vida hindú. Algunas escrituras hindúes antiguas como el Jabaladarshana Upanishad parecen respaldar esta idea [111].
शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः ।
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः ॥५९॥
- जाबालदर्शनोपनिषत्Un yogui percibe a Dios (Siva) dentro de sí mismo; las imágenes son para aquellos que no han alcanzado este conocimiento.
— Jabaladarsana Upanishad , versículo 59 [112]
Sin embargo, los devotos que aspiran a una relación personal con el Señor Supremo, a quien adoran de diversas formas, como Krishna o Shiva, por ejemplo, tienden a invertir esas visiones jerárquicas de la autorrealización, sosteniendo que la forma personal de la deidad, como la fuente del Brahma-jyoti, o la luz en la que los impersonalistas, según sus ideales, proponen fundirse a sí mismos y a sus identidades individuales, aceptará benévolamente la adoración a través de un arca vigraha, una forma autorizada construida no según la imaginación sino en pos de las directivas escriturales.
Desarrollo histórico y destrucción
Varios textos indios antiguos sugieren la prevalencia de murtis , templos y santuarios en el subcontinente indio durante miles de años. Por ejemplo, los templos del reino Koshala se mencionan en el Valmiki Ramayana [113] (varias estimaciones de eruditos recientes para la etapa más temprana del texto van desde los siglos VII al IV a. C., con etapas posteriores que se extienden hasta el siglo III d. C.) [114] El texto del siglo V a. C., Astadhyayi , menciona arcas o murtis de deidades masculinas de Agni, Indra, Varuna, Rudra, Mrda, Pusa, Surya y Soma siendo adoradas, así como la adoración de arcas de diosas femeninas como Indrani, Varunani, Usa, Bhavani, Prthivi y Vrsakapayi. [115] El " Mahabhasya " del siglo II a. C. de Patanjali describe extensamente los templos de Dhanapati (deidad de la riqueza y las finanzas, Kubera), así como los templos de Rama y Kesava, en los que el culto incluía danza, música y rituales extensos. El Mahahabhasya también describe los rituales para Krishna, Visnu y Siva. Una imagen recuperada de Mathura en el norte de la India ha sido datada en el siglo II a. C. [115] El Arthashastra de Kautilya del siglo IV a. C. describe una ciudad de templos, cada uno de los cuales consagra varias deidades védicas y puránicas. Las tres fuentes tienen nombres comunes, describen rituales, simbolismo y significado comunes, lo que posiblemente sugiere que la idea de murtis , templos y santuarios pasó de una generación a la siguiente, en la antigua India, al menos desde el siglo IV a. C. [115] Los templos más antiguos, sugieren los eruditos, fueron construidos de ladrillo y madera . La piedra se convirtió en el material de construcción preferido más tarde. [116] [117]
La literatura jainista y budista temprana, junto con el Arthashastra de Kautilya, describe las estructuras, los adornos y los diseños de estos templos, todos con motivos y deidades que prevalecen actualmente en el hinduismo. Se han encontrado bajorrelieves y murtis del siglo II al III, pero ninguna de las estructuras del templo ha sobrevivido. Los académicos [115] teorizan que esos templos antiguos de la India, más tarde denominados templos hindúes, fueron modelados según la estructura doméstica: una casa o un palacio. Más allá de los santuarios, se veneraba a la naturaleza, en formas como árboles, ríos y estupas, antes de la época de Buda y Vardhamana Mahavira. A medida que el jainismo y el budismo se separaron de la tradición religiosa que más tarde se llamaría hinduismo, las ideas, diseños y planos de los antiguos santuarios de la era védica y de los Upanishads se adoptaron y evolucionaron, probablemente a partir del desarrollo competitivo de los templos y las artes en el jainismo y el budismo. Los relieves antiguos encontrados hasta ahora, afirma Michael Meister, [115] sugieren cinco diseños básicos de santuarios y combinaciones de los mismos en el primer milenio a. C.:
- Una plataforma elevada con o sin símbolo.
- Una plataforma elevada bajo una sombrilla.
- Una plataforma elevada debajo de un árbol.
- Una plataforma elevada cerrada con una barandilla.
- Una plataforma elevada dentro de un pabellón con columnas.
Muchos de estos antiguos santuarios no tenían techo, algunos tenían toranas y techo.
Desde el siglo I a. C. hasta el siglo III d. C., aumentan las evidencias y los detalles sobre los templos antiguos. La literatura antigua se refiere a estos templos como Pasada (o Prasada), stana , mahasthana , devalaya , devagrha , devakula , devakulika , ayatana y harmya . [115] La entrada del templo se conoce como dvarakosthaka en estos textos antiguos, señala Meister, [115] el salón del templo se describe como sabha o ayagasabha , los pilares se llamaban kumbhaka , mientras que vedika se refería a las estructuras en el límite de un templo.
- El templo Ladkhan Shiva del siglo V, en el sitio del templo hindú-jainista-budista Aihole , en Karnataka
- Plano de templos del siglo V en Eran , Madhya Pradesh
- El templo Dashavatara, de principios del siglo VI, en el complejo Deogarh, tiene una planta sencilla de una sola celda.
- Boceto de 1880 del plano de planta de nueve cuadrados del mismo templo (no está a escala ni está completo). Para ver dibujos mejores: [118]
- Disposición del templo de la cueva 3 de los templos rupestres de Badami de estilo Chalukyan del siglo VI
- Planta del templo principal de la cueva de Elefanta del siglo VI
- Se cree que la cueva principal de Elefanta sigue este diseño de mandala. [119]
- Un techo de templo de estilo Chalukyan del siglo VII , también en Aihole
- Rani ki Vav es un pozo escalonado del siglo XI , construido por la dinastía Chaulukya , ubicado en Patan . El pozo escalonado se conserva bien, pero está parcialmente cubierto de sedimentos.
![Boceto de 1880 del plano de planta de nueve cuadrados del mismo templo (no está a escala ni está completo). Para obtener mejores dibujos:[118]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/1880_sketch_of_early_6th_century_Deogarh_Dashavatara_Hindu_temple_plan.jpg/1280px-1880_sketch_of_early_6th_century_Deogarh_Dashavatara_Hindu_temple_plan.jpg){kind=avatar}
![Se cree que la cueva principal de Elefanta sigue este diseño de mandala.[119]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/6th_century_Cave_1_temple_Elephanta_island_Mandala_Mumbai_harbor.svg/1280px-6th_century_Cave_1_temple_Elephanta_island_Mandala_Mumbai_harbor.svg.png)
| |||||
Con el inicio de la dinastía Gupta en el siglo IV, los templos hindúes florecieron en innovación, diseño, alcance, forma, uso de piedra y nuevos materiales, así como en la síntesis simbólica de la cultura y los principios dhármicos con la expresión artística. [120] [121] Es a este período al que se le atribuyen las ideas de garbhagrha para Purusa , mandapa para albergar a los devotos y rituales en progreso, así como motivos simbólicos relacionados con dharma, karma, kama, artha y moksha. Las superestructuras del templo se construyeron con piedra, ladrillo y una amplia gama de materiales. Las entradas, las paredes y los pilares estaban intrincadamente tallados, mientras que partes del templo estaban decoradas con oro, plata y joyas. Visnu, Siva y otras deidades fueron colocadas en templos hindúes, mientras que los budistas y los jainistas construían sus propios templos, a menudo al lado de los hindúes. [122]
Entre los siglos IV y VI se produjo el florecimiento del estilo Vidharbha , cuyos logros sobreviven en la India central, como las cuevas de Ajanta , Pavnar, Mandhal y Mahesvar. En la cuenca del río Malaprabha , en el sur de la India, se atribuyen a este período algunos de los templos de piedra más antiguos de la región: los templos de Badami Chalukya están datados en el siglo V por algunos eruditos, [123] y en el VI por otros. [124]
Durante los siglos VI y VII, los diseños de los templos se perfeccionaron aún más durante la dinastía Maurya , de lo que aún sobreviven hoy en Ellora y en los templos de las cuevas de Elefanta .
Fue entre los siglos V y VII d.C. cuando el diseño exterior y la apariencia de los templos hindúes en el norte y el sur de la India comenzaron a divergir ampliamente. [125] Sin embargo, las formas, el tema, el simbolismo y las ideas centrales del diseño de la cuadrícula siguieron siendo los mismos, antes y después, en toda la India, ya que se adoptaron innovaciones para dar expresiones visuales claramente diferentes.
La arquitectura chalukya occidental de la región de Tungabhadra de los siglos XI y XII , en el actual centro de Karnataka, incluye muchos templos. Los pozos escalonados consisten en un pozo excavado hasta el nivel freático , con escalones que descienden hasta el agua; si bien se construyeron con fines seculares, algunos también están decorados como templos o sirven como estanque de templos .
Durante los siglos V al XI, los templos hindúes florecieron fuera del subcontinente indio, como en Camboya , Vietnam , Malasia e Indonesia . En Camboya, la arquitectura jemer favoreció el estilo de templo de montaña , famoso por su uso en Angkor Wat, con una aguja prang sobre la celda del santuario. Los candi indonesios desarrollaron formas regionales. En lo que es el sur y centro de Vietnam moderno, la arquitectura de Champa construyó templos de ladrillo.
Destrucción, conversión y reconstrucción Muchos templos hindúes han sido destruidos, algunos de ellos después de ser reconstruidos, varias veces. La destrucción deliberada de templos por lo general tenía motivos religiosos. Richard Eaton ha enumerado 80 campañas de destrucción de templos hindúes que se extendieron a lo largo de siglos, particularmente desde el siglo XII hasta el XVIII. [126] Otros templos han servido como lugares de culto no hindú, ya sea después de la conversión o simultáneamente con el uso hindú.
En los siglos XII y XVI, durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio y el sur de Asia, los templos hindúes, junto con los templos de budistas y jainistas, se convirtieron intermitentemente en objetivos de los ejércitos de los sultanatos persa, de Asia central y de la India. Estos fanáticos extranjeros, que los imaginaban como meros ídolos, rompieron las formas sagradas de varias deidades , derribaron agujas y pilares y saquearon los tesoros de los templos. Algunos templos se convirtieron en mezquitas o se utilizaron partes para construir mezquitas. [127] Existen tradiciones indias y musulmanas de tolerancia religiosa. Los gobernantes musulmanes lideraron campañas de destrucción de templos y prohibieron las reparaciones de los templos dañados, siguiendo las tradiciones musulmanas. El sultanato de Delhi destruyó una gran cantidad de templos; Sikandar el Iconoclasta , sultán de Cachemira , también era conocido por su intolerancia. [128]
La Inquisición de Goa de los siglos XVI y XIX destruyó cientos de templos hindúes. Todos los templos hindúes en las colonias portuguesas en la India fueron destruidos, según una carta de 1569 en los archivos reales portugueses. [129] Los templos no se convirtieron en iglesias. [ cita requerida ] El conflicto religioso y las profanaciones de lugares de culto continuaron durante la era colonial británica . [130] El libro de la historiadora Sita Ram Goel "What happened to Hindu Temples" enumera más de 2000 sitios donde se destruyeron templos y se construyeron mezquitas sobre ellos. Algunos historiadores sugieren que alrededor de 30.000 templos fueron destruidos por gobernantes islámicos entre 1200 y 1800 d. C. La destrucción de los sitios de templos hindúes fue comparativamente menor en las partes del sur de la India, como en Tamil Nadu . Los templos hindúes de estilo cavernario que fueron tallados dentro de una roca, escondidos y redescubiertos siglos después, como el Templo Kailasa , también han sobrevivido preferentemente. Muchos de ellos son ahora patrimonio mundial de la UNESCO. [131] [ se necesita una mejor fuente ]
En la India, en 1991 se promulgó la Ley de lugares de culto (disposiciones especiales), que prohibía la conversión de cualquier lugar religioso de la religión a la que estaba dedicado el 15 de agosto de 1947. [132] [133] [134]
- El templo de Somnath en Gujarat fue destruido y reconstruido en repetidas ocasiones. Aquí se muestra en 1869, después de haber sido destruido por orden de Aurangzeb en 1665. Estas ruinas fueron demolidas y el templo reconstruido en la década de 1950.
- El templo de Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército de Qutb ud-Din Aibak en 1194 d. C. Desde entonces, ha sido demolido dos veces (en el siglo XV y en 1669 d. C.) y reconstruido cuatro veces (en el siglo XIII y dos veces en el siglo XVI). La estructura actual fue construida por Ahilyabai Holkar en un sitio adyacente después de la demolición por parte de Aurangzeb . Se muestra el templo actual, con un techo de oro, donado por Ranjit Singh en 1835. [135] [136]
- Reconstrucción en 1832 del templo Akbar del siglo XVI financiado por James Prinsep sobre la base de los cimientos de la mezquita Gyanvapi. Muchos templos hindúes fueron reconstruidos como mezquitas entre los siglos XII y XVIII d. C.
- Ruinas del Templo del Sol Martand después de ser destruido por orden del sultán de Cachemira, Sikandar el Iconoclasta , a principios del siglo XV, con una demolición que duró un año.
- En el siglo XIV, los ejércitos del Sultanato de Delhi , liderados por Malik Kafur , saquearon el Templo de Meenakshi y lo despojaron de sus objetos de valor; fue reconstruido y ampliado en el siglo XVI.
- Kakatiya Kala Thoranam (la Puerta Warangal) construida en el siglo XII por la dinastía Kakatiya ; el complejo del templo del Fuerte Warangal fue destruido en el siglo XIV por el Sultanato de Delhi. [137]
- Representación artística del Kirtistambh, una parte sobreviviente del templo Rudra Mahalaya del siglo X-XI . El templo fue parcialmente destruido por el sultán de Delhi , Alauddin Khalji , en 1296 d. C., con una parte convertida en mezquita y otras partes destruidas por Ahmed Shah I en el siglo XV.
- Relieves de las paredes exteriores del templo Hoysaleswara . El templo fue saqueado y saqueado dos veces por el sultanato de Delhi a principios del siglo XIV y abandonado a mediados del mismo. [138]
- El Templo Mahadev del siglo XII es el único templo del período Kadamba que sobrevivió a la Inquisición de Goa .
.jpg/1280px-Somnath_temple_ruins_(1869).jpg)
![El templo de Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército de Qutb ud-Din Aibak en 1194 d. C. Desde entonces, ha sido demolido dos veces (en el siglo XV y en 1669 d. C.) y reconstruido cuatro veces (en el siglo XIII y dos veces en el siglo XVI). La estructura actual fue construida por Ahilyabai Holkar en un sitio adyacente después de la demolición por parte de Aurangzeb. Se muestra el templo actual, con un techo de oro, donado por Ranjit Singh en 1835.[135][136]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg/1280px-Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg)
![Kakatiya Kala Thoranam (la Puerta Warangal) construida en el siglo XII por la dinastía Kakatiya; el complejo del templo del Fuerte Warangal fue destruido en el siglo XIV por el Sultanato de Delhi.[137]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/Warangal_fort.jpg/1280px-Warangal_fort.jpg)
![Relieves de las paredes exteriores del templo Hoysaleswara. El templo fue saqueado y saqueado dos veces por el sultanato de Delhi a principios del siglo XIV y abandonado a mediados del mismo.[138]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/Exteriors_Carvings_of_Shantaleshwara_Shrine_02.jpg/1280px-Exteriors_Carvings_of_Shantaleshwara_Shrine_02.jpg)
Costumbres y etiqueta
En el hinduismo, los templos se consideran espacios sagrados donde se cree que se manifiesta lo divino, y los devotos visitan estos lugares para experimentar la presencia y las bendiciones de la deidad. Las costumbres y la etiqueta para visitar los templos varían en toda la India. Los devotos de los templos principales pueden llevar ofrendas simbólicas para la puja . Esto incluye frutas, flores, dulces y otros símbolos de la generosidad del mundo natural. Los templos en la India suelen estar rodeados de pequeñas tiendas que venden estas ofrendas. [139]
Cuando están dentro del templo, los devotos mantienen ambas manos juntas ( namaste mudra ). El santuario interior, donde residen las murtis , se conoce como garbhagriha . Simboliza el lugar de nacimiento del universo, el lugar de encuentro de los dioses y la humanidad, y el umbral entre los mundos trascendental y fenomenal. [140] Es en este santuario interior donde los devotos buscan darśana (ver y ser vistos por la visión auspiciosa de lo divino) [141] y ofrecen oraciones. Los devotos pueden o no presentar personalmente sus ofrendas a los pies de la deidad. En la mayoría de los grandes templos indios, solo los pujaris (sacerdotes) pueden ingresar al santuario principal. [142]
El personal de administración del templo suele anunciar los horarios de funcionamiento, incluidos los horarios para las pujas especiales . Estos horarios y la naturaleza de las pujas especiales varían de un templo a otro. Además, puede haber horarios especialmente asignados para que los devotos realicen pradakshina (circunvalaciones) alrededor del templo. [142]
A los visitantes y fieles de los grandes templos hindúes se les puede pedir que depositen sus zapatos y otro calzado antes de entrar. Cuando se espera que lo hagan, los templos proporcionan un área y ayudan al personal a guardar el calzado. Los códigos de vestimenta varían. Es costumbre en los templos de Kerala que los hombres se quiten las camisas y cubran los pantalones y los pantalones cortos con una tela tradicional conocida como Mundu . [143] En Java y Bali (Indonesia), antes de entrar en las partes más sagradas de un templo hindú, se requieren camisas, así como un sarong alrededor de la cintura. [144] En muchos otros lugares, esta formalidad es innecesaria.
Variaciones regionales en los templos hindúes
Arquitectura Nagara de los templos del norte de la India
Los templos del norte de la India se conocen como estilo arquitectónico de templos Nagara. [145] Tienen un sanctasanctórum donde está presente la deidad, abierto por un lado desde donde el devoto obtiene darśana . Puede que haya o no muchos más pasillos, salas, etc. circundantes. Sin embargo, habrá espacio para que los devotos den la vuelta al templo en el sentido de las agujas del reloj . En los templos del norte de la India, las torres más altas se construyen sobre el sanctasanctórum en el que está instalada la deidad. [146]
El estilo Nagara de los diseños de templos del norte de la India a menudo utiliza un tema fractal , donde las partes más pequeñas del templo son en sí mismas imágenes o reorganizaciones geométricas del templo grande, un concepto que más tarde inspiró la arquitectura francesa y rusa, como el principio de la matrioska . Una diferencia es el alcance y la cardinalidad, donde las estructuras de los templos hindúes utilizan este principio en cada dimensión con garbhgriya como el locus principal, y cada pada, así como las zonas, que sirven como centros adicionales de loci . Esto hace que la arquitectura de un templo hindú Nagara sea simbólicamente una expresión perenne de movimiento y tiempo, de crecimiento centrífugo fusionado con la idea de unidad en todo. [145]
Templos en Bengala Occidental
En Bengala Occidental , se encuentra la arquitectura bengalí de los templos de terracota . Debido a la falta de piedra adecuada en el suelo aluvial disponible localmente, los constructores de templos tuvieron que recurrir a otros materiales en lugar de piedra. Esto dio lugar al uso de terracota como material para la construcción de templos. Los exteriores de terracota con ricas tallas son una característica única de los templos bengalíes. La ciudad de Bishnupur en Bengala Occidental es famosa por este tipo de arquitectura. También hay un estilo popular de construcción conocido como Naba-ratna (nueve torres) o Pancha-ratna (cinco torres). Un ejemplo del estilo Navaratna es el Templo Dakshineswar Kali . [147]
Templos en Odisha
La arquitectura de los templos de Odisha se conoce como arquitectura Kalinga , [148] clasifica la aguja en tres partes, el Bāḍa (miembro inferior), el Ganḍi (cuerpo) y el Cuḷa/Mastaka (cabeza). Cada parte está decorada de forma diferente. La arquitectura Kalinga es un estilo que floreció en Kalinga, el nombre del reino que incluía la antigua Odisha. Incluye tres estilos: Rekha Deula , Pidha Deula y Khakhara Deula . [149] Los dos primeros están asociados con los templos de Vishnu , Surya y Shiva, mientras que el tercero se asocia principalmente con los templos de Chamunda y Durga . El Rekha Deula y el Khakhara Deula albergan el sanctasanctórum, mientras que el estilo Pidha Deula incluye espacio para salas exteriores de baile y ofrendas.
Templos de Goa y Konkani
La arquitectura de los templos de Goa es bastante única. A medida que aumentaba la hegemonía colonial portuguesa, los templos hindúes de Goa se convirtieron en el punto de reunión de la resistencia local. [150] Muchos de estos templos no tienen más de 500 años y son una mezcla única de la arquitectura original de los templos de Goa, los estilos de los templos dravidianos, nagar y hemadpanthi con algunas influencias arquitectónicas británicas y portuguesas . Los templos de Goa se construyeron utilizando rocas sedimentarias, madera, piedra caliza y tejas de arcilla, y se utilizaron láminas de cobre para los techos. Estos templos estaban decorados con arte mural llamado Kavi kala o arte ocre . Los interiores tienen murales y tallas de madera que representan escenas de la mitología hindú .
Templos del sur de la India y de Sri Lanka
Los templos del sur de la India tienen un gran gopuram , una torre monumental, generalmente ornamentada, a la entrada del templo. Esto forma una característica destacada de los Koils , templos hindúes de estilo dravidiano . [151] Están rematados por el kalasam , un remate de piedra bulboso . Funcionan como puertas de entrada a través de los muros que rodean el complejo del templo. [152] Los orígenes del gopuram se remontan a las primeras estructuras de los reyes tamiles Pallavas ; y hacia el siglo XII, bajo los gobernantes Pandya , estas puertas de entrada se convirtieron en una característica dominante de la apariencia exterior de un templo, eclipsando finalmente el santuario interior que quedó oscurecido a la vista por el tamaño colosal del gopuram. [153] También dominaba el santuario interior en cantidad de ornamentación. A menudo, un santuario tiene más de un gopuram. [154] También aparecen en la arquitectura fuera de la India, especialmente en la arquitectura jemer , como en Angkor Wat . Un koil puede tener múltiples gopurams, típicamente construidos en múltiples paredes en niveles alrededor del santuario principal. Las paredes del templo son típicamente cuadradas y la pared más externa tiene gopuras. El sanctasanctórum y su techo imponente (el santuario de la deidad central) también se denominan vimanam . [155] El sanctasanctórum interior tiene acceso restringido y solo se permite el paso a los sacerdotes más allá de cierto punto.
Templos en Kerala
Los templos de Kerala tienen un estilo arquitectónico diferente (manteniendo la misma esencia del Vastu), especialmente debido a las diferencias climáticas que Kerala tiene con otras partes de la India con mayor pluviosidad. El techo del templo es en su mayoría de tejas y está inclinado y las paredes suelen ser cuadradas, el santuario más interior está completamente encerrado en otras cuatro paredes a las que solo ingresa el pujari (sacerdote). Las paredes están decoradas con pinturas murales o esculturas de roca que muchas veces se destacan en Dwarapalakas.
Templos en Tamil Nadu
El templo Srirangam Ranganathaswamy es el templo hindú en funcionamiento más grande del mundo . [156] El templo está presente en Tamil Nadu , el templo fue construido por primera vez por el gobernante Chola, Dharmavarma . La inundación del río Kaveri destruyó el templo y el vimanam sumergido en la isla, y más tarde, el primer rey Chola Killivalavan reconstruyó el complejo del templo como está presente hoy. Más allá de la historia textual antigua, la evidencia arqueológica como las inscripciones se refieren a este templo, y estas inscripciones en piedra son de finales de 100 a. C. al 100 d. C. [157] Por lo tanto, lo convierte en uno de los complejos de templos activos más antiguos que sobreviven en el sur de la India . Más tarde, las construcciones del templo alcanzaron su apogeo durante el gobierno de su construcción alcanzó su apogeo durante el gobierno de Pallavas . Construyeron varios templos alrededor de Kancheepuram , y Narasimhavarman II construyó el Templo Thirukadalmallai y Shore en Mamallapuram, un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO . El gobierno de los Pandyas creó templos como el templo Koodal Azhagar y el templo Meenakshi Amman en Madurai y el templo Srivilliputhur Andal en Srivilliputhur. [158] Los Cholas fueron prolíficos constructores de templos desde los tiempos del primer rey medieval Vijayalaya Chola . Los templos Chola incluyen el templo Sri Ranganathaswamy en Srirangam , el templo Brihadeeshwarar en Tanjore , el templo Brihadeeshwarar en Gangaikonda Cholapuram y el templo Airavatesvarar de Darasuram , que se encuentran entre los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Los Nayaks de Madurai reconstruyeron algunos de los templos más conocidos de Tamil Nadu, como el templo Meenakshi . [9] Uno de los templos más famosos del sur de la India, el templo Ramanathaswamy fue construido en el siglo XVII en la isla de Rameshwaram en Tamil Nadu. [159]
Templos en Nepal
El templo Pashupatinath en Katmandú , Nepal, es un templo importante en el hinduismo. [160] Está construido en estilo pagoda y está rodeado de cientos de templos y edificios construidos por reyes. La parte superior del templo está hecha de oro puro.
Templos jemeres
Angkor Wat fue construido como templo hindú por el rey Suryavarman II a principios del siglo XII en Yasodharapura (Jemer, actual Angkor ), la capital del Imperio Jemer, como su templo estatal y, a la postre, mausoleo. Rompiendo con la tradición Shaiva de los reyes anteriores, Angkor Wat fue dedicado a Vishnu. La aguja del templo hindú jemer se llama Giri (montaña) y simboliza la residencia de los dioses, al igual que Meru en la mitología hindú de Bali y Ku (Guha) en la mitología hindú birmana. [161]
Angkor Wat es sólo uno de los numerosos templos hindúes de Camboya , la mayoría de ellos en ruinas. Cientos de templos hindúes están dispersos desde Siem Reap hasta Sambor Prei Kuk en la región central de Camboya. [162]
Templos en Indonesia
Los templos hindúes antiguos en Indonesia se llaman candi (léase: chandi ). Antes del surgimiento del Islam , entre los siglos V y XV, las religiones dhármicas (hinduismo y budismo) eran la mayoría en el archipiélago indonesio, especialmente en Java y Sumatra . Como resultado, se construyeron numerosos templos hindúes, conocidos localmente como candi , que dominaron el paisaje de Java. Según las creencias locales, el valle de Java tenía miles de templos hindúes que coexistían con templos budistas, la mayoría de los cuales quedaron enterrados en la erupción masiva del Monte Merapi en 1006 d. C. [163] [164]
Entre 1.100 y 1.500 templos hindúes adicionales fueron construidos, pero abandonados por hindúes y budistas cuando el Islam se extendió en Java alrededor del siglo XV al XVI. En los últimos 200 años, algunos de estos han sido redescubiertos principalmente por agricultores mientras preparaban sus tierras para cultivos. La mayoría de estos templos antiguos fueron redescubiertos y reconstruidos entre el siglo XIX y el XX, y tratados como hallazgos arqueológicos importantes y también como atracción turística , [165] pero no como la casa de culto. Los templos hindúes de la antigua Java tienen semejanzas con los templos de estilo del sur de la India . El más grande de ellos es el templo hindú javanés del siglo IX, Prambanan en Yogyakarta , ahora patrimonio de la humanidad por la UNESCO . Fue diseñado como tres cuadrados concéntricos y tiene 224 templos. El cuadrado interior contiene 16 templos dedicados a las principales deidades hindúes, de los cuales el templo de Shiva es el más grande. [166] El templo tiene amplios relieves y tallas en las paredes que ilustran las historias de la epopeya hindú Ramayana . [167]
En Bali , el templo hindú se conoce como " Pura ", que está diseñado como un lugar de culto al aire libre en un recinto amurallado. Los muros del recinto tienen una serie de puertas intrincadamente decoradas sin puertas para que entre el devoto. El diseño, el plano y la disposición del pura sagrado siguen una disposición cuadrada. [168] [169]
La mayoría de los templos hindúes de Java estaban dedicados a Shiva, a quien los hindúes javaneses consideraban el dios que ordena la energía para destruir, recombinar y recrear el ciclo de la vida. Los templos pequeños solían estar dedicados a Shiva y su familia (su esposa Durga y su hijo Ganesha). Los complejos de templos más grandes incluyen templos para Vishnu y Brahma, pero el templo más majestuoso, sofisticado y central estaba dedicado a Shiva. La inscripción de Canggal del año 732 d. C. encontrada en el centro sur de Java, escrita en escritura sánscrita indonesia, elogia a Shiva y lo llama Dios por excelencia.
Templos en Vietnam
Hay varios grupos de templos hindúes construidos por los Reinos Champa a lo largo de la costa de Vietnam , algunos de ellos en la lista de sitios declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. [170] Algunos ejemplos incluyen Mỹ Sơn , un grupo de 70 templos cuyo más antiguo data del siglo IV d. C. y está dedicado a Siva, mientras que otros están dedicados a las deidades hindúes Krishna, Vishnu y otras. Estos templos, internamente y entre sí, también están construidos según el concepto hindú de cuadrícula cuadrada perfecta. Otros sitios en Vietnam con templos hindúes incluyen Phan Rang con el templo Cham Po Klong Garai . [171]
Templos en Tailandia
_2019_03.jpg/1280px-Sri_Maha_Mariamman_Koyil_Bangkok_(Wat_Khaek_Silom)_2019_03.jpg)
Tailandia tiene muchos templos hindúes notables, entre ellos: el templo Sri Mariammam en Bangkok, el Devasathan , el Santuario de Erawan , Prasat Muang Tam , Sdok Kok Thom y Phanom Rung . La mayoría de los templos hindúes más nuevos son de origen del sur de la India y fueron construidos por comunidades inmigrantes tamiles. Sin embargo, Tailandia tiene muchos templos hindúes indígenas históricos como Phanom Rung . Aunque la mayoría de los templos hindúes indígenas son ruinas, algunos como Devasathan en Bangkok se utilizan activamente.
Templos fuera de Asia
Muchos miembros de la diáspora del subcontinente indio han establecido templos hindúes fuera de la India como un medio para preservar y celebrar el patrimonio cultural y espiritual en el extranjero. Al describir los cientos de templos que se pueden encontrar en todo Estados Unidos, la académica Gail M. Harley observa: "Los templos sirven como lugares centrales donde los hindúes pueden reunirse para adorar durante los festivales sagrados y socializar con otros hindúes. Los templos en Estados Unidos reflejan los aspectos caleidoscópicos y coloridos que contiene el hinduismo al tiempo que unifican a las personas que se encuentran dispersas por todo el paisaje estadounidense". [172] Numerosos templos en América del Norte y Europa han ganado especial prominencia y aclamación, muchos de los cuales fueron construidos por el Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha . El templo de Ganesh de la Sociedad de Templos Hindúes de Norteamérica , en Flushing , Queens , Nueva York , es el templo hindú más antiguo del hemisferio occidental , y su comedor alimenta a 4.000 personas por semana, y hasta 10.000 durante el festival de Diwali (Deepavali). [173]
Nueva York/Nueva Jersey
- El templo de Ganesh de la Sociedad de Templos Hindúes de América del Norte es el templo hindú más antiguo del hemisferio occidental , en Flushing , Queens , ciudad de Nueva York .
- Swaminarayan Akshardham en Robbinsville , Nueva Jersey , EE. UU., es el segundo templo hindú más grande del mundo y el templo hindú más grande y más visitado fuera de Asia . [174]
- El Templo Sri Venkateswara en Bridgewater , Nueva Jersey , en un entorno semi rural, sirve como buque insignia de la Sociedad Cultural y de Templos Hindúes de EE. UU.
.jpg/1280px-Hindu_Temple_Society_of_North_America_(Flushing,_Queens_-_exterior).jpg)
![Swaminarayan Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey, EE. UU., es el segundo templo hindú más grande del mundo y el templo hindú más grande y más visitado fuera de Asia.[174]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/BAPS_Robbinsville_Mandir_-_mandir_interior.jpg/1280px-BAPS_Robbinsville_Mandir_-_mandir_interior.jpg)
Fuera de Nueva York/Nueva Jersey
- El Templo Sri Siva Vishnu en Maryland , EE. UU., da la bienvenida tanto a fieles vaishnavitas como shaivitas .
- Templo hindú en Victoria , Seychelles
Gestión del templo
El Servicio Arqueológico de la India tiene el control de la mayoría de los templos antiguos de importancia arqueológica en la India. En la India, las actividades cotidianas de un templo son gestionadas por un comité de la junta del templo que administra sus finanzas , gestión y eventos. Desde la independencia, la autonomía de las denominaciones religiosas hindúes individuales para administrar sus propios asuntos con respecto a los templos de su propia denominación se ha erosionado gravemente y los gobiernos estatales han tomado el control de los principales templos hindúes en algunos países; sin embargo, en otros, como los Estados Unidos, se ha conservado la autonomía de la gestión de los templos privados.
Etimología y nomenclatura
En sánscrito , lengua litúrgica del hinduismo, la palabra mandira significa "casa" ( sánscrito : मन्दिर ). Los textos sánscritos antiguos utilizan muchas palabras para templo, como matha, vayuna, kirti, kesapaksha, devavasatha, vihara, suravasa, surakula, devatayatana, amaragara, devakula, devagrha, devabhavana, devakulika y niketana . [175] Regionalmente, también se les conoce como prasada , vimana , kshetra , gudi , ambalam , punyakshetram , deval , deula , devasthanam , kovil , candi , pura y wat .
Los siguientes son otros nombres con los que se conoce a un templo hindú en la India:
- Devasthana (ದೇವಸ್ಥಾನ) en kannada
- Deul / Doul / Dewaaloy en asamés y en bengalí
- Deval /Raul/Mandir (मंदिर) En marathi
- Devro/Mindar en Rajastán
- Devala (𑂠𑂵𑂫𑂪) , Devalaya (𑂠𑂵𑂫𑂰𑂪𑂨) , Math (𑂧𑂘) , Devaghar (𑂠𑂵𑂫𑂐𑂩) o Mandira (𑂧𑂢𑂹𑂠𑂱𑂩) en Bhojpuri . Thakurbari (𑂘𑂍𑂳𑂩𑂥𑂰𑂚𑂲) y sivala (𑂮𑂱𑂫𑂰𑂪𑂰) son usos especiales del templo de Krishna y del templo de Shiva, respectivamente.
- Deula (ଦେଉଳ) o Mandira (ମନ୍ଦିର) en Odia y Gudi en Kosali Odia
- Gudi (గుడి), Devalayam (దేవాలయం), Devasthanam (దేవస్థానము), Kovela (కోవెల), Kshetralayam (క్షేత్రాలయం), Punyakshetram (పుణ్యక్షేత్రం) o Punyakshetralayam (పుణ్యక్షేత్రాలయం), Mandiramu (మందిరము) en telugu
- Kovil o kō-vill (கோவில்) y ocasionalmente Aalayam (ஆலயம்) en tamil ; la palabra tamil Kovil significa "residencia de Dios" [176]
- Kshetram (ക്ഷേത്രം), Ambalam (അമ്പലം), Kovil (കോവിൽ), Devasthanam (ദേവസ്ഥാനം) o Devalayam (ദേവാലയം) En malayalam
- Mandir (मंदिर) en hindi , nepalí , cachemir , marathi , punjabi (ਮੰਦਰ), gujarati (મંદિર) y urdu (مندر) [177]
- Mondir (মন্দির) En bengalí
En el sudeste asiático los templos son conocidos como:
- Candi en Indonesia , especialmente en javanés , malayo e indonesio , se utiliza tanto en templos hindúes como budistas.
- Pura en la isla de mayoría hindú de Bali , Indonesia.
- Wat en Camboya y Tailandia , también se aplica tanto a templos hindúes como budistas.
- Sitios de templos
Algunas tierras, entre ellas Varanasi, Puri, Kanchipuram, Dwarka, Amarnath, Kedarnath, Somnath, Mathura y Rameswara, se consideran sagradas en el hinduismo. Se las llama kṣétra ( sánscrito : क्षेत्र [178] ). Una kṣétra tiene muchos templos, incluidos uno o más importantes. Estos templos y su ubicación atraen una peregrinación llamada tirtha (o tirthayatra). [179]
Véase también
- Dambana
- Lista de templos de Shiva en la India
- Lista de templos hindúes
- Lista de templos hindúes en la India
- Lista de templos hindúes fuera de la India
- Lista de los templos hindúes más grandes
- Lista de los ashrams hindúes más grandes
- Arquitectura de templos hindúes
- Mandi - Templo Mandeo
- Templo
- BAPS
Notas
Referencias
- ^ Stella Kramrisch (1946). El templo hindú. Motilal Banarsidass. págs. 135, contexto: 40–43, 110–114, 129–139 con notas a pie de página. ISBN 978-81-208-0223-0., Cita: "El templo [hindú] es la sede y morada de Dios, según la mayoría de los nombres [indios]" (p. 135); "El templo como Vimana, medido proporcionalmente en todas sus partes, es la casa y el cuerpo de Dios" (p. 133).
- ^ George Michell (1977). El templo hindú: una introducción a su significado y formas. University of Chicago Press. pp. 61–62. ISBN 978-0-226-53230-1.; Cita: "El templo hindú está diseñado para generar contacto entre el hombre y los dioses de la religión hinduista" (...) "La arquitectura del templo hindú representa simbólicamente esta búsqueda al proponerse disolver o disminuir los límites entre el hombre y lo divino".
- ^ abcdefghijklmn Stella Kramrisch (1946). El templo hindú. Motilal Banarsidass. págs. 19–43, 135–137, contexto: 129–144 con notas a pie de página. ISBN 978-81-208-0223-0.
- ^ Subhash Kak , "El eje y el perímetro del templo". Seminario Kannada Vrinda Sangama 2005 celebrado en la Universidad Loyola Marymount de Los Ángeles el 19 de noviembre de 2005.
- ^ Subhash Kak, "Tiempo, espacio y estructura en la antigua India". Conferencia sobre la civilización del valle de Sindhu-Sarasvati: una reevaluación, Universidad Loyola Marymount, Los Ángeles, 21 y 22 de febrero de 2009.
- ^ Stella Kramrisch , El templo hindú , Vol 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0222-3 , págs. 346-357 y 423-424
- ^ Klaus Klostermaier , "La presencia divina en el espacio y el tiempo – Murti, Tirtha, Kala"; en Un estudio del hinduismo , ISBN 978-0-7914-7082-4 , State University of New York Press, págs. 268-277.
- ^ George Michell (1977). El templo hindú: una introducción a su significado y formas. University of Chicago Press. pp. 61–76. ISBN 978-0-226-53230-1.
- ^ abcdef Susan Lewandowski, "El templo hindú en el sur de la India", en Edificios y sociedad: ensayos sobre el desarrollo social del entorno construido , Anthony D. King (Ed.), ISBN 978-0710202345 , Routledge, Capítulo 4
- ^ MR Bhat (1996), Brhat Samhita de Varahamihira , ISBN 978-8120810600 , Motilal Banarsidass
- ^ ab Burton Stein, "La función económica de un templo medieval del sur de la India", The Journal of Asian Studies , vol. 19 (febrero de 1960), págs. 163-76.
- ^ George Michell (1988), El templo hindú: una introducción a su significado y formas , University of Chicago Press, ISBN 978-0226532301 , págs. 58-65.
- ^ Alice Boner (1990), Principios de composición en la escultura hindú: período de los templos rupestre , ISBN 978-8120807051 , véase Introducción y págs. 36-37.
- ^ Francis Ching et al., Una historia global de la arquitectura , Wiley, ISBN 978-0470402573 , págs. 227-302.
- ^ Brad Olsen (2004), Lugares sagrados alrededor del mundo: 108 destinos , ISBN 978-1888729108 , págs. 117-119.
- ^ Paul Younger, Nuevas patrias: comunidades hindúes , ISBN 978-0195391640 , Oxford University Press
- ^ Varios libros y artículos de revistas han documentado el efecto que tuvo la llegada del Islam al sur y sudeste de Asia en los templos hindúes:
- Gaborieau, Marc (1985). "De Al-Beruni a Jinnah: idioma, ritual e ideología de la confrontación hindú-musulmana en el sur de Asia". Antropología hoy . 1 (3). Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda: 7–14. doi :10.2307/3033123. JSTOR 3033123.
- Eaton, Richard (2000). "Profanación de templos y estados indomusulmanes". Revista de estudios islámicos . 11 (3): 283–319. doi : 10.1093/jis/11.3.283 .
- Annemarie Schimmel , El Islam en el subcontinente indio , ISBN 978-9004061170 , Brill Academic, Capítulo 1
- Robert W. Hefner, Islam civil: musulmanes y democratización en Indonesia , Princeton University Press, ISBN 978-0691050461 , págs. 28-29.
- ^ Frances Kai-Hwa Wang (28 de julio de 2014). "El templo hindú más grande del mundo se está construyendo en Nueva Jersey". NBC News . Consultado el 3 de diciembre de 2016 .
- ^ abc George Michell (1988), El templo hindú: una introducción a su significado y formas , University of Chicago Press, ISBN 978-0226532301 , Capítulo 1
- ^ Subhash Kak, "Tiempo, espacio y estructura en la antigua India". Conferencia sobre la civilización del valle de Sindhu-Sarasvati: una reevaluación, Universidad Loyola Marymount, Los Ángeles, 21 y 22 de febrero de 2009. arXiv :0903.3252
- ^ Kak, S. Arquitectura y arte indios primitivos. Migración y difusión. vol. 6, págs. 6-27 (2005)
- ^ Alain Daniélou (2001), El templo hindú: deificación del erotismo, traducido del francés al inglés por Ken Hurry, ISBN 0-89281-854-9 , pp. 101-127.
- ^ Samuel Parker (2010), "El ritual como modo de producción: Etnoarqueología y práctica creativa en las artes de los templos hindúes", South Asian Studies , 26(1), págs. 31-57; Michael Rabe, "Yantras secretos y exhibición erótica para templos hindúes", (Editor: David White), ISBN 978-8120817784 , Princeton University Readings in Religion (Motilal Banarsidass Publishers), Capítulo 25, págs. 435-446.
- ^ Antonio Rigopoulos (1998). Dattatreya: El gurú inmortal, el yogui y el avatara: un estudio del carácter transformador e inclusivo de una deidad hindú multifacética. State University of New York Press. pp. 223–224, 243. ISBN 978-0-7914-3696-7.
- ^ Alain Daniélou (2001). El templo hindú: deificación del erotismo. Inner Traditions. pp. 69-71. ISBN 978-0-89281-854-9.
- ^ Pyong Gap Min, "Religión y mantenimiento de la etnicidad entre los inmigrantes: una comparación entre los hindúes indios y los protestantes coreanos", en Immigrant Faiths , Karen Leonard (Ed.), ISBN 978-0759108165 , Capítulo 6, págs. 102-103.
- ^ de Susan Lewandowski, El templo hindú en el sur de la India, en Edificios y sociedad: ensayos sobre el desarrollo social del entorno construido, Anthony D. King (Editor), ISBN 978-0710202345 , Routledge, págs. 71-73.
- ^ "Templo hindú - Vishva Hindu Parishad - Tailandia" . Consultado el 13 de abril de 2021 .
- ^ Stella Kramrisch , El templo hindú, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0222-3 , página 4
- ^ Stella Kramrisch , El templo hindú, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0222-3 , página 5-6
- ^ abc BB Dutt (1925), Urbanismo en la India antigua en Google Books , ISBN 978-81-8205-487-5 ; Véase la reseña crítica de LD Barnett, Bulletin of the School of Oriental and African Studies , vol. 4, número 2, junio de 1926, págs. 391.
- ^ abcde Stella Kramrisch (1976), El templo hindú Volumen 1 y 2, ISBN 81-208-0223-3
- ^ Jack Hebner (2010), Arquitectura del Vastu Sastra – Según la Ciencia Sagrada, en Science of the Sacred (Editor: David Osborn), ISBN 978-0557277247 , pp. 85-92; N Lahiri (1996), Paisajes arqueológicos e imágenes textuales: un estudio de la geografía sagrada de Ballabgarh a finales de la Edad Media, World Archaeology , 28(2), pp. 244-264
- ^ Susan Lewandowski (1984), Edificios y sociedad: ensayos sobre el desarrollo social del entorno construido, editado por Anthony D. King, Routledge, ISBN 978-0710202345 , Capítulo 4
- ^ de Sherri Silverman (2007), Vastu: Diseño de hogar trascendental en armonía con la naturaleza, Gibbs Smith, Utah, ISBN 978-1423601326
- ^ GD Vasudev (2001), Vastu, Motilal Banarsidas, ISBN 81-208-1605-6 , págs.
- ^ LD Barnett, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Vol 4, Número 2, junio de 1926, págs. 391.
- ^ ABCDE Meister, Michael (1983). "Geometría y medida en los planos de los templos indios: templos rectangulares". Artibus Asiae . 44 (4): 266–296. doi :10.2307/3249613. JSTOR 3249613.
- ^ por Alice Boner y Sadāśiva Rath Śarmā (1966), Silpa Prakasa Medieval Orissan Sanskrit Text on Temple Architecture en Google Books , EJ Brill (Países Bajos)
- ^ H. Daniel Smith (1963), Ed. Pāncarātra prasāda prasādhapam, Un texto de Pancaratra sobre la construcción de templos, Syracuse: Universidad de Rochester, OCLC 68138877
- ^ Mahanti y Mahanty (reimpresión de 1995), Śilpa Ratnākara, Orissa Akademi, OCLC 42718271
- ^ Sinha, Amita (1998). "Diseño de asentamientos en los Vaastu Shastras". Revista de geografía cultural . 17 (2): 27–41. doi :10.1080/08873639809478319.
- ^ Tillotson, GHR (1997). "La mansión Svastika: una Silpa-Sastra en la década de 1930". Estudios del sur de Asia . 13 (1): 87–97. doi :10.1080/02666030.1997.9628528.
- ^ abcde Stella Kramrisch (1958), Tradiciones del artesano indio, The Journal of American Folklore, vol. 71, núm. 281, (julio-septiembre de 1958), págs. 224-230
- ^ Ganapati Sastri (1920), Īśānaśivagurudeva paddhati, Serie sánscrita de Trivandrum, OCLC 71801033
- ^ ab Heather Elgood (2000), El hinduismo y las artes religiosas , ISBN 978-0304707393 , Bloomsbury Academic, págs. 121-125.
- ^ H, Kern (1865), El Brhat Sanhita de Varaha-mihara, Sociedad Asiática de Bengala, Calcuta
- ^ abcdef Susan Lewandowski, El templo hindú en el sur de la India, en Edificios y sociedad: ensayos sobre el desarrollo social del entorno construido , Anthony D. King (ed.), ISBN 978-0710202345 , Routledge, págs. 68-69.
- ^ El cuadrado es simbólico y tiene orígenes védicos desde el altar del fuego hasta Agni . La alineación a lo largo de las direcciones cardinales, de manera similar, es una extensión de los rituales védicos de los tres fuegos. Este simbolismo también se encuentra entre las civilizaciones griegas y otras civilizaciones antiguas, a través del gnomon . En los manuales de los templos hindúes, los planos de diseño se describen con 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 hasta 1024 cuadrados; 1 pada se considera el plano más simple, como un asiento para que un ermitaño o devoto se siente y medite, o haga ofrendas con el fuego védico al frente. El segundo diseño de 4 padas carece del núcleo central y también es una construcción meditativa. El diseño de 9 pada tiene un centro rodeado de sagrado y es la plantilla para el templo más pequeño. Los vastu-mandalas de los templos hindúes más antiguos pueden usar la serie de 9 a 49 pada, pero 64 se considera la cuadrícula geométrica más sagrada en los templos hindúes. También se le llama Manduka , Bhekapada o Ajira en varios textos sánscritos antiguos.
- ^ Además de un diseño cuadrado de cuatro lados, el Brhat Samhita también describe los principios de diseño de Vastu y mandala basados en diseños perfectos de triángulos (3), hexágonos (6), octágonos (8) y hexadecágonos (16) lados, según Stella Kramrisch.
- ^ Rian; et al. (2007). "Geometría fractal como síntesis de la cosmología hindú en el templo Kandariya Mahadev, Khajuraho". Construcción y medio ambiente . 42 (12): 4093–4107. doi :10.1016/j.buildenv.2007.01.028.
- ^ Stella Kramrisch (1976), El templo hindú , Volumen 1, ISBN 81-208-0223-3
- ^ Datta y Beynon (2011), "Early Connections: Reflections on the canonical lineage of Southeast Asian temples" Archivado el 1 de noviembre de 2018 en Wayback Machine , en EAAC 2011: South of East Asia: Re-addressing East Asian Architecture and Urbanism: Proceedings of the East Asian Architectural Culture International Conference , Departamento de Arquitectura, Universidad Nacional de Singapur, Singapur, págs. 1-17
- ^ VS Pramar, Algunas pruebas sobre los orígenes de madera del Vāstupuruṣamaṇḍala, Artibus Asiae , vol. 46, núm. 4 (1985), págs. 305-311.
- ^ Este concepto tiene equivalencia con el concepto de Acintya , o Sang Hyang Widhi Wasa, en los templos hindúes balineses; en otros lugares se lo ha denominado satcitananda.
- ^ Stella Kramrisch (1976), El templo hindú , Vol. 1, ISBN 81-208-0223-3 , pág. 8.
- ^ ab Meister, Michael W. (marzo de 2006). "Templos de montaña y templos-montaña: Masrur". Revista de la Sociedad de Historiadores de la Arquitectura . 65 (1): 26–49. doi :10.2307/25068237. JSTOR 25068237.
- ^ ab Trivedi, K. (1989). "Templos hindúes: modelos de un universo fractal". The Visual Computer, 5(4), 243-258
- ^ S. Bafna, "Sobre la idea del mandala como un dispositivo rector en la tradición arquitectónica india", Journal of the Society of Architectural Historians , vol. 59, n.º 1 (marzo de 2000), págs. 26-49
- ^ Meister, Michael W. (abril-junio de 1979). "Maṇḍala y práctica en la arquitectura Nāgara en el norte de la India". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 99 (2): 204–219. doi :10.2307/602657. JSTOR 602657.
- ^ Stella Kramrisch, El templo hindú , vol. 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0222-3 , págs.
- ^ George Michell (1988), El templo hindú: una introducción a su significado y formas , University of Chicago Press, ISBN 978-0226532301 , págs. 21-22.
- ^ Edmund Leach, "Los guardianes del cielo: aspectos antropológicos de la arquitectura grandiosa", Journal of Anthropological Research , vol. 39, núm. 3 (otoño de 1983), págs. 243-264.
- ^ Ver:
- Julius J. Lipner , Hindus: Their Religious Beliefs and Practices , 2.ª edición, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , página 8; Cita: "(...) no es necesario ser religioso en el sentido mínimo descrito para que los hindúes lo acepten como hindú, o para describirse a sí mismo de manera perfectamente válida como hindú. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y aún así ser considerado hindú.";
- Lester Kurtz (Ed.), Enciclopedia de violencia, paz y conflicto , ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008;
- MK Gandhi, La esencia del hinduismo, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, ver p. 3; Según Gandhi, "un hombre puede no creer en Dios y aún así llamarse hindú".
- ^ Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés, क्षैत्रज्ञ Jim Funderburk y Peter Scharf (2012); Cita:
- क्षैत्रज्ञ [ kṣaitrajña ] n. ( fr. [ kṣetra-jñá ] g. [ yuvādi ], espiritualidad, naturaleza del alma Lit. W.; el conocimiento del alma Lit. W.
- ^ Véanse los dos siguientes de la serie de Ewert Cousins sobre la espiritualidad mundial:
- Bhavasar y Kiem, "Espiritualidad y salud", en Espiritualidad hindú , Editor: Ewert Cousins (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing Nueva York, págs. 319-337;
- John Arapura, "Espíritu y conocimiento espiritual en los Upanishads", en Espiritualidad hindú , Editor: Ewert Cousins (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing Nueva York, págs. 64-85.
- ^ Gavin Flood, Brill's Encyclopedia of Hinduism , Editor: Knut Jacobsen (2010), Volumen II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9 , véase el artículo sobre sabiduría y conocimiento , págs. 881-884.
- ^ Stella Kramrisch , El templo hindú , Vol 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0222-3 , págs.
- ^ Michael Rabe (1996), "Imágenes sexuales en los 'castillos fantasmagóricos' de Khajuraho: el Artha del Templo Kama", Archivado el 10 de agosto de 2014 en Wayback Machine , International Journal of Tantric Studies , vol. 2, n.º 2.
- ^ ab E Leach, "Los guardianes del cielo: aspectos antropológicos de la arquitectura grandiosa", Journal of Anthropological Research , vol. 39, núm. 3 (otoño de 1983), págs. 249-250.
- ^ Mary Beth Heston, "Temas iconográficos de la Gopura del templo Kailāsanātha en Ellora", Artibus Asiae , vol. 43, núm. 3 (1981–1982), págs. 219-235.
- ^ E Leach, "Los guardianes del cielo: aspectos antropológicos de la arquitectura grandiosa", Journal of Anthropological Research , vol. 39, núm. 3 (otoño de 1983), pág. 262.
- ^ zilpin Archivado el 14 de marzo de 2016 en Wayback Machine Universidad de Colonia, Alemania
- ^ ab Samuel Parker (1987), "Práctica artística y educación en la India: una visión histórica", Journal of Aesthetic Education , págs. 123-141.
- ^ Coomaraswamy, Ananda (1928). "Términos arquitectónicos indios". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 48 : 269. doi :10.2307/593145. JSTOR 593145.
- ^ Vatsyayana, Kamasutra I.3, Jayamangala
- ^ Stella Kramrisch, El templo hindú , volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0222-3 , págs.11.
- ^ Misra, RN (2011). "Silpis en la India antigua: más allá de su lugar asignado en la sociedad antigua". Social Scientist . 39 (7/8): 43–54.
- ^ Joshi (2013). "La bendición de la astronomía: rituales y festivales religiosos en Odisha para una sociedad pacífica". Revista internacional de ciencias físicas y sociales . 3 (5): 162–176.
- ^ abc George Michell (1988), El templo hindú: una introducción a su significado y formas, University of Chicago Press, ISBN 978-0226532301 , páginas 58-60
- ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 166-193
- ^ Heitzman, James (1987). "Urbanismo de los templos en la India meridional medieval". The Journal of Asian Studies . 46 (4). Cambridge University Press: 791–826, véase la Tabla 1 en la pág. 805 para una distribución tabulada ilustrativa. doi :10.2307/2057102. JSTOR 2057102. S2CID 154068714.
- ^ T Mahalingam (1951), Vida económica en el Imperio Vijayanagar , Universidad de Madrás, págs. 490-498.
- ^ Burton Stein (4 de febrero de 1961), El estado, el templo y el desarrollo de la agricultura, The Economic Weekly Annual , págs. 179-187.
- ^ abcd George Michell (1977). El templo hindú: una introducción a su significado y formas. University of Chicago Press. págs. 58-59. ISBN 978-0-226-53230-1.
- ^ Ver:
- Diana L. Eck (2000), "Negociando identidades hindúes en los Estados Unidos", en Harold Coward , John R. Hinnells y Raymond Brady Williams (editores) – La diáspora religiosa del sur de Asia en Gran Bretaña, Canadá y los Estados Unidos, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-4509-9 , 219–237
- Marion O'Callaghan (1998), "El hinduismo en la diáspora india en Trinidad", Journal of Hindu-Christian Studies , vol. 11, artículo 5, doi 10.7825/2164-6279.1178
- Chandra Jayawardena, "Creencia religiosa y cambio social: aspectos del desarrollo del hinduismo en la Guayana Británica", Estudios comparativos en sociedad e historia , vol. 8, núm. 2 (enero de 1966), págs. 211-240.
- ^ John Guy y Jorrit Britschgi (2011), Maravillas de la época: maestros pintores de la India, 1100-1900, The Metropolitan Museum of Art , ISBN 978-1588394309 , página 19
- ^ Saraju Rath (2012), Aspectos de la cultura de los manuscritos en el sur de la India, Brill Academic, ISBN 978-9004219007 , páginas ix, 158-168, 252-259
- ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del Temple a las universidades , en Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 183-186
- ^ Wayne A. Wiegand y Donald Davis (1994), Enciclopedia de historia de bibliotecas, Routledge, ISBN 978-0824057879 , página 350
- ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 169-171
- ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , página 175
- ^ D. Dayalan (1992). Los primeros templos de Tamilnadu: su papel en la vida socioeconómica (c. 550-925 d. C.). Harman, págs. 202-203. ISBN 978-81-85151-55-7.Cita: "Había algunas instituciones [templos hindúes] que podrían llamarse colegios-templos y que se esforzaban por promover la educación en el país. También actuaban como grandes instituciones residenciales y ofrecían instalaciones para el estudio y la estancia de cientos de estudiantes y profesores de lugares lejanos y cercanos. Algunas de ellas eran instituciones triples: un colegio, una residencia y un hospital unidos. Muchas de estas instituciones se encuentran descritas en las inscripciones Chola. (...) Pero la institución védica de estudios avanzados más antigua que se conoce que existió en el país tamil fue el vidyasthana de Bahur, cerca de Pondicherry. Una concesión en placa de cobre emitida durante el reinado de Nripatungavarman (877 d. C.) registra la donación de ciertas aldeas como vidya-bhoga para su mantenimiento".
- ^ ab Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 173-174
- ^ ab Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , página 176-182
- ^ abc Kenneth G. Zysk (1998). Ascetismo y curación en la antigua India: la medicina en el monasterio budista. Motilal Banarsidass. págs. 45-46. ISBN 978-81-208-1528-5.
- ^ Michael Willis (2014). La arqueología del ritual hindú: templos y el establecimiento de los dioses. Cambridge University Press. pág. 106. ISBN 978-1-107-46016-4.
- ^ George Michell (1977). El templo hindú: una introducción a su significado y formas. University of Chicago Press. pp. 59–60. ISBN 978-0-226-53230-1.
- ^ Kapila Vatsyayan (1991). Conceptos de espacio, antiguos y modernos. Abhinav. págs. 198-199. ISBN 978-81-7017-252-9.
- ^ Fritz, John M; Michell, George (2016). Hampi Vijayanagara . Jaico. págs. 61–63. ISBN 978-81-8495-602-3.
- ^ Anila Verghese (2002). Hampi. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.20, 33, 39. ISBN 978-0-19-565433-2.
- ^ de Colleen Taylor Sen (2004). Cultura alimentaria en la India. Greenwood. págs. 126-127. ISBN 978-0-313-32487-1.
- ^ Albertina Nugteren (2005). Creencia, abundancia y belleza: rituales en torno a árboles sagrados en la India. BRILL Academic. págs. 412-413. ISBN 90-04-14601-6.
- ^ ab Meister, Michael W. (1981). "Bosque y cueva: templos en Candrabhāgā y Kansuān". Archivos de arte asiático . 34 . University of Hawai'i Press: 56–73. JSTOR 20111117.
- ^ Gary Tarr, Cronología y desarrollo de los templos de la cueva Chāḷukya, Ars Orientalis, Vol. 8 (1970), págs. 155-184.
- ^ Jutta Neubauer (1981), The Stepwells of Gujarat: in art-historical perspective, ISBN 978-0391022843 , ver Introducción, Capítulos 1 y 2.
- ^ Meister, Michael W. (1975–1976). "Un informe de campo sobre los templos de Kusuma". Archivos de arte asiático . 29 . University of Hawai'i Press: 23–46. JSTOR 20062576.
- ^ ab Jutta Neubauer, "Los pozos escalonados de Gujarat", India International Centre Quarterly , Vol. 26, No. 2 (verano de 1999), págs. 75-80.
- ^ Rani-ki-vav en Patan, Gujarat, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
- ^ ab "¿Le gustaría saber estos datos asombrosos sobre las cuevas de Elefanta?". Jagranjosh.com . 15 de febrero de 2016. Consultado el 28 de diciembre de 2019 .
- ^ abcde Gopinath Rao (1914), Elementos de la iconografía hindú de Madrás, Archivos de la Universidad de Cornell, págs. 17-39.
- ^ Jabaladarsana Upanishad 1,59
- ^ Valmiki Ramayana, Ayodhya Khand, Canto 50, versículo 8
- ^ JL Brockington (1998). Las epopeyas sánscritas. BRILL. pp. 379–. ISBN 90-04-10260-4.
- ^ abcdefg Michael Meister (1988), Enciclopedia de la arquitectura de los templos indios, Oxford University Press, 0-691-04053-2, Capítulo 1
- ^ Subhash Kak , Arquitectura y arte indios tempranos, migración y difusión, vol. 6/n.º 23, páginas 6-27, 2005.
- ^ Stella Kramrisch , El templo hindú. Universidad de Calcuta, Calcuta, 1946.
- ^ Madho Sarup Vats (1952), El templo Gupta en Deogarh, Memorias del Servicio Arqueológico de la India, vol. LXX, páginas 49-51, láminas 1-3
- ^ Carmel Berkson; Wendy Doniger; George Michell (1999). Elephanta: La cueva de Shiva. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, reimpresión). págs. 17-21. ISBN 978-81-208-1284-0.
- ^ Banerji, Nueva luz sobre los templos Gupta en Deogarh, Revista de la Sociedad Asiática de Bengala, Vol V (1963), págs. 37-49.
- ^ Saraswati, Arquitectura del templo en la era Gupta, Revista de la Sociedad India de Arte Oriental, Vol VIII (1940), págs. 146-158.
- ^ Joanna Williams, El arte de la India Gupta, Empire and Province, Princeton, 1982
- ^ Ananda K. Coomaraswamy, Historia del arte indio e indonesio (Nueva York, reimpresión de 1965), págs. 78-80.
- ^ Gary Tartakov, "El comienzo de la arquitectura del templo dravídico en piedra", Artibus Asiae , Vol. 42, No. 1 (1980), págs. 39-99.
- ^ Michael Meister (Editor), Enciclopedia de la arquitectura de los templos indios: sur de la India, 200 a. C. a 1324 d. C., University of Pennsylvania Press (1983), ISBN 0-8122-7840-2
- ^ Richard Eaton (5 de enero de 2001), "Profanación de templos y estados indomusulmanes", Frontline , pp. 70-77 (archivado por la Universidad de Columbia)
- ^ Ver:
- Elizabeth Merklinger, Las mezquitas de Raichur: una clasificación preliminar, Kunst des Orients, Vol. 12, H. 1/2 (1978/1979), págs. 79-94.
- Mark Jarzombek et al. (2010), A Global History of Architecture , Wiley, ISBN 978-0470402573 , Capítulos y secciones: "1200 d. C.: Delhi a través de Qutb Minar"
- Ali Javid, Monumentos del Patrimonio Mundial y Edificios Relacionados en la India , Volumen 1, ISBN 978-0875864839 , págs. 263. Cita: "Las piedras para construir la mezquita se obtuvieron demoliendo veintisiete templos hindúes y jainistas".
- ^ Ver:
- Peter Jackson (2003), El Sultanato de Delhi: una historia política y militar, Cambridge University Press, ISBN 978-0521543293 , págs. 168
- AL Srivastava (1966), Sultanato de Delhi, 5.ª edición, Agra College
- Vincent Smith (1920), La historia de Oxford de la India: desde los primeros tiempos hasta finales de 1911 , Oxford University Press, págs. 268-269, 306-307, 437-438
- ^ Teotonio R. De Souza (2016). Los portugueses en Goa, en Acompanhando a Lusofonia em Goa: Preocupações e experiências pessoais (PDF) . Lisboa: Grupo Lusofona. págs. 28-30.
- ^ Marc Gaborieau (1985), De Al-Beruni a Jinnah: idioma, ritual e ideología de la confrontación hindú-musulmana en el sur de Asia, Anthropology Today, 1(3), pp. 7-14.
- ^ Cuevas de Ellora Cueva 16 – Templo hindú Kailasha, siglo VIII d. C., UNESCO
- ^ Venkataramanan, K. (17 de noviembre de 2019). "¿Qué protege la Ley de lugares de culto?". The Hindu . ISSN 0971-751X . Consultado el 28 de diciembre de 2019 .
- ^ "Ley de lugares de culto (disposiciones especiales), 1991" (PDF) . Gobierno de la India.
- ^ Rautray, Samanwaya (10 de octubre de 2002). "La ley central de 1991 impide que la sentencia de Ayodhya siente precedente". www.telegraphindia.com .
- ^ Matthew Atmore Sherring (1868). La ciudad sagrada de los hindúes: un relato de Benarés en la antigüedad y en la época moderna. Trübner & co. pág. 51.
- ^ Madhuri Desai (2007). Resucitando Benarés: espacio urbano, arquitectura y límites religiosos. ISBN 978-0-549-52839-5.[ enlace muerto permanente ]
- ^ Richard Eaton (2000), Profanación de templos y estados indomusulmanes, Journal of Islamic Studies, 11(3), pp 283-319
- ^ Robert Bradnock; Roma Bradnock (2000). India Handbook. McGraw-Hill. pág. 959. ISBN 978-0-658-01151-1.
- ^ Flueckiger, Joyce Burkhalter (2015). Hinduismo cotidiano . Chichester, West Sussex: Wiley Blackwell. págs. 87–99. ISBN 978-1-4051-6021-6.
- ^ Werner, Karel (1994). Un diccionario popular del hinduismo . Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3 .
- ^ Eck, Diana L. (2007). Darśan: Ver la imagen divina en la India. Editorial Motilal Banarsidass. pág. 3. ISBN 978-81-208-3266-4.
- ^ ab Narayanan, Vasudha. "La tradición hindú". En A Concise Introduction to World Religions ( Una breve introducción a las religiones del mundo ), ed. Willard G. Oxtoby y Alan F. Segal. Nueva York: Oxford University Press, 2007.
- ^ Bain, Keith, Pippa Bryun y David Allardice. Frommer's India . 1.ª edición. Nueva Jersey: Wiley Publishing, 2010, pág. 75.
- ^ Manual de Indonesia , 3.ª edición, ISBN 978-1900949514 , págs. 38.
- ^ de Adam Hardy (2007), La arquitectura de los templos de la India, John Wiley & Sons, ISBN 978-0470028278
- ^ Williams, Raymond (2001). Introducción al hinduismo swaminarayan . Cambridge University Press. págs. 123-136. ISBN 978-0-521-65422-7.
- ^ Pika Ghosh (2005), Templo del amor: arquitectura y devoción en la Bengala del siglo XVII, ISBN 978-0253344878 , Indiana University Press
- ^ "Arte en miniatura: los templos antiguos de Odisha cobran vida en miniaturas de piedra elaboradas". The Financial Express . 8 de diciembre de 2019 . Consultado el 28 de diciembre de 2019 .
- ^ Dibishada Brajasundar Garnayak, Evolución de la arquitectura de los templos en Orissa, Orissa Review, noviembre de 2007
- ^ Padmaja Vijay Kamat, "La economía del templo en Goa: un estudio de caso", The Macrotheme Review 2(5), otoño de 2013, págs. 97-111.
- ^ Ching, Francis DK; et al. (2007). Una historia global de la arquitectura . Nueva York: John Wiley and Sons. pág. 762. ISBN 978-0-471-26892-5.
- ^ Ching, Francis DK (1995). Un diccionario visual de arquitectura . Nueva York: John Wiley and Sons. pág. 253. ISBN 0-471-28451-3.
- ^ Michell, George (1988). El templo hindú . Chicago: University of Chicago Press. Págs. 151-153. ISBN. 0-226-53230-5.
- ^ "gopura". Enciclopedia Británica . Consultado el 20 de enero de 2008 .
- ^ Ram Raz , Henry Harkness (1834), Ensayo sobre la arquitectura de los hindúes en Google Books
- ^ "Templo Sri Ranganathaswamy, Srirangam".
- ^ Sircar 1979, pág. 64.
- ^ Sastri 1970, págs. 18-182.
- ^ earnmyvacation.com (30 de mayo de 2023). "Un viaje por los templos más bellos del sur de la India". Earn My Vacation . Consultado el 1 de junio de 2023 .
- ^ Bhatt, Shiva (13 de abril de 2018). «Principales templos hindúes de Nepal | Himalaya Parvat | Templo Pashupatinath». Templos hindúes de Nepal . Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023. Consultado el 17 de mayo de 2018 .
- ^ Stella Kramrisch, El templo hindú , volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0222-3 , págs.
- ^ Kubo Sumiko, Geomorfología, arqueoestratigrafía y edades del siglo XIV del yacimiento preangcoreano Sambor Prei Kuk, Camboya central, BOLETÍN de la Escuela de Posgrado en Educación de la Universidad de Waseda (Japón), n.º 22, marzo de 2012
- ^ Taylor, K., y Altenburg, K. (2006). Paisajes culturales en Asia y el Pacífico: potencial para llenar lagunas en el patrimonio mundial 1. Revista internacional de estudios patrimoniales, 12(3), páginas 267-282
- ^ Degroot, VMY (2009). Candi, espacio y paisaje: un estudio sobre la distribución, orientación y organización espacial de los restos de templos de Java Central (Tesis doctoral, Instituto de Estudios de Área de Leiden, SAS Indonesie, Facultad de Artes, Universidad de Leiden)
- ^ "Recorrido por templos hindúes" . Consultado el 23 de julio de 2019 .
- ^ Kak, S. (2011) Espacio y orden en Prambanan. En M. Gupta (ed.) Más allá del horizonte oriental: ensayos en honor al profesor Lokesh Chandra . Aditya Prakashan, Delhi. [1]
- ^ Recinto del Templo de Prambanan, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO
- ^ Brigitta Hauser-Schaublin (1993), Keraton and Temples in Bali, en Urban Symbolism (Editor: P. Nas), Brill Academic, ISBN 978-9004098558
- ^ Hildred Geertz, La vida de un templo balinés, ISBN 978-0824825331 , University of Hawaii Press
- ^ Santuario de My Son, Vietnam, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO
- ^ Ngô Vǎn Doanh (2006), Champa: Torres antiguas . Hanoi: The Gioi Publishers, Capítulo 16.
- ^ Harley, Gail M. (2003). Religiones hindú y sij en Estados Unidos . Facts on File, Inc. ISBN 0-8160-4987-4 .
- ^ Shivani Vora (28 de octubre de 2016). "En fila para recibir bendiciones y dulces en la cantina de un templo hindú". The New York Times . Consultado el 29 de octubre de 2016 .
- ^ "El templo hindú más grande del mundo fuera de la India en la era moderna se inaugurará el 8 de octubre en Nueva Jersey". The Indian Express . 25 de septiembre de 2023 . Consultado el 1 de octubre de 2023 .
- ^ Palabras en sánscrito para el Léxico sánscrito digital de Temple Colonia, Universidad de Koeln, Alemania
- ^ La palabra ko en idioma tamil también significa rey , y kovil también puede significar casa del rey .
- ^ Shackle, C. (1 de enero de 1990). Hindi y urdu desde 1800: un lector común . Heritage Publishers. ISBN 9788170261629.
Los contextos culturales específicamente hindúes, como la pūjā (adoración) en el mandir (templo), generarán claramente un predominio del vocabulario sánscrito en el uso del urdu y del hindi.
- ^ Diccionario Monier-Williams Sánscrito-Inglés, क्षेत्र "lugar sagrado, lugar de peregrinación".
- ^ Knut A. Jacobsen (2012), Peregrinación en la tradición hindú: espacio salvífico, Routledge, ISBN 978-0415590389
Bibliografía
- Deva, Kṛṣṇa (1995). Templos de la India . Nueva Delhi: Aryan Books International.
- Goel, SR y Arun Shourie (1992). Templos hindúes: ¿qué les pasó ? Nueva Delhi: Voice of India.
- Kramrisch, Templo hindú Stella , ISBN 978-8120802223
- Meister, Michael W. (1985). "Medición y proporción en la arquitectura de los templos hindúes". Interdisciplinary Science Reviews . 10 (3): 248–258. Bibcode :1985ISRv...10..248M. doi :10.1179/isr.1985.10.3.248.
- Meister, Michael W. Enciclopedia de arquitectura de templos indios , ISBN 978-0195615371
- Michell, George El templo hindú: una introducción a su significado y formas , ISBN 978-0226532301
- Ram Rāz, Henry Harkness (1834), Ensayo sobre la arquitectura de los hindúes en Google Books —sobre el Vimana, los pilares y los Śilpa Śastras del templo hindú.
- Nagar, Shanti Lal (1990). Los templos de Himachal Pradesh . Nueva Delhi: Aditya Prakashan.
- Sastri, KANilakanta (1970). Historia avanzada de la India . Nueva Delhi: Allied Publishers Pvt. Limitado. Ltd. págs. 181–182.
- Sircar, DC (1979). Algunos registros epigráficos del período medieval de la India oriental. Delhi: Shakti Malik. ISBN 9788170170969.
Enlaces externos
Medios relacionados con los templos hindúes en Wikimedia Commons- Citas relacionadas con el templo hindú en Wikiquote
.jpg){kind=link}
.jpg){kind=link}
_2019_03.jpg){kind=link}
.jpg){kind=link}
