Mana (culturas de Oceanía)

Parte de una serie sobre
Antropología de la religión
Dos antiguas figuras antropomorfas del Perú
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Social and cultural anthropology
v t e

En las culturas melanesia y polinesia , el maná es una fuerza sobrenatural que impregna el universo. ^[1] Cualquier persona o cosa puede tener maná . Creían que era un cultivo o posesión de energía y poder, en lugar de ser una fuente de poder. ^[1] Es una fuerza intencional. ^[1]

Se ha hablado del mana principalmente en relación con las culturas de la Polinesia , pero también de Melanesia , en particular las Islas Salomón ^{[2] [3]} y Vanuatu . ^{[4] [5] [6] [7] [8]}

En el siglo XIX, los estudiosos compararon el mana con conceptos similares como la orenda de los indios iroqueses y teorizaron que el mana era un fenómeno universal que explicaba el origen de las religiones . ^[1]

Se cree que la palabra protooceánica reconstruida *mana se refería a "poderosas fuerzas de la naturaleza como truenos y vientos tormentosos" en lugar de a poderes sobrenaturales. ^[9] A medida que los pueblos de habla oceánica se expandieron hacia el este , la palabra comenzó a referirse en cambio a poderes sobrenaturales invisibles. ^[9]

El mana es un fundamento de la teología polinesia , una cualidad espiritual de origen sobrenatural y una fuerza sagrada e impersonal. Tener mana implica influencia, autoridad y eficacia : la capacidad de actuar en una situación determinada. La cualidad del mana no se limita a los individuos; los pueblos, los gobiernos, los lugares y los objetos inanimados también pueden poseerlo , y sus poseedores son respetados. El mana protege a su protector y dependen uno del otro para el crecimiento, tanto positivo como negativo. Depende de la persona de dónde saca su mana . ^{[ cita requerida ]}

En Polinesia, el mana era visto tradicionalmente como un " poder trascendente que bendice " que puede "expresarse directamente" a través de varias formas, pero que más a menudo se muestra a través del habla , el movimiento o el ritual tradicional de un " profeta , sacerdote o rey ". ^[10]

En la cultura hawaiana y tahitiana , el maná es una energía espiritual y un poder curativo que puede existir en lugares, objetos y personas. Los hawaianos creen que el maná se puede ganar o perder mediante acciones, y los hawaianos y tahitianos creen que el maná es tanto externo como interno. Se cree que algunos sitios de las islas hawaianas y de la Polinesia Francesa poseen maná, por ejemplo, el borde superior del volcán Haleakalā en la isla de Maui y el marae Taputapuatea en la isla de Raʻiātea en las Islas de la Sociedad . ^{[ cita requerida ]}

Los antiguos hawaianos también creían que la isla de Molokaʻi poseía maná en comparación con las islas vecinas. Antes de la unificación del reino hawaiano por parte del rey Kamehameha I , se libraron batallas por la posesión de la isla y sus estanques de peces en la costa sur , que existieron hasta fines del siglo XIX. ^{[ cita requerida ]}

Una persona puede obtener mana mediante pono (acciones correctas). En el antiguo Hawái, había dos caminos para obtener mana : medios sexuales o violencia. Al menos en esta tradición, la naturaleza se considera dualista y todo tiene una contraparte. Se formó un equilibrio entre los dioses Kū y Lono , a través de los cuales se encuentran los dos caminos para obtener mana ( ʻimihaku , o la búsqueda de mana). Kū, el dios de la guerra y la política, ofrece mana a través de la violencia; así fue como Kamehameha obtuvo su mana. Lono, el dios de la paz y la fertilidad, ofrece mana a través de la sexualidad. ^{[ cita requerida ]} Se creía que las oraciones tenían mana, que se enviaba al akua al final cuando el sacerdote generalmente decía "amama ua noa", que significa "la oración ahora es libre o volada". ^[11]

En la cultura maorí , hay dos aspectos esenciales del mana de una persona : mana tangata , autoridad derivada de whakapapa ( genealogía ) y mana huaanga , definida como "autoridad derivada de tener una riqueza de recursos para regalar a otros para vincularlos a obligaciones recíprocas ". ^[12] Hemopereki Simon, de Ngāti Tūwharetoa , afirma que hay muchas formas de mana en las creencias maoríes. ^[13] La palabra indígena refleja una visión no occidental de la realidad, lo que complica la traducción. ^[14] Esto lo confirma la definición de mana proporcionada por Māori Marsden, quien afirma que mana es:

Poder y autoridad espirituales en oposición a la fuerza puramente psíquica y natural — ihi. ^[15]

Según Margaret Mutu , mana en su sentido tradicional significa:

Poder, autoridad, propiedad, estatus, influencia, dignidad y respeto se derivan del atua . ^{[16] [13]}

En términos de liderazgo, el erudito en derecho Ngāti Kahungunu Carwyn Jones comenta: "Mana es el concepto central que subyace al liderazgo y la responsabilidad maoríes". También considera que mana es un aspecto fundamental de las tradiciones constitucionales de la sociedad maorí . ^[17]

Según el Ministerio de Justicia de Nueva Zelanda :

Mana y tapu son conceptos a los que los escritores contemporáneos han atribuido definiciones de una sola palabra. Como conceptos, especialmente los maoríes, no se pueden traducir fácilmente a una única definición en inglés. Tanto mana como tapu adquieren una amplia gama de significados relacionados según su asociación y el contexto en el que se utilicen. ^[18]

Una tribu con mana whenua debe haber demostrado su autoridad sobre un territorio.

En el inglés neozelandés contemporáneo , la palabra "mana" se refiere a una persona u organización de personas de gran prestigio y carácter personal. ^[19] El uso creciente del término mana en la sociedad neozelandesa es el resultado de la politización de las cuestiones maoríes derivadas del Renacimiento maorí . ^{[ cita requerida ]}

El misionero Robert Henry Codrington viajó extensamente por Melanesia y publicó varios estudios sobre su lengua y cultura. Su libro de 1891 The Melanesians: Studies in their Anthropology and Folk-Lore contiene la primera descripción detallada del mana en inglés. ^[9] Codrington lo define como "una fuerza completamente distinta del poder físico, que actúa de todo tipo de maneras para el bien y el mal, y que es sumamente ventajoso poseer o controlar". ^[4]

Al describir el preanimismo, Robert Ranulph Marett citó el mana melanesio (principalmente con el trabajo de Codrington): "Cuando la ciencia de la religión comparada emplea una expresión nativa como mana, se ve obligada a ignorar hasta cierto punto su significado original o local. La ciencia, entonces, puede adoptar mana como una categoría general...". ^{[20] : 99} En Melanesia, los "animae" son las almas de los hombres vivos, los fantasmas de los hombres fallecidos y los espíritus "de apariencia fantasmal" o que imitan a personas vivas. Los espíritus pueden habitar otros objetos, como animales o piedras. ^{[20] : 115–120}

La propiedad más significativa del maná es que es distinto de su fuente y existe independientemente de ella. Las animae actúan sólo a través del maná. Es impersonal, indistinguible y (como la energía) transmisible entre objetos, que pueden tener más o menos de él. El maná es perceptible y aparece como un "poder de lo terrible" (en el sentido de asombro o maravilla). ^{[20] : 12–13} Los objetos que lo poseen impresionan al observador con "respeto, veneración, propiciación, servicio" que emanan del poder del maná . Marett enumera varios objetos que habitualmente poseen maná: "manifestaciones sorprendentes de la naturaleza", "piedras curiosas", animales, "restos humanos", sangre, ^{[20] : 2} tormentas eléctricas, eclipses, erupciones, glaciares y el sonido de una bramadora . ^{[20] : 14–17}

Si el maná es un poder distinto, puede ser tratado de forma distinta. Marett distingue entre los hechizos , que tratan al maná de forma casi objetiva, y las oraciones , que se dirigen al animae. Un animae puede haberse ido, dejando al maná en forma de un hechizo al que se puede dirigir mediante magia . Aunque Marett postula una fase preanimista anterior , una fase de "religión rudimentaria" o " mágico-religiosa " en la que el maná figura sin animae, "no se encuentra ninguna isla de 'preanimismo' puro". ^{[20] : xxvi} Al igual que Tylor, teoriza un hilo común entre el animismo y el preanimismo identificado con lo sobrenatural : lo "misterioso", en oposición a lo razonable. ^{[20] : 22}

En 1912, el sociólogo francés Émile Durkheim examinó el totemismo , la religión de los aborígenes australianos , desde un punto de vista sociológico y teológico, describiendo la efervescencia colectiva como originada en la idea del principio totémico o mana. ^{[ cita requerida ]}

En 1936, Ian Hogbin criticó la universalidad del preanimismo de Marett: "Mana no es de ninguna manera universal y, en consecuencia, adoptarlo como base sobre la cual construir una teoría general de la religión primitiva no sólo es erróneo sino también falaz". ^[21] Sin embargo, Marett pretendía que el concepto fuera una abstracción . ^{[20] : 99} Los hechizos, por ejemplo, se pueden encontrar "desde Australia Central hasta Escocia". ^{[20] : 55}

Los estudiosos de principios del siglo XX también vieron al mana como un concepto universal, presente en todas las culturas humanas y que expresaba la conciencia humana fundamental de una energía vital sagrada. En su ensayo de 1904, "Esquema de una teoría general de la magia", Marcel Mauss se basó en los escritos de Codrington y otros para pintar una imagen del mana como "poder por excelencia , la efectividad genuina de las cosas que corrobora sus acciones prácticas sin aniquilarlas". ^{[22] : 111} Mauss señaló la similitud del mana con el orenda iroqués y el manitou algonquino , convencido de la "universalidad de la institución"; ^{[22] : 116} "un ​​concepto, que abarcaba la idea del poder mágico, alguna vez se encontró en todas partes". ^{[22] : 117}

Mauss y su colaborador Henri Hubert fueron criticados por esta postura cuando se publicó en 1904 su Esquema de una teoría general de la magia . «Nadie cuestionó la existencia de la noción de mana», escribió el biógrafo de Mauss, Marcel Fournier , «pero Hubert y Mauss fueron criticados por darle una dimensión universal». ^[23] Las críticas al mana como arquetipo de la energía vital aumentaron. Según Mircea Eliade , la idea del mana no es universal; en los lugares donde se cree en ella, no todo el mundo la tiene, e «incluso entre las diversas fórmulas ( mana , wakan , orenda , etc.) hay, si no diferencias flagrantes, ciertamente matices no suficientemente observados en los primeros estudios». ^[24] «Con respecto a estas teorías fundadas en el carácter primordial y universal del mana , debemos decir sin demora que han sido invalidadas por investigaciones posteriores». ^[25]

Holbraad ^[26] argumentó en un artículo incluido en el volumen "Pensando a través de las cosas: Teorizando artefactos etnográficamente" que el concepto de mana resalta un supuesto teórico significativo en antropología : que la materia y el significado están separados. Un tema muy debatido, Holbraad sugiere que el mana proporciona un motivo para reevaluar la división asumida entre materia y significado en la investigación social. Su trabajo es parte del giro ontológico en antropología, un cambio de paradigma que apunta a tomar en serio la ontología de otras culturas. ^[27]

• Codrington, Robert Henry (1891). Los melanesios: estudios sobre su antropología y folclore. Nueva York: Clarendon Press. pág. 118. ISBN 978-0-486-20258-7.
• Keesing, Roger (1984). "Repensando el maná". Revista de investigación antropológica . 40 (1): 137–156. doi :10.1086/jar.40.1.3629696. JSTOR  3629696. S2CID  224832247.
• Lévi-Strauss, Claude ; Baker, Felicity (traductor). 1987. Introducción a la obra de Marcel Mauss . ISBN 0-415-15158-9 . 
• Mauss, Marcel . 1924. Ensayo sobre el don .
• Meylan, Nicolas, Mana: Una historia de una categoría occidental , Leiden, Brill, 2017.
• Mondragón, Carlos (junio de 2004). "De vientos, gusanos y maná: el calendario tradicional de las islas Torres, Vanuatu". Oceanía . 74 (4): 289–308. doi :10.1002/j.1834-4461.2004.tb02856.x. JSTOR  40332069.
• van der Grijp, Paul. 2014. Manifestaciones de Mana: Poder e Inspiración Divina en el Pacífico . Berlín: LIT Verlag.

• Allen Varney: Mana en el mundo real
• mana, Diccionario Te Aka Māori–inglés, inglés–maorí