Arqueología de la religión y el ritual

La arqueología de la religión y el ritual es un campo de estudio en crecimiento dentro de la arqueología que aplica ideas de estudios religiosos , teorías y métodos, teoría antropológica y métodos y teorías arqueológicos e históricos al estudio de la religión y el ritual en sociedades humanas pasadas desde una perspectiva material.

La religión puede definirse como "un conjunto de creencias concernientes a la causa, naturaleza y propósito del universo, especialmente cuando se considera como la creación de una agencia o agencias sobrehumanas, que usualmente involucran observancias devocionales y rituales, y a menudo contienen un código moral que gobierna la conducta de los asuntos humanos", ^[1] mientras que el ritual es "un procedimiento establecido o prescrito para un rito religioso o de otro tipo". ^[2] Los arqueólogos pueden estudiar los rastros materiales del ritual religioso (por ejemplo, la destrucción ritual de vasijas de cerámica durante la ceremonia del Fuego Nuevo Azteca ^[3] ) o los correlatos materiales de la religión como una cosmovisión totalizada (por ejemplo, el estudio de Elizabeth Kyder-Reid sobre la reconfiguración del paisaje y los artefactos de los Redentoristas del Sur para reflejar sus ideales de comunidad y pobreza en forma material ^[4] ).

Al igual que en los estudios religiosos y la antropología de la religión , muchos arqueólogos diferencian entre " religiones mundiales " y " religiones tradicionales" o "indígenas ". Bowie (2000: 26) ^[5] define las "religiones mundiales" como:

1. Basado en escrituras escritas.
2. Tiene una noción de salvación, a menudo desde fuera.
3. Universal, o potencialmente universal.
4. Puede subsumir o suplantar las religiones primordiales.
5. A menudo forma una esfera de actividad separada.

Mientras que las religiones indígenas se definen como:

1. Oral, o si es alfabetizado, carece de escrituras y credos escritos/formales.
2. 'Esto es mundano'.
3. Confinado a un solo idioma o grupo étnico.
4. Base a partir de la cual se han desarrollado las religiones del mundo.
5. La vida religiosa y la vida social son inseparables. ^[5]

Sin embargo, Timothy Insoll (2004: 9) ^[6] ha sostenido que estas categorizaciones surgen de una perspectiva neoevolucionista muy criticada . Las dicotomías estrictas de las formas religiosas también pueden contribuir a sesgar la investigación hacia las religiones estatales, dejando poco investigadas las prácticas religiosas domésticas y las relaciones entre ellas (una tendencia observada por Elson y Smith, 2001 ^[7] ). Insoll (2004:9) sostiene que los arqueólogos pueden contribuir a difuminar los límites entre las religiones mundiales e indígenas.

La arqueología de la religión también incorpora conceptos y términos antropológicos o religiosos relacionados, como la magia , la tradición , el simbolismo y lo sagrado .

La teoría dentro de la arqueología de la religión toma prestado en gran medida de la antropología de la religión , que abarca una amplia gama de perspectivas. Estas incluyen: la comprensión funcionalista de Émile Durkheim de la religión como un servicio para separar lo sagrado y lo profano ; ^[8] la idea de Karl Marx de la religión como " el opio de las masas " o una falsa conciencia , ^[9] la definición vaga de Clifford Geertz de la religión como un "sistema de símbolos" que ordena el mundo, ^[10] el trabajo de Victor Turner sobre el ritual, incluidos los ritos de paso y la liminalidad , ^[11] los tipos religiosos de Max Weber ^[12] y los pensamientos sobre la relación entre la economía y la religión; ^[13] las interpretaciones estructuralistas de Claude Lévi-Strauss del totemismo y el mito ; ^[14] y la idea de Mary Douglas de la división de " pureza y peligro ". ^[15]

Los estudios arqueológicos sobre la religión reconocen cada vez más a la religión como un principio organizador de la vida social, en lugar de como una esfera de actividad separada. Incluyen la religión como un eje de identidad que estructura la vida social y la experiencia personal. Por lo tanto, los conjuntos de artefactos completos (en lugar de artefactos específicamente "religiosos", como los rosarios) pueden interpretarse de acuerdo con las formas en que simultáneamente crean, muestran y limitan nociones del yo según las ideas religiosas. Por ejemplo, John Chenoweth (2009) ^[16] interpretó los conjuntos de cerámica y los entierros según los ideales cuáqueros de sencillez y modestia.

Dado que la identidad social se impone y se negocia a través de la práctica social, incluida la práctica material, las arqueologías de la religión incorporan cada vez más la teoría basada en la práctica. Basándose en la idea de estructuración de Anthony Giddens ^[17] y las ideas de Pierre Bourdieu tanto de la práctica ^[18] como del capital cultural, ^[19] las teorías de la práctica material postulan que las personas utilizan los bienes materiales para negociar sus lugares dentro de las estructuras sociales. Entre los ejemplos de la interpretación arqueológica de la religión y el ritual como parte de la negociación, transformación o refuerzo social se incluyen el trabajo de Chenoweth sobre la práctica religiosa cuáquera ^[16] , el trabajo de Kyder-Reid sobre los Redentoristas del Sur ^[4] y el trabajo de Timothy Pauketat sobre los festejos en Cahokia (Pauketat et al., 2002 ^[20] ).

Debido a que la religión y el poder político a menudo están entrelazados ^{[21] [22]} particularmente en los estados tempranos, la arqueología de la religión también puede involucrar teorías de poder y desigualdad . El estudio de John Janusek sobre la religión de Tiwanaku , por ejemplo, exploró las formas en que la religión sirvió para integrar sociedades dentro del estado andino. ^{[23] Los regímenes} coloniales frecuentemente justificaron la expansión a través de un compromiso con la conversión religiosa; las arqueologías de la colonialidad pueden, por lo tanto, cruzarse con la arqueología de la religión. El artículo de James Delle de 2001 sobre misiones y paisaje en Jamaica ^[24] y el trabajo de Barbara Voss sobre misiones, sexualidad e imperio ^[25] demuestran cómo la religión se ha cruzado con los regímenes coloniales.

Los arqueólogos históricos han hecho importantes contribuciones a la comprensión de la religión y el ritual de los pueblos que han permanecido subrepresentados (o mal representados) en el registro histórico, como los pueblos colonizados, los pueblos indígenas y los pueblos esclavizados. La conversión religiosa obligatoria fue común en muchas situaciones coloniales (por ejemplo, la colonización española de las Américas), lo que llevó a la práctica religiosa sincrética, el rechazo o la resistencia a nuevas religiones, la práctica encubierta de religiones indígenas y/o malentendidos y malas interpretaciones de las religiones indígenas y de los colonizadores (Hanks 2010 ^[26] Klor de Alva 1982, ^[27] Wernke 2007 ^[28] ).

Esta investigación combina el método y la teoría arqueológicos y antropológicos con el método y la teoría históricos. Además de recuperar, registrar y analizar la cultura material, los arqueólogos históricos utilizan archivos, historias orales y relatos etnohistóricos. Los investigadores leen los textos de manera crítica, enfatizando el contexto histórico de los documentos (especialmente en lo que respecta a los pueblos subrepresentados cuyas voces pueden estar distorsionadas o faltantes) para comprender mejor las prácticas religiosas que pueden haber sido desalentadas o incluso severamente castigadas. Los conjuntos de datos arqueológicos, históricos y antropológicos combinados pueden contradecirse entre sí, o el registro material puede iluminar los detalles de la práctica religiosa encubierta o sincrética, así como la resistencia a las formas religiosas dominantes. Por ejemplo, nuestra comprensión de la práctica religiosa de los pueblos esclavizados en los Estados Unidos (por ejemplo, Leone y Frye 2001, ^[29] Fennell 2007 ^[30] ) ha aumentado drásticamente gracias a la investigación en arqueología histórica.

Dado que la arqueología estudia la historia humana a través de objetos, edificios, cuerpos y espacios, los arqueólogos deben abordar teorías que conecten las teorías antropológicas y sociológicas de la religión con la cultura material y los paisajes. Las teorías de la materialidad ^[31] y del paisaje ^[32] sirven para conectar las actividades, experiencias y comportamientos humanos con las prácticas sociales, incluida la religión. Las teorías de la corporeidad ^[33] también sirven para interpretar los restos humanos en relación con la religión y el ritual.

La arqueología de la religión utiliza la misma evidencia material que otras ramas de la arqueología, pero ciertas clases de artefactos reciben especial énfasis en el estudio de la religión y los rituales en el pasado:

• Los restos humanos y los conjuntos funerarios pueden ofrecer muchas pistas sobre la actividad religiosa y ritual. ^[34] Los restos humanos en sí mismos se utilizan en todas las ramas de la arqueología para obtener información sobre sexo, edad, ocupación y enfermedad. Los métodos de enterramiento (incluida la posición del entierro, la cremación, la ubicación del entierro, los entierros primarios y secundarios, etc.) contribuyen a comprender la práctica religiosa cambiante, así como las diferencias sociales dentro de los grupos (por ejemplo, Lohmann 2005 ^[35] ). Los contextos de entierro totales, es decir, el entorno, los artefactos , los ecofactos y los propios restos humanos, pueden proporcionar evidencia de creencias religiosas sobre la muerte y el más allá.
• Los edificios religiosos , como los complejos de templos , kivas y misiones, se utilizan a menudo para examinar la actividad religiosa y ritual comunitaria (por ejemplo, Barnes 1995, ^[36] Graham 1998, ^[37] Reid et al. 1997 ^[38] ). Parte de la arqueoastronomía es la investigación de cómo los edificios se alinean con los cuerpos astrales y los eventos, como los solsticios, que a menudo coinciden con actividades religiosas o rituales. Los exámenes arqueológicos de los edificios religiosos pueden revelar un acceso desigual al conocimiento y al ritual religiosos. Los edificios religiosos con frecuencia contienen iconografía religiosa que proporciona información sobre las dimensiones simbólicas de la vida religiosa.
• Dentro de la arqueología del paisaje, los paisajes sagrados son un foco de estudio cada vez más importante (por ejemplo, Clendinnen 1980 ^[39] ). Los paisajes están imbuidos de un significado sagrado en todo el mundo; las canciones aborígenes australianas y la creencia relacionada de que los eventos míticos están marcados en el paisaje son un ejemplo. Las modificaciones humanas a los paisajes, como el estudio de Kyder-Reid sobre las modificaciones de los Redentoristas a sus propiedades para enfatizar la comunidad, ^[40] pueden indicar la promulgación de puntos de vista religiosos.
• La iconografía religiosa, los símbolos , ^[41] los textos etnográficos y la analogía etnográfica son herramientas importantes que los arqueólogos utilizan para comparar con el registro material para examinar las religiones del pasado (por ejemplo, Clendinnen 1980, ^[42] Elson y Smith 2001 ^[43] ). Aunque los textos no son "ventanas directas al pasado", particularmente para sociedades con pocos o ningún registro escrito, son valiosas líneas de evidencia que pueden ser contradichas o apoyadas por el registro material.
• Las clases de artefactos comunes, como la cerámica, han sido reinterpretadas cada vez más dentro de un marco religioso. De acuerdo con la idea de la religión como una forma de práctica social y una cosmovisión total, cualquier artefacto puede ser potencialmente utilizado para encarnar ideas e ideales religiosos en forma material. Los patrones de uso de artefactos y ecofactos dentro de contextos rituales pueden exponer preferencias o significados sagrados de ciertos materiales; el uso ritual del pino entre los antiguos mayas es un ejemplo (Morehart, Lentz y Prufer 2005 ^[44] ).

• La evolución de la estructura religiosa en Egipto (Baines 1987) ^[45]
• Proceso ritual y político en Tanzania (Hakansson 1998) ^[46]
• Religión tswana y cristianismo en Botswana y Sudáfrica (Reid et al. 1997) ^[47]

• Santuarios mayas contemporáneos (Brown 2004) ^[48]
• Paisaje y práctica religiosa maya yucateca (Clendinnen 1980) ^[39]
• Misiones cristianas en las Américas (Graham 1998) ^[49]
• Religión y Estado en los Andes (Janusek 2006) ^[23]
• Arquitectura religiosa y transformación religiosa en el Perú colonial (Wernke 2007) ^[28]
• La esclavitud americana temprana y la religión afroamericana (Leone y Frye 2001), ^[29] Fennell (2007) ^[30]

• El budismo en la India, Sri Lanka y el sudeste asiático (Barnes 1995) ^[50]
• El hinduismo primitivo en Rajastán (Hooja 2004) ^[51]

• El cristianismo y las prácticas funerarias anglosajonas (Crawford 2004) ^[52]
• Religión en la Creta minoica (Herva 2006) ^[53]
• Mujeres y enterramientos medievales (Gilchrist 2008) ^[54]

• Entierros y prácticas religiosas en Papua Nueva Guinea (Lohmann 2005) ^[55]
• Cosmología onírica y paisajes marinos australianos (McNiven 2003) ^[56]

Los grupos religiosos contemporáneos suelen reivindicar los sitios arqueológicos como parte de su patrimonio y hacen uso de ellos en sus prácticas religiosas (p. ej., Wallis 2003 ^[57] ). Estas prácticas e interpretaciones religiosas de los sitios pueden entrar en conflicto con las interpretaciones arqueológicas, lo que da lugar a disputas sobre el patrimonio, la conservación, el uso de los sitios y la "propiedad" de la historia (Bender 1999 ^[58] ).

La arqueología bíblica es un campo de la arqueología que busca correlacionar eventos de la Biblia con sitios y artefactos arqueológicos concretos (Meyers 1984, ^[59] Richardson 1916 ^[60] ).

• Sociedad de Arqueología Histórica
• Sociedad de Arqueología Americana