Mito y ritual

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El mito y el ritual son dos componentes centrales de la práctica religiosa. Aunque el mito y el ritual suelen estar unidos como partes de la religión , la relación exacta entre ellos ha sido motivo de controversia entre los académicos. Una de las aproximaciones a este problema es la "teoría del mito y el ritual, o mito-ritualista", sostenida en particular por los llamados Ritualistas de Cambridge , que sostiene que "el mito no se sostiene por sí mismo sino que está ligado al ritual". ^[1] Esta teoría todavía es discutida; muchos académicos creen ahora que el mito y el ritual comparten paradigmas comunes , pero no que uno se desarrolló a partir del otro. ^[2]

La " escuela del mito y el ritual " es el nombre dado a una serie de autores que han centrado sus estudios filológicos en los "propósitos rituales de los mitos". ^[3] Algunos de estos estudiosos (por ejemplo, W. Robertson-Smith , James George Frazer , Jane Ellen Harrison , SH Hooke ) apoyaron la hipótesis de la "primacía del ritual", que afirmaba que "cada mito se deriva de un ritual particular y que la calidad sintagmática del mito es una reproducción de la sucesión de actos rituales". ^[2]

Históricamente, los enfoques importantes para el estudio del pensamiento mitológico han sido los de Vico , Schelling , Schiller , Jung , Freud , Lucien Lévy-Bruhl , Lévi-Strauss , Frye , la escuela soviética y la Escuela del Mito y el Ritual. ^[4]

En la década de 1930, investigadores soviéticos como Jakov E. Golosovker, Frank-Kamenecky, Olga Freidenberg y Mikhail Bakhtin "fundamentaron el estudio del mito y el ritual en el folclore y en la visión del mundo de la cultura popular ". ^[5]

Después de la Segunda Guerra Mundial, el estudio semántico del mito y el ritual, en particular el de Bill Stanner y Victor Turner , ha apoyado la conexión entre mito y ritual. Sin embargo, no ha apoyado la idea de que uno precedió y produjo al otro, como afirmarían los partidarios de la hipótesis de la "primacía del ritual". Según la visión académica dominante en la actualidad, el vínculo entre el mito y el ritual es que comparten paradigmas comunes . ^[2]

De inmediato se nos presenta una posibilidad: tal vez el ritual surgió del mito. Muchos rituales religiosos (en particular la Pascua judía entre los judíos, la Navidad y la Pascua entre los cristianos, y el Hajj entre los musulmanes) conmemoran o implican la conmemoración de acontecimientos de la literatura religiosa.

Dejando de lado las religiones históricas, el enfoque del ritual a partir del mito suele considerar la relación entre mito y ritual como análoga a la relación entre ciencia y tecnología. El antropólogo pionero Edward Burnett Tylor es el exponente clásico de esta perspectiva. ^[6] Veía el mito como un intento de explicar el mundo: para él, el mito era una especie de protociencia. ^[7] El ritual es secundario: así como la tecnología es una aplicación de la ciencia, el ritual es una aplicación del mito: un intento de producir ciertos efectos, dada la supuesta naturaleza del mundo: "Para Tylor, el mito funciona para explicar el mundo como un fin en sí mismo. El ritual aplica esa explicación para controlar el mundo". ^[6] Un ritual siempre presupone un mito preexistente: en resumen, el mito da lugar al ritual.

Frente a la idea intuitiva de que el ritual recrea el mito o aplica teorías míticas, muchos antropólogos del siglo XIX defendían la postura opuesta: que el mito y la doctrina religiosa son resultado del ritual, lo que se conoce como la hipótesis de la "primacía del ritual".

Esta visión fue afirmada por primera vez por el erudito bíblico William Robertson Smith . ^[8] El erudito Meletinsky señala que Smith introdujo el concepto "dogmáticamente". ^[8] En sus Lectures on the Religion of the Semites (1889), Smith establece una distinción entre la religión antigua y la moderna: en la religión moderna, la doctrina es central; en la religión antigua, el ritual es central. ^[1] En general, sostiene Smith, los antiguos tendían a ser conservadores con respecto a los rituales, asegurándose de transmitirlos fielmente. En contraste, los mitos que justificaban esos rituales podían cambiar. De hecho, según Smith, muchos de los mitos que han llegado hasta nosotros surgieron "después de que la razón original, no mítica [...] del ritual había sido de alguna manera olvidada". ^[9]

Como ejemplo, Smith cita el culto a Adonis . Los fieles lloraban la muerte mítica de Adonis en un ritual que coincidía con el marchitamiento anual de la vegetación. Según Smith, el duelo ritual tenía originalmente una explicación no mítica: con el marchitamiento anual de las plantas, "los fieles se lamentan por simpatía natural [...] de la misma manera que el hombre moderno se conmueve de melancolía ante la caída de las hojas de otoño". ^[10] Una vez que los fieles olvidaron la razón original, no mítica, del ritual de duelo, crearon "el mito de Adonis como el dios de la vegetación que muere y resucita [...] para explicar el ritual". ^[6]

En su ensayo "La visión ritual del mito y lo mítico" (1955), Stanley Edgar Hyman plantea un argumento similar al de Smith:

"En Fiji [...] las peculiaridades físicas de una isla con sólo una pequeña parcela de tierra fértil se explican mediante un mito que cuenta cómo Mberewalaki, un héroe cultural, montó en cólera por la mala conducta de la gente de la isla y arrojó toda la tierra que les traía en un montón, en lugar de disponerla adecuadamente. Hocart señala que el mito se utiliza etiológicamente para explicar la naturaleza de la isla, pero no se originó en ese intento. Las aventuras de Mberewalaki se originaron, como toda la mitología, en la realización de rituales, y la mayor parte del saber de los informantes fiyianos de Hocart consistía en esos mitos rituales. Cuando se interesan por la topología de la isla o se les pregunta sobre ella, sostiene Hocart, hacen precisamente lo que haríamos nosotros, que es hurgar en su saber en busca de una respuesta". ^[11]

En este artículo, Hyman se opone a la interpretación etiológica del mito, que sostiene que los mitos se originaron a partir de intentos de explicar los orígenes ( etiologías ) de los fenómenos naturales. De ser cierta, la interpretación etiológica haría que el mito fuera más antiguo que el ritual, o al menos independiente de él, como cree EB Tylor. Pero Hyman sostiene que la gente utiliza el mito con fines etiológicos solo después de que el mito ya está en su lugar: en resumen, los mitos no se originaron como explicaciones de los fenómenos naturales. Además, Hyman sostiene que el mito se originó a partir de la realización de rituales. Por lo tanto, el ritual vino antes del mito, y el mito depende del ritual para su existencia hasta que gana un estatus independiente como historia etiológica.

El famoso antropólogo Sir James George Frazer afirmó que el mito surge del ritual durante el proceso natural de la evolución religiosa. Muchas de sus ideas se inspiraron en las de Robertson Smith . ^[8] En La rama dorada (1890; 1906-1915), Frazer sostiene que el hombre progresa desde la creencia en la magia (y los rituales basados ​​en la magia), a través de la creencia en la religión, hasta la ciencia. ^[12] Su argumento es el siguiente.

El hombre parte de una creencia reflexiva en una ley natural. Cree que puede influir en la naturaleza si aplica correctamente esa ley: “En la magia, el hombre depende de su propia fuerza para hacer frente a las dificultades y peligros que lo acechan por todos lados. Cree en un cierto orden establecido de la naturaleza con el que puede contar con seguridad y que puede manipular para sus propios fines”. ^[12]

Sin embargo, la ley natural que el hombre imagina —es decir, la magia— no funciona. Cuando ve que su pretendida ley natural es falsa, el hombre abandona la idea de una ley natural cognoscible y "se entrega humildemente a la misericordia de ciertos grandes seres invisibles detrás del velo de la naturaleza, a quienes ahora atribuye todos esos poderes de largo alcance que una vez se arrogó para sí mismo". ^[12] En otras palabras, cuando el hombre pierde su creencia en la magia, justifica sus rituales anteriormente mágicos diciendo que recrean mitos o honran a seres míticos. Según Frazer,

"El mito cambia mientras que la costumbre permanece constante; los hombres siguen haciendo lo que sus padres hicieron antes que ellos, aunque las razones por las que actuaron sus padres se hayan olvidado hace mucho tiempo. La historia de la religión es un largo intento de reconciliar las viejas costumbres con las nuevas razones, de encontrar una teoría sólida para una práctica absurda". ^[13]

La clasicista Jane Ellen Harrison y el erudito bíblico SH Hooke consideraban que el mito estaba íntimamente relacionado con el ritual. Sin embargo, "en contra de Smith", "niegan enérgicamente" que el propósito principal del mito sea justificar un ritual dando cuenta de cómo surgió por primera vez (por ejemplo, justificando el duelo ritual de los adoradores de Adonis atribuyéndolo a la muerte mítica de Adonis). ^[14] En cambio, estos eruditos piensan que un mito es en gran medida solo una descripción narrativa de un ritual correspondiente: según Harrison, "el significado primario del mito ... es el correlato hablado del rito actuado, lo que se hace". ^[15]

Harrison y Hooke dieron una explicación de por qué los antiguos sentían la necesidad de describir el ritual en forma narrativa. Sugieren que se consideraba que la palabra hablada, al igual que el ritual actuado, tenía potencia mágica: "La palabra hablada tenía la eficacia de un acto". ^[16]

Al igual que Frazer, Harrison creía que los mitos podían surgir como la razón inicial por la que un ritual se olvidaba o se diluía. Como ejemplo, citó los rituales que se centran en la renovación anual de la vegetación. Dichos rituales a menudo implican a un participante que pasa por una muerte y resurrección escenificadas. Harrison sostiene que el ritual, aunque "se realizaba anualmente, era exclusivamente iniciático"; ^[14] se realizaba sobre personas para iniciarlas en sus roles como miembros de pleno derecho de la sociedad. En este punto temprano, el "dios" era simplemente "la proyección de la euforia producida por el ritual". ^[14] Sin embargo, más tarde, esta euforia se personificó como un dios distinto, y este dios más tarde se convirtió en el dios de la vegetación, porque "así como los iniciados morían simbólicamente y renacían como miembros de pleno derecho de la sociedad, así también el dios de la vegetación y, a su vez, de los cultivos literalmente morían y renacían". ^[14] Con el tiempo, la gente olvidó la función iniciática del ritual y solo recordaba su condición como una conmemoración del mito de Adonis. ^[14]

No todos los estudiosos de la mitología piensan que el ritual surgió del mito o que el mito surgió del ritual: algunos conceden a los mitos y rituales un mayor grado de independencia entre sí. Aunque los mitos y los rituales suelen aparecer juntos, estos estudiosos no creen que cada mito tenga o haya tenido un ritual correspondiente, o viceversa.

El clasicista Walter Burkert cree que los mitos y los rituales eran originalmente independientes. ^[17] Cuando los mitos y los rituales se unen, sostiene, lo hacen para reforzarse mutuamente. Un mito que cuenta cómo los dioses establecieron un ritual refuerza ese ritual al otorgarle un estatus divino: "Haz esto porque los dioses lo hicieron o hazlo". ^[17] Un ritual basado en un evento mítico hace que la historia de ese evento sea más que un mero mito: el mito se vuelve más importante porque narra un evento cuya imitación se considera sagrada. ^[17]

Además, Burkert sostiene que el mito y el ritual juntos cumplen una "función socializadora". ^[18] Como ejemplo, Burkert pone el caso de los rituales de caza. La caza, sostiene Burkert, adquirió un aura sagrada y ritualista una vez que dejó de ser necesaria para la supervivencia: "La caza perdió su función básica con el surgimiento de la agricultura hace unos diez mil años. Pero el ritual de la caza se había vuelto tan importante que no se podía abandonar". ^[19] Al realizar el ritual de la caza juntos, una sociedad antigua se unía como grupo y también proporcionaba una manera para que sus miembros desahogaran sus ansiedades sobre su propia agresividad y mortalidad. ^[20]

Al igual que William Smith, el antropólogo Bronisław Malinowski argumentó en su ensayo El mito en la psicología primitiva (1926) que los mitos funcionan como relatos ficticios del origen de los rituales, proporcionando así una justificación para esos rituales: el mito "da a los rituales un pasado remoto y, por lo tanto, los sanciona". ^[21] Sin embargo, Malinowski también señala que muchas prácticas culturales además del ritual tienen mitos relacionados: para Malinowski, "el mito y el ritual no son, por lo tanto, coextensivos". ^[21] En otras palabras, no todos los mitos son consecuencias del ritual, y no todos los rituales son consecuencias del mito.

Al igual que Malinowski, el erudito religioso Mircea Eliade piensa que una función importante del mito es proporcionar una explicación del ritual. Eliade señala que, en muchas sociedades, los rituales se consideran importantes precisamente porque fueron establecidos por los dioses o héroes míticos. ^[22] Eliade cita con aprobación la afirmación de Malinowski de que un mito es "una resurrección narrativa de una realidad primigenia". ^[23] Eliade añade: "Como el mito relata las gestas [hechos] de seres sobrenaturales [...] se convierte en el modelo ejemplar para todas las acciones humanas significativas". ^[24] El hombre tradicional ve a las figuras míticas como modelos a imitar. Por lo tanto, las sociedades afirman que muchos de sus rituales fueron establecidos por figuras míticas, lo que hace que los rituales parezcan aún más importantes. Sin embargo, también como Malinowski, Eliade señala que las sociedades utilizan los mitos para sancionar muchos tipos de actividades, no solo rituales: "Para él, entonces, mito y ritual no son coextensivos". ^[21]

Eliade va más allá de Malinowski al dar una explicación de por qué el mito puede conferir tanta importancia al ritual: según Eliade, "cuando el mito [ritualmente] [re-]representado actúa como una máquina del tiempo, transportándonos de vuelta al tiempo del mito y acercándonos así a Dios". ^[21] Pero, de nuevo, para Eliade el mito y el ritual no son coextensivos: el mismo retorno a la era mítica puede lograrse simplemente volviendo a contar un mito, sin ninguna recreación ritual. Según Eliade, el hombre tradicional ve tanto los mitos como los rituales como vehículos para el "eterno retorno" a la era mítica (véase Eterno retorno (Eliade) ):

"Al imitar los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico , o simplemente al contar sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y vuelve a entrar mágicamente en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado." ^[25]

La recitación de mitos y la representación de rituales tienen un propósito común: son dos medios diferentes para permanecer en el tiempo sagrado.

General

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• Religión y mitología
• Magia y religión
• Etiología
• Antropología de la religión

Gente

• Walter Burkert

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