Dharma

Concepto clave en la filosofía india y las religiones orientales, con múltiples significados

Dharma

Dharma ( / ˈ d ɑːr m ə / ; sánscrito : धर्म , pronunciado [dʱɐrmɐ] ) es un concepto clave con múltiples significados en lasreligiones de la India, entre otras. El términodharmase consideraintraducibleal inglés (u otros idiomas europeos); se entiende que se refiere a comportamientos que están en armonía con el "orden y la costumbre" que sustentanla vida; "virtud", o "deberes religiosos y morales". El antónimo dedharmaesadharma.

El concepto de dharma se utilizaba en la religión védica histórica (1500-500 a. C.), y su significado y alcance conceptual han evolucionado a lo largo de varios milenios. En el hinduismo , dharma denota comportamientos que se consideran acordes con Ṛta , el "orden y costumbre" que hace posible la vida y el universo. [nota 1] Esto incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y "forma correcta de vida". Se cree que el dharma tiene una validez transtemporal y es uno de los Puruṣārtha .

En el budismo , dharma ( en pali : dhamma ) se refiere a las enseñanzas de Buda . En la filosofía budista , dhamma/dharma también es el término para " fenómenos ". [nota 2] En el jainismo , dharma se refiere a las enseñanzas de Tirthankara (Jina) y al cuerpo de doctrina perteneciente a la purificación y transformación moral de los seres humanos. En el sijismo , dharma indica el camino de la rectitud, las prácticas religiosas adecuadas y el cumplimiento de los propios deberes morales.

Al igual que los demás componentes del Puruṣārtha, el concepto de dharma es panindio. El antiguo texto tamil Tirukkuṟaḷ , a pesar de ser una colección de enseñanzas aforísticas sobre el dharma ( aram ), el artha ( porul ) y el kama ( inpam ), se basa completa y exclusivamente en aṟam , el término tamil para el dharma .

Etimología

La palabra prakrit " dhaṃ-ma "/𑀥𑀁𑀫 ( sánscrito : Dharma धर्म) en la escritura brahmi , tal como lo inscribió el emperador Ashoka en sus Edictos de Ashoka (siglo III a. C.)

La palabra dharma ( / ˈ d ɑːr m ə / ; [9] tiene raíces en el sánscrito dhr- , que significa sostener o apoyar , y está relacionada con el latín firmus (firme, estable). [10] De aquí, toma el significado de "lo que está establecido o es firme", y por tanto "ley". Se deriva de una raíz sánscrita védica más antigua , dharman- , con un significado literal de "portador, sustentador", en un sentido religioso concebido como un aspecto de Rta . [11]

En el Rigveda , la palabra aparece como una raíz n , dhárman- , con una gama de significados que abarcan "algo establecido o firme" (en el sentido literal de aguijones o postes). En sentido figurado, significa "sustentador" y "apoyador" (de deidades ). Es semánticamente similar al griego themis ("decreto fijo, estatuto, ley"). [12]

En el sánscrito clásico y en el sánscrito védico del Atharvaveda , la raíz es temática: dhárma- ( devanagari : धर्म). En prácrito y pali , se traduce como dhamma . En algunas lenguas y dialectos indios contemporáneos , también aparece como dharm .

En el siglo III a. C., el emperador maurya Ashoka tradujo el dharma al griego y al arameo y utilizó la palabra griega eusebeia (εὐσέβεια, piedad, madurez espiritual o divinidad) en la inscripción rupestre bilingüe de Kandahar y en los edictos griegos de Kandahar . [13] En la inscripción rupestre bilingüe de Kandahar utilizó la palabra aramea קשיטא ( qšyṭ' ; verdad, rectitud). [14]

Definición

El dharma es un concepto de importancia central en la filosofía india y en las religiones indias . [15] Tiene múltiples significados en el hinduismo , el budismo , el sijismo y el jainismo . [16] Es difícil proporcionar una única definición concisa de dharma , ya que la palabra tiene una historia larga y variada y abarca un conjunto complejo de significados e interpretaciones. [17] No existe un sinónimo equivalente de una sola palabra para dharma en los idiomas occidentales. [18]

Ha habido numerosos intentos conflictivos de traducir la literatura sánscrita antigua con la palabra dharma al alemán , inglés y francés. El concepto, afirma Paul Horsch, ha causado dificultades excepcionales para los comentaristas y traductores modernos. [19] Por ejemplo, mientras que la traducción de Grassmann del Rig-Veda identifica siete significados diferentes de dharma, [20] Karl Friedrich Geldner en su traducción del Rig-Veda emplea 20 traducciones diferentes para dharma, incluyendo significados como " ley ", "orden", " deber ", "costumbre", "calidad" y "modelo", entre otros. [19] Sin embargo, la palabra dharma se ha convertido en un préstamo lingüístico ampliamente aceptado en inglés, y está incluida en todos los diccionarios de inglés modernos sin abreviar.

La raíz de la palabra dharma es "dhr̥", que significa "apoyar, sostener o soportar". Es lo que regula el curso del cambio al no participar en el cambio, sino ese principio que permanece constante. [21] El Diccionario Monier-Williams Sánscrito-Inglés , el recurso ampliamente citado para definiciones y explicaciones de palabras y conceptos sánscritos del hinduismo, ofrece [22] numerosas definiciones de la palabra dharma , como aquello que está establecido o es firme, decreto firme, estatuto, ley, práctica, costumbre, deber, derecho, justicia, virtud, moralidad, ética, religión, mérito religioso, buenas obras, naturaleza, carácter, calidad, propiedad. Sin embargo, cada una de estas definiciones es incompleta, mientras que la combinación de estas traducciones no transmite el sentido total de la palabra. En el lenguaje común, dharma significa "forma correcta de vivir" y "sendero de la rectitud". [21] Dharma también tiene connotaciones de orden, y cuando se combina con la palabra sanatana , también puede describirse como verdad eterna. [23]

El significado de la palabra dharma depende del contexto, y su significado ha evolucionado a medida que las ideas del hinduismo se han desarrollado a través de la historia. En los primeros textos y mitos antiguos del hinduismo, dharma significaba ley cósmica, las reglas que crearon el universo a partir del caos, así como rituales; en los Vedas , Upanishads , Puranas y las Epopeyas posteriores , el significado se volvió refinado, más rico y más complejo, y la palabra se aplicó a diversos contextos. [24] En ciertos contextos, dharma designa comportamientos humanos considerados necesarios para el orden de las cosas en el universo, principios que previenen el caos, comportamientos y acciones necesarios para toda la vida en la naturaleza, la sociedad, la familia y a nivel individual. [7] [24] [25] [nota 1] El dharma abarca ideas como el deber, los derechos, el carácter, la vocación, la religión, las costumbres y todo comportamiento considerado apropiado, correcto o moralmente recto. [26] Para mayor contexto, a menudo se utiliza en su lugar la palabra varnasramdharma , definida como dharma específicamente relacionado con la etapa de la vida en la que uno se encuentra. [27] Se cree que el concepto de Dharma tiene una validez transtemporal. [28]

El antónimo de dharma es adharma (sánscrito: अधर्म), [29] que significa aquello que "no es dharma". Al igual que dharma , la palabra adharma incluye e implica muchas ideas; en el lenguaje común, adharma significa aquello que es contra natura, inmoral, poco ético, incorrecto o ilegal. [30]

En el budismo, el dharma incorpora las enseñanzas y doctrinas del fundador del budismo, el Buda .

Historia

Según Pandurang Vaman Kane , autor de History of Dharmaśāstra , la palabra dharma aparece al menos cincuenta y seis veces en los himnos del Rigveda , como adjetivo o sustantivo. Según Paul Horsch, la palabra dharma tiene su origen en el hinduismo védico. [19] Los himnos del Rigveda afirman que Brahman creó el universo a partir del caos, mantienen (dhar-) la tierra, el sol y las estrellas separados, sostienen (dhar-) el cielo separado y distinto de la tierra, y estabilizan (dhar-) las montañas y llanuras temblorosas. [19] [31]

Las deidades , principalmente Indra , liberan y mantienen el orden del desorden, la armonía del caos, la estabilidad de la inestabilidad, acciones que se recitan en los Vedas con la raíz de la palabra dharma. [24] En los himnos compuestos después de los versos mitológicos, la palabra dharma adquiere un significado ampliado como principio cósmico y aparece en versos independientes de las deidades . Evoluciona hacia un concepto, afirma Paul Horsch, que tiene un sentido funcional dinámico en el Atharvaveda , por ejemplo, donde se convierte en la ley cósmica que vincula causa y efecto a través de un sujeto. [19] El dharma, en estos textos antiguos, también adquiere un significado ritual. El ritual está conectado con lo cósmico, y "dharmani" se equipara a la devoción ceremonial a los principios que las deidades usaban para crear orden a partir del desorden, el mundo a partir del caos. [32]

Más allá del sentido ritual y cósmico del dharma que vincula el mundo actual con el universo mítico, el concepto se extiende a un sentido ético-social que vincula a los seres humanos entre sí y con otras formas de vida. Es aquí donde el dharma como concepto de ley surge en el hinduismo. [33] [34]

Dharma y palabras relacionadas se encuentran en la literatura védica más antigua del hinduismo , en los Vedas posteriores, Upanishads, Puranas y las epopeyas; la palabra dharma también juega un papel central en la literatura de otras religiones indias fundadas más tarde, como el budismo y el jainismo. [24] Según Brereton, Dharman aparece 63 veces en el Rig-veda ; además, las palabras relacionadas con Dharman también aparecen en el Rig-veda, por ejemplo una vez como dharmakrt, 6 veces como satyadharman , y una vez como dharmavant , 4 veces como dharman y dos veces como dhariman . [35]

Se conocen paralelos indoeuropeos para "dharma", pero el único equivalente iraní es el persa antiguo darmān , que significa "remedio". Este significado es diferente del indoario dhárman , lo que sugiere que la palabra "dharma" no jugó un papel importante en el período indoiraní . En cambio, se desarrolló principalmente más recientemente bajo la tradición védica. [35]

Se cree que la Daena del zoroastrismo , que también significa la "Ley eterna" o "religión", está relacionada con el sánscrito "dharma". [36] Ideas que se superponen con el Dharma se encuentran en otras culturas antiguas: como el Tao chino, el Maat egipcio y el Me sumerio . [21]

Eusebia y el dharma

La inscripción bilingüe en la roca de Kandahar es del emperador indio Asoka del año 258 a. C. y se encontró en Afganistán . La inscripción traduce la palabra dharma en sánscrito como eusebeia en griego, lo que sugiere que dharma en la antigua India significaba madurez espiritual, devoción, piedad, deber y reverencia hacia la comunidad humana. [37]

A mediados del siglo XX se descubrió en Afganistán una inscripción del emperador indio Asoka del año 258 a. C., la Inscripción Rupestre Bilingüe de Kandahar . Esta inscripción rupestre contiene textos en griego y arameo . Según Paul Hacker , [37] en la roca aparece una traducción griega de la palabra sánscrita dharma: la palabra eusebeia . [37]

Los estudiosos de la Grecia helenística explican la eusebeia como un concepto complejo. Eusebia no sólo significa venerar a las deidades , sino también madurez espiritual, una actitud reverencial hacia la vida, e incluye la conducta correcta hacia los padres, hermanos e hijos, la conducta correcta entre marido y mujer, y la conducta entre personas biológicamente no relacionadas. Esta inscripción en la roca, concluye Paul Hacker, sugiere que el dharma en la India, hace unos 2300 años, era un concepto central y significaba no sólo ideas religiosas, sino ideas de lo correcto, del bien, del deber de uno hacia la comunidad humana. [37] [38]

Rta, maya y dharma

La literatura hinduista en evolución vinculó el dharma con otros dos conceptos importantes: Ṛta y Māyā . Ṛta en los Vedas es la verdad y el principio cósmico que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay dentro de él. [39] [40] Māyā en el Rig-veda y la literatura posterior significa ilusión, fraude, engaño, magia que engaña y crea desorden, [41] por lo tanto es contraria a la realidad, las leyes y las reglas que establecen el orden, la previsibilidad y la armonía. Paul Horsch sugiere que Ṛta y dharma son conceptos paralelos, siendo el primero un principio cósmico, el segundo de la esfera social moral; [19] mientras que Māyā y dharma también son conceptos correlativos, siendo el primero lo que corrompe la ley y la vida moral, siendo el segundo lo que fortalece la ley y la vida moral. [39] [42]

Day propone que el dharma es una manifestación de Ṛta, pero sugiere que Ṛta puede haber sido subsumido en un concepto más complejo de dharma , ya que la idea se desarrolló en la antigua India a lo largo del tiempo de manera no lineal. [43] El siguiente verso del Rigveda es un ejemplo en el que rta y dharma están vinculados:

Oh Indra, guíanos por el camino de Rta, por el camino correcto sobre todos los males...

—RV  10 .133.6

hinduismo

El dharma es un principio organizador del hinduismo que se aplica a los seres humanos en soledad, en su interacción con los seres humanos y la naturaleza, así como entre objetos inanimados, a todo el cosmos y sus partes. [21] Se refiere al orden y las costumbres que hacen posible la vida y el universo, e incluye comportamientos, rituales, reglas que gobiernan la sociedad y la ética. [7] [nota 1] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos y deberes morales de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y aquellos que son virtuosos. [44] El dharma , según Van Buitenen, [45] es aquello que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. No es ni el acto ni el resultado, sino las leyes naturales que guían el acto y crean el resultado para evitar el caos en el mundo. Es una característica innata, que hace que el ser sea lo que es. Según Van Buitenen, se trata de la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y de la verdadera vocación, desempeñando así el papel que uno desempeña en el concierto cósmico. En el hinduismo, el dharma de la abeja es producir miel, el de la vaca es dar leche, el del sol es irradiar luz solar, el del río es fluir. [45] En términos de humanidad, el dharma es la necesidad, el efecto y la esencia del servicio y la interconexión de toda la vida. [21] [37] Esto incluye deberes, derechos, leyes , conducta, virtudes y "forma correcta de vivir". [46]

En su verdadera esencia, el dharma significa para un hindú "expandir la mente". Además, representa la conexión directa entre el individuo y los fenómenos sociales que unen a la sociedad. De la misma manera que los fenómenos sociales afectan la conciencia del individuo, de manera similar las acciones de un individuo pueden alterar el curso de la sociedad, para bien o para mal. Esto ha sido reflejado sutilmente por el credo धर्मो धारयति प्रजा: el dharma es aquello que sostiene y brinda apoyo a la construcción social. [ cita requerida ]

En el hinduismo, el dharma generalmente incluye varios aspectos:

  • Sanātana Dharma , los principios eternos e inmutables del dharma . [47]
  • Varṇ āśramā dharma, el deber de uno en etapas específicas de la vida o deberes inherentes. [48]
  • Svadharma , el propio deber individual o personal. [49] [50]
  • Āpad dharma, dharma prescrito en tiempos de adversidad. [50]
  • Sadharana dharma, deberes morales independientemente de las etapas de la vida . [51] [nota 3]
  • Yuga dharma , dharma que es válido para un yuga , una época o edad según lo establecido por la tradición hindú y por lo tanto puede cambiar al concluir su tiempo. [16] [53]

En los Vedas y Upanishads

La sección de historia de este artículo analiza el desarrollo del concepto de dharma en los Vedas . Este desarrollo continuó en los Upanishads y en los escritos antiguos posteriores del hinduismo. En los Upanishads, el concepto de dharma continúa como principio universal de ley, orden, armonía y verdad. Actúa como el principio moral regulador del Universo. Se explica como ley de rectitud y se equipara a satya ( sánscrito : सत्यं , verdad), [19] [54] en el himno 1.4.14 del Brhadaranyaka Upanishad , de la siguiente manera:

Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por medio del Dharma, como sucede con un rey. En verdad, ese Dharma es la Verdad ( Satya ); por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: "Habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Habla la Verdad!" Porque ambos son uno.

—  Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv [19] [54]

Dharma y Mimamsa

El Mimamsa , desarrollado a través de comentarios sobre sus textos fundacionales, particularmente los Sutras Mimamsa atribuidos a Jaimini , enfatiza "el deseo de conocer el dharma" como la preocupación central, definiendo el dharma como lo que conecta a una persona con el bien supremo, siempre por realizarse. Mientras que algunas escuelas asocian el dharma con la existencia post-mortem, los Mimamsakas se centran en la renovación y realización continua de un mundo ritual a través de la adhesión a los preceptos védicos. Afirman que el bien supremo es esencialmente inaccesible a la percepción y solo puede entenderse a través del lenguaje, lo que refleja confianza en los preceptos védicos y la realidad del lenguaje como medio de conocimiento. [55]

El mimamsa aborda los resultados tardíos de las acciones (como la riqueza o el cielo) a través del concepto de apurva o adrsta, una fuerza invisible que preserva la conexión entre las acciones y sus resultados. Esto garantiza que los sacrificios védicos, aunque sus resultados se retrasen, sean efectivos y confiables para guiar hacia el dharma. [56]

En las epopeyas

Según Daniel Ingalls , la religión y la filosofía hindúes ponen un gran énfasis en la moralidad práctica individual. En las epopeyas sánscritas, esta preocupación es omnipresente. [57] En las epopeyas hindúes, el rey bueno, moralmente recto y respetuoso de la ley es denominado "dharmaraja". [58]

El dharma está en el centro de todos los acontecimientos importantes en la vida de Dasharatha, Rama , Sita y Lakshman en el Ramayana. En el Ramayana, Dasharatha defiende su dharma al honrar una promesa a Kaikeyi, lo que resulta en el exilio de su amado hijo Rama, a pesar de que le trae un inmenso sufrimiento personal. [59]

En el Mahabharata , el dharma es central y se presenta a través de simbolismo y metáforas. Cerca del final de la epopeya, Yama, al que se hace referencia como dharma en el texto, es retratado tomando la forma de un perro para probar la compasión de Yudhishthira , a quien se le dice que no puede entrar al paraíso con un animal así. Yudhishthira se niega a abandonar a su compañero, por lo que luego es elogiado por dharma . [60] El valor y el atractivo del Mahabharata, según Ingalls, no radica tanto en su presentación compleja y apresurada de la metafísica en el libro 12. [59] La metafísica india, argumenta, se presenta de forma más elocuente en otras escrituras sánscritas. En cambio, el atractivo del Mahabharata, como el Ramayana , reside en su presentación de una serie de problemas morales y situaciones de la vida, donde normalmente hay tres respuestas: [59] una respuesta es de Bhima , que representa la fuerza bruta, un ángulo individual que representa el materialismo, el egoísmo y el yo; la segunda respuesta es de Yudhishthira , que apela a la piedad, las deidades , la virtud social y la tradición; la tercera respuesta es del introspectivo Arjuna , que se encuentra entre los dos extremos y que, afirma Ingalls, revela simbólicamente las mejores cualidades morales del hombre. Las Epopeyas del hinduismo son un tratado simbólico sobre la vida, las virtudes, las costumbres, la moral, la ética, la ley y otros aspectos del dharma . [61] Hay una amplia discusión del dharma a nivel individual en las Epopeyas del hinduismo; por ejemplo, sobre el libre albedrío versus el destino, cuándo y por qué los seres humanos creen en cualquiera de los dos, los fuertes y prósperos naturalmente defienden el libre albedrío, mientras que aquellos que enfrentan el dolor o la frustración naturalmente se inclinan por el destino. [62] Las epopeyas del hinduismo ilustran diversos aspectos del dharma con metáforas. [63]

Según Vatsyayana del siglo IV

Según Klaus Klostermaier , erudito hindú del siglo IV d. C., Vātsyāyana explicó el dharma contrastándolo con el adharma. [64] Vātsyāyana sugirió que el dharma no está meramente en las acciones de uno, sino también en las palabras que uno dice o escribe, y en el pensamiento. Según Vātsyāyana: [64] [65]

  1. Adharma del cuerpo: hinsa (violencia), steya (robo, hurto), pratisiddha maithuna (indulgencia sexual con alguien que no es la pareja)
  2. Dharma del cuerpo: dana (caridad), paritrana (socorro a los afligidos) y paricarana (prestar servicio a los demás)
  3. Adharma de las palabras que uno dice o escribe: mithya (falsedad), parusa (charla cáustica), sucana (calumnia) y asambaddha (charla absurda)
  4. Dharma de las palabras que uno dice o escribe: satya (verdad y hechos), hitavacana (hablar con buena intención), priyavacana (hablar gentil y amablemente), svadhyaya (autoestudio)
  5. Adharma de la mente: paradroha (mala voluntad hacia alguien), paradravyabhipsa (codicia), nastikya (negación de la existencia de la moral y la religiosidad)
  6. Dharma de la mente: daya (compasión), asprha (desinterés) y sraddha (fe en los demás)

Según Patanjali Yoga

En los Yoga Sutras de Patanjali el dharma es real; en el Vedanta es irreal. [66]

El dharma es parte del yoga , sugiere Patanjali ; los elementos del dharma hindú son los atributos, cualidades y aspectos del yoga. [66] Patanjali explicó el dharma en dos categorías: yamas (restricciones) y niyamas (observancias). [64]

Los cinco yamas, según Patanjali, son: abstenerse de dañar a todas las criaturas vivientes, abstenerse de la falsedad (satya), abstenerse de la apropiación no autorizada de cosas de valor de otro (acastrapurvaka), abstenerse de codiciar o engañar sexualmente a su pareja, y abstenerse de esperar o aceptar regalos de otros. [67] Los cinco yama se aplican en la acción, el habla y la mente. Al explicar los yama, Patanjali aclara que ciertas profesiones y situaciones pueden requerir calificación en la conducta. Por ejemplo, un pescador debe dañar a un pez, pero debe intentar hacerlo con el menor trauma posible para el pez y el pescador debe tratar de no dañar a ninguna otra criatura mientras pesca. [68]

Los cinco niyamas (observancias) son la limpieza mediante el consumo de alimentos puros y la eliminación de los pensamientos impuros (como la arrogancia, los celos o el orgullo), la satisfacción con los propios medios, la meditación y la reflexión silenciosa independientemente de las circunstancias que uno enfrente, el estudio y la búsqueda del conocimiento histórico, y la devoción de todas las acciones al Maestro Supremo para alcanzar la perfección de la concentración. [69]

Fuentes

El dharma es una investigación empírica y experiencial para cada hombre y mujer, según algunos textos del hinduismo. [37] [70] Por ejemplo, Apastamba Dharmasutra afirma:

El Dharma y el Adharma no van por ahí diciendo: "Eso somos nosotros". Ni los dioses, ni los gandharvas, ni los ancestros declaran qué es el Dharma y qué es el Adharma .

—Apastamba  Dharmasutra [71]

En otros textos se describen tres fuentes y medios para descubrir el dharma en el hinduismo. Según Paul Hacker, son: [72] En primer lugar, aprender conocimientos históricos como los Vedas, los Upanishads, las epopeyas y otra literatura sánscrita con la ayuda del propio maestro. En segundo lugar, observar la conducta y el ejemplo de las buenas personas. La tercera fuente se aplica cuando no se conoce ni la educación ni el ejemplo de conducta ejemplar. En este caso, " atmatusti " es la fuente del dharma en el hinduismo, es decir, la buena persona reflexiona y sigue lo que satisface su corazón, su propio sentimiento interior, lo que se siente impulsado a hacer. [72]

Dharma, etapas de la vida y estratificación social

Algunos textos del hinduismo describen el dharma para la sociedad y a nivel individual. De estos, el más citado es el Manusmriti , que describe los cuatro Varnas , sus derechos y deberes. [73] Sin embargo, la mayoría de los textos del hinduismo discuten el dharma sin mencionar Varna ( casta ). [74] Otros textos de dharma y Smritis difieren del Manusmriti en la naturaleza y estructura de los Varnas. [73] Sin embargo, otros textos cuestionan la existencia misma del varna. Bhrigu , en las Epopeyas, por ejemplo, presenta la teoría de que el dharma no requiere ningún varna. [75] En la práctica, se cree ampliamente que la India medieval era una sociedad socialmente estratificada, en la que cada estrato social hereda una profesión y es endogámico. Varna no era absoluto en el dharma hindú; los individuos tenían derecho a renunciar y abandonar su Varna, así como sus asramas de vida, en busca de moksa. [73] [76] Aunque ni el Manusmriti ni los Smritis posteriores del hinduismo utilizan nunca la palabra varnadharma (es decir, el dharma de los varnas), o varnasramadharma (es decir, el dharma de los varnas y asramas), el comentario académico sobre el Manusmriti utiliza estas palabras, y asocia así el dharma con el sistema varna de la India. [73] [77] En la India del siglo VI, incluso los reyes budistas se llamaban a sí mismos "protectores del varnasramadharma", es decir, el dharma del varna y los asramas de la vida. [73] [78]

A nivel individual, algunos textos del hinduismo describen cuatro āśramas , o etapas de la vida como dharma del individuo . Estos son: [79] (1) brahmacārya , la vida de preparación como estudiante, (2) gṛhastha , la vida del jefe de familia con familia y otros roles sociales, (3) vānprastha o aranyaka, la vida del habitante del bosque, la transición de las ocupaciones mundanas a la reflexión y la renuncia, y (4) sannyāsa , la vida de renunciar a todas las propiedades, convertirse en un recluso y la devoción a moksa, asuntos espirituales. Patrick Olivelle sugiere que "los ashramas representaban elecciones de vida en lugar de pasos secuenciales en la vida de un solo individuo" y la etapa vanaprastha se agregó antes de la renuncia con el tiempo, formando así etapas de la vida. [80]

Según el hinduismo, las cuatro etapas de la vida completan los cuatro anhelos humanos en la vida. [81] El dharma permite al individuo satisfacer el anhelo de estabilidad y orden, una vida que sea legal y armoniosa, el anhelo de hacer lo correcto, ser bueno, ser virtuoso, ganar mérito religioso, ser útil a los demás, interactuar exitosamente con la sociedad. Los otros tres anhelos son artha – el anhelo por los medios de vida tales como comida, refugio, poder, seguridad, riqueza material, etc.; kama – el anhelo por el sexo, el deseo, el placer, el amor, la satisfacción emocional, etc.; y moksa – el anhelo por el significado espiritual, la liberación del ciclo de vida-renacimiento, la autorrealización en esta vida, etc. Las cuatro etapas no son independientes ni excluyentes en el dharma hindú . [81]

Dharma y pobreza

Según las escrituras hindúes sobre el dharma, el dharma es necesario para el individuo y la sociedad, pero depende de la pobreza y la prosperidad de la sociedad. Por ejemplo, según Adam Bowles, [82] Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 vincula la prosperidad social y el dharma a través del agua. El agua proviene de las lluvias, afirma; cuando las lluvias son abundantes hay prosperidad en la tierra, y esta prosperidad permite a las personas seguir el dharma , una vida moral y legal. En tiempos de angustia, de sequía, de pobreza, todo sufre, incluidas las relaciones entre los seres humanos y la capacidad humana de vivir de acuerdo con el dharma . [82]

En Rajadharmaparvan 91.34-8, la relación entre pobreza y dharma llega a un punto de inflexión. Una tierra con una vida menos moral y legal sufre penurias, y a medida que las penurias aumentan, provocan una vida más inmoral e ilícita, lo que aumenta aún más la penuria. [82] [83] Aquellos que están en el poder deben seguir el raja dharma (es decir, el dharma de los gobernantes), porque esto permite que la sociedad y el individuo sigan el dharma y logren la prosperidad. [84]

Dharma y ley

La noción de dharma como deber o propiedad se encuentra en los antiguos textos legales y religiosos de la India. Ejemplos comunes de tal uso son pitri dharma (que significa el deber de una persona como padre), putra dharma (el deber de una persona como hijo), raj dharma (el deber de una persona como rey) y así sucesivamente. [28] En la filosofía hindú, la justicia, la armonía social y la felicidad requieren que las personas vivan según el dharma . El Dharmashastra es un registro de estas pautas y reglas. [85] La evidencia disponible sugiere que la India alguna vez tuvo una gran colección de literatura relacionada con el dharma (sutras, shastras); cuatro de los sutras sobreviven y ahora se los conoce como Dharmasutras. [71] Junto con las leyes de Manu en los Dharmasutras, existen compendios paralelos y diferentes de leyes, como las leyes de Narada y otros eruditos antiguos. [86] [87] Estos diferentes y contradictorios libros de leyes no son excluyentes ni reemplazan a otras fuentes de dharma en el hinduismo. Estos Dharmasutras incluyen instrucciones sobre la educación de los jóvenes, sus ritos de paso, costumbres, ritos y rituales religiosos, derechos y obligaciones maritales, muerte y ritos ancestrales, leyes y administración de justicia, crímenes, castigos, reglas y tipos de evidencia, deberes de un rey, así como moralidad. [71]

Budismo

El budismo sostenía la visión hindú del Dharma como "ley cósmica", como en el funcionamiento del Karma . [7] El término Dharma ( Pali : dhamma ) más tarde pasó a referirse a las enseñanzas del Buda ( pariyatti ); la práctica ( paṭipatti ) de las enseñanzas del Buda se comprende entonces como Dharma. [7] [88] En la filosofía budista , dhamma/dharma es también el término para " fenómenos ". [88] [8]

Las enseñanzas de Buda

Para los budistas practicantes, las referencias al dharma ( dhamma en pali), en particular como "el dharma", generalmente significan las enseñanzas del Buda, comúnmente conocidas en todo Oriente como Buddhadharma. Incluye especialmente los discursos sobre los principios fundamentales (como las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero ), en contraposición a las parábolas y los poemas. Las enseñanzas del Buda explican que para terminar con el sufrimiento, se debe cultivar el dharma , o los pensamientos, la comprensión, las acciones y el modo de vida correctos. [89]

Las diferentes tradiciones budistas consideran el dharma de forma variable. Algunos lo consideran una verdad última o la fuente de todas las cosas que se encuentran más allá de los " tres reinos " (sánscrito: tridhatu ) y la "rueda del devenir" (sánscrito: bhavachakra ). Otros, que consideran al Buda simplemente como un ser humano iluminado, ven el dharma como la esencia de los "84.000 aspectos diferentes de la enseñanza" (tibetano: chos-sgo brgyad-khri bzhi strong ) que el Buda dio a varios tipos de personas, en función de sus propensiones y capacidades individuales.

El término dharma no se refiere únicamente a los dichos del Buda , sino también a las tradiciones posteriores de interpretación y adición que las diversas escuelas del budismo han desarrollado para ayudar a explicar y ampliar las enseñanzas del Buda. Para otros, el dharma se refiere a la "verdad" o la realidad última de "la forma en que las cosas realmente son" (en tibetano: Chö ).

El dharma es una de las Tres Joyas del Budismo en la que los practicantes del budismo buscan refugio, o aquello en lo que uno confía para su felicidad duradera. Las Tres Joyas del Budismo son el Buda , que significa la perfección de la mente hasta la iluminación, el dharma , que significa las enseñanzas y los métodos del Buda, y la Sangha , que significa la comunidad de practicantes que se brindan orientación y apoyo entre sí.

Budismo Chan

El dharma se emplea en el budismo Chan en un contexto específico en relación con la transmisión de la doctrina auténtica, la comprensión y el bodhi; reconocido en la transmisión del dharma .

Budismo Theravada

En el budismo Theravada, la obtención de la realización última del dhamma se logra en tres fases: aprendizaje, práctica y realización. [90]

En Pali:

  1. Pariyatti – el aprendizaje de la teoría del dharma contenida en los suttas del canon Pali
  2. Patipatti – poner la teoría en práctica y
  3. Pativedha – cuando uno penetra en el dharma o a través de la experiencia se da cuenta de su verdad. [90]

Jainismo

La palabra dharma se encuentra en todos los textos clave del jainismo. Tiene un significado contextual y se refiere a una serie de ideas. En el sentido más amplio, significa las enseñanzas de los Jinas [7] o las enseñanzas de cualquier escuela espiritual competidora [91] , un camino supremo [92] , un deber socio-religioso [93] y aquello que es el mangala (sagrado) más elevado [94] .

El Tattvartha Sutra , un importante texto jainista , menciona daśa dharma ( lit. ' diez dharmas ' ) refiriéndose a diez virtudes rectas: tolerancia, modestia, rectitud, pureza, veracidad, autocontrol, austeridad, renuncia, desapego y celibato. [95] Acārya Amṛtacandra , autor del texto jainista Puruṣārthasiddhyupāya escribe: [96]

Un creyente recto debe meditar constantemente en las virtudes del dharma, como la suprema modestia, para protegerse a sí mismo de todas las disposiciones contrarias. También debe encubrir los defectos de los demás.

—  Puruṣārthasiddhyupāya (27)

Dharmastikaya

El término dharmāstikāya ( sánscrito : धर्मास्तिकाय ) también tiene un significado ontológico y soteriológico específico en el jainismo, como parte de su teoría de seis dravya (sustancia o realidad). En la tradición jainista, la existencia consiste en jīva (alma, ātman ) y ajīva (no alma, anātman ), esta última compuesta por cinco categorías: materia atómica inerte no sensible ( pudgalāstikāya ), espacio ( ākāśa ), tiempo ( kāla ), principio de movimiento ( dharmāstikāya ) y principio de reposo ( adharmāstikāya ). [97] [98] El uso del término dharmāstikāya para significar movimiento y referirse a una subcategoría ontológica es peculiar del jainismo y no se encuentra en la metafísica del budismo ni en varias escuelas del hinduismo. [98]

Sikhismo

Sikhismo

Para los sijs , la palabra dharam ( en punjabi : ਧਰਮ , romanizado:  dharam ) significa el camino de la rectitud y la práctica religiosa apropiada. [99] Guru Granth Sahib connota dharma como deber y valores morales. [100] El movimiento 3HO en la cultura occidental, que ha incorporado ciertas creencias sijs, define el dharma sij en términos generales como todo lo que constituye la religión, el deber moral y la forma de vida. [101]

En la literatura Sangam

Varias obras del período Sangam y post-Sangam, muchas de las cuales son de origen hindú o jainista , enfatizan en el dharma . La mayoría de estos textos se basan en aṟam , el término tamil para dharma . El antiguo texto moral tamil del Tirukkuṟaḷ o Kural , un texto probablemente de origen jainista o hindú, [102] [103] [104] [105] [106] a pesar de ser una colección de enseñanzas aforísticas sobre dharma ( aram ), artha ( porul ) y kama ( inpam ), [107] [108] se basa completa y exclusivamente en aṟam . [109] El Naladiyar , un texto jainista del período post-Sangam, sigue un patrón similar al del Kural al enfatizar el aṟam o dharma . [110]

El dharma en símbolos

La rueda en el centro de la bandera de la India simboliza el dhamma de Ashoka.

La importancia del dharma para la civilización india queda ilustrada por la decisión de la India en 1947 de incluir el Ashoka Chakra , una representación del dharmachakra (la "rueda del dharma "), como motivo central de su bandera. [111]

Véase también

Notas

  1. ^ abc Del Diccionario Oxford de Religiones del Mundo : "En el hinduismo, dharma es un concepto fundamental que se refiere al orden y la costumbre que hacen posible la vida y el universo, y por tanto a los comportamientos apropiados para el mantenimiento de ese orden". [7]
  2. ^ David Kalupahana: " El Buda conservó el antiguo término indio dharma para referirse a fenómenos o cosas. Sin embargo, siempre tuvo cuidado de definir este dharma como "fenómenos que surgen de manera independiente" ( paticca-samuppanna-dhamma )... Para distinguir esta noción de dhamma de la concepción india donde el término dharma significaba realidad ( atman ), en un sentido ontológico, el Buda utilizó la concepción de resultado o consecuencia o fruto ( attha , Sk. artha ) para resaltar el significado pragmático de dhamma ". [8]
  3. ^ Los deberes comunes del Sadharana-dharma se basan en la idea de que los individuos ( Jiva ) nacen con una serie de deudas, por lo tanto, a través de los deberes morales comunes prescritos en el Sadharana dharma se ayudaría a pagar las deudas de uno con la humanidad. [52]

Referencias

Citas

  1. ^ ver más abajo:
    • De Buitenen (1957);
    • Fitzgerald, James (2004), "Dharma y su traducción en el Mahābhārata", Journal of Indian philosophy , 32(5), pp. 671–685; Cita – "las virtudes entran en el tema general del dharma como 'dharma común o general', ..."
  2. ^ ver:
    • Frawley, David (2009), Yoga y Ayurveda: autocuración y autorrealización , ISBN  978-0-9149-5581-8 ; Cita: "El yoga es un enfoque dhármico de la vida espiritual...";
    • Harvey, Mark (1986), ¿Lo secular como sagrado?, Modern Asian Studies, 20(2), págs. 321–331.
  3. ^ Jackson, Bernard S. (1975), "Del dharma a la ley", The American Journal of Comparative Law , Vol. 23, No. 3 (verano, 1975), págs. 490–512.
  4. ^ Flood 1994, "Capítulo 3"; Cita: "Los ritos de paso son el dharma en acción."; "Los ritos de paso, una categoría de rituales,..."
  5. ^ Coward 2004; Cita: "El enfoque hindú según las etapas de la vida (ashrama dharma)..."
  6. ^ ver:
    • Creel, Austin (1975), "La reexaminación del Dharma en la ética hindú", Philosophy East and West , 25(2), pp. 161–173; Cita: "El Dharma señalaba el deber y especificaba deberes...";
    • Trommsdorff, Gisela (2012), Desarrollo de la regulación "agentica" en el contexto cultural: el papel del yo y las visiones del mundo, Child Development Perspectives, 6(1), pp. 19–26; Cita: "El descuido de los propios deberes (dharma – deberes sagrados hacia uno mismo, la familia, la comunidad y la humanidad) es visto como un indicador de inmadurez".
  7. ^ abcdef Bowker, John (8 de junio de 2018). "Dharma". Diccionario Oxford conciso de religiones del mundo , a través de Encyclopedia.com.
  8. ^ ab Kalupahana, David (1986) La filosofía del Camino Medio . SUNY Press, págs. 15-16.
  9. ^ Wells, John C. (2008). Diccionario de pronunciación Longman (3.ª ed.). Longman. ISBN 978-1-4058-8118-0.
  10. ^ Barnhart, RK (ed.) (1998) Diccionario Chambers de Etimología .
  11. ^ Día 1982, págs. 42–45.
  12. ^ Brereton 2004.
  13. ^ "¿Cómo surgieron el 'Ramayana' y el 'Mahabharata' (y qué tiene que ver el 'dharma' con ello)?". 13 de diciembre de 2018.
  14. ^ Hiltebeitel 2011, págs. 36–37.
  15. ^ Dhand, Arti (17 de diciembre de 2002). "El Dharma de la ética, la ética del Dharma: cuestionando los ideales del hinduismo". Revista de Ética Religiosa . 30 (3): 351. doi :10.1111/1467-9795.00113. ISSN  1467-9795.
  16. ^ ab "dharma". Encyclopædia Britannica . Consultado el 14 de septiembre de 2021 .
  17. ^ Van Buitenen 1957, pág. 36.
  18. ^ Ver:
    • 1993.
    • (1930).
  19. ^ abcdefgh Horsch 2004.
  20. ^ Hermann Grassmann, Worterbuch zum Rig-veda (edición alemana), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1636-7 
  21. ^ abcde Rosen 2006, págs. 34–45.
  22. ^ ver:
    • "Dharma" Monier Monier-Williams, Diccionario sánscrito-inglés Monier-Williams (revisión de 2008), págs.
    • Carl Cappeller (1999), Monier-Williams: Un diccionario sánscrito-inglés, organizado etimológicamente y filológicamente con especial referencia a las lenguas indoeuropeas afines , Asian Educational Services, ISBN 978-81-206-0369-1 , págs. 510–512. 
  23. ^ Jacobs 2010, pág. 57.
  24. ^ abcd ver:
    • Versión traducida al inglés de Jarrod Whitaker: Horsch, Paul, (diciembre de 2004) "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy , volumen 32, números 5-6, págs. 423-448; Publicación original revisada por pares en alemán: Horsch, Paul, (1967) "Vom Schoepfungsmythos zum Weltgesetz", Asiatische Studien: Zeitschrift der Schweizerischen Gesellschaft für Asiankunde , volumen 21, págs. 31–61;
    • Versión traducida al inglés de Donald R. Davis: Paul Hacker, (2006) "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy , volumen 34, número 5, págs. Publicación original revisada por pares en alemán: Paul Hacker, (1965) "Dharma im Hinduismus" Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft Volumen 49, págs.
  25. ^ ver:
  26. ^ ver:
    • Albrecht Wezler, "El Dharma en los Vedas y los Dharmaśāstras", Journal of Indian Philosophy , diciembre de 2004, volumen 32, número 5-6, págs. 629-654
    • Johannes Heesterman (1978). "Veda y Dharma", en WD O'Flaherty (ed.), El concepto del deber en el sur de Asia , Nueva Delhi: Vikas, ISBN 978-0-7286-0032-4 , págs. 80-95 
    • KL Seshagiri Rao (1997), "Practicantes del derecho hindú: antiguo y moderno", Fordham Law Review , Volumen 66, págs. 1185-1199.
  27. ^ Jacobs 2010, pág. 58.
  28. ^Ab Kumar y Choudhury 2021.
  29. ^ ver
    • अधर्मा "adharma", Diccionario sánscrito-inglés , Alemania (2011)
    • Diccionario sánscrito-inglés Monier-Williams "adharma" , Universidad de Koeln, Alemania (2009).
  30. ^ ver:
    • Flood (1998), págs. 30–54 y 151–152;
    • Cobarde (2004);
    • Van Buitenen (1957), pág. 37.
  31. RgVeda 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8; para fuentes secundarias, véase Karl Friedrich Geldner , Der Rigveda in Auswahl (2 vols.), Stuttgart; y Harvard Oriental Series , 33–36, Bd. 1-3: 1951.
  32. ^ Horsch 2004, págs. 430–431.
  33. ^ Horsch 2004, págs. 430–432.
  34. ^ P. Thieme, Gedichte aus dem Rig-Veda, Reclam Universal-Bibliothek Nr. 8930, pág. 52.
  35. ^ ab Brereton (2004); "Existen paralelos indoeuropeos a dhárman (cf. Wennerberg 1981: 95f.), pero el único equivalente iraní es el persa antiguo darmān , 'remedio', que tiene poca relación con dhárman indoario. Por lo tanto, no hay evidencia de que IIr. *dharman fuera una palabra cultural significativa durante el período indoiraní". (p. 449) "El origen del concepto de dharman se basa en su formación. Es una palabra védica, más que indoiraní, y una acuñación más reciente que muchos otros términos religiosos clave de la tradición védica. Su significado deriva directamente de dhr 'apoyar, sostener, dar fundamento a' y, por lo tanto, 'fundamento' es una glosa razonable en la mayoría de sus atestiguaciones". (p. 485).
  36. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2011). The Religion Toolkit: A Complete Guide to Religious Studies [El kit de herramientas de la religión: una guía completa para los estudios religiosos]. John Wiley & Sons. pág. 324. ISBN 978-1-4443-4371-7.
  37. ^abcdef Hacker 2006.
  38. ^ Etienne Lamotte , Bibliothèque du Museon 43, Lovaina, 1958, p. 249.
  39. ^ ab Koller 1972, págs. 136-142.
  40. ^ Holdrege, Barbara (2004), "Dharma" en: Mittal & Thursby (eds.) The Hindu World , Nueva York: Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , págs. 213–248. 
  41. ^ Diccionario sánscrito-inglés "Māyā" Monier-Williams , ISBN 978-81-206-0369-1 
  42. ^ Northrop, FSC (1949), "Fundamentos naturalistas y culturales para un derecho internacional más eficaz", Yale Law Journal , 59, págs. 1430–1441.
  43. ^ Día 1982, págs. 42–44.
  44. ^ "Dharma", The Columbia Encyclopedia , 6ª ed. (2013), Prensa de la Universidad de Columbia, Gale, ISBN 978-0-7876-5015-5 
  45. ^Por Van Buitenen 1957.
  46. ^ ver:
    • "Dharma", The Columbia Encyclopedia , 6ª ed. (2013), Columbia University Press, Gale, ISBN 978-0-7876-5015-5 ; 
    • Rosen (2006), "Capítulo 3".
  47. ^ "Sanatana dharma". Encyclopædia Britannica, 18 de junio de 2009. Consultado el 14 de septiembre de 2021.
  48. ^ Conlon 1994, pág. 50.
  49. ^ Fritzman 2015, pág. 326.
  50. ^ desde Grimes 1996, pág. 112.
  51. ^ Kumar y Choudhury 2021, pág. 8.
  52. ^ Grimes 1996, pág. 12.
  53. ^ Grimes 1996, pág. 112-113.
  54. ^ ab Johnston, Charles , The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra , ISBN 978-1-4959-4653-0 , pág. 481, para discusión: págs. 478–505. 
  55. ^ Arnold, Daniel (verano de 2024), "Kumārila", en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy , Metaphysics Research Lab, Stanford University, archivado desde el original el 8 de julio de 2024 , consultado el 11 de abril de 2024
  56. ^ Junankar, NS (1982). "El concepto Mīmāṃsā del Dharma". Revista de filosofía india . 10 (1): 51–60. ISSN  0022-1791.
  57. ^ Ingalls 1957, pág. 43.
  58. ^ Fitzgerald, James L. (2004) El Mahābhārata: vol. 7, libro 11: El libro de las mujeres; libro 12: El libro de la paz, parte 1. University of Chicago Press. ISBN 9780226252506 . pág. 124. OCLC  59170383 
  59. ^ abc Ingalls 1957, págs. 41–48.
  60. ^ "El Mahabharata, Libro 17: Mahaprasthanika Parva: Sección 3". Archivado desde el original el 13 de enero de 2024 – vía Internet Sacred Text Archive.
  61. ^ Existe una cantidad considerable de literatura sobre discusiones relacionadas con el dharma en las epopeyas hindúes: de egoísmo versus altruismo, individualismo versus virtudes sociales y tradición; para ver ejemplos, véase:
    • Meyer, Johann Jakob (1989), La vida sexual en la antigua India, ISBN 81-208-0638-7 , Motilal Banarsidass, págs. 92–93; Cita – "En la literatura india, especialmente en el Mahabharata, se oye una y otra vez el grito enérgico: cada uno está solo. Nadie pertenece a nadie, todos somos extraños para los extraños; (...), nadie conoce al otro, el yo pertenece sólo a sí mismo. El hombre nace solo, solo vive, solo muere, solo saborea el fruto de sus acciones y sus caminos, es sólo su trabajo el que le hace compañía. (...) Nuestro cuerpo y organismo espiritual están siempre cambiando; ¿qué nos pertenece, entonces? (...) Así, también, en realidad no hay maestro ni líder para nadie, cada uno es su propio Gurú, y debe recorrer solo el camino de la felicidad. Sólo el yo es amigo del hombre, sólo el yo es enemigo del hombre; de ​​los demás nada le viene. Por lo tanto, lo que hay que hacer es honrar, afirmar el propio yo..."; Cita – "(en partes de la epopeya), se hace hincapié en el egoísmo y el individualismo más completos..." 
    • Piper, Raymond F. (1954), "En apoyo del altruismo en el hinduismo", Journal of Bible and Religion , vol. 22, n.º 3 (julio de 1954), págs. 178-183
    • Ganeri, J. (2010), Un retorno al yo: indios y griegos sobre la vida como arte y terapia filosófica, suplemento del Royal Institute of Philosophy, 85(66), págs. 119–135.
  62. ^ Ingalls (1957), pp. 44-45; Cita – "(...) En la Epopeya, el libre albedrío tiene la sartén por el mango. Sólo cuando el esfuerzo de un hombre se ve frustrado o cuando se ve abrumado por el dolor se convierte en un predestinacionista (creyente en el destino)."; Cita – "Esta asociación del éxito con la doctrina del libre albedrío o esfuerzo humano (purusakara) se sintió tan claramente que entre las formas de provocar la caída de un rey se da el siguiente consejo simple: 'Restarle el libre albedrío y enfatizar el destino. ' " (Mahabharata 12.106.20).
  63. ^ Smith, Huston (2009) The World Religions, HarperOne, ISBN 978-0-06-166018-4 ; Para notas de resumen: Antecedentes de la literatura hindú Archivado el 22 de septiembre de 2004 en Wayback Machine. 
  64. ^ abc Klostermaier, Klaus. Capítulo 3: "El dharma hindú", Un estudio del hinduismo, SUNY Press, ISBN 0-88706-807-3 . 
  65. ^ Nyāyasūtras de Gautama, con Vātsyāyana-Bhāṣya . 2 vols. Traducido por Ganganatha Jha. Oriental Books. 1939.
  66. ^ ab Woods 1914, pág.  [ página necesaria ] .
  67. ^ Woods 1914, págs. 178–180.
  68. ^ Woods 1914, págs. 180–181.
  69. ^ Woods 1914, págs. 181-191.
  70. ^ Kumarila Bhatta, Tantravarttika, Anandasramasamskrtagranthavalih, vol. 97, págs. 204-205. (en sánscrito) ; Para una traducción al inglés, consulte Ganganatha Jha (tr.) (1924), Bibliotheca Indica, obra núm. 161, vol. 1.
  71. ^ abc Olivelle 1999, p.  [ página necesaria ] .
  72. ^ desde Hacker 2006, págs. 487–489.
  73. ^ abcde Hiltebeitel 2011, págs. 215-227.
  74. ^ Thapar, R. (1995), El primer milenio antes de Cristo en el norte de la India, Perspectivas recientes de la historia temprana de la India, 80–141.
  75. ^ Trautmann, Thomas R. (julio de 1964), "Sobre la traducción del término Varna", Revista de historia económica y social de Oriente , 7 (2) págs. 196-201.
  76. ^ ver:
    • Van Buitenen (1957), págs. 38-39.
    • Koller (1972), págs. 131–144.
  77. ^ Kane, PV (1962), Historia de Dharmasastra (Derecho religioso y civil antiguo y medieval en la India), Volumen 1, págs. 2-10.
  78. ^ Olivelle, P. (1993). El sistema Asrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa , Nueva York: Oxford University Press .
  79. ^ Widgery 1930.
  80. ^ Glucklich, Ariel (2008). Los pasos de Vishnu: la cultura hindú en perspectiva histórica . Oxford: Oxford University Press. pág. 87. ISBN 978-0-19-531405-2.
  81. ^ ab ver:
    • Koller (1972), págs. 131–144.
    • Potter (1958), págs. 49–63.
    • Goodwin (1955), págs. 321–344.
  82. ^ abc Bowles, Adam (2007), "Capítulo 3", Dharma, desorden y lo político en la India antigua , Biblioteca Indológica de Brill (Libro 28), ISBN 978-90-04-15815-3 . 
  83. ^ Derrett, JDM (1959), "Bhu-bharana, bhu-palana, bhu-bhojana: un enigma indio", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, vol. 22, págs. 108-123.
  84. ^ Gonda, Jan , "La antigua realeza india desde el punto de vista religioso", Numen , vol. 3, número 1 (enero de 1956), págs. 36-71.
  85. ^ Gächter, Othmar (1998). "Antropos". Instituto Antropos .
  86. ^ Davis, Donald Jr. (septiembre de 2006) "Una visión realista del derecho hindú", Ratio Juris . Vol. 19, No. 3, págs. 287–313.
  87. ^ Lariviere, Richard W. (2003), The Naradasmrti, Delhi: Motilal Banarsidass
  88. ^ ab "dhamma", El nuevo diccionario conciso de inglés pali .
  89. ^ Brown, Hannah Jean (2019). "Los principios clave del dharma budista clásico dejan espacio para la práctica del aborto y son defendidos por los rituales de conmemoración Mizuko Kuyo budistas japoneses contemporáneos". Revista de religión y salud . 58 (2): 477. doi :10.1007/s10943-019-00763-4. PMID  30673995.
  90. ^ ab Lee Dhammadharo, Ajaan (1994). "¿Qué es la Triple Gema? - Dhamma: El buen Dhamma es de tres tipos". Traducido por Thanissaro Bhikkhu. pag. 33.
  91. ^ Cort 2001, pág. 100.
  92. ^ Clarke, Peter B.; Beyer, Peter (2009). Las religiones del mundo: continuidades y transformaciones. Taylor & Francis. pág. 325. ISBN 978-1-135-21100-4.
  93. ^ Brekke, Torkel (2002). Creadores de la religión india moderna a finales del siglo XIX. Oxford University Press. pág. 124. ISBN 978-0-19-925236-7.
  94. ^ Cort 2001, págs. 192-194.
  95. ^ Jain 2011, pág. 128.
  96. ^ Jain 2012, pág. 22.
  97. ^ Cort, John E. (1998). Fronteras abiertas: comunidades y culturas jainistas en la historia de la India. State University of New York Press. pp. 10-11. ISBN 978-0-7914-3786-5.
  98. ^ de Paul Dundas (2003). Los jainistas (2.ª ed.). Routledge. pp. 93–95. ISBN 978-0-415-26605-5.
  99. ^ Rinehart, Robin (2014), en Pashaura Singh, Louis E. Fenech (eds.), El manual de Oxford de estudios sikh , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press , págs. 138–139. 
  100. ^ Cole, W. Owen (2014), en Pashaura Singh, Louis E. Fenech (eds.), El manual de Oxford de estudios sikh , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press, pág. 254. 
  101. ^ Dusenbery, Verne (2014), en Pashaura Singh, Louis E. Fenech (eds.), The Oxford Handbook of Sikh Studies , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press, págs. 560–568. 
  102. ^ Zvelebil, Kamil (1973). La sonrisa de Murugan: sobre la literatura tamil del sur de la India. Leiden: EJ Brill. pp. 156–171. ISBN 90-04-03591-5.
  103. ^ Lal, Mohan (1992). Enciclopedia de literatura india: de Sasay a Zorgot. Sahitya Akademi. págs. 4333–4334, 4341–4342. ISBN 978-81-260-1221-3.
  104. ^ Roy, Kaushik (2012). El hinduismo y la ética de la guerra en el sur de Asia: desde la antigüedad hasta el presente. Cambridge University Press. pp. 144–154. ISBN 978-1-107-01736-8.
  105. ^ Iranianban, Swamiji (1997). Ambrosía de Thirukkural. Publicaciones Abhinav. pag. 13.ISBN 978-81-7017-346-5.
  106. ^ Purnalingam Pillai 2015, pag. 75.
  107. ^ Blackburn, Stuart (abril de 2000). "Corrupción y redención: la leyenda de Valluvar y la historia literaria tamil". Estudios asiáticos modernos . 34 (2). Cambridge University Press : 453. doi :10.1017/S0026749X00003632. S2CID  144101632.
  108. ^ Sanjeevi, N. (2006). Primeros documentos del seminario Tirukkural de toda la India (2.ª ed.). Chennai: Universidad de Madrás. pág. 82.
  109. ^ Velusamy, N.; Faraday, Moses Michael, eds. (2017). ¿Por qué se debería declarar a Thirukkural el libro nacional de la India? (en tamil e inglés) (1.ª ed.). Chennai: Unique Media Integrators. pág. 55. ISBN 978-93-85471-70-4.
  110. ^ Purnalingam Pillai 2015, pag. 70.
  111. ^ Narula, S. (2006), Revista Internacional de Derecho Constitucional , 4(4), págs. 741–751.

Fuentes

  • Brereton, Joel P. (diciembre de 2004). "Dhárman en el Rgveda". Revista de filosofía india . 32 (5–6): 449–489. doi :10.1007/s10781-004-8631-8. ISSN  0022-1791. S2CID  170807380.
  • Conlon, Frank F. (1994). "Renacimiento hindú y feminidad india: la imagen y el estatus de la mujer en los escritos de Vishnubawa Brahamachari". Asia del Sur: Revista de Estudios del Sur de Asia . 17 (2): 43–61. doi :10.1080/00856409408723205.
  • Cort, John E. (2001). Los jainistas en el mundo: valores religiosos e ideología en la India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803037-9.
  • Coward, Harold (2004). "Bioética hindú para el siglo XXI". JAMA: The Journal of the American Medical Association . 291 (22): 2759–2760. doi :10.1001/jama.291.22.2759.
  • Day, Terence P. (1982). La concepción del castigo en la literatura india primitiva . Ontario: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-0-919812-15-4.
  • Flood, Gavin (1994). "Hinduismo". En Jean Holm; John Bowker (eds.). Ritos de paso . A&C Black. ISBN 1-85567-102-6.
  • Flood, Gavin (1998). "Capítulo 2, Toma de decisiones morales". En Paul Bowen (ed.). Temas y cuestiones en el hinduismo . Cassell. ISBN 978-0-304-33851-1.
  • Fritzman, JM (2015). "La Bhagavadgītā, Sen y Anderson". Revista Internacional de las Tradiciones Filosóficas de Oriente . 25 (4): 319–338. doi :10.1080/09552367.2015.1102693. S2CID  146705129.
  • Goodwin, William F. (enero de 1955). "Ética y valor en la filosofía india". Filosofía de Oriente y Occidente . 4 (4): 321–344. doi :10.2307/1396742. JSTOR  1396742.
  • Grimes, John A. (1996). Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés . State University of New York Press. ISBN 0791430677.
  • Hacker, Paul (octubre de 2006). "Dharma en el hinduismo". Journal of Indian Philosophy . 34 (5). Traducido por Donald R. Davis: 479–496. doi :10.1007/s10781-006-9002-4. JSTOR  23497312.
  • Hiltebeitel, Alf (2011). Dharma: su historia temprana en el derecho, la religión y la narrativa. Oxford University Press, EE. UU. ISBN 978-0-19-539423-8.
  • Horsch, Paul (diciembre de 2004). "Del mito de la creación a la ley mundial: la historia temprana del dharma". Journal of Indian Philosophy . 32 (5–6). Traducido por Jarrod Whitaker: 423–448. doi :10.1007/s10781-004-8628-3. JSTOR  23497148.
  • Ingalls, Daniel HH (abril-julio de 1957). "Dharma y Moksa". Filosofía de Oriente y Occidente . 7 (1/2): 41–48. doi :10.2307/1396833. JSTOR  1396833.
  • Jacobs, Stephen (2010). El hinduismo hoy . Continuum International Publishing Group. ISBN 9780826440273.
  • Jainista, Vijay K. (2011). Tattvārthsūtra de Acharya Umasvami. Impresoras Vikalp. ISBN 978-81-903639-2-1.
  • Jainista, Vijay K. (2012). Purushartha Siddhyupaya del Acharya Amritchandra. Impresoras Vikalp. ISBN 978-81-903639-4-5.
  • Koller, JM (1972). "Dharma: una expresión del orden universal". Filosofía de Oriente y Occidente . 22 (2): 131–144. doi :10.2307/1398120. JSTOR  1398120.
  • Kumar, Shailendra; Choudhury, Sanghamitra (2021) [Publicado en línea: 27 de diciembre de 2020]. Meissner, Richard (ed.). "Literatura védica antigua y derechos humanos: resonancias y disonancias". Cogent Social Sciences . 7 (1). 1858562. doi : 10.1080/23311886.2020.1858562 . ISSN  2331-1886. S2CID  234164343.
  • Olivelle, Patrick (1999). Dharmasūtras: los códigos legales de la antigua India . Oxford University Press. ISBN 0-19-283882-2.
  • Potter, Karl H. (abril-julio de 1958). "Dharma y Mokṣa desde un punto de vista conversacional". Filosofía de Oriente y Occidente . 8 (1/2): 49–63. doi :10.2307/1397421. JSTOR  1397421.
  • Purnalingam Pillai, MS (2015). Literatura tamil . Chennai: Instituto Internacional de Estudios Tamil.
  • Rocher, Ludo (2003). "Capítulo 4, El Dharmasastra". En Gavin Flood (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism . Wiley. ISBN 978-0-631-21535-6.
  • Rosen, Steven (2006). Hinduismo esencial . Praeger. ISBN 0-275-99006-0.
  • Van Buitenen, JAB (abril-julio de 1957). "Dharma y Moksa". Filosofía de Oriente y Occidente . 7 (1/2): 33–40. doi :10.2307/1396832. JSTOR  1396832.
  • Widgery, Alban G. (enero de 1930). "Los principios de la ética hindú". Revista internacional de ética . 40 (2): 232–245. doi :10.1086/intejethi.40.2.2377977.
  • Woods, James Haughton (1914). El sistema de yoga de Patanjali. Harvard University Press.

Lectura adicional

  • Sanatana Dharma: un libro de texto avanzado sobre religión y ética hindú. Colegio Hindú Central, Benaras. 1904.
  • Dasgupta, Surendranath (1955) [1949]. Una historia de la filosofía india: el pluralismo indio. Vol. IV. Cambridge University Press . págs. 2–11.
  • Murthy, K. Krishna. “Dharma – Su etimología”. The Tibet Journal , vol. XXI, núm. 1, primavera de 1966, págs. 84–87.
  • Olivelle, Patrick (2009). Dharma: estudios sobre su historia semántica, cultural y religiosa. Delhi: MLBD. ISBN 978-81-208-3338-8.
  • Glosario de la India – Dharma (archivado el 28 de febrero de 2010)
  • Budismo A–Z: Entradas "D"
  • Rajiv Malhotra , El dharma no es lo mismo que la religión (huffingtonpost.com)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dharma&oldid=1254717006"