Cilappatikaram

Cilappatikāram ( tamil : சிலப்பதிகாரம் , malayo : ചിലപ്പതികാരം , IPA : ʧiləppət̪ikɑːrəm, lit. "el cuento de una tobillera"), ^[1] también conocido como Silappathikaram ^[2] o Silappatikaram , ^[3] es laepopeya tamil más antigua. ^[4] Es un poema de 5.730 líneas enmétrica casi en su totalidad akaval ( aciriyam ). ^[5] La epopeya es una trágica historia de amor de una pareja común, Kaṇṇaki y su esposo Kōvalaṉ . ^{[6] [7]} El Cilappatikāram tiene raíces más antiguas en la tradición bárdica tamil, ya que Kannaki y otros personajes de la historia son mencionados o aludidos en la literatura Sangam como en el Naṟṟiṇai y textos posteriores como el Kovalam Katai . ^{[8] [9] [10]} Se atribuye a un príncipe convertido en monje, Iḷaṅkō Aṭikaḷ , y probablemente fue compuesto en el siglo II d. C. ^{[11] [12] [2] [5] [13]}

El Cilappatikāram se desarrolla en una floreciente ciudad portuaria del antiguo reino Chola . Kaṇṇaki y Kōvalaṉ son una pareja de recién casados, enamorados y viviendo en la dicha. ^[14] Con el tiempo, Kōvalaṉ conoce a Mātavi (Mādhavi), una cortesana. Se enamora de ella, deja a Kaṇṇaki y se muda con Mātavi. Gasta generosamente en ella. Kaṇṇaki está desconsolada, pero como mujer casta, espera a pesar de la infidelidad de su marido. Durante el festival de Indra , el dios de la lluvia, hay una competencia de canto. ^[14] Kōvalaṉ canta un poema sobre una mujer que lastimó a su amante. Luego, Mātavi canta una canción sobre un hombre que traicionó a su amante. Cada uno interpreta la canción como un mensaje para el otro. Kōvalaṉ siente que Mātavi le es infiel y la abandona. Kaṇṇaki todavía lo espera y ella lo acepta de nuevo. ^[14]

Kannagi y Kōvalaṉ abandonan la ciudad y viajan a Madurai , la capital del reino Pandya . Kōvalaṉ está sin dinero y en la miseria. Le confiesa su engaño a Kannagi. Ella lo perdona y le cuenta el daño que le causó su adulterio. Luego anima a su esposo a reconstruir su vida juntos y le da una de sus tobilleras adornadas con joyas para que la venda y obtenga capital inicial. ^[14] Kōvalaṉ se la vende a un comerciante, pero el comerciante lo incrimina falsamente por haberle robado la tobillera a la reina. El rey arresta a Kōvalaṉ y luego lo ejecuta, sin los debidos controles y procesos de justicia. ^{[14] [15]} Cuando Kōvalaṉ no regresa a casa, Kannagi va a buscarlo. Se entera de lo que ha sucedido. Ella protesta por la injusticia y luego prueba la inocencia de Kōvalaṉ arrojando en la corte la otra tobillera con joyas del par. El rey acepta su locura. Kannagi maldice al rey y al pueblo de Madurai, arrancándose el pecho y arrojándolo al público reunido. El rey muere. La sociedad que la había hecho sufrir, sufre en retribución cuando la ciudad de Madurai es quemada hasta los cimientos debido a su maldición. ^{[14] [15]} En la tercera sección de la epopeya, los dioses y diosas se encuentran con Kannagi en Cheranadu y ella va al cielo con el dios Indra . El rey Cheran Chenkuttuvan y la familia real del reino de Chera (hoy Kerala) se enteran de ella y deciden construir un templo con Kannagi como la diosa destacada. Van al Himalaya, traen una piedra, tallan su imagen, la llaman diosa Pattini , dedican un templo, ordenan oraciones diarias y realizan un sacrificio real. ^[14]

El Cilappatikāram es una antigua obra maestra literaria. Es para la cultura tamil lo que la Ilíada es para la cultura griega , afirma R. Parthasarathy . ^[14] Mezcla los temas, mitologías y valores teológicos que se encuentran en las tradiciones religiosas jainista, budista e hindú. Es una historia tamil de amor y rechazo, felicidad y dolor, bien y mal como todas las epopeyas clásicas del mundo. Sin embargo, a diferencia de otras epopeyas que tratan sobre reyes y ejércitos atrapados en cuestiones universales y guerras existenciales, el Cilappatikāram es una epopeya sobre una pareja común atrapada en cuestiones universales y una guerra emocional interna. ^[16] La leyenda del Cilappatikaram ha sido parte de la tradición oral tamil. Los manuscritos de hojas de palma del poema épico original, junto con los de la literatura Sangam, fueron redescubiertos en monasterios en la segunda mitad del siglo XIX por UV Swaminatha Aiyar, un pandit y erudito tamil. Después de ser preservado y copiado en templos y monasterios en forma de manuscritos en hojas de palma, Aiyar publicó su primera edición parcial en papel en 1872, la edición completa en 1892. Desde entonces, el poema épico ha sido traducido a muchos idiomas, incluido el inglés. ^{[17] [18] [19] [20]}

Según VR Ramachandra Dikshitar, el título Silappatikāram –también escrito Silappadikaram ^[21] – es una combinación de dos palabras, “silambu” ( tobillera ) y “adikaram” (la historia acerca de). Por lo tanto, connota una “historia que se centra en una tobillera”. ^[22] El contenido y el contexto en torno a ese centro son elaborados, y Atiyarkkunallar lo describe como una historia épica contada con poesía, música y drama. ^[4]

La tradición tamil atribuye Cilappatikaram al Iḷaṅkō Aṭikaḷ ("el venerable príncipe asceta"), también escrito Ilango Adigal. ^[24] Se dice que fue un monje jainista y hermano del rey chera Chenkuttuvan , cuya familia y gobierno se describen en el Quinto Diez del Patiṟṟuppattu , un poema de la literatura Sangam . Sin embargo, en él o en otro lugar, no hay evidencia de que el famoso rey tuviera un hermano. ^{[25] [24]} V. Kanakasabhai opinó que Ilango era un monje de una secta nirgrantha de Jain . ^[26] Los poemas Sangam nunca mencionan a Ilango Adigal, la epopeya o el nombre de ningún otro autor de la epopeya. El nombre Ilango Adigal aparece en un patikam (prólogo) fechado mucho más tarde adjunto al poema, y ​​la autenticidad de esta atribución es dudosa. ^[24] Según Gananath Obeyesekere, la historia del supuesto autor de Cilappadikaram, Ilango Adigal, como hermano de un famoso rey Chera "debe ser una interpolación posterior", algo que era un rasgo característico de la literatura temprana. ^[27]

La tercera sección mítica sobre el encuentro de los dioses con Kannaki después de la muerte de Kovalan, en el último canto, menciona una leyenda sobre un príncipe convertido en monje. Esto se ha confundido con la historia del autor atribuido como testigo. Sin embargo, existen pocos detalles fácticos sobre el autor real o los autores reales o evidencia. ^[24] Dado el hecho de que los textos tamiles más antiguos mencionan y aluden a la trágica historia de amor de Kannaki, afirma Parthasarathy, el autor posiblemente fue solo un redactor de la tradición oral y el poema épico no fue un producto de su genio creativo. ^[24] El autor posiblemente fue un erudito jaina, ya que en varias partes de la epopeya, los personajes clave de la epopeya conocen a un monje o monja jaina. ^[24] El elogio de la epopeya a los Vedas, los brahmanes, la inclusión de templos, dioses y diosas hindúes y adoración ritual le dan al texto un carácter cosmopolita, y a la evidencia de algunos eruditos para proponer que el autor no era necesariamente un asceta jaina. ^{[12] [28] [29]}

Según Ramachandra Dikshitar, la leyenda del príncipe asceta sobre Ilango Adigal incluida en el último canto de Cilappadikaram es extraña. En la epopeya, Ilango Adigal asiste a un sacrificio védico con el rey Chera Cenkuttuvan después de que el rey trae de vuelta la piedra del Himalaya para hacer una estatua de Kannaki. ^[30] Si el autor Ilango Adigal era un asceta jainista y dada nuestra comprensión de la visión histórica del jainismo sobre los Vedas y los sacrificios védicos, ¿por qué asistiría a una función como el sacrificio védico?, afirma Ramachandra Dikshitar. ^[31] Esto, y el hecho de que la epopeya alaba cómodamente el estilo de vida Shaiva y Vaishnava, los festivales, los dioses y las diosas, ha llevado a algunos eruditos a proponer que el autor de esta epopeya era un hindú. ^[30]

Se ha sugerido que Ilango Adigal fue contemporáneo de Sattanar , el autor de Maṇimēkalai . Sin embargo, faltan pruebas que respalden tales sugerencias. ^[32]

En la era moderna, algunos eruditos tamiles han vinculado la leyenda de Ilango Adigal sobre él siendo el hermano del rey Cenkuttuvan, como un medio para fechar este texto. Un rey Chera Cenkuttuvan se ubica tentativamente en el 100-250 d.C., y los tradicionalistas, por lo tanto, ubican el texto en el mismo período. ^{[11] [12]} En 1939, por ejemplo, el erudito en literatura tamil Ramachandra Dikshitar presentó una serie de eventos mencionados dentro del texto y, por lo tanto, dedujo que el texto fue compuesto alrededor de 171 d.C. ^{[33] [34]} Según Dhandayudham, la epopeya debería datarse entre el siglo III y el V. ^[35] El análisis de Ramachandra Dikshitar de que la epopeya fue compuesta antes de que la dinastía Pallava surgiera como una gran potencia en el siglo VI es aceptado por la mayoría de los eruditos, porque no hay mención de los muy influyentes Pallavas en la epopeya. Su estimación cronológica del año 171 d. C. para el Cilappadikaram no puede estar muy lejos de la fecha real de composición, afirma Alain Daniélou, un indólogo francés que tradujo el Cilappadikaram en 1965. Daniélou afirma que la epopeya, junto con las otras cuatro epopeyas tamiles, fueron compuestas en algún momento entre la última parte del Sangam y los siglos posteriores, es decir, "entre el siglo III y el VII". ^[36]

Otros eruditos, como Kamil Zvelebil , un erudito en literatura e historia tamil, afirman que las leyendas en la epopeya en sí son una base débil para datar el texto. ^[37] Una base más sólida es la lingüística, los eventos y otros detalles sociológicos en el texto en comparación con los de otra literatura tamil, las nuevas palabras y formas gramaticales, y la cantidad de palabras prestadas no tamiles en el texto. Los textos de la era Sangam del período 100-250 d. C. son sorprendentemente diferentes en estilo, estructura del lenguaje, creencias, ideologías y costumbres retratadas en el Cilappatikāram , lo que hace que la datación temprana sea inverosímil. ^[37] Además, el estilo, la estructura y otros detalles de la epopeya son bastante similares a los textos compuestos siglos después. Estos apuntan a una fecha mucho más posterior. Según Zvelebil, el Cilappatikāram que ha sobrevivido hasta la era moderna "no puede haber sido compuesto antes del siglo V al VI". ^[37]

Según otros estudiosos, como Iyengar, las dos primeras secciones de la epopeya fueron probablemente la epopeya original, y la tercera sección mítica después de la destrucción de Madurai es probablemente una extrapolación posterior, un añadido que introduce una mezcla de historias y prácticas jainistas, hindúes y budistas, incluida la leyenda sobre el príncipe asceta. El héroe (Kōvalaṉ) murió hace mucho tiempo, y la heroína (Kaṇṇaki) lo sigue poco después al cielo, como se representa en los primeros versos de la tercera sección. Esta parte no agrega nada a la historia, es independiente y es probable que sea de un siglo mucho más posterior. ^[37]

Otros eruditos, incluido Zvelebil, afirman que esto no tiene por qué ser necesariamente así. La tercera sección cubre el tercero de los tres reinos principales de la antigua región tamil, la primera sección cubrió a los Cholas y la segunda a los Pandya. Además, afirma Zvelebil, la deificación de Kaṇṇaki mantiene su tema activo y es consistente con la tradición tamil e india de fusionar una leyenda en sus ideas de renacimiento y existencia sin fin. ^[37] El lenguaje y el estilo de la tercera sección son "perfectamente homogéneos" con los dos primeros, no parece ser el trabajo de múltiples autores y, por lo tanto, toda la epopeya debe considerarse una obra maestra completa. ^{[37] [34]} Fred Hardy, en contraste, afirma que algunas secciones han sido interpoladas clara e inteligentemente en la epopeya principal, y estas adiciones pueden ser del siglo VII al VIII. ^[38] Daniélou coincide en que la epopeya puede haber sido "ligeramente" reformada y ampliada en los siglos posteriores a que se compusiera la epopeya original, pero la epopeya tal como ha sobrevivido hasta la era moderna es bastante homogénea y carece de evidencia de adiciones de múltiples autores. ^[39]

Iravatham Mahadevan afirma que la mención de un día laborable (viernes) en el texto y la representación negativa de un rey Pandya reducen la fecha probable de composición a entre 450 y 550 d. C. Esto se debe a que el concepto de días laborables no existía en la India hasta el siglo V d. C., y la dinastía Pandya solo recuperó el poder en 550 d. C., lo que significa que los jainistas podían criticarlos libremente sin ninguna amenaza para sus vidas. ^[40]

El Cilappatikaram se divide en tres kantams (libro, sct: khanda ), que a su vez se subdividen en katais (cantos, sct: katha ). Los tres kantams reciben su nombre de las capitales de los tres principales reinos tamiles primitivos: ^[41]

• Pugarkkandam ( Tamil : புகார்க் காண்டம் , Malayalam : പുഹാർ കണ്ടം ), con sede en la capital Chola de Pugar ( Kaveripoompattinam , donde el río Kaveri se encuentra con la Bahía de Bengala). Este libro es donde Kannagi y Kovalan comienzan su vida de casados ​​y Kovalan deja a su esposa por la cortesana Madhavi. Este contiene 9 cantos o divisiones. El primer libro es en gran parte del género akam (amor erótico). ^[41]
• Maturaikkandam ( Tamil : மதுரைக் காண்டம் , Malayalam : മധുരൈ കണ്ടം ), con sede en Madurai , que entonces era la capital del reino Pandya . Este libro es donde se cuentan las historias sobre la pareja después de dejar Puhar y mientras intentan reconstruir sus vidas. Aquí también es donde Kovalan es ejecutado injustamente después de ser incriminado falsamente por robar la tobillera de la reina. Este libro termina con la apoteosis de Kannaki, cuando los dioses y diosas la conocen y ella misma se revela como una diosa. El segundo libro contiene 11 cantos y pertenece al género puranam (mítico) de la literatura tamil, afirma Parthasarathy. ^[41]
• Vanchikkandam ( Tamil : வஞ்சிக் காண்டம் , Malayalam : വഞ്ചി കണ്ടം ), con sede en la capital del país Chera , Vanci. El tercer libro comienza después de que Kannaki haya ascendido a los cielos en el carro de Indra . La epopeya cuenta las leyendas en torno al rey, la reina y el ejército de Chera que deciden construir un templo para ella como la diosa Pattini. Contiene el viaje de Chera al Himalaya , las batallas en el camino y, finalmente, la finalización exitosa del templo para la adoración de Kannaki. Este libro contiene 5 cantos. El libro es del género puram (heroico). ^[41]

Los katais tienen entre 53 y 272 versos cada uno. Además de los 25 cantos, la epopeya tiene 5 ciclos de canciones: ^[41]

• Las canciones de amor del bosque costero
• El canto y la danza de los cazadores
• La danza circular de las pastoras
• La danza circular de los habitantes de las colinas
• La bendición

• Kannagi – la heroína y personaje central de la epopeya; ella es la ama de casa sencilla, tranquila, paciente y fiel, completamente dedicada a su marido infiel en el libro 1; que se transforma en una apasionada, heroica, furiosa buscadora de venganza de la injusticia en el libro 2; luego se convierte en una diosa que inspira al pueblo Chera a construir su templo, invadir, luchar guerras para obtener una piedra del Himalaya, hacer una estatua de Kannaki y comenzar la adoración de la diosa Pattini. ^[42] Las líneas 1.27-29 de la epopeya la presentan con alusiones a la mitología védica de Samudra Manthan , como, "Ella es Lakshmi misma, diosa de belleza incomparable que surgió del loto, y casta como la inmaculada Arundhati". ^[43]
• Kovalan : esposo de Kannaki, hijo de un comerciante rico y caritativo de la ciudad portuaria capital del antiguo reino Chola en Poompuhar ; Kovalan hereda su riqueza, es guapo y las mujeres de la ciudad lo desean. La epopeya lo presenta en las líneas 1.38-41 con "Aderezadas por la música, con rostros luminosos como la luna, las mujeres se confesaban entre sí: "Él [Kovalan] es el dios del amor, el incomparable Murukan ". Sus padres y los padres de Kannaki se conocen y arreglan su matrimonio, y los dos se casan en el Canto 1 de la epopeya alrededor del fuego ceremonial con un sacerdote completando los ritos sagrados de la boda. ^[44] Durante unos años, Kannaki y él viven juntos una feliz vida de padres de familia. La epopeya alude a esta primera fase de la vida como (líneas 2.112-117), "Como serpientes acopladas en el calor de la pasión, o Kama y Rati asfixiados en los brazos del otro, así Kovalan y Kannakai vivieron en una felicidad que no podía ser hablada, se gastaron en todos los placeres, pensando: vivimos en la tierra sólo unos pocos días", según la traducción de R Parthasarathy. ^[45]
• Madhavi : una joven y bella bailarina cortesana; la epopeya la presenta en el Canto 3 y la describe como descendiente de la línea de Urvasi, la bailarina celestial de la corte de Indra. Estudia danzas folclóricas y clásicas durante siete años con los mejores maestros del reino Chola, perfecciona las posturas y el baile rítmico con todos los instrumentos musicales y canciones veneradas. Es fascinante en el escenario y gana el premio más alto por su actuación de danza: una guirnalda hecha de 1.008 hojas y flores de oro. ^[45]
• Vasavadaththai - amiga de Madhavi
• Kosigan: mensajero de Madhavi a Kovalan
• Madalan: Un brahmán que visita Madurai desde Poomhuhar (Libro 2)
• Kavunthi Adigal - Una monja jainista (Libro 2)
• Neduncheliyan - El rey Pandya (Libro 2)
• Kopperundevi - Reina Pandya (Libro 2)
• Indra, el dios que lleva a Kannaki al cielo (Libro 3)
• Senguttuvan: rey Chera que invade y derrota todos los reinos de Deccan y el norte de la India para traer una piedra del Himalaya para un templo dedicado a Kannaki (Libro 3)

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Libro 1

El Cilappatikaram se desarrolla en una floreciente ciudad portuaria del antiguo reino Chola . Kannaki y Kovalan son una pareja de recién casados, enamorados y viviendo en la felicidad. ^[14] Con el tiempo, Kovalan conoce a Matavi (Madhavi), una cortesana. Se enamora de ella, deja a Kannaki y se muda con Matavi. Gasta generosamente en ella. Kannaki está desconsolada, pero como mujer casta, espera a pesar de la infidelidad de su marido. Durante el festival de Indra , el dios de la lluvia, hay una competencia de canto. ^[14] Kovalan canta un poema sobre una mujer que lastimó a su amante. Luego, Matavi canta una canción sobre un hombre que traicionó a su amante. Cada uno interpreta la canción como un mensaje para el otro. Kovalan siente que Matavi le es infiel y la abandona. Kannaki todavía lo está esperando. Ella lo acepta de nuevo. ^[14]

Libro 2

Kannaki y Kovalan abandonan la ciudad y viajan a Madurai, en el reino de Pandya. Kovalan no tiene dinero y está desamparado. Le confiesa sus errores a Kannaki. Ella lo perdona y le cuenta el dolor que le causó su infidelidad. Luego anima a su marido a reconstruir su vida juntos y le da una de sus tobilleras adornadas con joyas para que la venda y consiga un capital inicial. ^[14] Kovalan se la vende a un comerciante, pero el comerciante lo incrimina falsamente por haberle robado la tobillera a la reina. El rey arresta a Kovalan y luego lo ejecuta, sin los debidos controles y procesos de justicia. ^{[14] [15]} Cuando Kovalan no regresa a casa, Kannaki va a buscarlo. Se entera de lo que ha sucedido. Protesta por la injusticia y luego demuestra la inocencia de Kovalan arrojando a la corte la otra tobillera adornada con joyas del par. El rey acepta su error. Kannaki maldice al rey y al pueblo de Madurai, arrancándose el pecho y arrojándolo al público reunido, provocando las llamas de un infierno en toda la ciudad. El rey, arrepentido, muere en estado de shock. Madurai es quemada hasta los cimientos debido a su maldición. ^{[14] [15]} La violencia del fuego de Kannaki mata a todos, excepto "solo a los brahmanes, los hombres buenos, las vacas, las mujeres veraces, los lisiados, los ancianos y los niños", afirma Zvelebil. ^[47]

Libro 3

Kannaki abandona Madurai y se dirige a la región montañosa del reino Chera. Los dioses y diosas se encuentran con Kannaki, el rey de los dioses, Indra , llega en persona con su carro, y Kannaki va al cielo con Indra . La familia real del reino Chera se entera de ella y decide construir un templo con Kannaki como diosa destacada. Van al Himalaya, traen una piedra, tallan su imagen, la llaman diosa Pattini , dedican un templo, ordenan oraciones diarias y realizan un sacrificio real. ^[14]

Los manuscritos de la epopeya incluyen un prólogo llamado patikam . Es probable que se trate de una adición posterior a la epopeya más antigua. ^[48] Sin embargo, muestra el valor literario de la epopeya para las generaciones tamiles posteriores:

Compondremos un poema, con canciones,
para explicar estas verdades: incluso los reyes, si quebrantan
la ley, son destrozados por el dharma;
los grandes hombres de todas partes elogian
a las esposas de renombre; y el karma siempre
se manifiesta y se cumple. Llamaremos al poema
El Cilappatikāram , la epopeya de la tobillera,
ya que la tobillera saca a la luz estas verdades. ^[49]

Veinticinco cantos del Cilappatikaram están escritos en métrica akaval, una métrica que se encuentra en la literatura tamil Sangam más antigua . Tiene versos en otras métricas y contiene cinco canciones también en una métrica diferente. Estas características sugieren que la epopeya se representó en forma de teatro que mezclaba la recitación de cantos con el canto de canciones. ^[50] Los 30 cantos se recitaban como monólogos. ^[51]

La epopeya tamil tiene muchas referencias y alusiones a las epopeyas sánscritas y a las leyendas puránicas. Por ejemplo, describe el destino de Poompuhar, que sufrió la misma agonía que experimentó Ayodhya cuando Rama se fue al exilio al bosque siguiendo las instrucciones de su padre. ^[52] La sección Aycciyarkuravai (canto 27) menciona al Señor que podía medir los tres mundos, que fue al bosque con su hermano, libró una guerra contra Lanka y la destruyó con fuego. ^[52] Estas referencias indican que el Ramayana era conocido por la audiencia de Cilappatikaram muchos siglos antes del Kamba Ramayanam del siglo XII d.C. ^[52]

El capítulo 17 de la epopeya explica la belleza y la grandeza del Señor Vishnu con respecto a sus formas y diversas encarnaciones. Vishnu era la deidad más mencionada en la literatura tamil Sangam y se dice que era uno de los dioses favoritos de la gente que vivía en la época de Sangam. La epopeya afirma que "Vanos son los oídos que no escuchan la gloria de Rama que es Vishnu, vanos son los ojos que no ven al Señor de color oscuro, el gran Dios, el Mayavan Vishnu, vana es la lengua que no alaba a quien triunfó sobre el engaño del tonto conspirador Kamsa ( Krishna ), vana es la lengua que no dice ' Narayana '. ^[53]

Según Zvelebil, el Cilappatikaram menciona el Mahabharata y lo llama la "gran guerra", al igual que la historia también era familiar para los poetas de la era Sangam, como se evidencia en Puram 2 y Akam 233. ^[4] Uno de los poetas es apodado como "El Peruntevanar que cantó el Bharatam [Mahabharatam]", lo que confirma una vez más que los poetas tamiles en el momento en que se compuso el Cilappatikaram eran íntimamente conscientes de las epopeyas sánscritas, la estructura literaria y el significado del género Mahakavyas . ^[54] Para ser reconocido como un poeta extraordinario consumado, uno debe componer un gran kavya , ha sido la opinión de los eruditos tamiles antes de la era moderna, afirma Zvelebil. Estos eran populares y episodios de tales maha-kavya se representaban como una forma de danza-teatro en público. El Cilappatikaram es una epopeya tamil que pertenece a la tradición épica kavya pan-India . ^[54] La tradición tamil y comentaristas medievales como Mayilaintar han incluido el Cilappatikaram como uno de los aimperunkappiyankal , que literalmente significa "cinco grandes kavyas". ^[55]

Según D. Dennis Hudson, un erudito en literatura tamil y religiones del mundo, el Cilappatikaram es la primera y más antigua referencia en tamil a Pillai (Nila, Nappinnai, Radha), que se describe en la epopeya como la amante pastor de vacas de Krishna. ^[56] La epopeya incluye abundantes historias y alusiones a Krishna y sus historias, que también se encuentran en los antiguos Puranas sánscritos. En el canto donde Kannaki está esperando a que Kovalan regrese después de vender su tobillera a un comerciante de Madurai, está en un pueblo con vaqueras. ^[56] Estas vaqueras representan una danza, donde una interpreta a Mayavan (Krishna), otra niña interpreta a Tammunon (Balarama), mientras que una tercera interpreta a Pinnai (Radha). La danza comienza con una canción que enumera las hazañas heroicas de Krishna y su cariño por Radha, luego bailan mientras el sabio Narada toca música. Escenas similares en las que las vaqueras imitan la historia de la vida de Krishna también se encuentran en poemas sánscritos de Harivamsa y Vishnu Purana , ambos generalmente datados como más antiguos que Cilappatikaram . ^[56] La epopeya tamil llama porciones de ella como vāla caritai nāṭaṅkaḷ , que refleja la frase balacarita nataka - dramas sobre la historia del niño [Krishna]" - en los kavyas sánscritos más antiguos . ^{[56] [nota 1]} Según el indólogo Friedhelm Hardy, este canto y otros en la epopeya tamil reflejan una cultura donde "las influencias dravídicas, tamiles, sánscritas, brahmanes, budistas, jainistas y muchas otras" ya se habían fusionado en un todo compuesto en la conciencia social del sur de la India. ^[58]

Según Zvelebil, el Cilappadikaram es la "primera expresión literaria y el primer fruto maduro de la síntesis ario-dravidiana en Tamilnadu". ^[59]

A principios del siglo XX, el Cilappadikaram se convirtió en una base de reunión para algunos nacionalistas tamiles afincados en Sri Lanka y en la presidencia de Madrás de la época colonial. La epopeya se considera la "primera obra conscientemente nacional" y la prueba de que "los tamiles habían alcanzado en ese momento [mediados del primer milenio d. C.] la nacionalidad", ^[60] o la primera expresión de un sentido de integridad cultural tamil y dominio tamil. ^[55] Esta opinión es compartida por algunos dramaturgos, cineastas y políticos modernistas tamiles. Según Norman Cutler, este tema se repite en obras recientes como la reinterpretación de 1962 del Cilappadikaram en Kannakip Puratcikkappiyam por Paratitacan, y la obra de teatro de 1967 Cilappatikaram: Natakak Kappiyam de M. Karunanidhi , un político influyente y ex ministro principal detrás del Dravida Munnetra Kazhagam y el movimiento dravidiano . ^[55] Estas versiones, algunas de ellas realizadas por ateos declarados, han vuelto a contar la epopeya de Cilappadikaram "para propagar sus ideas de identidad cultural [tamil]", junto con una hostilidad hacia "el Norte, los arios racialmente diferentes, los brahmanes" y la llamada "cultura alienígena", según Prabha Rani y Vaidyanathan Shivkumar. ^[61]

Según Cutler, la inspiración nacionalista tamil derivada del Cilappadikaram es una lectura y apropiación selectiva de la gran epopeya. ^[62] Selecciona y pone entre paréntesis algunos elementos retóricos e ideológicos de la epopeya, pero ignora el resto que convierte a la epopeya en una obra maestra completa. ^{[61] [62]} En el tercer libro de la epopeya, el rey tamil Cenkuttuvan derrota a sus compañeros reyes tamiles y luego invade y conquista el Decán y los reinos del norte de la India. Sin embargo, afirma Cutler, el mismo libro otorga un "prestigio innegable" a una "roca del Himalaya", el "río Ganges" y otros símbolos del norte para honrar a Kannaki. ^[62] De manera similar, el rey Pandyan y el Chera en varios katais , así como los tres personajes clave de la epopeya (Kannaki, Kovalan y Madhavi) en otros katais del Cilappadikaram rezan en templos hindúes dedicados a Shiva, Murugan, Vishnu, Krishna, Balarama, Indra, Korravai (Parvati), Saraswati, Lakshmi y otros. ^[63] Los reyes tamiles son descritos en la epopeya como realizando sacrificios y rituales védicos, donde se invoca a Agni y Varuna y se cantan los Vedas. Estos y otros numerosos detalles de la epopeya no eran de raíces dravidianas ni íconos, sino que reflejaban una aceptación y reverencia por ciertos rituales, símbolos y valores culturales panindios compartidos, lo que los Himalayas y el Ganges significan para la cultura india. La epopeya presenta retóricamente una visión de un imperio tamil, pero también "enfáticamente no es exclusivamente tamil", afirma Cutler. ^{[62] [63]}

Según VR Ramachandra Dikshitar, la epopeya no proporciona evidencia de conflicto sectario entre las tradiciones religiosas indias. ^[63] En Cilappadikaram , los personajes clave rezan y participan en rituales, templos y festivales tanto Shaiva como Vaishnava. Además, brindan ayuda y reciben ayuda de los jainistas y los ajivikas. ^[63] También hay referencias budistas en el Cilappadikaram, como sobre Mahabodhi, pero son muy pocas, a diferencia de la otra epopeya tamil Maṇimēkalai . Sin embargo, todas estas referencias están integradas en una comunidad cordial, donde todos comparten las mismas ideas y creencias en el karma y premisas relacionadas. Los principales festivales descritos en la epopeya son panindios y estos festivales también se encuentran en la literatura sánscrita antigua. ^[63]

El erudito hindú Shaiva y tamil, UV Swaminatha Iyer (1855-1942 d. C.), redescubrió los manuscritos en hojas de palma del poema épico original, junto con los de la literatura Sangam, en monasterios hindúes cerca de Kumbakonam . Estos manuscritos se conservaron y copiaron en templos y monasterios a lo largo de los siglos, ya que los manuscritos en hojas de palma se degradan en el clima tropical. Este redescubrimiento en la segunda mitad del siglo XIX y la consiguiente publicación llevaron el Cilappatikaram a lectores y eruditos fuera de los templos. Esto ayudó a despertar el interés por la literatura tamil antigua. Aiyar publicó su primera edición parcial en 1872, la edición completa en 1892. Desde entonces, el poema épico ha sido traducido a muchos idiomas. ^{[17] [18] [19]}

S. Ramanathan (1917-1988 d. C.) ha publicado artículos sobre los aspectos musicales del Silappadikaram . ^{[ cita requerida ]}

Para algunos críticos, Maṇimēkalai es más interesante que Cilappadikaram , pero en términos de evaluación literaria, parece inferior. ^[64] Según Panicker, hay efusiones en Cilappadikaram en forma de canción o baile, lo que no va bien con el público occidental, ya que se considera que están inspiradas en el momento. ^[65] Según una reseña de Calcuta, las tres obras épicas en su conjunto no tienen trama ni caracterización para calificar como un género épico. ^[66]

En una reseña de George L. Hart , profesor de lengua tamil en la Universidad de California, Berkeley , "el Silappatikaram es al tamil lo que la Ilíada y la Odisea son al griego; sería difícil exagerar su importancia". ^[67]

La primera traducción al inglés de Cilappadikaram fue publicada en 1939 por VR Ramachandra Dikshitar ( Oxford University Press ). ^[21] En 1965, la traducción al inglés de la epopeya fue publicada por Alain Daniéplou. ^[68] La traducción al inglés de R. Parthasarathy fue publicada en 1993 por Columbia University Press y reimpresa en 2004 por Penguin Books. Paula Saffire de la Universidad Butler afirma que la traducción de Parthasarathy es "indispensable" y más adecuada para estudios académicos debido a su precisión, mientras que la traducción de Daniélou era más adecuada para aquellos que buscaban el espíritu de la epopeya y un poema más fácil de disfrutar. ^[69]

La traducción de Parthasarathy ganó el Premio AK Ramanujan del Libro de Traducción en 1996. ^[70]

La epopeya fue traducida al francés por el mismo Alain Daniélou y RN Desikan en 1961 (antes de su traducción al inglés), al checo por Kamil Zvelebil en 1965 y al ruso por JJ Glazov en 1966. ^[71]

El veterano escritor tamil Jeyamohan reescribió toda la epopeya en una novela llamada Kotravai en 2005. La novela, habiendo adaptado la trama y los personajes originales, gira en torno a las antiguas tradiciones del sur de la India, intentando también llenar los vacíos de la historia utilizando múltiples narrativas. ^{[ cita requerida ]} HS Shivaprakash, un destacado poeta y dramaturgo en kannada, también ha vuelto a narrar una parte de la epopeya, a saber, Madurekanda . ^{[ cita requerida ]} También ha sido re-narrada en hindi por el famoso escritor hindi Amritlal Nagar en su novela Suhag Ke Nupur que se publicó en 1960. También había escrito una obra de radio de 1,25 horas sobre la historia que se emitió en Aakashvani en 1952. ^{[ cita requerida ]}

Se han realizado múltiples películas basadas en la historia de Cilappathikaram y la más famosa es la interpretación de Kannagi por la actriz Kannamba en la película Kannagi de 1942. PU Chinnappa interpretó el papel principal como Kovalan. La película sigue fielmente la historia de Cilappathikaram y fue un éxito cuando se estrenó. La película Poompuhar , escrita por M. Karunanidhi , también está basada en Cilappathikaram. ^[72] También hay múltiples dramas de danza de algunos de los grandes exponentes del Bharatanatyam en tamil, ya que la mayoría de los versos de Cilappathikaram se pueden poner en música.

Cilappatikaram también ocupa gran parte del tiempo en pantalla en los episodios 15 y 16 de la serie de televisión Bharat Ek Khoj . Pallavi Joshi interpretó el papel de Kannagi y Rakesh Dhar el de Kovalan.

• Poompuhar (película)
• Paththini (película de 2016) en cingalés - Sri Lanka
• Película de Kodungallooramma en malayalam (1968)
• Upasana - Serie de televisión en hindi (1996) (doordarshan)
• Aalayam - Serie de televisión en tamil (1996) (versión doblada de Upasana)

En memoria de este gran poema épico, Indian Railways lanzó un nuevo servicio de tren con el nombre de Silambu Express entre Chennai y Manamadurai en 2013.

• Cinco grandes epopeyas

• Silapadatikaram en hindi PDF en el archivo de Internet
• Primera parte de Silappathikaram en formato pdf
• Segunda parte de Silappathikaram en formato pdf
• Tercera parte de Silappathikaram en formato pdf
• El Silappatikaram de Ilanko Atikal: una epopeya del sur de la India (traducciones de los clásicos asiáticos ) de R. Parthasarathy (1992) y RKK Rajarajan (2016) Obras maestras de la literatura y el arte indios: Lágrimas de Kaṇṇaki: Anales e iconología del 'Cilappatikāram' (transcripciones romanas). Sharada Publishing House, Nueva Delhi.

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Silappatikaram .

• GRETIL texto electrónico
• silapadatikaram en hindi PDF en el archivo de Internet
• Un resumen de la historia con ilustraciones.
• Vigésimo monumento conmemorativo de Silappathikara Vizha-Ma.Po.Si