Arte islámico

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El arte islámico es parte de la cultura islámica y abarca las artes visuales producidas desde el siglo VII d. C. por personas que vivían en territorios habitados o gobernados por poblaciones musulmanas . ^[1] El arte islámico, que hace referencia a tradiciones características en una amplia gama de tierras, períodos y géneros, es un concepto utilizado por primera vez por los historiadores del arte occidentales a fines del siglo XIX. ^[2] El arte islámico público es tradicionalmente no representativo , excepto por el uso generalizado de formas vegetales, generalmente en variedades del arabesco en espiral . Estos a menudo se combinan con caligrafía islámica , patrones geométricos en estilos que se encuentran típicamente en una amplia variedad de medios, desde pequeños objetos en cerámica o metalistería hasta grandes esquemas decorativos en azulejos en el exterior e interior de grandes edificios, incluidas las mezquitas . Otras formas de arte islámico incluyen la pintura islámica en miniatura , artefactos como el vidrio o la cerámica islámicos y las artes textiles, como las alfombras y los bordados .

Los primeros desarrollos del arte islámico estuvieron influenciados por el arte romano , el arte cristiano primitivo (en particular el arte bizantino ) y el arte sasánida , con influencias posteriores de las tradiciones nómadas de Asia central. El arte chino tuvo una influencia significativa en la pintura, la cerámica y los textiles islámicos. ^[3] Desde sus inicios, el arte islámico se ha basado en la versión escrita del Corán y otras obras religiosas seminales, lo que se refleja en el importante papel de la caligrafía, que representa la palabra como medio de la revelación divina. ^{[4] [5]}

El arte religioso islámico se ha caracterizado por la ausencia de figuras y el uso extensivo de patrones caligráficos , geométricos y florales abstractos . Sin embargo, las representaciones de formas humanas y animales florecieron históricamente en casi todas las culturas islámicas, aunque, en parte debido a sentimientos religiosos opuestos, los seres vivos en las pinturas a menudo se estilizaban, dando lugar a una variedad de diseños figurativos decorativos. ^[6]

Tanto los objetos de arte religiosos como los seculares suelen exhibir las mismas referencias, estilos y formas. Estos incluyen la caligrafía, la arquitectura, los textiles y el mobiliario, como las alfombras y la carpintería. Las artes y artesanías seculares incluyen la producción de textiles, como ropa, alfombras o tiendas de campaña, así como objetos domésticos, hechos de metal, madera u otros materiales. Además, las pinturas figurativas en miniatura tienen una rica tradición, especialmente en la pintura persa , mogol y otomana . Estas imágenes a menudo estaban destinadas a ilustrar historias históricas o poéticas bien conocidas. ^[7] Sin embargo, algunas interpretaciones del Islam incluyen la prohibición de la representación de seres animados, también conocida como aniconismo. El aniconismo islámico se deriva en parte de la prohibición de la idolatría y en parte de la creencia de que la creación de formas vivas es prerrogativa de Dios. ^{[8] [6]}

Aunque el concepto de "arte islámico" ha sido puesto en tela de juicio por algunos historiadores del arte moderno como una construcción de las visiones culturales occidentales, ^{[9] [10] [11]} las similitudes entre el arte producido en épocas y lugares muy diferentes en el mundo musulmán, especialmente en la Edad de Oro islámica , han sido suficientes para mantener el término en uso amplio como una clasificación útil desde finales del siglo XIX. Académicos como Jacelyn K. Kerner han llamado la atención sobre su amplio alcance que se refiere a más de 40 naciones y al creciente interés público tanto en las sociedades occidentales como, más recientemente, en las musulmanas. ^[12] Además, la Lista de museos islámicos da testimonio de que este término histórico del arte ha encontrado una amplia aceptación.

La Enciclopedia Británica define las "artes islámicas" como las artes visuales, la literatura, las artes escénicas y la música, que "prácticamente desafían cualquier definición exhaustiva". En sentido estricto, el término podría referirse únicamente a las manifestaciones artísticas que están estrechamente relacionadas con la práctica religiosa. Sin embargo, lo más frecuente es que se entienda que incluye "todas las artes producidas por los pueblos musulmanes, ya sea que estén relacionadas con su religión o no". ^[4]

El diseño caligráfico está omnipresente en el arte islámico, donde, como en Europa en la Edad Media , las exhortaciones religiosas, incluidos los versos coránicos , pueden incluirse en objetos seculares, especialmente monedas, azulejos y trabajos en metal, y la mayoría de las miniaturas pintadas incluyen alguna escritura, al igual que muchos edificios. El uso de la caligrafía islámica en la arquitectura se extendió significativamente fuera de los territorios islámicos; un ejemplo notable es el uso de la caligrafía china de versos árabes del Corán en la Gran Mezquita de Xi'an . ^[13] Otras inscripciones incluyen versos de poesía e inscripciones que registran propiedad o donación. Dos de las principales escrituras involucradas son las escrituras simbólicas cúficas y naskh , que se pueden encontrar adornando y mejorando el atractivo visual de las paredes y cúpulas de los edificios, los lados de los minbars y la metalistería. ^[14] La caligrafía islámica en forma de pintura o esculturas a veces se conoce como arte coránico . ^[15]

Las diversas formas de caligrafía árabe tradicional y la decoración de los manuscritos utilizados para las versiones escritas del Corán representan una tradición central del arte visual islámico. El arabesco se utiliza a menudo para simbolizar la naturaleza trascendente, indivisible e infinita de Dios. ^[14] Los errores en las repeticiones pueden ser introducidos intencionalmente como una muestra de humildad por artistas que creen que solo Dios puede producir la perfección, aunque esta teoría también ha sido cuestionada. ^{[16] [17] [18]}

La cerámica persa oriental de los siglos IX al XI, decorada únicamente con inscripciones muy estilizadas y llamada "cerámica epigráfica", ha sido descrita como "probablemente la más refinada y sensible de toda la cerámica persa". ^[19] Grandes inscripciones hechas a partir de azulejos, a veces con las letras en relieve o el fondo recortado, se encuentran en los interiores y exteriores de muchos edificios importantes. La caligrafía tallada compleja también decora los edificios. Durante la mayor parte del período islámico, la mayoría de las monedas solo mostraban letras, que a menudo son muy elegantes a pesar de su pequeño tamaño y la naturaleza de la producción. La tugra o monograma de un sultán otomano se utilizó ampliamente en los documentos oficiales, con una decoración muy elaborada para los importantes. Otras hojas sueltas de caligrafía, diseñadas para álbumes, pueden contener poemas cortos, versos coránicos u otros textos.

Los principales idiomas, todos ellos con escritura árabe , son el árabe , siempre utilizado para los versículos coránicos, el persa en el mundo persa , especialmente para la poesía, y el turco , apareciendo el urdu en siglos posteriores. Los calígrafos solían tener un estatus superior al de otros artistas.

Durante mucho tiempo, el Islam fue considerado anicónico. Thomas Walker Arnold describió las pinturas existentes entre la realeza musulmana como una "aberración" y las atribuyó únicamente a un período cultural persa y turco posterior. ^[20] Sin embargo, las artes figurativas existían desde la etapa formativa del Islam. ^[20] Tales artes han sido alardeadas por los califas de habla árabe de Bagdad, El Cairo y Córdoba, inspirados en modelos sasánidas y bizantinos. Las artes figurativas gozaron de prestigio tanto entre los círculos sunitas ortodoxos como entre los musulmanes chiítas. ^[21] La desaparición de las artes figurativas patrocinadas por la realeza en tierras de habla árabe en un período posterior se explica mejor por el derrocamiento de sus dinastías gobernantes y la reducción de la mayoría de sus territorios a dependencias provinciales otomanas, no por la prohibición religiosa. ^[22] Otro inconveniente del argumento de Arnold contra el valor religioso de las artes figurativas en la cultura islámica es que un número considerable de gobernantes que ordenaron artes figurativas entre los siglos XIV y XVII eran fanáticos religiosos que proclamaban la difusión y aplicación de las leyes de la sharia. ^[22]

Aunque no sobrevivieron muchos ejemplos tempranos, el arte figurativo humano fue una tradición continua en tierras islámicas, en particular en varios de los castillos del desierto omeyas (c. 660-750), y durante el califato abasí (c. 749-1258). ^[23] Antes de principios del siglo XIV, un halo era un símbolo común para designar a los gobernantes. Bajo la influencia asiática, el halo como símbolo de sacralidad fue reemplazado por una llama. ^[24] Con reminiscencias del profeta islámico Salomón, los gobernantes a menudo eran representados sentados en un trono dotado de símbolos religiosos. ^[25] Un ataúd de marfil tallado a principios del siglo XI en Córdoba muestra a un gobernante musulmán español sosteniendo una copa sentado en un trono de león, similar al de Salomón. ^{[26] Un cuenco de finales del siglo XII-XIII representa a un gobernante selyúcida entronizado con mensajeros a cada lado y} genios alados con cabeza . ^[27] Otro uso de las artes figurativas tempranas son las ilustraciones de fábulas de animales. Muchas de ellas son de origen sánscrito y fueron traducidas al persa medio en el siglo VI para deleite, debates éticos y edificación política. En el siglo VIII, fueron traducidas al árabe. ^[28]

Aunque ha existido una tradición de pinturas murales, especialmente en el mundo persa , la forma de pintura mejor sobreviviente y más desarrollada en el mundo islámico es la miniatura en manuscritos iluminados , o más tarde como una sola página para su inclusión en una muraqqa o álbum encuadernado de miniaturas y caligrafía . La tradición de la miniatura persa ha sido dominante desde aproximadamente el siglo XIII, influyendo fuertemente en la miniatura otomana de Turquía y la miniatura mogol en la India. El término "miniatura persa" se refiere al lenguaje utilizado para decorar las imágenes, y no debe ocultar sus vínculos con la imaginería árabe. ^[29]

Siyah Qalam (Pluma Negra) describe con frecuencia anécdotas cargadas de imaginería islámica sobre las almas animales ( nafs ) y el " alma gobernante " ( rūḥ ). La mayoría de los personajes humanos están vestidos como derviches y llevan barba como los ascetas de la tradición islámica. Los animales a menudo aparecen como símbolo del yo inferior e indómito. Las fuerzas abstractas para domar el cuerpo físico se representan en forma de demonios ( dīv ) y ángeles . ^[30]

Las influencias chinas incluyen la adopción temprana del formato vertical, propio de un libro, que condujo al desarrollo de una vista aérea en la que un fondo cuidadosamente representado de un paisaje montañoso o de edificios palaciegos se eleva hasta dejar solo una pequeña área de cielo. Las figuras están dispuestas en diferentes planos sobre el fondo, y la recesión (distancia respecto del espectador) se indica colocando las figuras más distantes más arriba en el espacio, pero esencialmente del mismo tamaño. Los colores, que a menudo se conservan muy bien, son muy contrastantes, brillantes y claros. La tradición alcanzó su apogeo en los siglos XVI y principios del XVII, pero continuó hasta principios del siglo XIX y ha sido revivida en el XX.

Desde mediados del siglo XX, tras la marcha de los colonialistas holandeses, varios pintores indonesios combinaron el expresionismo abstracto con formas geométricas, símbolos indonesios y caligrafía islámica , creando un arte abstracto de influencia religiosa . El centro espiritual de este movimiento es el Instituto Tecnológico de Bandung (ITB), con profesores destacados como AD Pirous , Ahmad Sadali , Mochtar Apin y Umi Dachlan como sus principales representantes.

En el siglo XXI, los seguidores iconófobos de varios grupos islamistas , como los talibanes , tienen como objetivo destruir las formas de representaciones figurativas islámicas. ^[31] Motivados por mentores saudíes ( wahabismo ), los talibanes lanzaron un ataque contra las artes en marzo de 2001 en Afganistán . ^[21] La justificación religiosa deriva de un hadiz mencionado por Sahih Bukhari . Otros ven el rechazo de la iconografía como algo que tiene su raíz en una estricta aversión a la representación de Dios en toda la tradición islámica. ^[32]

Ningún producto artístico islámico ha llegado a ser más conocido fuera del mundo islámico que la alfombra de pelo, más comúnmente llamada alfombra oriental ( alfombra oriental ). Su versatilidad se utiliza en la vida cotidiana islámica y musulmana, desde revestimientos de suelos hasta enriquecimiento arquitectónico, desde cojines hasta almohadones, bolsos y sacos de todas las formas y tamaños, y hasta objetos religiosos (como una alfombra de oración , que proporcionaría un lugar limpio para orar). Han sido un importante producto de exportación a otras áreas desde finales de la Edad Media, utilizados para cubrir no solo pisos sino también mesas, durante mucho tiempo una práctica europea generalizada que ahora es común solo en los Países Bajos . El tejido de alfombras es una tradición rica y profundamente arraigada en las sociedades islámicas, y la práctica se ve en las grandes fábricas de las ciudades, así como en las comunidades rurales y los campamentos nómadas. En períodos anteriores, existían establecimientos y talleres especiales que funcionaban directamente bajo el patrocinio de la corte. ^[33]

Las alfombras islámicas más antiguas, es decir, las anteriores al siglo XVI, son extremadamente raras. Han sobrevivido más en Occidente y las alfombras orientales en la pintura renacentista de Europa son una fuente importante de información sobre ellas, ya que eran importaciones valiosas que estaban pintadas con precisión. ^[34] Los diseños más naturales y fáciles de producir para un tejedor de alfombras consisten en líneas rectas y bordes, y las alfombras islámicas más antiguas que sobrevivieron o se muestran en pinturas tienen diseños geométricos, o se centran en animales muy estilizados, hechos de esta manera. Dado que los bucles y curvas fluidas del arabesco son fundamentales para el arte islámico, la interacción y la tensión entre estos dos estilos fue durante mucho tiempo una característica importante del diseño de alfombras.

Existen algunos restos de las grandes alfombras egipcias del siglo XVI, incluida una casi como nueva descubierta en el ático del Palacio Pitti en Florencia, cuyos complejos patrones de círculos octogonales y estrellas, en solo unos pocos colores, brillan ante el espectador. ^[35] La producción de este estilo de alfombra comenzó bajo los mamelucos , pero continuó después de que los otomanos conquistaran Egipto. ^[36] La otra tradición sofisticada fue la alfombra persa , que alcanzó su apogeo en el siglo XVI y principios del XVII en obras como la alfombra Ardabil y la alfombra de la Coronación ; durante este siglo, las cortes otomana y mogol también comenzaron a patrocinar la fabricación en sus dominios de grandes alfombras formales, evidentemente con la participación de diseñadores acostumbrados al último estilo de la corte en la tradición persa general. Estos utilizan un estilo de diseño compartido con la iluminación islámica no figurativa y otros medios, a menudo con un gran motivo central de gul , y siempre con bordes anchos y fuertemente demarcados. Los grandes diseños de los talleres patrocinados por la corte se extendieron a alfombras más pequeñas para los ricos y para la exportación, y diseños similares a los de los siglos XVI y XVII todavía se producen en grandes cantidades en la actualidad. La descripción de las alfombras más antiguas ha tendido a utilizar los nombres de los centros de fabricación de alfombras como etiquetas, pero a menudo se derivan del diseño en lugar de cualquier evidencia real de que se originaron en torno a ese centro. La investigación ha aclarado que los diseños no siempre se limitaron al centro con el que se asocian tradicionalmente, y el origen de muchas alfombras sigue sin estar claro.

Además de los principales centros persas, turcos y árabes, también se fabricaron alfombras en Asia Central, en la India, en España y en los Balcanes. Las alfombras españolas, que a veces interrumpían los patrones islámicos típicos para incluir escudos de armas , gozaron de gran prestigio en Europa, siendo encargadas por la realeza y para el Palacio Papal de Aviñón , y la industria continuó después de la Reconquista . ^{[37] El tejido} de alfombras armenias es mencionado por muchas fuentes tempranas, y puede representar una proporción mucho mayor de la producción turca oriental y del Cáucaso de lo que tradicionalmente se pensaba. Las alfombras bereberes del norte de África tienen una tradición de diseño distintiva. Aparte de los productos de los talleres de la ciudad, en contacto con las redes comerciales que podían llevar las alfombras a mercados lejanos, también había una gran y extendida industria aldeana y nómada que producía trabajos que se mantenían más cerca de los diseños locales tradicionales. Además de alfombras de pelo, se produjeron kelims y otros tipos de textiles de tejido plano o bordados , para usar tanto en pisos como en paredes. Los diseños figurativos, a veces con grandes figuras humanas, son muy populares en los países islámicos, pero rara vez se exportan a Occidente, donde los diseños abstractos son generalmente lo que el mercado espera.

El arte islámico tiene logros muy notables en cerámica, tanto en alfarería como en azulejos para paredes, que en ausencia de pinturas murales fueron llevados a alturas no igualadas por otras culturas. La cerámica primitiva a menudo no está esmaltada, pero el esmaltado opacificado con estaño fue una de las primeras nuevas tecnologías desarrolladas por los alfareros islámicos. Los primeros esmaltes opacos islámicos se pueden encontrar como cerámica pintada de azul en Basora , que datan de alrededor del siglo VIII. Otra contribución significativa fue el desarrollo de la cerámica de pasta de piedra , originaria del siglo IX en Irak. ^[38] El primer complejo industrial para la producción de vidrio y cerámica se construyó en Raqqa , Siria , en el siglo VIII. ^[39] Otros centros de cerámica innovadora en el mundo islámico incluyeron Fustat (de 975 a 1075), Damasco (de 1100 a alrededor de 1600) y Tabriz (de 1470 a 1550). ^[40] Las lozas iridiscentes pueden haber continuado las técnicas romanas y bizantinas preislámicas, pero fueron inventadas o desarrolladas considerablemente en cerámica y vidrio en Persia y Siria desde el siglo IX en adelante. ^[41]

La cerámica islámica estuvo a menudo influenciada por la cerámica china , cuyos logros fueron muy admirados y emulados. ^[42] Este fue especialmente el caso en los períodos posteriores a las invasiones mongolas y las de los timúridas . Las técnicas, las formas y los motivos decorativos se vieron afectados. Hasta el período moderno temprano , la cerámica occidental tuvo muy poca influencia, pero la cerámica islámica fue muy buscada en Europa y a menudo copiada. Un ejemplo de esto es el albarello , un tipo de jarra de barro mayólica diseñada originalmente para contener ungüentos de boticario y medicamentos secos. El desarrollo de este tipo de jarra de farmacia tuvo sus raíces en el Medio Oriente islámico. Los ejemplos hispano-moriscos se exportaron a Italia, estimulando los primeros ejemplos italianos, de la Florencia del siglo XV.

El estilo hispano-morisco surgió en Al-Andalus (la España musulmana) en el siglo VIII, bajo influencia egipcia, pero la mayor parte de la mejor producción fue mucho más tardía, por alfareros que se presume que fueron en su mayoría musulmanes pero que trabajaron en áreas reconquistadas por los reinos cristianos. Mezclaba elementos islámicos y europeos en sus diseños, y gran parte se exportó a los países europeos vecinos. Había introducido dos técnicas cerámicas en Europa : el esmaltado con un esmalte de estaño blanco opaco y la pintura con lustres metálicos . La cerámica otomana de İznik produjo la mayor parte de la mejor obra en el siglo XVI, en azulejos y grandes vasijas decoradas audazmente con motivos florales influenciados, una vez más, por la cerámica china Yuan y Ming. Estos todavía eran de loza; no se fabricó porcelana en los países islámicos hasta los tiempos modernos, aunque la porcelana china se importó y se admiró. ^[43]

El mundo islámico medieval también tenía cerámica con imágenes pintadas de animales y humanos. Se encuentran ejemplos en todo el mundo islámico medieval, particularmente en Persia y Egipto . ^[44]

Los primeros grandes edificios islámicos, como la Cúpula de la Roca en Jerusalén , tenían paredes interiores decoradas con mosaicos de estilo bizantino, pero sin figuras humanas. A partir del siglo IX se desarrolló la distintiva tradición islámica de azulejos vidriados y de colores brillantes para paredes interiores y exteriores y cúpulas . Algunos esquemas anteriores crean diseños utilizando mezclas de azulejos de un solo color que se cortan a la forma deseada o son pequeños y de varias formas, utilizados para crear patrones geométricos abstractos. Los esquemas posteriores de pintura a gran escala utilizan azulejos pintados antes de la cocción con una parte del esquema, una técnica que requiere confianza en los resultados consistentes de la cocción.

Algunos elementos, especialmente las letras de las inscripciones, pueden estar moldeados en relieve tridimensional y, especialmente en Persia, ciertos azulejos de un diseño pueden tener pinturas figurativas de animales o figuras humanas individuales. Estos solían formar parte de diseños compuestos principalmente por azulejos de colores lisos, pero con azulejos más grandes completamente pintados a intervalos. Los azulejos más grandes suelen tener forma de estrella de ocho puntas y pueden mostrar animales o una cabeza o busto humano, o plantas u otros motivos. Los patrones geométricos, como el trabajo moderno de zellij del norte de África , hechos de pequeños azulejos cada uno de un solo color pero con formas diferentes y regulares, a menudo se denominan " mosaico ", lo que no es estrictamente correcto.

Los mogoles hicieron un uso mucho menor de los azulejos, prefiriendo (y pudiendo permitirse) el "parchin kari", un tipo de decoración de pietra dura a partir de paneles con incrustaciones de piedras semipreciosas, con joyas en algunos casos. Esto se puede ver en el Taj Mahal , el Fuerte de Agra y otros encargos imperiales. Los motivos suelen ser florales, en un estilo más simple y realista que el trabajo persa o turco, relacionados con las plantas en las miniaturas mogoles.

Durante la mayor parte de la Edad Media, el vidrio islámico fue el más sofisticado de Eurasia y se exportó tanto a Europa como a China. El Islam se apoderó de gran parte del territorio tradicional de producción de vidrio de Sasánida y de la Antigua Roma , y ​​dado que la decoración figurativa jugó un papel pequeño en el vidrio preislámico, el cambio de estilo no es abrupto, excepto que toda el área inicialmente formó un todo político y, por ejemplo, las innovaciones persas ahora se adoptaron casi de inmediato en Egipto . Por esta razón, a menudo es imposible distinguir entre los diversos centros de producción, de los cuales Egipto, Siria y Persia fueron los más importantes, excepto mediante un análisis científico del material, que en sí mismo presenta dificultades. ^[45] De varias referencias documentales ^{[ vagas ]} la fabricación y el comercio de vidrio parece haber sido una especialidad de la minoría judía en varios centros. ^{[46] [ ¿ Fuente poco confiable? ]}

Entre los siglos VIII y principios del XI, el énfasis en el vidrio de lujo estaba en los efectos logrados mediante la "manipulación de la superficie" del vidrio, inicialmente incidiendo en el vidrio en una rueda y más tarde cortando el fondo para dejar un diseño en relieve. ^[47] Los enormes vasos Hedwig , que solo se encuentran en Europa pero que normalmente se consideran islámicos (o posiblemente de artesanos musulmanes en la Sicilia normanda ), son un ejemplo de esto, aunque desconcertantemente tardíos. ^[48] Estas y otras piezas de vidrio probablemente representaban versiones más baratas de vasijas de cristal de roca tallado ( cuarzo transparente ), a su vez influenciadas por vasijas de vidrio anteriores. ^[49] y hay alguna evidencia de que en este período el corte de vidrio y el tallado de piedra dura se consideraban la misma artesanía. ^[50] A partir del siglo XII, la industria en Persia y Mesopotamia parece declinar, y la principal producción de vidrio de lujo se desplaza a Egipto y Siria, y los efectos decorativos de color en vidrio de superficie lisa. ^[51] A lo largo del período, los centros locales fabricaron productos más simples, como el vidrio de Hebrón en Palestina .

La pintura con reflejo metálico, con técnicas similares a las de la cerámica , data del siglo VIII en Egipto y se generalizó en el siglo XII. Otra técnica era la decoración con hilos de vidrio de un color diferente, trabajados en la superficie principal y, a veces, manipulados mediante peinado y otros efectos. Se añadieron al repertorio vidrios dorados , pintados y esmaltados, y se tomaron prestados motivos y formas de otros medios, como la cerámica y la metalistería. Algunos de los trabajos más finos fueron lámparas de mosaico donadas por un gobernante o un hombre rico. A medida que la decoración se hizo más elaborada, la calidad del vidrio básico disminuyó y "a menudo tiene un tinte amarillo parduzco y rara vez está libre de burbujas". ^[52] Alepo parece haber dejado de ser un centro importante después de la invasión mongola de 1260, y Tamerlán parece haber acabado con la industria siria alrededor de 1400 llevándose a los trabajadores cualificados a Samarcanda . Hacia 1500, los venecianos estaban recibiendo grandes pedidos de lámparas para mezquitas. ^[53]

La metalistería islámica medieval ofrece un contraste total con su equivalente europeo, que está dominada por figuras modeladas y decoración de colores brillantes en esmalte , algunas piezas completamente en metales preciosos. En contraste, la metalistería islámica superviviente consiste en objetos prácticos principalmente en latón , bronce y acero, con formas simples, pero a menudo monumentales, y superficies altamente decoradas con una decoración densa en una variedad de técnicas, pero el color principalmente restringido a incrustaciones de oro, plata, cobre o niel negro . Las supervivencias más abundantes de los períodos medievales son objetos de latón fino, lo suficientemente hermosos para preservar, pero no lo suficientemente valiosos como para ser fundidos. Las abundantes fuentes locales de zinc , en comparación con el estaño , explican la rareza del bronce . Los artículos domésticos, como jarras o jarras de agua, estaban hechos de una o más piezas de láminas de latón, soldadas entre sí y posteriormente trabajadas e incrustadas. ^[54]

El uso de vasos para beber y comer de oro y plata, el ideal en la antigua Roma y Persia, así como en las sociedades cristianas medievales, está prohibido por los hadices , como también lo estaba el uso de anillos de oro. ^[55] Los trabajadores del metal islámicos compartían con sus homólogos europeos un estatus social relativamente alto, en comparación con otros artistas y artesanos, y muchas piezas más grandes están firmadas.

La metalistería islámica incluye algunas figuras animales tridimensionales, como fuentes o aguamaniles , pero solo se conoce un objeto esmaltado significativo de la técnica cloisonné bizantina. ^[56] El grifo de Pisa es el animal de bronce superviviente más grande, probablemente del siglo XI de Al-Andalus. Los objetos más comunes con una decoración elaborada incluyen candelabros bajos y macizos, lámparas de linterna, cuencos, platos, palanganas, cubos (estos probablemente para el baño), ^[57] y jarras , así como ataúdes, estuches para bolígrafos y placas. Las jarras y las palanganas se traían para lavarse las manos antes y después de cada comida, por lo que a menudo son piezas de exhibición lujosamente tratadas. Una jarra típica del siglo XIII de Khorasan está decorada con follaje, animales y los signos del zodíaco en plata y cobre, y lleva una bendición. ^[58] Entre los objetos especializados se encuentran cuchillos, armas y armaduras (siempre de gran interés para la élite) e instrumentos científicos como astrolabios , así como joyas . La decoración suele estar muy poblada y muy a menudo incluye arabescos y caligrafía, a veces nombrando a un propietario y dando una fecha. ^[59]

En otros materiales se alcanzaron altos niveles de realización, como las tallas de piedra dura y la joyería, la talla de marfil, los textiles y la marroquinería. Durante la Edad Media, el trabajo islámico en estos campos era muy valorado en otras partes del mundo y a menudo se comercializaba fuera de la zona islámica. Además de la pintura en miniatura y la caligrafía, otras artes del libro son la iluminación decorativa, el único tipo que se encuentra en los manuscritos del Corán, y las cubiertas de libros islámicos, que a menudo son muy decorativas en los manuscritos de lujo, utilizando los motivos geométricos que se encuentran en la iluminación o, a veces, imágenes figurativas probablemente dibujadas para los artesanos por pintores de miniaturas. Los materiales incluyen cuero coloreado, trabajado y estampado y laca sobre pintura. ^[60]

La talla egipcia de cristal de roca en vasijas aparece a finales del siglo X y prácticamente desaparece después de aproximadamente 1040 d. C. Hay una serie de estas vasijas en Occidente, que aparentemente llegaron al mercado después de que el palacio de El Cairo del califa fatimí fuera saqueado por sus mercenarios en 1062, y fueron adquiridas por compradores europeos, terminando en su mayoría en los tesoros de la iglesia. ^[61] De períodos posteriores, especialmente de las enormemente ricas cortes otomana y mogol, hay una cantidad considerable de objetos lujosos tallados en piedras semipreciosas, con poca decoración superficial, pero incrustados con joyas. Tales objetos pueden haber sido hechos en períodos anteriores, pero pocos han sobrevivido. ^[62]

Las tallas de madera más antiguas son típicamente trabajos en relieve o perforados sobre objetos planos para uso arquitectónico, como biombos, puertas, techos, vigas y frisos. Una excepción importante son los complejos diseños de mocárabes y muqarnas que dan a los techos y otros elementos arquitectónicos un aspecto similar a una estalactita . Estos suelen ser de madera, a veces pintados sobre la madera, pero a menudo enyesados ​​antes de pintar; los ejemplos de la Alhambra de Granada, España, están entre los más conocidos. El mobiliario islámico tradicional, excepto los cofres, tendía a estar cubierto con cojines, con alacenas en lugar de gabinetes para almacenar, pero hay algunas piezas, incluida una mesa baja redonda (estrictamente de doce lados) de alrededor de 1560 de la corte otomana, con incrustaciones de marquetería en madera clara y una sola baldosa o placa de cerámica enorme en el tablero de la mesa. ^[63] Las finas incrustaciones típicas del mobiliario de la corte otomana pueden haberse desarrollado a partir de estilos y técnicas utilizados en armas e instrumentos musicales, para los que se utilizó la mejor artesanía disponible. ^[64] También hay cofres y ataúdes decorados de forma intrincada de varios períodos. Un espectacular y famoso (y nada plano) tejado fue uno de los componentes islámicos de la Capilla Palatina normanda del siglo XII en Palermo , que recogió los mejores elementos del arte católico, bizantino e islámico. Otros famosos tejados de madera se encuentran en la Alhambra de Granada .

La talla de marfil se centró en el Mediterráneo y se extendió desde Egipto, donde se había heredado una próspera industria copta ; el marfil persa es raro. El estilo normal era un relieve profundo con una superficie uniforme; algunas piezas estaban pintadas. España se especializó en ataúdes y cajas redondas, que probablemente se usaban para guardar joyas y perfumes. Se produjeron principalmente en el período aproximado de 930-1050 y se exportaron ampliamente. Muchas piezas están firmadas y fechadas, y en las piezas de la corte a menudo se inscribe el nombre del propietario; por lo general, eran regalos de un gobernante. Además de un taller de la corte, Córdoba tenía talleres comerciales que producían bienes de calidad ligeramente inferior. En los siglos XII y XIII, los talleres de la Sicilia normanda produjeron ataúdes, que aparentemente luego migraron a Granada y otros lugares después de la persecución. El trabajo egipcio tendía a ser en paneles planos y frisos, para insertarlos en la carpintería y probablemente en los muebles; la mayoría ahora están separados de sus engastes. Muchos eran caligráficos y otros continuaban las tradiciones bizantinas de escenas de caza, con fondos de arabescos y follaje en ambos casos. ^[65]

A pesar de los dichos de los hadices que prohibían el uso de seda, las tradiciones bizantina y sasánida de tejidos de seda con grandes figuras continuaron bajo el dominio musulmán. Algunos diseños son caligráficos, especialmente cuando se hacen para cubrir las tumbas, pero la mayoría son versiones sorprendentemente conservadoras de las tradiciones anteriores, con muchas figuras grandes de animales, especialmente símbolos majestuosos de poder como el león y el águila. Estos suelen estar encerrados en medallones, como se encuentran en las tradiciones preislámicas. La mayoría de las primeras sedas se han recuperado de tumbas y, en Europa, de relicarios , donde las reliquias a menudo se envolvían en seda. El clero y la nobleza europeos fueron compradores entusiastas de seda islámica desde una fecha temprana y, por ejemplo, el cuerpo de un antiguo obispo de Toul en Francia fue envuelto en una seda del área de Bukhara en el moderno Uzbekistán , probablemente cuando el cuerpo fue enterrado nuevamente en 820. ^[66] El Sudario de San Josse es una famosa tela samita de Persia Oriental, que originalmente tenía un diseño similar a una alfombra con dos pares de elefantes enfrentados, rodeados por bordes que incluían filas de camellos y una inscripción en escritura cúfica , de la cual la fecha parece ser anterior a 961. ^[67] Otras sedas se usaron para ropa, tapices, manteles de altar y vestimentas de iglesia, que casi todas se han perdido, a excepción de algunas vestimentas.

Las sedas otomanas se exportaban menos y los numerosos caftanes reales que sobreviven tienen patrones geométricos más simples, muchos de ellos con "rayas de tigre" estilizadas debajo de tres bolas o círculos. Otras sedas tienen diseños de follaje comparables a los de la cerámica o las alfombras de Iznik, con bandas que forman compartimentos ojivales como motivo popular. Algunos diseños comienzan a mostrar influencia italiana. En el siglo XVI, la seda persa utilizaba patrones más pequeños, muchos de los cuales mostraban escenas relajadas de jardines con hermosos niños y niñas del mismo mundo que los de las miniaturas de álbumes contemporáneos y, a veces, escenas identificables de la poesía persa. Un techo circular del siglo XVI para una tienda, de 97 cm de ancho, muestra una escena de caza continua y abarrotada; Aparentemente fue saqueada por el ejército de Solimán el Magnífico en su invasión de Persia en 1543-45, antes de ser tomada por un general polaco en el Sitio de Viena en 1683. Las sedas mogoles incorporan muchos elementos indios y a menudo presentan "retratos" relativamente realistas de plantas, como se encuentran en otros medios. ^[68]

El desarrollo y perfeccionamiento de las telas batik de Indonesia estuvo estrechamente vinculado al Islam. La prohibición islámica de ciertas imágenes alentó a que el diseño del batik se volviera más abstracto e intrincado. Las representaciones realistas de animales y humanos son poco frecuentes en el batik tradicional . Sin embargo, las serpientes míticas, los humanos con rasgos exagerados y el Garuda de la mitología preislámica son motivos comunes.

Aunque su existencia es anterior al Islam, el batik alcanzó su apogeo en las cortes reales musulmanas como Mataram y Yogyakarta , cuyos sultanes alentaron y patrocinaron la producción de batik . Hoy en día, el batik está experimentando un resurgimiento y las telas se utilizan para otros fines, como envolver el Corán.

A diferencia de algunos medios del arte islámico, la arquitectura islámica fue siempre prominente en todo el mundo islámico. En general, los mecenas invirtieron más recursos en la construcción de monumentos que en la producción de objetos de arte y nuestro conocimiento de la arquitectura islámica es más completo gracias a los numerosos edificios que han sobrevivido en distintas regiones y períodos. ^[69] La arquitectura islámica primitiva se basó en tradiciones regionales de arquitectura existentes en la Antigüedad tardía y más tarde se desarrolló en diversas tradiciones regionales. Las innovaciones de una región a menudo se extendieron a otras. ^{[69] [70]}

La decoración aplicada desempeñó un papel particularmente importante en la arquitectura islámica, y esta decoración hizo uso de los mismos motivos predominantes en otras formas de arte islámico: arabescos, epigrafía, patrones geométricos y otras formas vegetales. Los métodos de decoración incluyeron el tallado, la incrustación y la pintura en materiales como ladrillo, piedra, tejas, yeso y madera. ^[69]

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El período de rápida expansión de la era islámica constituye un comienzo razonablemente preciso para la etiqueta de arte islámico. Los primeros límites geográficos de la cultura islámica estaban en la actual Siria . Es bastante difícil distinguir los primeros objetos islámicos de sus predecesores en el arte persa o sasánida y bizantino , y la conversión de la masa de la población, incluidos los artistas, tomó un período significativo, a veces siglos, después de la expansión inicial del Islam . Hubo, en particular, una importante producción de cerámica sin esmaltar, atestiguada por un famoso cuenco pequeño conservado en el Louvre , cuya inscripción asegura su atribución al período islámico. Los motivos vegetales fueron los más importantes en estas primeras producciones.

Las influencias de la tradición artística sasánida incluyen la imagen del rey como guerrero y del león como símbolo de nobleza y virilidad. Las tradiciones tribales beduinas se mezclaron con los estilos más sofisticados de los territorios conquistados. Durante un período inicial, las monedas tenían figuras humanas al estilo bizantino y sasánida, tal vez para tranquilizar a los usuarios de su valor continuo, antes de que el estilo islámico con letras se impusiera.

La arquitectura religiosa y cívica se desarrolló durante los califatos omeyas (661-750), cuando se pusieron en práctica nuevos conceptos y nuevos planes.

La Cúpula de la Roca de Jerusalén es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica, marcada por una fuerte influencia bizantina ( mosaico sobre fondo dorado y una planta central que recuerda a la de la iglesia del Santo Sepulcro ), pero que ya presenta elementos puramente islámicos, como el gran friso epigráfico . Los palacios del desierto de Jordania y Siria (por ejemplo, Mshatta , Qusayr 'Amra y el palacio de Hisham ) sirvieron a los califas como viviendas, salas de recepción y baños, y estaban decorados, incluidas algunas pinturas murales, para promover una imagen de lujo real.

En esta época, el trabajo en cerámica era todavía bastante primitivo y sin esmaltar. De esta época se han conservado algunos objetos de metal, pero sigue siendo bastante difícil distinguirlos de los del período preislámico.

'Abd al-Malik introdujo una moneda estándar que presentaba inscripciones árabes en lugar de imágenes del monarca. El rápido desarrollo de una moneda local en torno a la época de la construcción de la Cúpula de la Roca demuestra la reorientación de la aculturación omeya. Este período fue testigo del surgimiento de un arte particularmente islámico.

En este periodo, los artistas y artesanos omeyas no inventaron un nuevo vocabulario, sino que empezaron a preferir los recibidos de la Antigüedad tardía mediterránea e iraní , que adaptaron a sus propias concepciones artísticas. Por ejemplo, los mosaicos de la mezquita omeya de Damasco se basan en modelos bizantinos pero sustituyen los elementos figurativos por imágenes de árboles y ciudades. Los palacios del desierto también dan testimonio de estas influencias. Combinando las diversas tradiciones que habían heredado y readaptando motivos y elementos arquitectónicos, los artistas crearon poco a poco un arte típicamente musulmán, particularmente discernible en la estética del arabesco, que aparece tanto en monumentos como en Coranes iluminados .

Algunos omeyas encargaron obras de arte erótico para espacios privados. El califa omeya Al-Walid II construyó el Qusayr Amra , como lugar de retiro en su país, cuya decoración incluye mujeres desnudas y escenas de amor. ^{[71] [72]}

El califato abasí (750-1258 ^[73] ) fue testigo del traslado de la capital de Damasco a Bagdad , y luego de Bagdad a Samarra . El traslado a Bagdad influyó en la política, la cultura y el arte. El historiador del arte Robert Hillenbrand (1999) compara el movimiento con la fundación de una " Roma islámica ", porque la reunión de influencias orientales de fuentes iraníes, esteparias euroasiáticas, chinas e indias creó un nuevo paradigma para el arte islámico. Las formas clásicas heredadas de la Europa bizantina y las fuentes grecorromanas fueron descartadas en favor de las extraídas del nuevo centro islámico. Incluso el diseño de la ciudad de Bagdad la colocó en el "ombligo del mundo", como escribió el historiador del siglo IX al-Ya'qubi. ^[74]

La antigua ciudad de Bagdad no se puede excavar bien, ya que se encuentra debajo de la ciudad moderna. Sin embargo, la Samarra abasí , que estuvo en gran parte abandonada, ha sido bien estudiada y es conocida por sus ejemplos supervivientes de relieves de estuco , en los que se puede rastrear la prehistoria del arabesco . Los motivos conocidos del estuco de Samarra permiten datar estructuras construidas en otros lugares y, además, se encuentran en objetos portátiles, especialmente de madera, desde Egipto hasta Irán.

Samarra fue testigo de la "mayoría de edad" del arte islámico. El estuco pintado policromado permitió la experimentación con nuevos estilos de moldeado y tallado. El período abasí también coincidió con dos innovaciones importantes en las artes cerámicas: la invención de la loza y de la porcelana de lustre metálico . La prohibición hadithiana del uso de vasijas de oro o plata condujo al desarrollo de la porcelana de lustre metálico en cerámica, que se hacía mezclando azufre y óxidos metálicos con ocre y vinagre, pintados sobre una vasija ya esmaltada y luego cocidos una segunda vez. Era caro y difícil de manejar la segunda ronda a través del horno, pero el deseo de superar a la porcelana china fina condujo al desarrollo de esta técnica. ^[75]

Aunque la percepción común de la producción artística abasí se centra principalmente en la cerámica, el mayor desarrollo del período abasí se produjo en los textiles. Los talleres dirigidos por el gobierno, conocidos como tiraz , producían sedas con el nombre del monarca, lo que permitía a los aristócratas demostrar su lealtad al gobernante. Otras sedas eran pictóricas. La utilidad de la seda en la decoración de paredes, el adorno de entradas y la separación de habitaciones no era tan importante como su valor monetario a lo largo de la Ruta de la Seda .

Durante este período, la caligrafía islámica comenzó a utilizarse en la decoración de superficies de cerámica. Los coranes iluminados ganaron protagonismo, con formas de letras más complejas y estilizadas hasta el punto de hacer más lento el reconocimiento de las propias palabras. ^[76]

A partir del siglo IX, la soberanía abasí fue objeto de disputas en las provincias más alejadas del centro iraquí. La creación de una dinastía chiita ismailita , la del califato fatimí norteafricano , seguida por el califato de Córdoba en la península ibérica , dio fuerza a esta oposición, así como a pequeñas dinastías y gobernadores autónomos en Irán .

La primera dinastía islámica que se estableció en Iberia, conocida en árabe como al-Ándalus , fue la de los Omeyas, descendientes del gran califato omeya de Siria. Tras su caída, fueron sustituidos por varios reinos autónomos, las taifas (1031-91), pero la producción artística de este periodo no difiere significativamente de la de los Omeyas. A finales del siglo XI, dos tribus bereberes, los almorávides y los almohades , se apoderaron sucesivamente de la cabeza del Magreb y de España, introduciendo influencias magrebíes en el arte. Una serie de victorias militares de los monarcas cristianos habían reducido la España islámica a finales del siglo XIV a la ciudad de Granada , gobernada por la dinastía nazarí , que logró mantener su dominio hasta 1492.

Al-Andalus fue un gran centro cultural de la Edad Media. Además de las grandes universidades, que enseñaban filosofías y ciencias aún desconocidas en la cristiandad (como las de Averroes ), el territorio fue un centro igualmente vital para el arte.

En la fabricación de objetos se emplearon numerosas técnicas. El marfil se utilizó ampliamente para la fabricación de cajas y ataúdes. El píxide de al-Mughira es una obra maestra del género. En metalistería, las grandes esculturas de bulto redondo, normalmente bastante escasas en el mundo islámico, servían como elaborados receptáculos para el agua o como caños de fuentes. Se exportaban numerosos tejidos, sobre todo sedas: muchos de ellos se encuentran en los tesoros de las iglesias de la cristiandad, donde servían para cubrir los relicarios de los santos . De los períodos de dominio magrebí también se puede notar un gusto por la carpintería pintada y esculpida.

El arte del norte de África no ha sido tan estudiado. Las dinastías almorávides y almohades se caracterizan por una tendencia a la austeridad, por ejemplo en las mezquitas con paredes desnudas. Sin embargo, las artes suntuosas continuaron produciéndose en gran cantidad. Las dinastías meriníes y hafsíes desarrollaron una arquitectura importante, aunque poco comprendida, y una cantidad significativa de trabajos en madera pintados y esculpidos.

El califato fatimí, que reinó en Egipto entre 909 y 1171, introdujo la artesanía y el conocimiento de Bagdad, políticamente conflictiva, en su capital, El Cairo .

En 1070, el Imperio selyúcida emergió como la fuerza política dominante en el mundo musulmán después de que liberaran Bagdad y derrotaran a los bizantinos en Manzikert . Durante el gobierno de Malik-Shah I , los selyúcidas sobresalieron en arquitectura al mismo tiempo que en Siria, los atabegs (gobernadores de los príncipes selyúcidas) asumieron el poder. Bastante independientes, capitalizaron los conflictos con los cruzados francos . En 1171, Saladino se apoderó del Egipto fatimí e instaló a la dinastía transitoria ayubí en el trono. Este período es notable por las innovaciones en metalurgia y la fabricación generalizada de espadas y dagas de acero de Damasco y la producción de cerámica, vidrio y metalistería de alta calidad se produjeron sin interrupción, y el vidrio esmaltado se convirtió en otra artesanía importante.

En 1250, los mamelucos tomaron el control de Egipto de los ayubíes como el Sultanato mameluco , y en 1261 habían logrado afirmarse también en Siria; su gobernante más famoso fue Baibars . Los mamelucos no eran, estrictamente hablando, una dinastía, ya que no mantenían un modo de sucesión patrilineal; de hecho, los mamelucos eran esclavos turcos y caucásicos liberados, que (en teoría) pasaron el poder a otros de igual posición. Este modo de gobierno perseveró durante tres siglos, hasta 1517, y dio lugar a abundantes proyectos arquitectónicos; se construyeron muchos miles de edificios durante este período. El mecenazgo de las artes de lujo favoreció principalmente el vidrio esmaltado y la metalistería y se recuerda como la edad de oro del Egipto medieval. El Baptisterio de San Luis en el Louvre es un ejemplo de la altísima calidad de la metalistería en este período.

En Irán y el norte de la India, los tahiríes , samánidas , gaznávidas y gúridas lucharon por el poder en el siglo X, y el arte fue un elemento vital de esta competencia. Se construyeron grandes ciudades, como Nishapur y Ghazni , y se inició la construcción de la Gran Mezquita de Isfahán (que continuaría, a trompicones, durante varios siglos). También se cultivó la arquitectura funeraria, mientras que los alfareros desarrollaron estilos bastante individuales: ornamentos caleidoscópicos sobre un fondo amarillo; o decoraciones jaspeadas creadas al dejar correr esmaltes de colores; o pintura con múltiples capas de engobe debajo del esmalte.

Los selyúcidas , nómadas de origen turco de la actual Mongolia, aparecieron en el escenario de la historia islámica hacia finales del siglo X. Se apoderaron de Bagdad en 1048, antes de desaparecer en 1194 en Irán, aunque la producción de obras "selyúcidas" continuó hasta finales del siglo XII y principios del XIII bajo los auspicios de soberanos y mecenas más pequeños e independientes. Durante su época, el centro de la cultura, la política y la producción artística se trasladó de Damasco y Bagdad a Merv , Nishapur , Rayy e Isfahán , todas en Irán. ^[77]

El mecenazgo popular se expandió debido a una economía en crecimiento y a la nueva riqueza urbana. Las inscripciones en la arquitectura tendían a centrarse más en los mecenas de la pieza. Por ejemplo, los sultanes, visires o funcionarios de menor rango eran mencionados a menudo en las inscripciones de las mezquitas. Mientras tanto, el crecimiento de la producción y venta de arte para el mercado masivo lo hizo más común y accesible para comerciantes y profesionales. ^[78] Debido al aumento de la producción, muchas reliquias han sobrevivido de la era selyúcida y se pueden fechar fácilmente. En cambio, la datación de obras anteriores es más ambigua. Por lo tanto, es fácil confundir el arte selyúcida con nuevos desarrollos en lugar de herencia de fuentes clásicas iraníes y turcas. ^[79]

Las innovaciones en cerámica de este período incluyen la producción de cerámica minai y la fabricación de vasijas, no de arcilla, sino de una pasta de silicona (" frita "), mientras que los trabajadores del metal comenzaron a incrustar bronce con metales preciosos. A lo largo de la era selyúcida, desde Irán hasta Irak, se puede ver una unificación de la pintura de libros. Estas pinturas tienen figuras animalescas que transmiten un fuerte significado simbólico de fidelidad, traición y coraje. ^[80]

Durante el siglo XIII, los mongoles, bajo el liderazgo de Gengis Kan, arrasaron el mundo islámico. Tras su muerte, su imperio se dividió entre sus hijos y se formaron muchas dinastías: los Yuan en China, los Iljánidas en Irán y la Horda de Oro en el norte de Irán y el sur de Rusia.

Bajo el reinado de estos "pequeños kanes", que en un principio estaban subordinados al emperador Yuan, pero que rápidamente se independizaron, se desarrolló una rica civilización. La actividad arquitectónica se intensificó a medida que los mongoles se volvían sedentarios y conservaban rastros de sus orígenes nómadas, como la orientación norte-sur de los edificios. Al mismo tiempo se produjo un proceso de "iranización" y se reanudó la construcción según tipos previamente establecidos, como las mezquitas de "plan iraní". El arte del libro persa también nació bajo esta dinastía, y fue fomentado por el mecenazgo aristocrático de grandes manuscritos como el Jami' al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani . Aparecieron nuevas técnicas en cerámica, como la lajvardina (una variación de la cerámica lustrosa), y la influencia china es perceptible en todas las artes.

Las primeras artes de los nómadas de la Horda de Oro son poco conocidas. Las investigaciones apenas están comenzando y se han descubierto evidencias de planificación urbana y arquitectura. También hubo una importante producción de obras en oro, que a menudo muestran una fuerte influencia china. Gran parte de estas obras se conservan hoy en el Hermitage .

El comienzo del tercer gran periodo del arte medieval iraní, el de los timúridas , estuvo marcado por la invasión de un tercer grupo de nómadas, bajo la dirección de Tamerlán . Durante el siglo XV esta dinastía dio origen a una época dorada en la pintura manuscrita persa, en la que se incluyeron pintores de renombre como Kamāl ud-Dīn Behzād , pero también una multitud de talleres y mecenas.

Los turcos seléucidas se extendieron más allá de Irán, hacia Anatolia, donde obtuvieron una victoria sobre el Imperio bizantino en la batalla de Manzikert (1071) y establecieron un sultanato independiente de la rama iraní de la dinastía. Su poder parece haber menguado en gran medida tras las invasiones mongolas de 1243, pero se acuñaron monedas con su nombre hasta 1304. La arquitectura y los objetos sintetizaban varios estilos, tanto iraníes como sirios, lo que a veces dificultaba la atribución precisa de los mismos. Se cultivó el arte de la carpintería y al menos un manuscrito ilustrado data de este período.

Los caravasares se extendían por las principales rutas comerciales de la región, situados a intervalos de un día de viaje. La construcción de estas posadas caravasares mejoró en escala, fortificación y posibilidad de reproducción. Además, comenzaron a contener mezquitas centrales.

Los turcomanos eran nómadas que se asentaron en la zona del lago Van . Fueron los responsables de varias mezquitas, como la Mezquita Azul de Tabriz , y ejercieron una influencia decisiva tras la caída de los selyúcidas de Anatolia. A partir del siglo XIII, Anatolia estuvo dominada por pequeñas dinastías turcomanas, que fueron minando progresivamente el territorio bizantino. Poco a poco surgió una gran dinastía, la de los otomanos , a los que, a partir de 1450, se les conoce como los "primeros otomanos". Las obras de arte turcomanas pueden considerarse precursoras del arte otomano, en particular la cerámica "Milet" y las primeras obras anatolias en azul y blanco.

La pintura islámica sobre libros vivió su primera época dorada en el siglo XIII, sobre todo en Siria e Irak. La influencia del vocabulario visual bizantino (colores azul y dorado, motivos angelicales y victoriosos, simbolismo de los drapeados) se combinó con tipos faciales mongoloides en los frontispicios de los libros del siglo XII .

Las monedas anteriores necesariamente presentaban epígrafes árabes , pero a medida que la sociedad ayubí se volvió más cosmopolita y multiétnica, las monedas comenzaron a presentar imágenes astrológicas , figurativas (que incluían una variedad de bustos de gobernantes griegos, seléucidas, bizantinos, sasánidas y turcos contemporáneos) y de animales.

Hillenbrand sugiere que los textos islámicos medievales llamados Maqamat , copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti, fueron algunos de los primeros " libros de mesa de café ". Fueron de los primeros textos que reflejaban la vida cotidiana en el arte islámico, retratando historias humorísticas y mostrando poca o ninguna herencia de la tradición pictórica. ^[81]

El subcontinente indio, del que los gaznávidas y los guríes conquistaron algunas partes del norte en el siglo IX, no alcanzó la autonomía hasta 1206, cuando los muizzios, o reyes esclavos, tomaron el poder, lo que marcó el nacimiento del sultanato de Delhi . Más tarde se fundaron otros sultanatos rivales en Bengala , Cachemira , Gujarat , Jaunpur , Malwa y en el norte del Decán (los bahmánidas ). Se separaron poco a poco de las tradiciones persas, dando lugar a un enfoque original de la arquitectura y el urbanismo, marcado en particular por la interacción con el arte hindú . El estudio de la producción de objetos apenas ha comenzado, pero se conoce un vivo arte de la iluminación de manuscritos. El período de los sultanatos terminó con la llegada de los mogoles , que se apoderaron progresivamente de sus territorios.

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El Imperio Otomano , cuyos orígenes se remontan al siglo XIV, continuó existiendo hasta poco después de la Primera Guerra Mundial . Esta impresionante longevidad, combinada con un territorio inmenso (que se extendía desde Anatolia hasta Túnez), condujo naturalmente a un arte vital y distintivo, que incluía una abundante arquitectura, una producción en masa de cerámica tanto para azulejos como para vasijas, sobre todo cerámica de Iznik , importantes trabajos en metal y joyería, papel turco jaspeado Ebru , alfombras turcas , así como tapices y miniaturas otomanas excepcionales e iluminación decorativa otomana .

Entre las obras maestras de la ilustración de manuscritos otomanos se encuentran los dos " libros de festivales " (Surname-I Hümayun), uno de finales del siglo XVI y el otro de la época del sultán Murad III . Estos libros contienen numerosas ilustraciones y muestran una fuerte influencia safávida , por lo que es posible que se hayan inspirado en libros capturados durante las guerras otomanas-safávidas del siglo XVI.

Los otomanos también son conocidos por su desarrollo de un pigmento rojo brillante, el "rojo Iznik", en cerámica, que alcanzó su apogeo en el siglo XVI, tanto en azulejos como en cerámica, utilizando motivos florales que se transformaron considerablemente con respecto a sus modelos chinos y persas. A partir del siglo XVIII, el arte otomano estuvo bajo una considerable influencia europea, y los turcos adoptaron versiones del rococó que tuvieron un efecto duradero y no muy beneficioso, lo que dio lugar a una decoración demasiado recargada. ^[82] La pintura de estilo europeo tardó en adoptarse, y Osman Hamdi Bey (1842-1910) fue durante mucho tiempo una figura algo solitaria. Fue miembro de la élite administrativa otomana que se formó en París y pintó a lo largo de su larga carrera como administrador superior y curador en Turquía. Muchas de sus obras representan el orientalismo desde dentro, por así decirlo.

El Imperio mogol en el subcontinente indio duró desde 1526 hasta (técnicamente) 1858, aunque desde finales del siglo XVII el poder fluyó de los emperadores a los gobernantes locales y, más tarde, a las potencias europeas, sobre todo al Raj británico , que era la principal potencia en la India a finales del siglo XVIII. El período es más notable por las artes de lujo de la corte, y los estilos mogoles también influyeron en gran medida en los gobernantes hindúes locales y, más tarde, sikh . La miniatura mogol comenzó importando artistas persas, especialmente un grupo traído de regreso por Humayun cuando estaba exiliado en la Persia safávida , pero pronto los artistas locales, muchos hindúes, se formaron en el estilo. El retrato realista y las imágenes de animales y plantas se desarrollaron en el arte mogol más allá de lo que los persas habían logrado hasta entonces, y el tamaño de las miniaturas aumentó, a veces sobre lienzo. La corte mogol tuvo acceso a grabados europeos y otras obras de arte, y estos tuvieron una influencia cada vez mayor, que se muestra en la introducción gradual de aspectos de la perspectiva gráfica occidental y una gama más amplia de poses en la figura humana. Algunas imágenes occidentales fueron copiadas o prestadas directamente. A medida que se fueron desarrollando las cortes de los nawabs locales , se desarrollaron estilos provinciales distintivos con una mayor influencia de la pintura tradicional india en las cortes principescas musulmanas e hindúes.

El cronista mogol Abu'l Fazl menciona las artes de la joyería y el tallado de piedras duras , como jaspe , jade , adornadas con rubíes, diamantes y esmeraldas , y sobreviven varios ejemplos; la serie de dagas de piedra dura en forma de cabezas de caballos es particularmente impresionante.

Los mogoles también eran excelentes metalúrgicos: introdujeron el acero de Damasco y refinaron el acero Wootz de producción local . También introdujeron la técnica de metalistería "bidri", en la que se presionan motivos de plata contra un fondo negro. Famosos metalúrgicos mogoles como Ali Kashmiri y Muhammed Salih Thatawi crearon los globos celestiales sin costuras .

Los safávidas iraníes , una dinastía que se extendió desde 1501 hasta 1786, se distinguen de los imperios mogol y otomano, y de los gobernantes persas anteriores, en parte por la fe chiita de sus shahs, que lograron convertir en la denominación mayoritaria en Persia. Las artes cerámicas están marcadas por la fuerte influencia de la porcelana china, a menudo ejecutada en azul y blanco . La arquitectura floreció, alcanzando un punto culminante con el programa de construcción del shah Abbas en Isfahán , que incluía numerosos jardines, palacios (como Ali Qapu ), un inmenso bazar y una gran mezquita imperial .

El arte de la iluminación de manuscritos también alcanzó nuevas cotas, en particular en el Shah Tahmasp Shahnameh , una inmensa copia del poema de Ferdowsi que contiene más de 250 pinturas. En el siglo XVII se desarrolla un nuevo tipo de pintura, basado en el álbum ( muraqqa ). Los álbumes eran creaciones de entendidos que unían hojas individuales que contenían pinturas, dibujos o caligrafías de varios artistas, a veces extraídos de libros anteriores y otras veces creados como obras independientes. Las pinturas de Reza Abbasi figuran en gran medida en este nuevo arte del libro, representando una o dos figuras más grandes, típicamente bellezas idealizadas en un entorno de jardín, a menudo utilizando las técnicas de grisalla utilizadas anteriormente para las pinturas de borde para el fondo.

Tras la caída de los safávidas, los qajar , una tribu turcomana establecida desde hacía siglos en las orillas del mar Caspio , asumieron el poder. El arte qajar muestra una creciente influencia europea, como en las grandes pinturas al óleo que representan a los shahs qajar. La siderurgia también adquirió una nueva importancia. Al igual que los otomanos, la dinastía qajar sobrevivió hasta 1925, unos años después de la Primera Guerra Mundial.

A partir del siglo XV, el número de cortes islámicas más pequeñas comenzó a disminuir, a medida que el Imperio otomano, y más tarde los safávidas y las potencias europeas, las absorbieron; esto tuvo un efecto en el arte islámico, que generalmente estaba fuertemente liderado por el mecenazgo de la corte. Desde al menos el siglo XVIII en adelante, el arte islámico de élite fue cada vez más influenciado por los estilos europeos, y en las artes aplicadas, o bien adoptó en gran medida los estilos occidentales, o bien dejó de desarrollarse, conservando el estilo que prevalecía en algún momento a fines del siglo XVIII o principios del XIX. Muchas industrias con historias muy largas, como la cerámica en Irán , cerraron en gran medida, mientras que otras, como la metalistería en latón , generalmente se congelaron en estilo, y gran parte de su producción se destinó a los turistas o se exportó como exóticos orientales. ^{[ cita requerida ]}

La industria de las alfombras ha seguido siendo grande, pero utiliza principalmente diseños que se originaron antes de 1700 y compite con imitaciones hechas a máquina tanto a nivel local como en todo el mundo. Las artes y artesanías con una base social más amplia, como los mosaicos zelligj del Magreb , a menudo han sobrevivido mejor. Los países islámicos han desarrollado arte moderno y contemporáneo , con escenas artísticas muy vigorosas, pero el grado en que estos deberían agruparse en una categoría especial como "arte islámico" es cuestionable, aunque muchos artistas tratan temas relacionados con el Islam y utilizan elementos tradicionales como la caligrafía. Además, gran parte de la arquitectura moderna y la decoración de interiores en el mundo islámico hace uso de motivos y elementos extraídos de la herencia del arte islámico.

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• Miniatura árabe
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• Lista de museos de arte islámico
• Siyah Qalam

Libros y revistas

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Medios relacionados con el arte islámico en Wikimedia Commons

Wikisource tiene el texto de un artículo de la Nueva Enciclopedia Internacional de 1905 sobre " arte islámico ".

• ARCHNET: Comunidad de arquitectura islámica: amplio archivo de artículos académicos, publicaciones completas e imágenes
• Museo Sin Fronteras: un amplio sitio sobre el arte islámico
• Museo Victoria & Albert: colecciones del Oriente Medio islámico, incluidas piezas contemporáneas
• Museo de Arte Islámico, Doha, Qatar:
• MATHAF: Museo Árabe de Arte Moderno Qatar
• Caligrafía islámica: sitio extenso sobre caligrafía islámica
• Palacio y mezquita: arte islámico del Museo Victoria y Alberto en la Galería Nacional de Arte de Washington
• Intercambio artístico: Europa y el mundo islámico Selecciones de la Colección Permanente de la Galería Nacional de Arte
• Red de Arte Islámico – Tesauro de la Fundación Islamicus
• Arte y arquitectura islámica
• El arte islámico en la arquitectura moderna
• La Colección Kirkor Minassian de la Biblioteca del Congreso tiene encuadernaciones decorativas de libros islámicos.