Ramcharitmanas

Ramcharitmanas
Un manuscrito del siglo XIX del Ramcharitmanas
Información
Religión	hinduismo
Autor	Tulsidas
Idioma	Awadhi
Capítulos	7 Khands/Sopas
Versos	10,902

Ramcharitmanas ( Devanagari : रामचरितमानस rāmacaritamānasa ) es un poema épico en lengua awadhi , compuesto por el poeta bhakti indio del siglo XVI Tulsidas (c. 1511-1623). Tiene muchas inspiraciones, la principal de las cuales es el Ramayana de Valmiki .

Esta obra también se llama, en el lenguaje popular, Tulsi Ramayana , Tulsikrit Ramayana , Tulsidas Ramayana o simplemente Manas . La palabra Ramcharitmanas significa literalmente "Lago de las hazañas de Rama ". ^[1] Se considera una de las obras más grandes de la literatura hindú. La obra ha sido aclamada de diversas maneras como "la suma viviente de la cultura india", "el árbol más alto del jardín mágico de la poesía india medieval", "el libro más grande de toda la literatura devocional" y "la mejor y más confiable guía para la fe viva popular del pueblo indio". ^[2]

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Tulsidas fue un gran erudito del sánscrito , pero debido a la limitada accesibilidad del idioma, optó por escribirlo en la lengua vernácula , Awadhi, haciendo que su obra fuera más accesible al público en general. ^[3] La tradición cuenta que Tulsidas tuvo que enfrentarse a muchas críticas de los eruditos del sánscrito de Varanasi por ser un poeta vernáculo. Sin embargo, Tulsidas se mantuvo firme en su resolución de simplificar el conocimiento contenido en los Vedas , los Upanishads y los Puranas para la gente común. Posteriormente, su obra fue ampliamente aceptada.

Ramcharitmanas puso a disposición del hombre común la historia de Rama para cantar, meditar y actuar sobre ella. La escritura de Ramcharitmanas también anunció muchas tradiciones culturales, la más significativa de las cuales es la tradición de Ramlila , la representación dramática del texto. ^[4] Muchos consideran que Ramcharitmanas es una obra perteneciente a la escuela Saguna ^{[5] [6]} del movimiento Bhakti ^{[7] [8] [n.° 1]} en la literatura hindi .

En mayo de 2024, durante la décima reunión del Comité de la Memoria del Mundo para Asia y el Pacífico, los manuscritos de Ramcharitamanas se agregaron al Registro Regional de la Memoria del Mundo para Asia y el Pacífico de la UNESCO. Uno de los manuscritos fue escrito por Tulsidas y el otro en árabe en el siglo XVIII, lo que demuestra el atractivo del texto en Asia occidental y otras partes del mundo. ^[12]

Tulsidas comenzó a escribir el Ramcharitmanas en Ayodhya en Vikram Samvat 1631 (1574 d. C.). ^{[n 2] [15]} La fecha exacta se indica en el poema como el noveno día del mes de Chaitra , que es el cumpleaños de Rama o Rama Navami . ^[15] El Ramcharitmanas fue compuesto en Ayodhya , Varanasi y Chitrakoot . ^[16]

El Ramcharitmanas está escrito en lengua vernácula Awadhi . ^{[17] [18] [19]} Algunos consideran que el núcleo de la obra es un recuento poético de los acontecimientos de la epopeya sánscrita Ramayana ^{[1] [20] [21] [22] [23]} de Valmiki . El Ramayana de Valmiki se centra en la narrativa de Rama. Rama era el príncipe heredero de Ayodhya y se considera en la tradición hindú como el séptimo avatar de Vishnu . Sin embargo, el Ramacharitmanas no es de ninguna manera una réplica del Ramayana de Valmiki ni un recuento abreviado del mismo. Ramcharitmanas tiene elementos de muchos otros Ramayanas escritos anteriormente en sánscrito y otros dialectos indios , así como historias de Puranas . Se dice que Tulsidas tenía algunos poderes espirituales para ver los eventos ocurridos hasta Tretayuga que utilizó para narrar Ramcharitmanas . Tulsidas afirma haber recibido la historia a través de su gurú, Narharidas, cuando era niño, hasta que la escribió como Ramcharitmanas . Su gurú la repitió gentilmente una y otra vez para que pudiera entenderla y recordarla. Luego narró la historia y la llamó Ramcharitmanas , como lo llamó el propio Shiva . Por lo tanto, el poema épico también se conoce como Tulsikrit Ramayana (literalmente, El Ramayana compuesto por Tulsidas ). ^[24]

La palabra Ramcharitmanas significa literalmente "Lago de los hechos de Rama ". ^[1] Además, Phillip Lutgendorf utiliza la traducción al inglés de WDP Hill del Ramcharitmanas titulada "El lago sagrado de los hechos de Rama". La palabra Ram se refiere al personaje principal de la epopeya, el dios hindú Rama ; carita significa "hechos o hechos" y manas se refiere vagamente a la "mente o corazón". Manas es también un nombre propio, que se refiere a un lago del Himalaya, por lo que se traduce íntegramente como "El lago sagrado de los hechos de Rama" de Hill. ^[25]

En un templo Hanuman en Tulsi Ghat, Varanasi, se conserva un manuscrito de los Ramcharitatmanas que data de 1648 d. C. ^[26]

El Ramcharitmanas consta de siete Kānds (literalmente, "libros" o "episodios", afines a los cantos ) y está compuesto por aproximadamente 12.800 líneas, divididas en 1.073 estrofas. ^[25] Tulsidas comparó los siete Kāndas de la epopeya con siete escalones que conducen a las aguas sagradas del lago Manasarovar "que purifican el cuerpo y el alma a la vez". ^{[27] [28]}

Las dos primeras partes, Bāl Kāṇḍ (Episodio de la Infancia) y Ayodhyā Kāṇḍ (Episodio de Ayodhya), constituyen más de la mitad de la obra. Las otras partes son Araṇya Kāṇḍ (Episodio del Bosque), Kiśkindhā Kāṇḍ (Episodio de Kishkindha), Sundar Kāṇḍ (Episodio Agradable), Laṅkā Kāṇḍ (Episodio de Lanka) y Uttar Kāṇḍ (Episodio Posterior). La obra está compuesta principalmente en métrica Chaupai (cuartetas de cuatro líneas), separadas por la métrica Doha (pareados de dos líneas), con ocasionales métricas Soratha y varias Chhand . ^{[29] [25]}

Cada capítulo de los Ramcharitmanas comienza con una invocación o Mangalācharaņ . En la tradición india de escritura, es habitual que el autor comience un nuevo libro con una invocación a los dioses para asegurarse de que el sankalpa se complete sin obstáculos. Los primeros tres o cuatro versos de cada Kānd suelen tener la forma de invocaciones.

Bāl Kāṇḍ comienza con un himno en honor a la diosa Saraswati y al dios Ganesha , las deidades relacionadas con el conocimiento, la sabiduría, la palabra y la buena suerte. ^[30] Las deidades Señor Shiva, Señor Rama y la Diosa Sita también son honradas en los versos siguientes. ^[30]

Ayodhyā Kāṇḍ comienza con el famoso verso dedicado al dios Shiva: Que Aquel en cuyo regazo brilla Parvati, la hija del rey de la montaña, que lleva la corriente celestial Ganga sobre Su cabeza, en cuya frente reposa la luna creciente, cuya garganta contiene veneno mortal y cuyo pecho está agraciado por el rey serpiente, y que está adornado con las cenizas en Su cuerpo, que ese jefe de los dioses, el Señor de todo, el Destructor del universo, el omnipresente Shiva, el Shankar parecido a la luna, me proteja siempre. ^[30]

El primer verso de Araṇya Kāṇḍ nuevamente ensalza a Shiva: Yo reverencio a Bhagavan Śańkara, la progenie de Brahmā, la raíz misma del árbol de la piedad, el amado, devoto del rey Śri Rama, la luna llena que trae alegría al océano de la sabiduría, el sol que abre el loto del desapasionamiento, el viento que dispersa las nubes de la ignorancia, que disipa la espesa oscuridad del pecado y erradica la triple agonía y que borra toda calumnia y oprobio. ^[30]

Kiśkindhā Kāṇḍ comienza con el siguiente verso: Hermosos como un jazmín y un loto azul, de fuerza incomparable, depositarios de sabiduría, dotados de gracia natural, excelentes arqueros, himnados por los Vedas , y amantes de la vaca y la hueste de Brāhmaņas, que aparecieron en forma de hombres mortales a través de su propia Māyā (potencia engañosa) como los dos nobles vástagos del linaje de Raghu, las armaduras del verdadero dharma , amigables con todos y viajando en busca de Sita, que ellos, Sri Rama y Laksmana, nos concedan Devoción. ^[30]

Sundar Kāṇḍ comienza con un himno de alabanza a Rama: Adoro al Señor del universo que lleva el nombre de Rama, el jefe de la línea de Raghu y la joya cumbre de los reyes, la mina de la compasión, el disipador de todos los pecados, apareciendo en forma humana a través de Su Māyā (potencia engañosa), el más grande de todos los dioses, conocible a través de Vedānta (los Upanishads ), constantemente adorado por Brahmā (el Creador), Śhambhu (Śivā) y Śeşa (el dios serpiente), el otorgador de la paz suprema en la forma de la beatitud final, plácido, eterno, más allá de los medios ordinarios de cognición, sin pecado y omnipresente. ^[30]

Laṅkā Kāṇḍ comienza con este himno: Adoro a Śri Rama, la Deidad suprema, el objeto de adoración incluso de Śivā (el destructor de Cupido), el Disipador del temor al renacimiento, el león que apacigua al elefante loco en la forma de la Muerte, el Maestro de los Yogīs, alcanzable a través del conocimiento, el depósito de buenas cualidades, inconquistable, sin atributos, inmutable, más allá del reino de Māyā, el Señor de los celestiales, decidido a matar a los malhechores, el único protector de los Brāhmaņas, hermoso y de tez oscura como una nube cargada de humedad, que tiene ojos como de loto y al Supremo Brahma, que apareció en la forma de un rey terrenal. ^[30]

Uttar Kāṇḍ comienza con el siguiente himno: Adoro incesantemente a Śri Ramā, el digno de alabanza de Jānakī, el jefe del linaje de Raghu, poseedor de una forma azul verdosa como el cuello de un pavo real y adornado con una impresión del pie de loto de Brahmāna, que da testimonio de que Él es el más grande de todos los dioses, rico en esplendor, vestido con túnicas amarillas, con ojos de loto, siempre propicio, sosteniendo un arco y una flecha en Sus manos, montado en el carro aéreo llamado Puşpakā, acompañado por una multitud de monos y atendido por Su propio hermano Lakşmaņa. ^[30]

Tulsidas termina cada capítulo de manera similar describiendo el final en el idioma sánscrito. ^[31]

Cada Kānd es concluido formalmente por Goswami Tulsidas. El siguiente es un ejemplo del final de Kiśkindhā Kāṇḍ:

Traducción: “Así termina el cuarto descenso al lago Mānasa de las hazañas de Sri Rama, que erradican todas las impurezas de la era de Kali”. Todos los demás Kāndas concluyen de la misma manera, donde se sustituye la palabra caturthah, según el Kānd que se concluye.

El Ramcharitmanas se estructura en torno a tres conversaciones independientes. Las conversaciones tienen lugar entre Shiva y Parvati, los sabios Bharadwaj y Yajnavalkya y, por último, Kakbhushundi y el rey de los pájaros, Garuda . Algunos estudiosos opinan que también hay una conversación personal subyacente entre Tulsidas y el Señor Rama a lo largo de todo el texto del Ramcharitmanas . ^[32]

El episodio del niño

Tulsidas comienza la historia con una invocación a varias deidades, su gurú y los santos que lo han precedido y aquellos que lo sucederán en el futuro. Se rinde homenaje a Valmiki por traer el Ramayana a los devotos de Rama . A continuación, se presentan y elogian a los diversos personajes del Ramayana comenzando con el lugar de nacimiento de Rama, la ciudad sagrada de Ayodhya. Se otorgan alabanzas a Dasharatha , el rey de Ayodhya y el padre de Rama y sus reinas Kausalya , Kaikeyi y Sumitra . Luego, Tulsidas elogia al rey Janaka (el suegro de Rama) y su familia. Continúa alabando a los hermanos de Rama: Bharata , Lakshman y Shatrughna y canta las glorias de Hanuman , el compañero constante de Rama, Sugriva , el rey mono y Jambavan , el líder de los osos. A continuación, se presentan los personajes de Sita y Rama.

La historia de Ramcharitmanas comienza con el encuentro de dos sabios: Bharadwaj y Yajnavalkya. Bharadwaj le pide a Yajnavalkya que narre en detalle la historia de Rama. Yajnavalkya comienza con cómo Shiva le contó la historia de Rama a su esposa Parvati (la historia de la autoinmolación de Sati, la destrucción del sacrificio de su padre Daksha , el renacimiento de Sati como Parvati y su matrimonio con Shiva). Shiva explica cinco razones diferentes por las que Rama encarnó en la Tierra en diferentes eras o Kalpa (eón) . Cada una de estas historias se analiza en detalle, siendo el mensaje principal que Rama encarnó en la Tierra para proteger a los justos que siguieron el camino del Dharma . Luego, la historia pasa al nacimiento de Ravana y sus hermanos. A continuación, la narración la realizan en diferentes momentos Shiva, Yajnavalkya, Kakbhushundi y Tulsidas.

La historia se traslada ahora a la morada de Brahma, donde Brahma y los demás Devas hindúes ( traducción:  deidades ) se encuentran reflexionando sobre las formas de librar a la tierra de Ravana y sus excesos. Incapaces de encontrar una solución, rezan a Shiva y le piden su guía sobre dónde encontrar al Dios supremo que vendrá a rescatarlos. Shiva les dice que no necesitan ir a ninguna parte para encontrar al Dios Supremo porque reside en los corazones de sus devotos. Todos los Devas luego rezan al supremo Brahman/Vishnu para librar a la tierra de los demonios que causan estragos en los hombres y en los Devas. Brahman muestra compasión por todos y anuncia en un Akashvani que nacerá en la Dinastía del Sol para salvar a los Devas y a sus devotos de los demonios.

La historia se traslada luego a Ayodhya. Un buen día, Dasharatha, el rey de Ayodhya, se da cuenta de que se ha vuelto viejo y todavía no tiene hijos. Le transmite su angustia al sabio Vasistha , el gurú de la familia , y busca el camino a seguir. Vasistha consuela a Dasharatha y le dice que tendrá cuatro hijos. Vasistha le pide a Rishyasringa que realice el Putrakām yajna (yajna védico para el nacimiento de los hijos). Tulsidas afirma que el nacimiento de Rama y sus hermanos tuvo lugar el noveno día del mes de Chaitra . Era la quincena de la luna, conocida como el período shukla.

La historia continúa y Rama y sus hermanos son ahora niños adultos. El sabio Vishvamitra llega a la corte real de Dasharatha, donde el rey recibe a su eminente invitado con gran honor. Vishvamitra vivía en el bosque y realizaba grandes sacrificios. Sin embargo, los demonios Maricha y Subahu siempre profanaban las ofrendas ceremoniales. Él sabía que Rama había nacido en la tierra para proteger a sus devotos y, por lo tanto, decidió visitar a Dasharatha para pedirle un favor. El sabio le pide al rey que permita que sus hijos lo acompañen al bosque. A regañadientes, el rey acepta. Rama sabía de antemano la intención de Vishvamitra al pedirle que lo acompañara. Le asegura al sabio que obedecerá sus órdenes. Lakshman mata a Subahu y Rama mata a Tataka y derrota a Maricha, los temibles demonios.

La historia luego pasa a la liberación de Ahalya . Rama, Lakshman y Vishvamitra se aventuran en un viaje y llegan al hermoso reino de los Videhas , Mithila . El rey de Mithila, Janaka , da la bienvenida al gran sabio y le pregunta quiénes son los dos muchachos que lo acompañan. Janaka se siente abrumado por una gran emoción al poder sentir la verdadera naturaleza de su misión. Luego, los hermanos se dispusieron a descubrir la hermosa ciudad y visitar el jardín de Janaka. Esta es una sección importante de los Ramcharitmanas, ya que retrata el primer encuentro de Rama y Sita.

Mientras tanto, el rey Janaka organiza una ceremonia de swayamvara para su hija Sita . Una ceremonia de swayamvara es un ritual védico en el que una futura novia selecciona a su novio entre un grupo de pretendientes que asisten a la ceremonia. Sita se enamora de Rama a primera vista en el jardín de Janaka y reza a Parvati para que pueda conseguir a Rama como su esposo. El rey Janaka envía un mensajero para invitar a Rama, Laksman y al sabio Vishvamitra a asistir al swayamvara. Janaka pone una condición para identificar al novio adecuado para Sita. El gran arco de Shiva con el nombre de Pinaka se mantuvo en la arena. Cualquier pretendiente que pudiera encordar Pinaka se casaría con Sita. Muchos príncipes lo intentaron pero no pudieron ni siquiera empujar el arco. Esto causó una gran angustia a Janaka, quien se pregunta en voz alta si la tierra se ha quedado sin hombres valientes. Esta declaración de Janaka enfurece a Lakshman, quien replica que nadie debería hablar de esta manera en vano, cuando en una reunión como esta, están presentes los descendientes de la Dinastía del Sol. Rama lo empuja suavemente para que mantenga la calma mientras Vishwamitra le pide que rompa el arco y haga feliz a Janaka una vez más. Rama interviene y sin esfuerzo levanta y tensa el arco divino. En un movimiento rápido, rompe el arco. La rotura de Pinaka causa un gran ruido que perturba al gran sabio Parashurama en su meditación y entra en la arena de swayamvara con gran ira jurando matar a quien se haya atrevido a romper el arco del señor Shiva. Lakshman entra en una discusión con Parashurama, mostrando poco respeto al sabio que era conocido por sus estallidos de ira y era conocido por matar a quien se atreviera a oponerse a él. Finalmente, Rama lo convence. Parashurama descubre la verdadera naturaleza del Señor Rama como el Brahman supremo, le presenta sus respetos y se dirige al bosque para meditar. Sita coloca la corona de la victoria alrededor del cuello de Rama de acuerdo con las reglas del swayamvara y así se casa con él.

Sin embargo, como Sita era su hija amada, Janaka deseó llevar a cabo un gran matrimonio entre Sita y Rama de acuerdo con las costumbres védicas y laukik (tradicionales). Janaka envía mensajeros a Ayodhya para informar a Dasharatha y su familia sobre el matrimonio de Rama y Sita y los invita a la consumación formal de la ceremonia nupcial. Dasharatha comienza con una gran procesión nupcial, compuesta por la familia de Rama, amigos y simpatizantes, además de Shiva, Brahma y todos los Devas que llegan a Mithila . Junto con Rama y Sita, también se organizan los matrimonios de Bharat-Mandavi, Lakshman-Urmila y Shatrughna-Shrutakirti.

Después de una gran boda, como nunca se había presenciado en el universo, Rama y Sita regresaron a Ayodhya, donde hubo una gran celebración y mucho regocijo. ^[33]

El episodio de Ayodhya

Desde que Rama y Sita regresaron de Mithila, Ayodhya fue descrita como un paraíso en la tierra. Como el rey Dasharatha estaba envejeciendo, quería instalar a su hijo Rama como príncipe regente. Decidió comenzar las ceremonias para su coronación al día siguiente. Sin embargo, los Devas se preocuparon mucho ante la perspectiva de que Rama permaneciera en Ayodhya y no persiguiera al malvado Ravana y lo venciera. Algo tenía que suceder si Rama iba a embarcarse en su misión de librar al mundo de Ravana. Se acercaron a la diosa Saraswati en busca de ayuda.

El rey Dasharatha tenía tres esposas. La reina Kaushalya es la reina principal y la madre de Rama. La reina Kaikeyi es la madre de Bharata y la reina Sumitra es la madre de Lakshman y Shatrughna. Saraswati decide influir en la mente de una de las sirvientas de la reina Kaikeyi llamada Manthara . La mente de Manthara alberga malas intenciones y comienza a hablar con la reina Kaikeyi en tonos ásperos y engreídos. Ella encuentra fallas en Kaikeyi por apoyar el plan del rey de instalar a Rama como Príncipe Regente cuando su propia mente le dice que Bharata claramente sería un rey más grande. En ese momento Bharata está visitando a su tío y, por lo tanto, no está al tanto de lo que está sucediendo en Ayodhya. Lentamente, la reina Kaikeyi se ve influenciada. Manthara le recuerda a la reina Kaikeyi las dos bendiciones que el rey le había prometido. Kaikeyi entra en la sala privada del palacio real, donde el rey da audiencia a sus reinas y espera a Dasharatha. Dasharatha está muy alarmado y preocupado de que Kaikeyi esté sentado en la cámara enfurruñada, mientras que toda la población de Ayodhya está muy feliz y esperando ansiosamente la coronación de Rama. La reina Kaikeyi le recuerda los dos beneficios que le prometió y, para su desconcierto, le pide que instale a su hijo Bharata como Príncipe Regente y envíe a Rama al bosque durante catorce años. La reina Kaikeyi no se conmueve ante los lamentos de Dasharatha y finalmente el rey se derrumba emocionalmente. El asistente del rey, Sumantra, envía a buscar a Rama con una solicitud para conocer a su padre.

La reina Kaikeyi habla con Rama y le explica los beneficios que le había pedido a su padre. Rama es en realidad la Suprema Personalidad de Dios encarnada en la Tierra, pero acepta la petición de su madrastra y decide abandonar el reino, ya que también sirve a su propósito. La gente de Ayodhya protesta contra la reina Kaikeyi, que cree firmemente que está haciendo lo correcto. Rama intenta disuadir a Lakshman y Sita de que se unan a él, pero no lo logra. La escena se vuelve muy emotiva cuando Rama, Sita y Lakshman saludan a sus madres antes de ir finalmente a Dasharatha para despedirse de él. Dasharatha intenta, en vano, tratar de convencer a Sita de que no se una a Rama en el bosque.

Los habitantes de Ayodhya no pueden evitar pensar en estar lejos de Rama y deciden unirse a él en el bosque. Rama, Sita, Lakshman y Sumantra van de incógnito y en la oscuridad de la noche abandonan la ciudad y se dirigen al bosque. Parten hacia un lugar llamado Sringaverapur, después de lo cual se encuentran con Guha, el rey Nishad . Llegan a Prayag , la ciudad santa donde se encuentran los ríos Ganges , Yamuna y Saraswati. Rama se encuentra con el sabio Bharadwaj en su ashram. Rama está abrumado por la recepción y el amor mostrado por la gente que habita las orillas del Yamuna . Rama luego conoce al sabio Valmiki, el autor del Ramayan en Chitrakoot dham . Valmiki reconoce la verdadera opulencia de Rama y canta sus alabanzas. En este punto, Tulsidas se esmera en describir la belleza de la tierra de Chitrakoot con una poesía inspiradora.

Rama le pide a Sumantra que regrese a Ayodhya, lo que entristece a Sumantra. No solo quiere quedarse con Rama, sino que también tiene miedo de regresar solo para enfrentar la ira y la ira de los ciudadanos de Ayodhya. Rama lo convence de que regrese. Al regresar a Ayodhya, Sumantra se encuentra con Dasharatha, quien le pregunta por el paradero de Rama. Incapaz de soportar el dolor de la separación de Rama, Dasharatha muere.

El sabio Vashishtha sabe que Rama no regresará al reino, por lo que envía inmediatamente un enviado para llamar a Bharata y Shatrughna de regreso a Ayodhya. Bharata se entera de todo lo que ha sucedido y castiga a su madre, la reina Kaikeyi. Está muy dolido y se culpa a sí mismo por la partida de Rama de Ayodhya. La acusa de traer la ruina a la familia. Shatrughna se encuentra con Manthara y la golpea con rabia. Se acercan a la reina Kaushalya y la ven en un estado lamentable. Bharata le ruega que lo perdone y se lamenta en voz alta mientras la reina intenta apaciguarlo. Ella le pide que cumpla con su deber y gobierne Ayodhya, pero Bharata no puede soportar la idea de sentarse en el trono con su padre muerto y sus hermanos exiliados en el bosque. Se lleva a cabo la cremación del rey Dasharatha. Bharata y Shatrughna deciden ir al bosque y pedirle a Rama que regrese a Ayodhya y tome el trono. Muchos ciudadanos y la familia real, que estaban de luto desde que Rama los abandonó, deciden unirse a los hermanos.

Los Nishads ven que se acerca la comitiva real y sospechan. Guha se acerca a Bharata para entender su motivo para traer una comitiva tan grande al bosque. Supone que Bharata tiene algún motivo siniestro. Bharata muestra su amor por Rama y Guha se conmueve hasta las lágrimas por su amor por su hermano. La procesión real avanza entonces hacia Chitrakoot . Lakshman ve el enorme ejército de gente con Bharata e inmediatamente comienza a castigarlo. Rama contrarresta esto alabando la grandeza de Bharata, dejando a Lakshman sintiéndose apenado por sus duras palabras. Bharata finalmente llega a Chitrakoot, donde todos los hermanos se reúnen una vez más. Colectivamente lloran el fallecimiento de su padre y realizan su Shraddha (obsequios) junto con el sabio Vashistha dirigiendo la ceremonia.

A pesar de todas las insistencias de Bharata, Rama es fiel a la palabra dada a su padre y a su madrastra Kaikeyi, y jura que cumplirá su deseo. Bharata dice que simplemente no puede sentarse en el trono mientras Rama vaga por el bosque. Le pide a Rama sus sandalias, que colocaría en el trono y solo actuaría como representante de Rama y no como un rey de pleno derecho.

Con gran pesar y dolor, Bharata abandona a Rama y regresa a Ayodhya. Decide que no vivirá en el reino mientras Rama esté en el exilio, por lo que vive como un ermitaño en un pueblo cercano llamado Nandigram. ^[34]

El episodio del bosque

Rama, Sita y Lakshman deambulan por el bosque y se encuentran con la ermita de un sabio llamado Atri . Atri los ve acercarse y se llena de gran alegría. Sita es abrazada por la esposa de Atri, Anasuya . Anusuya habla con Sita extensamente sobre los deberes de una esposa devota.

Rama, Sita y Lakshman se adentran más en el bosque y se encuentran con Viradha, quien intenta capturar a Sita, pero Rama lo mata enterrándolo en una zanja. Luego visitan el ashram del sabio Sarabhanga. Rama le pregunta dónde debería refugiarse en el bosque, y le aconsejan que visite al sabio Sutiksna. Cuando Rama se acerca a Sutiksna, este sale de su meditación y le dice que había estado esperando su llegada e incluso había rechazado la oferta de entrar en los planetas celestiales.

Pasaron trece años. Continuando su viaje a través del bosque, se encuentran con el sabio Agastya , donde Rama le presenta sus respetos. Agastya le regala armas divinas a Rama y le aconseja que se aventure más en el bosque y en la región de Dandaka. Rama se encuentra con el águila, Jatayu . Rama, Sita y Lakshman se establecen en Panchavati y construyen un hermoso ashram, siguiendo el consejo de Agastya. Lakshman se vuelve nostálgico del pasado y comienza a hablar con dureza sobre Kaikeyi. Rama lo tranquiliza y le explica que es un pecado hablar de su madre de esa manera.

La historia toma un nuevo giro, cuando Rama, Sita y Lakshman son abordados por la hermana del rey demonio Ravana, llamada Surpanakha . Inmediatamente le toma simpatía a Rama y se enamora de él. Se disfraza y habla con Rama en tonos dulces. Rama rechaza sus avances explicando que ya está casado y le aconseja que se acerque a Laksman ya que no está casado. Sin embargo, Laksman también rechaza sus avances. Surpanakha toma como un gran insulto ser rechazada de esta manera e intenta lastimar a Sita. Laksman toma su espada y corta los lóbulos de las orejas y la nariz de Surpanakha. Sintiéndose humillada, Surpanakha abandona el bosque y va a la morada de sus hermanos Khara y Dusana. Están enojados por el trato que se le da a su hermana y se van con la intención de matar a Rama. Ambos hermanos son vencidos por Rama.

Surpanakha está muy disgustada y visita a Ravana en su residencia de Lanka. Le explica todo lo que ha sucedido, después de lo cual Ravana llama a su vieja amiga Maricha. Ravana trama un complot y le pide a Maricha que se disfrace de ciervo dorado, para que luego pueda secuestrar a Sita. Maricha ya ha sentido el poder de Rama (como se menciona en Bālakāṇḍa) y está aprensivo, sin embargo, piensa que va a morir de cualquier manera ya que Ravana lo matará de rabia por negarse a él. Ravana y Maricha parten inmediatamente hacia la morada forestal de Rama.

Maricha toma su posición e instantáneamente Sita se siente atraída por su forma de ciervo. Rama sabe las intenciones de Ravana y le ordena a Sita que coloque su sombra ( Maya Sita ) en su lugar, mientras ella se escondería en el fuego. Ella le pide a Rama una y otra vez que cace al ciervo y se lo traiga. Rama corre tras el ciervo y pronto está bastante lejos del ashram. Rama lanza una flecha y golpea al ciervo. Imitando la voz de Rama, Marich grita a Lakshman para que lo ayude. Maya Sita (en adelante llamada simplemente Sita) escucha el grito y le ordena a Laksman que vaya a ayudar a su hermano. Ravana, mientras se hace pasar por un trovador mendigo, aprovecha esta oportunidad para secuestrar a la fuerza a Sita del ashram.

Jatayu, el águila, ve el acto pecaminoso de Ravana e intenta luchar con él, pero Ravana tiene demasiado poder y le corta las alas a Jatayu y lo deja por muerto. Rama y Lakshman regresan y encuentran el ashram vacío. Se disponen ansiosamente a buscar a Sita y encuentran al águila gravemente herida. Jatayu muere en el regazo de Rama y recibe la liberación.

Mientras siguen buscando a Sita, llegan a la ermita de Shabari . Tulsidas dice que Shabari lava los pies de Ram con lágrimas de sus ojos y lo alimenta con bayas silvestres a medio comer para asegurarse de que solo reciba bayas dulces. Rama le otorga la liberación. Luego, los hermanos se dirigen hacia el lago Pampasarovar. ^[35]

El episodio de la región de Kiśkindhā

En lo alto de las montañas Rishyamukha, Sugriva ve a Rama y Laksman en las colinas. Consulta a Hanuman sobre si cree que han sido enviados por su hermano Bali . Hanuman se disfraza de brahmán y se acerca a los hermanos. Hanuman reconoce la verdadera naturaleza de Rama como encarnación de Dios y se rinde a sus pies sagrados. Les dice a los hermanos que su rey, Sugriva, desea extenderles su amistad y los ayudará a encontrar a Sita. Rama le pregunta a Sugriva por qué reside en las montañas en lugar de Kishkindha, donde Sugriva le cuenta su enemistad con su hermano Bali. Rama simpatiza con Sugriva y decide ayudarlo a cambio de la ayuda de este último para encontrar a Sita. Rama mata a Bali e instala a Sugriva como rey de Kishkindha y a Angada , el hijo de Bali, como príncipe regente.

Sugriva se apega demasiado a su nuevo estilo de vida real y se olvida de su acuerdo con Rama, lo que llena a Rama de gran ira. Rama le pide a Lakshman que le lleve a Sugriva. Lakshman entra en la corte real y amenaza con quemar toda la ciudad hasta convertirla en cenizas. Sugriva está muy preocupado y le pide a Hanuman que lo tranquilice. Lakshman acompaña a Sugriva hasta Rama y, al verlo, Sugriva cae a sus pies y le pide perdón.

Sugriva ordena inmediatamente la reunión de la comunidad de osos y monos de la región. Se envían ejércitos de osos y monos al norte, sureste y oeste para buscar a Sita. Rama sabía que solo Hanuman era realmente capaz de encontrar a Sita. Le pide a Hanuman que narre la agonía de la separación de ella y luego le entrega su anillo. Hanuman se une a Angad , Nala , Nila , Kesari y Jambavan, así como muchos otros, mientras se dirigen al sur. Cuando el ejército se acerca a la costa, Jambavan y Angad ven una cueva a la orilla del océano. La cueva está ocupada por Sampati (que en realidad es el hermano mayor de Jatayu). Hay una conversación durante la cual Angad explica que Jatayu murió sirviendo a Rama y luego Sampati narra su biografía. Les dice a los monos que está seguro de que Sita está cautiva en Ashok Vatika en Lanka. La isla está a 400 millas de distancia y se necesita a alguien que pueda saltar la distancia. Jambavan deduce que Hanuman es el único capaz de realizar la tarea. ^[36]

El episodio agradable

Hanuman acepta la sugerencia de Jambavan y despega inmediatamente hacia Lanka. Sube a la montaña y, usándola como pivote, se lanza al aire. Conoce a Surasa , la madre de las serpientes y pasa su prueba. La demonio del océano intenta capturar a Hanuman, pensando que es un pájaro. Él la mata rápidamente y luego aterriza en la orilla del océano en Lanka. Ve hermosos y exuberantes jardines, arboledas, lagos y embalses. Hanuman toma una forma diminuta y, recordando a Rama, entra en Lanka. Es abordado por el demonio Lankini, a quien golpea con su puño y la hace caer al suelo. Ella recita que la maldición que le dieron se curaría solo cuando un enorme mono la golpeara y que el mismo día se marcaría el comienzo del fin de Lankesh Ravan.

Hanuman vuela a través de los diversos palacios y jardines en busca de Sita y, entre todas las actividades demoníacas que suceden en Lanka, Hanuman ve un palacio donde se canta el nombre de Shri Hari. Se siente atraído hacia el palacio y decide visitar al habitante. El palacio pertenece al hermano de Ravana, Vibhishan . Hanuman narra Rama katha (historia) y luego se presenta. Hanuman procede a Ashok Vatika donde finalmente ve a Sita. Se coloca en una rama de un árbol, bajo el cual Sita estaba sentada y contempla su próximo movimiento. Ve a Ravana caminar hacia Sita y rogarle que mire al menos una vez en su dirección. Ella simplemente mira una brizna de hierba para insultarlo. Ravana amenaza con decapitar a Sita, pero su esposa, Mandodari , lo calma . Hanuman tiene que usar todos sus poderes de calma para no reaccionar a las amenazas de Ravana. Cuando todo está en silencio nuevamente, Hanuman comienza a cantar la gloria de Rama en tonos dulces. Luego se acerca a Sita y le explica quién es. Le presenta el anillo que el señor Rama le había dado y Sita se llena de alegría. Bendice a Hanuman con muchas palabras amables y bendiciones.

Hanuman le dice a Sita que tiene hambre y le pide permiso para comer frutas del bosque. No sólo come, sino que se las arregla para destruir gran parte del mismo. Mata fácilmente a uno de los hijos de Ravana, el príncipe Akshaya. Indrajit llega al bosque y Hanuman se deja capturar. Es llevado ante el rey de Lanka, Ravana. Ravana ordena su muerte, sin embargo, Vibhishan le recuerda que Hanuman es un enviado y no puede ser asesinado según el principio religioso. Ravana decide humillar a Hanuman prendiendo fuego a su cola. Grandes cantidades de ropa son atadas a su cola y empapadas en aceite. Hanuman canta el nombre de Rama y su cola comienza a alargarse y se utiliza más tela y aceite. Cambia de su forma pequeña a una forma gigantesca y decide prender fuego a todo Lanka.

Regresa al océano para apagar su cola y luego se dirige a Sita para asegurarle que la próxima vez que lo vea, será con Rama. Se despide de Sita y salta hacia Angad y Jambavan. El ejército de monos se aventura entonces a regresar a donde lo esperan Sugriva, Rama y Lakshman. Al llegar, Hanuman explica todo lo sucedido e inmediatamente se prepara un ejército para ir al sur, hacia Lanka.

Mientras tanto, en Lanka, tanto Mandodari como Vibhishan le piden a Ravana que le devuelva a Sita a Rama. Ravana se opone rotundamente a esta sugerencia y comienza a insultar a Vibhishan en particular. Le dice que no necesita a un debilucho como él y que ya no lo necesitan. Vibhishan decide unirse a Rama en Kishkindha. Vibhishan cae a los pies de Rama y le pide protección.

El ejército delibera sobre cómo cruzar el océano hacia Lanka. La deidad de los mares le cuenta a Rama sobre el don obtenido por los hermanos monos Nila y Nala y que ellos tienen el poder de construir un puente para unir la costa con Lanka. ^[37]

El episodio de la guerra

Jambavan pide a los monos Nala y Nila que comiencen a trabajar en la construcción del puente sobre el mar. El Mānas afirma que Nala y Nila utilizaron cadenas montañosas enteras para completar su objetivo. Rama recuerda al Señor Shiva y decide instalar un santuario para Rameswaram . Una vez completado, el ejército de Rama comienza a cruzar el puente y llega a Lanka, acampando en el monte Suvela. Ravana se entera de los avances del ejército de Rama y se siente muy agitado. Mandodari le pide a Ravana que devuelva a Sita a Rama porque teme por la vida de su esposo. Ravana rechaza el poder de Rama y tranquiliza a su esposa. A continuación, el hijo de Ravana, Prahasta, intenta reforzar los sentimientos de su madre, pero todo es en vano.

Rama lanza un disparo de advertencia desde su refugio en Suvela. La flecha alcanza la corona y el paraguas real de Ravana. Mandodari intenta una vez más convencer a Ravana de que devuelva a Sita a Rama. Mientras tanto, Rama le pregunta a Jambavan qué se debe hacer. Jambavan sugiere que envíen a Angada, como mensajero, para darle a Ravana la oportunidad de devolver a Sita. Al llegar a la corte de Ravana, Angada explica que es el embajador de Rama y le dice a Ravana que aún tiene tiempo para salvarse de la destrucción. Ravana insulta a Angada y su negativa a obedecer hace inevitable la guerra.

La guerra comienza con gran ferocidad, ya que Ravana pierde la mitad de su ejército el primer día. Indrajit, el hijo de Ravan , debe entrar en batalla mucho antes de lo esperado. Hiere gravemente a Lakshman con su arma especial, el Saang. Hanuman recibe la orden de ir a buscar al médico de Lanka llamado Sushena. Sushena le dice a Rama que existe una hierba llamada Sanjivani que solo se puede encontrar en las montañas del Himalaya . Es la única esperanza para salvar a Lakshman. Hanuman inmediatamente le asegura a Rama que encontrará esta hierba. Cuando Hanuman está a punto de irse, Ravana ordena al demonio Kalanemi que se lo impida. Sin embargo, Hanuman mata a Kalanemi con facilidad. Hanuman llega a la montaña y no puede encontrar la hierba. En su frustración, decide llevarse toda la montaña a Lanka.

Hanuman avanza a toda velocidad hacia Lanka, cuando de repente recibe una flecha mientras se acerca a Nandigram. Bharat confunde a Hanuman con un demonio. Hanuman cae al suelo junto con la gran colina. Hanuman recupera la conciencia y reconoce que Bharata es el hermano de Rama. Continúa hacia Lanka, donde entrega la hierba Sanjivani y Sushena trata a Lakshman. Rama abraza a Hanuman con gran orgullo y afecto. Ravan se toma muy mal la noticia de la recuperación de Lakshman y decide despertar a su hermano Kumbhakarna .

Kumbhakarna mata indiscriminadamente y causa muchos estragos. Rama lanza una flecha que lo mata instantáneamente. La muerte de su hermano asusta mucho a Ravana. Indrajit intenta apresuradamente organizar una ceremonia para recibir grandes bendiciones y poderes, pero es interrumpido por Hanuman y Angada. Lakshman toma las armas contra Indrajit y lo mata. Rama lanza numerosas flechas a Ravana, pero no puede matarlo. Le pregunta a Vibhishan cómo matar a su hermano, después de lo cual Rama finalmente mata a Ravana. La guerra ha terminado.

Se celebra el funeral de Ravana y Vibhishan es coronado rey de Lanka. Hanuman lleva la feliz noticia a Sita en Ashok Vatika. Finalmente, Rama y Sita se reencuentran. Rama y el ejército se preparan para partir de Lanka y regresar a Ayodhya. Rama, Sita, Lakshman y los monos mayores viajan de regreso en el vehículo volador de Ravana, Pushpak Vimaan. ^[38]

El epílogo

Ahora es el día antes de que Rama regrese a Ayodhya después de cumplir su exilio. Bharata está ansioso porque su hermano aún no ha llegado. El Mānas menciona que Bharata había pasado sus días derramando lágrimas durante catorce años en Nandigram. Hanuman se encuentra con Bharata y le cuenta sobre la llegada de Rama, Sita y Laksman . Bharata corre a Ayodhya para contarles a los ciudadanos la gran noticia. Cuando el Pushpak Vimaan aterrizó en Ayodhya, los ciudadanos gritaron cánticos de "Gloria a Ramchandra". Rama, Sita y Laksman tocan colectivamente los pies del sabio Vashishta al llegar a Ayodhya y luego saludan a todos los que se han reunido en la asamblea. Por último, Rama se encuentra con Bharata con gran afecto y amor. Se lleva a cabo la coronación de Rama y finalmente es coronado rey de Ayodhya. Shiva llega para glorificar aún más las festividades y le pide a Rama la bendición de poder tener una devoción firme e inquebrantable a los pies de Rama.

En conclusión, Rama tiene dos hijos gemelos llamados Lava y Kusha . Los otros hermanos también tienen dos hijos cada uno. Se menciona que grandes sabios como Nārad y Sanaka visitan Ayodhya para reunirse con Rama y ver su gran ciudad.

En los pasajes subsiguientes de Uttar Kānd se da la biografía del santo Kakbhushundi, seguida de una descripción de lo que se puede esperar en la era actual de Kali Yuga . Shiva termina su narración del Rama Katha a Parvati, como lo hace Kakbhushundi a Garuda . No se menciona si Yajnavalkya termina su recitación a Bharadwaj. Finalmente, Goswami Tulsidas concluye su relato del Shri Ramcharitmanas . ^[39] El Rudrastakam en sánscrito es una parte de este Kanda.

Durante el Bālakāṇḍa, se menciona que Shiva le está contando la historia de Rama (Rama Katha) a su esposa Parvati . Durante este relato, Shiva explica hasta cinco razones por las que Rama encarnó en la Tierra.

Los hermanos Jay y Vijay son los dos guardianes favoritos de Vishnu . Debido a una maldición de los cuatro Kumaras , Jay y Vijay nacieron como demonios. Uno nació como Ravana y el otro como Kumbhakarna . Vishnu luego encarnó como Rama para matar a Ravana y Kumbhakarna. ^[40]

Nārad Muni estaba vagando por las montañas del Himalaya y comenzó a pensar en Vishnu. Inmediatamente cayó en un profundo trance meditativo. Al ver el estado del sabio, Indra se puso aprensivo al ver el trance de Nārad como una amenaza a su propia posición como jefe de los semidioses en el cielo. Indra le pidió a Kamadeva que perturbara el trance de Nārad. Incapaz de derrotar a Narada, Kamadeva cayó a los pies de Nārad y se dirigió a él con profunda humildad. Narada recordó todo lo que le sucedió a Shiva y se enorgulleció de haber derrotado a Kamadeva. Shiva le advirtió que no le contara la historia a Vishnu.

Nārad visita a Vishnu en su morada e incapaz de controlar su orgullo, vuelve a contar su episodio con Kamadeva, ignorando todo lo que Shiva le había aconsejado. Vishnu aviva aún más el orgullo de Nārad diciéndole que su firme voto de celibato es tan fuerte que nunca podrá ser enamorado. Nārad luego abandona la morada de Vishnu. Vishnu le dice a Laksmi que tiene un plan y pone en funcionamiento sus poderes ilusorios ( maya ). Cuando Nārad abandona Vaikuntha , Vishnu crea una hermosa ciudad ilusoria con habitantes ilusorios. La ciudad está gobernada por el rey Sheelanidhi, que tiene una hermosa hija llamada Vishvamohini. Nārad está intrigado con la ciudad y decide visitar al rey. Nārad ve a la hija del rey y se enamora de ella. El rey explica que desea casar a su hija con un hombre adecuado. Nārad trama un plan para que la princesa lo elija.

Nārad se acerca a Vishnu y le pide el don de una gran belleza. Vishnu dice que sólo hará lo que sea beneficioso para Nārad. El sabio se alegra de corazón y piensa que con el favor de Vishnu, la princesa seguramente lo elegirá. Narad deseaba la apariencia de Vishnu. Le pidió al Señor que le diera "Hari mukh", que se traduce como "rostro de Hari". La palabra "Hari" también se refiere a "mono". Vishnu le concedió su deseo dándole cara de mono. Toda la corte real está al tanto de la apariencia de Nārad, pero no dice nada. La princesa se llena de ira tan pronto como ve la fea forma de Nārad y lo ignora por completo. Cuando Narad ve su reflejo en el agua, maldice a Vishnu: "Me hiciste parecer un mono; por lo tanto, tendrás monos como compañeros. Y como me has hecho un gran daño, sufrirás los dolores de la separación de tu esposa". Vishnu acepta la maldición de Nārad y retira instantáneamente su hechizo ilusorio.

Nārad se da cuenta de que no hay ciudad ni Visvamohini y se queda consternado por lo que ha hecho. Le ruega a Vishnu que anule su maldición. Vishnu le explica que era Su voluntad y le aconseja a Nārad que cante su nombre para absolverse de cualquier pecado. Nārad regresa a su morada cantando las alabanzas de Rama. ^[41]

Svayambhuva Manu tenía una esposa llamada Shatarupa. Después de gobernar la tierra durante muchos años, decidió ceder el trono a su hijo y se retiró al bosque con Shatarupa para meditar en el Señor.

Manu y Shatarupa primero sacrifican comida y luego agua y finalmente están dispuestos a sacrificar aire. Brahma, Hari y Shiva invocan a Manu, pero Manu y Satarupa están decididos y no se desvían de sus sacrificios. Una gran voz de los cielos le dice a Manu, en tonos dulces, que pida una bendición. Rama y Sita se acercan a Manu en una forma hermosa, ^[42] lo que deja a Manu abrumado por la emoción. Manu explica que ahora que él y Satarupa han visto los pies de loto del Señor, todos sus deseos se han cumplido. Manu tiene un anhelo pero no sabe cómo pedirle al Señor. Finalmente, pregunta: "Oh, Señor misericordioso, te digo mi sincero deseo: quiero tener un hijo como Tú. No tengo nada que ocultarte".

El Señor anuncia que así será, pero ¿dónde encontraría un hijo como Él? El Señor le dice a Manu que Él mismo sería un hijo para él. El Señor entonces le pregunta a Satarupa cuál es su deseo. Ella dice que le gusta mucho la bendición recibida por su esposo y quiere lo mismo. Inclinándose a los pies del Señor, Manu luego le pide un favor más. Pide que dependa de lo que le sea concedido. El Señor luego ordena a la pareja que viva en la capital de Indra en el cielo.

El Señor explica que después de algún tiempo, Manu nacería como rey de Ayodhya, Dasharatha y Satarupa como Kausalya. Luego se manifestaría en la casa real como su hijo. Aseguró a la pareja que su deseo se cumpliría. ^[43]

Antes del nacimiento de Rama, Yajnavalkya le cuenta a Muni Bharadwaja la historia del rey Pratapbhanu .

Una vez, Pratapbhanu va al bosque a cazar y ve un jabalí. El jabalí es en realidad el demonio Kalaketu disfrazado que huye del rey. Pratapbhanu lo persigue más profundamente en el bosque. Pratapbhanu persigue durante muchas millas y tiene sed. Se acerca al ashram de un falso santo, donde el falso santo residente quiere herir e insultar a Pratapbhanu debido a un incidente anterior. Pratapbhanu no reconoce al santo, quien comienza a endulzar al rey y dice que por puro amor, desea impartir bendiciones al rey. El rey pide ser invencible y nunca envejecer, lo que el falso santo concede, pero con la condición de que necesita ganar el favor de todos los brahmanes. El falso santo aconseja que el rey organice la cocción de comida sagrada ( prasadam ) para alimentar a los bramanas, quienes seguramente estarían a su favor por tal acto de bondad. La verdadera intención del falso santo es atrapar al rey y pagarle por sus antiguas quejas.

El falso santo le pide al rey que se vaya a descansar y que él mismo organizará el banquete para los brahmanas utilizando sus poderes místicos. Pratapbhanu espera al falso santo durante tres días. Kalaketu, ahora disfrazado de sacerdote, se acerca al rey en su corte y le dice que ha sido enviado a cocinar la comida sagrada. Se invita a toda la comunidad brahmana. Una voz celestial desde arriba advierte a los brahmanas que la comida es impura y que deben huir de inmediato. Maldicen al rey diciendo que él, su reino y toda su familia serán borrados de la faz de la tierra. También maldicen que nacerá como demonio en su próxima vida. La voz celestial dice que la maldición del brahmana es mala, ya que Pratapbhanu no tiene la culpa. Como su maldición no se puede revertir, la voz dice que es la comunidad brahmana la que sufrirá el peso del mal en su próxima vida.

Pratapbhanu está angustiado y rápidamente va a su cocina para encontrar a Kalaketu. El rey está afligido y llora cuando se da cuenta de que Kalaketu ha desaparecido. Los brahmanas sienten pena por Pratapbhanu y le dicen que su próxima vida malvada será terminada por el propio Vishnu Supremo. Según la maldición, Pratapbhanu, Arimardam y Dharmaruchi son asesinados mientras otros reyes vecinos invaden Kaikay.

Pratapbhanu renace como Ravan, Arimardam renace como Kumbhkarna y Dharmaruchi como Vibhishan. Los tres hacen grandes penitencias y Brahma y Shiva se acercan a ellos y les piden cualquier favor. Ravan pide que nadie pueda matarme excepto las tribus de los hombres y los monos. Kumbhkarna pide sueño ininterrumpido durante períodos de seis meses. Vibhishan pide amor inquebrantable por los pies de Vishnu. ^[44]

La historia de cómo Shiva le contó el Ramkatha a su consorte Parvati se relata con gran detalle en el Bālakāṇḍa. Sant Yajnavalkya narra esta parte de la historia a Bharadvaj Muni.

En la era de Treta, Shiva, acompañado por su consorte Bhavani Sati, fue a visitar a Rishi Agastya. El Rishi, complacido con la visita de Shiva, comenzó a narrar la historia eterna de Ram. Shiva escuchó con gran placer y luego regresaron a Su morada. Aproximadamente en esos días, Ram había descendido a la tierra y estaba vagando por el bosque de Dandaka con Sita y Lakshman. Shiva se preguntó cómo podría ver a Ram. Finalmente vio a Ram, que estaba buscando frenéticamente a Sita e instantáneamente unió sus palmas y rezó: "Gloria al Redentor del universo, que es Verdad, Conciencia y Felicidad". Sati no pudo reconocer a Ram y se preguntó por qué su Supremo Shiva estaba alabando a un mortal. Shiva es el conocedor de toda la verdad e instantáneamente leyó los pensamientos de Sati. Le aconsejó que no albergara tales dudas y aceptara que había visto a Ram, a quien Agastya había alabado anteriormente. Finalmente, dice que si ella todavía no está convencida, entonces debería intentar verificar esta verdad por sí misma. Shiva observa cómo Sati adopta el disfraz de Sita. Ram y Lakshman ven instantáneamente a través del disfraz de Sati y preguntan por el paradero de Shiva. Sati se siente muy incómoda y se dirige hacia Shiva, pensando en cómo va a explicar su locura de cuestionar su palabra.

Shiva le pide que le diga la verdad sobre cómo puso a prueba a Ram. Sati no puede decir la verdad y dice que no puso a prueba a Ram, sino que lo elogió como lo había hecho Tú. Sati olvida que Shiva sabe todo lo que ha sucedido y está decepcionada de que ella se haya disfrazado de su Sita. Decide que Sati es demasiado casta para abandonarla y que es un pecado seguir siendo su esposo y, por lo tanto, a partir de ese momento, no tiene conexión con Sati en su cuerpo actual. Sati concluye que Shiva ha llegado a saberlo todo y se siente tonta por haber tratado de engañarlo. Shiva se sienta debajo de un árbol baniano y entra en un largo trance. Sati se siente apenada, pero acepta que la providencia la está pagando por sus pecados. Pasan muchos años y Shiva finalmente termina su trance mientras alaba a Ram. Sati se inclina a los pies de Shiva, después de lo cual sienta a Sati frente a él y comienza a contar historias de las hazañas de Vishnu.

Mientras Shiva narra las historias de Vishnu, el aire se llena de seres celestiales. Sati le pregunta a Shiva cuál es la ocasión. Shiva explica que su padre Daksha ha organizado un gran sacrificio al que fueron invitados muchos semidioses. Todos excepto Brahma, Vishnu y Shiva fueron invitados ya que Daksha había desarrollado un odio hacia los dioses. Sati piensa en su padre y le pregunta si puede visitarlo en este momento. Shiva dice que no tienen una invitación formal y que todas las hermanas de Sati están invitadas pero debido a su animosidad hacia Shiva, su padre no nos ha invitado. Shiva intenta razonar con Sati, que nada bueno puede resultar de su asistencia, pero Tulsidas explica que los lazos de una hija con su padre son muy fuertes.

Cuando llega a la morada de su padre, nadie la recibe, excepto su madre. Daksha ni siquiera la reconoce y, de hecho, arde de ira porque ha aparecido sin ser invitada. Sati mira a su alrededor y no ve ninguna ofrenda reservada para Shiva, y la falta de respeto de su padre hace que su mente se enfurezca con gran ira. Se enfrenta a la corte de su padre y anuncia que Shiva es el padre del universo y el benéfico de todos. Es el mismo Shiva al que su padre vilipendia. Quema su cuerpo con los fuegos del yoga. Sus guardias son golpeados y azotados. Cuando Shiva descubre esto, envía a Virabhadra, quien causa estragos en el sacrificio y Daksha es asesinada. Cuando Sati está a punto de morir, le pide al Señor Hari la bendición de ser consagrada a los pies de Shiva en nacimientos sucesivos. Renace como Parvati, la hija de Himavan y Mainavati.

Años después del nacimiento de Parvati, Nārad Muni visita a sus padres Himavan y Maina. Himavan le pregunta a Nārad qué le depara el futuro a su hija. Nārad dice que Parvati estará adornada con buenos rasgos y ganará el amor inquebrantable de su esposo. Ella permanecerá siempre unida a él y traerá gran gloria a sus padres. El único inconveniente es que su esposo será un asceta con el pelo enmarañado, desnudo y con horribles atavíos. Himavan y Maina se desconsolan mientras que Parvati está muy complacida, ya que siente por las palabras de Nārad que su bendición de Vishnu se está haciendo realidad. Nārad le explica a Himachal que la única persona que muestra las virtudes que él describe es Shiva. Los padres de Parvati se animan de inmediato y cuando Nārad se va, le pide a Parvati que fije sus pensamientos en Hari y practique austeridad. La joven Parvati entra en el bosque y realiza grandes penitencias para obtener a Shiva. Su cuerpo adelgaza mucho debido a su automortificación, tras lo cual Brahma declara que debe cesar sus severas penitencias, ya que Shiva pronto será suyo. La historia ha producido muchos grandes sabios, pero ninguno ha realizado penitencias como ésta. Brahma le ordena que su padre pronto vendrá a buscarla y que debe regresar a casa con él.

Desde que Sati había abandonado su cuerpo, Shiva había comenzado a cantar el nombre de Ram y entró en un gran trance. A través de su poder místico, Ram le pide a Shiva que se case con Parvati. Shiva dice que esta no es una petición justificable, pero la palabra de un maestro no puede dejarse de lado y debe ser obedecida. Shiva permanece en su gran trance. En ese momento, el demonio Tāraka estaba causando angustia y estaba en pleno apogeo. Brahma declara que el hijo de Shiva matará a Tāraka, pero para que esto suceda, su boda con Parvati debe ser arreglada y para que eso suceda, el trance de Shiva debe romperse. Se decide que el Dios del Amor debe ser enviado para despertar a Shiva. Dispara cinco flechas de flores al pecho de Shiva, el trance se rompe y Shiva despierta. Shiva se enfurece y, a través de su tercer ojo, reduce a Love a cenizas. La consorte de Love, Rati, se desmaya tan pronto como se entera de la muerte de su esposo. Al ver a la mujer indefensa, Shiva predice que su esposo ahora será llamado incorpóreo y dominará todo sin una forma corporal. Cuando Krishna descienda a la tierra, su esposo nacerá como su hijo Pradyumna . Luego, Brahma y otros dioses se acercan a Shiva y declaran que desean presenciar su boda con sus propios ojos. Recordando la temprana petición de Vishnu, Shiva acepta con gusto y Brahma procede a organizar el matrimonio.

Shiva no tiene familia real, por lo que sus asistentes comienzan a adornarlo para su boda con Parvati. Su cabello está formado en una corona con serpientes formando una cresta. Las serpientes forman Sus aretes, brazaletes y adornan Su cuello y Él está untado en cenizas y tiene piel de león envuelta alrededor de Sus lomos. Él encabeza la procesión nupcial y Vishnu y Brahma, así como una multitud de espíritus, Gandharavs y Danavs lo siguen detrás. Después de la boda, Parvati y Shiva regresan a Kailash donde Parvati hace preguntas sobre la divinidad de Rama. Aquí Shiva comienza su narración de Ram Leela.

El noveno día del mes de Chaitra, el Manas describe que el Sol está en su meridiano y que el clima no es ni frío ni caluroso. Hay una brisa fresca, suave y fragante. Los bosques están llenos de flores y los ríos están en pleno caudal. Brahma deduce que se acerca el momento del nacimiento de Ram y todos los seres celestiales se agolpan en los cielos para vislumbrar el momento auspicioso. El cielo resuena con música y canciones mientras los seres celestiales ofrecen sus alabanzas a la Suprema Personalidad de Dios.

Aquí comienza uno de los chhands más famosos del Manas, el Ram Janam Stuti. ^[45] El stuti comienza con la aparición de Ram. El corazón de la madre Kaushalya se llena de alegría mientras se maravilla ante la tez oscura de Ram y su forma de cuatro brazos. Está adornado con joyas y una guirnalda de flores silvestres y se lo describe como un océano de belleza. Kaushalya une sus palmas y reza: "¡Oh Infinito! ¿Cómo puedo alabarte? Los Vedas y Puranas revelan que eres el depósito de todas las virtudes. Tú eres el Señor de Lakshmi y el amante de todos Tus devotos y has aparecido para mi bien. Cada poro de Tu cuerpo contiene multitud de universos y el pensamiento de que permaneciste en mi vientre es verdaderamente asombroso". Ram sonríe y exhorta a Kaushalya contándole el encantador relato de su nacimiento anterior para que ella pueda aceptarlo como su propio hijo. Kaushalya le pide a Ram que abandone su forma sobrehumana actual y comience a practicar deportes infantiles que son muy queridos por una madre. Ram, descrito como el Señor de los inmortales, inmediatamente se convierte en un bebé y comienza a llorar.

Tulsidas concluye que quien cante este Stuti alcanzará la morada del Señor Vishnu y nunca caerá en el pozo de la existencia mundana. Por lo tanto, el Stuti ha sido inmortalizado y es una oración popular que se canta con ocasión del cumpleaños de Rama.

Ahalya , la esposa de Rishi Gautam, era una mujer hermosa. Indra , el rey de los dioses, fue tentado y decidió seducirla con engaños. Temprano en la mañana, cuando llegó el amanecer, Rishi Gautam bajó al cercano Ganges para su baño matutino habitual. Mientras el Rishi se bañaba en el río, Indra asumió la forma de Gautam y visitó a Ahalya, engañándola para que pensara que era su esposo. Cuando Gautam regresó, se encontró con Indra, que emergió de su choza en su forma (la de Gautam). Espiritualmente poderoso, Gautam empleó su visión divina para ver todo el episodio. Enfurecido, maldijo a Indra con impotencia . Al perder su potencia, Indra perdió el cielo a manos de los demonios y se sentó en oración en una flor de loto durante miles de años para arrepentirse. Rishi Gautam, en una rabia ciega, también maldijo a su esposa, Ahalya, para que se convirtiera en una roca. Inocente de cualquier mala acción intencional, Ahalya suplicó perdón. Gautam cedió un poco y dijo que cuando Ram se encarne, la bendecirá y romperá su maldición.

Ram, mientras iba a Mithila para buscar a Sita Svayamvar junto con el sabio Vishwamitra y Laksman, se detuvo en la ermita, entonces deshabitada, de Rishi Gautam. Vishwamitra le narró la historia de Ahalya a Ram y le pidió que la liberara. Ram tocó la roca con su pie y Ahalya se liberó inmediatamente de la maldición. Cayó a los pies de Ram y se los lavó con sus lágrimas. Sintió que su maldición se había convertido en su fortuna, ya que tuvo la oportunidad de buscar el refugio de Ram en persona. Luego regresó a la casa de su esposo.

Muchos eruditos han comentado el final repentino del Manas. El Uttar Kānd de Valmiki entra en gran detalle sobre la partida de Sita al bosque, como resultado de los chismes de desaprobación de los ciudadanos de Ayodhya, durante el gobierno de Ram sobre Ayodhya. Sitaji le pide a la madre Tierra que la reciba y Ram deja su forma humana y regresa a su morada celestial. Tulsidas decide no mencionar nada de esto. El Katha Kar Morari Bapu ha mencionado en muchos de sus relatos del Ram Katha, que Tulsidasji no quería terminar el Manas con dolor por Sita. Tulsidas se refiere a Sita como su madre (así como la madre de todo el universo) muchas veces en el poema y, por lo tanto, a nivel emocional, esto se vuelve muy comprensible. Ella ha soportado suficiente dolor a lo largo del Manas y, por lo tanto, termina su relato en un momento relativamente feliz. Se dice que hay algunos devotos vaisnavas que sólo recitan el Bālakāṇḍa del Manas, ya que este se considera el período más feliz del leela de Ram y Sita en la Tierra. ^[46]

Frederic Growse tradujo el Ramcharitmanas al inglés bajo el título El Ramayan de Tulsidas durante el siglo XIX. ^[47]

CG Rajagopal tradujo el Ramcharitmanas al malayalam como Tulasidasasa Ramayanam . ^[48] Por esta traducción, recibió el Premio de Traducción Sahitya Akademi 2019, presentado por Sahitya Akademi , la Academia Nacional de Letras de la India. ^[48]

• Templo Tulsi Manas
• Vaishnava Matabja Bhaskara
• Sri Ramarchan Paddati
• Valmiki Samhita
• Upanishad Maithili Maha
• Ramnami Samaj

Notas

Referencias

Fuentes en línea

Bibliografía

Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:

El Rámáyana de Tulsi Dás

Wikiquote tiene citas relacionadas con Ramcharitmanas .

• Ramcharitmanas Bhavarth Bodhini Tika de Swami Rambhadracharya
• Texto avadhi y romanizado con traducción de Gita Press, Gorakhpur
• Fundación Akhil Bhakti Yoga
• Ramcharitmanas completo Archivado el 20 de agosto de 2022 en Wayback Machine