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Los milleristas eran seguidores de las enseñanzas de William Miller , quien en 1831 compartió públicamente por primera vez su creencia de que la segunda venida de Jesucristo ocurriría aproximadamente entre los años 1843 y 1844. Sus enseñanzas, que surgieron durante el Segundo Gran Despertar , se difundieron ampliamente y crecieron en popularidad, lo que condujo al evento conocido como la Gran Decepción .

Miller era un granjero próspero, un predicador laico bautista y un estudiante de la Biblia que vivía en el noreste de Nueva York . Pasó años de estudio intensivo del significado simbólico de las profecías de Daniel , especialmente Daniel 8:14 (Hasta dos mil trescientos días; luego será purificado el santuario), la profecía de los 2.300 días . ^[1] Miller creía que la purificación del santuario representaba la destrucción de la Tierra por fuego en la Segunda Venida de Cristo . Utilizando el método de interpretación profética de día por año , Miller se convenció de que el período de 2.300 días comenzó en 457 a. C. con el decreto de reconstrucción de Jerusalén por parte de Artajerjes I de Persia . Un simple cálculo indicaba que este período terminaría alrededor de 1843. En septiembre de 1822, Miller expuso formalmente sus conclusiones en un documento de veinte puntos, incluido el artículo 15: "Creo que la segunda venida de Jesucristo está cerca, a las puertas, dentro de veintiún años, en 1843 o antes" . ^[1] Este documento permaneció privado durante muchos años. Miller finalmente compartió sus puntos de vista, primero con algunos amigos en privado y más tarde con algunos conocidos ministeriales. Al principio se sintió decepcionado por la falta de respuesta de aquellos con quienes habló. "Para mi asombro, encontré muy pocos que escucharan con algún interés. Ocasionalmente, uno veía la fuerza de la evidencia, pero la gran mayoría la pasaba por alto como un cuento ocioso". ^[2] Miller afirma que comenzó sus conferencias públicas en el pueblo de Dresden, condado de Washington, Nueva York , a unas 16 millas de su casa, el "primer sábado de agosto de 1833". ^[3] Sin embargo, como señala Sylvester Bliss , "el artículo impreso del que se copió esto fue escrito en 1845. Al examinar su correspondencia, parece que debe haber comenzado a dar conferencias en agosto de 1831. De modo que esta fecha es un error del impresor o un error en la memoria del Sr. Miller". ^[1] En 1832, Miller envió una serie de dieciséis artículos al Vermont Telegraph , un periódico bautista . El primero de ellos se publicó el 15 de mayo, y Miller escribe sobre la respuesta del público: "Comencé a recibir una avalancha de cartas de consulta respecto a mis puntos de vista, y los visitantes acudían en masa a conversar conmigo sobre el tema". ^[4]En 1834, al no poder atender personalmente muchas de las urgentes peticiones de información y las invitaciones para viajar y predicar que recibía, Miller publicó una sinopsis de sus enseñanzas en un "pequeño tratado de 64 páginas". Las "... dispersó, la mayoría de ellas gratuitamente, enviándolas en respuesta a cartas de consulta y a lugares que no podía visitar". ^[5]

A partir de 1840, el millerismo pasó de ser un «movimiento regional oscuro a una campaña nacional». ^[6] La figura clave de esta transformación fue Joshua Vaughan Himes , pastor de la capilla de la calle Chardon en Boston y editor. Aunque Himes no aceptó plenamente las ideas de Miller hasta 1842, fundó el periódico quincenal Signs of the Times para difundirlas. La primera edición se publicó el 28 de febrero de 1840, con Himes como editor. Sigue siendo publicada por la Iglesia Adventista del Séptimo Día como una revista evangelística mensual con el mismo nombre. La literatura periódica desempeñó un papel en la rápida y amplia difusión de las creencias milleristas. «Desde el principio hasta el fin, el poder de la prensa, en esta forma particular, fue uno de los factores más importantes en el éxito de este movimiento ahora vigoroso y en expansión». ^[7] Además de Signs of the Times con sede en Boston, se publicaron periódicos milleritas en numerosas ciudades, entre ellas Nueva York, Filadelfia , Rochester , Cleveland y Montreal , Quebec. ^[8] Hubo al menos 48 publicaciones periódicas milleritas que circularon en el período previo al Gran Chasco . Sin embargo, la mayoría de ellas tuvieron una vida bastante corta: a menudo se iniciaba un nuevo periódico cada vez que una campaña evangelizadora millerita entraba en una nueva zona. ^[9] Además de las publicaciones basadas en la geografía, los milleritas publicaron varios periódicos dirigidos a diferentes grupos. The Advent Message to the Daughters of Zion se centró en las lectoras y se publicó por primera vez en mayo de 1844. The Advent Shield fue un periódico de orientación más académica publicado en Boston y editado por Joshua Vaughan Himes , Sylvester Bliss y Apollos Hale . Su propósito anunciado era "defender la doctrina de los ataques de los enemigos, exhibir la posición no bíblica de los oponentes y proporcionar la verdad a aquellos que estaban listos para recibirla". ^[10] Aunque solo se produjeron tres números: en mayo de 1844, enero de 1845 y un número final en abril de 1845, fue el más grande de los periódicos milleritas; los dos primeros números tenían cada uno 144 páginas y el último 250. ^[11]A medida que se acercaban las diversas fechas predichas del regreso de Cristo, las publicaciones milleristas aumentaron. En mayo de 1843, se publicaron 21.000 ejemplares de los diversos periódicos milleristas para su distribución cada semana. Solo en Nueva York, en el período de cinco meses que terminó en abril de 1843, se distribuyeron 600.000 ejemplares de diversas publicaciones. En diciembre de 1843, Himes propuso la publicación de un millón de tratados, mientras que en mayo de 1844 anunció que hasta ese momento se habían distribuido cinco millones de ejemplares de publicaciones milleristas. ^[12] Ruth Alden Doan examinó la distribución geográfica de los corresponsales de la publicación millerista Signs of the Times desde 1840 hasta 1847. De un total de 615 corresponsales, descubrió que los 131 corresponsales del estado de Nueva York proporcionaban el grupo más numeroso. Vermont proporcionó otros 107, y Nueva Inglaterra (excluyendo Vermont) representó otros 279. Fuera de estas áreas, la representación fue escasa: 23 en Nueva Jersey , Pensilvania , Delaware y Maryland combinados; solo 65 del oeste, incluidos 20 de Ohio ; y solo 10 de los estados del sur . ^[13] Si bien parece entonces que la gran mayoría de los seguidores de Miller eran de origen local, su mensaje no se limitó a su área local, ni siquiera a los Estados Unidos. Miller predicó al otro lado de la frontera en los cantones orientales de Canadá en al menos tres ocasiones: en 1835, 1838 y 1840. Hizo varios conversos allí y obtuvo el apoyo de algunos del clero local. Al menos cinco periódicos milleritas se publicaron en Canadá: el Faithful Watchman , publicado en Sherbrooke desde enero de 1843; el influyente Voice of Elijah , publicado en Montreal desde junio de 1843; la efímera Esperanza de la Iglesia en Santo Tomás en 1844; He aquí, Él Viene en Hamilton , y el Heraldo del Novio en Toronto, ambos de mediados de 1844. ^[14] Muchos viajeros o emigrantes a los Estados Unidos que habían escuchado el mensaje del Segundo Advenimiento allí regresaron a sus distritos de origen para predicar. A partir de 1841, los evangelistas milleritas aparecieron también en Gran Bretaña, aunque él nunca viajó allí. Además de los casi $1,000 que Miller y Himes gastaron en proporcionar literatura a los investigadores y evangelistas en Gran Bretaña, "hay evidencia de que [en Liverpool , Bristol y otros puertos] los pioneros milleritas locales tomaron prestados ejemplares de las obras de Miller y revistas adventistas de capitanes de barco y comerciantes estadounidenses que los visitaban". ^[15]Además de utilizar literatura estadounidense importada, se publicaron dos periódicos milleritas localmente en Gran Bretaña: el Second Advent Harbinger en Bristol y el British Midnight Cry en Liverpool. ^[16] El mensaje millerita entró en Australia a través del periódico canadiense Voice of Elijah . Thomas Playford, que vivía en Adelaida , se convirtió de esta manera. Playford difundió el mensaje millerita en Australia, llegando incluso a publicar un libro de sus sermones: Discourses on the Second Advent of Jesus Christ . La predicación de Playford aparentemente dio lugar a una serie de conversos. ^[17] Un millerita inglés llamado James William Bonham envió copias de The Midnight Cry a Van Diemen's Land (ahora Tasmania ), aunque no queda ningún registro de su efecto. ^[18] De manera similar, se hicieron conversos en Noruega y Chile . Una carta publicada en The Midnight Cry del 12 de octubre de 1843, de una señora OS Burnham de Kaloa, Islas Sandwich (ahora Hawai), decía que ella y su esposo habían aceptado el mensaje millerita y estaban adorando con un pequeño grupo de creyentes. ^[19] A pesar de la insistencia de sus partidarios, Miller nunca fijó personalmente una fecha exacta para la esperada Segunda Venida. Sin embargo, en respuesta a sus insistencias, redujo el período de tiempo a algún momento en el año 1843, declarando: "Mis principios en resumen son que Jesucristo vendrá nuevamente a esta tierra, limpiará, purificará y tomará posesión de ella, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844". ^[20] El 21 de marzo de 1844 pasó sin incidentes, y la mayoría de los milleritas mantuvieron su fe. El 25 de marzo, Miller escribió a Himes: "Sigo esperando al amado Salvador... El tiempo, como lo he calculado, ya se ha cumplido; y espero a cada momento ver al Salvador descender del cielo . Ahora no tengo nada que esperar excepto esta gloriosa esperanza". ^[21] Según George R. Knight , la supervivencia del movimiento fue resultado del hecho de que "los líderes milleristas habían sido 'blandos' con el tiempo... Permitieron la posibilidad de pequeños errores en sus cálculos e incluso en algunas de sus fechas históricas". ^[22] De hecho, el 28 de febrero, el propio Miller había escrito: "Si Cristo viene, como esperamos, cantaremos pronto el canto de la victoria; si no, velaremos, oraremos y predicaremos hasta que venga, porque pronto nuestro tiempo, y todos los días proféticos, se habrán cumplido". ^[23]Un debate y un estudio posteriores dieron como resultado la breve adopción de una nueva fecha: el 18 de abril de 1844, basada en el calendario judío caraíta (en oposición al calendario rabínico ). ^[24] Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril transcurrió sin que Cristo regresara. Un estudio más profundo llevó a los milleritas a creer que habían entrado en el "tiempo de espera", un tiempo de espera después del cual Cristo finalmente regresaría. ^{[25] [26]} Esta creencia sostuvo a los milleritas durante los meses de mayo a julio de 1844. Sin embargo, como señala Knight, este período representó una "planitud en la evangelización millerita", cuando incluso los predicadores milleritas debieron haber experimentado una certidumbre disminuida. ^[27] En agosto de 1844, en un campamento en Exeter , New Hampshire, todo cambió cuando Samuel S. Snow presentó un mensaje de proporciones trascendentales, lo que se conoció como el mensaje del "séptimo mes" o el "verdadero clamor de medianoche". ^[28] En una discusión compleja basada en la tipología bíblica , Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2.300 días en Daniel 8:14), de que Cristo regresaría el "décimo día del séptimo mes del presente año, 1844". ^[29] De nuevo utilizando el calendario de los judíos caraítas , se determinó que esta fecha sería el 22 de octubre de 1844. Este "mensaje del séptimo mes" "se difundió con una rapidez sin paralelo en la experiencia millerita" entre la población en general. La situación tomó por sorpresa a muchos de los líderes establecidos, incluidos Himes y el propio Miller. Knight informa que "no hay evidencia de que ninguno de los principales predicadores milleritas aceptara este desarrollo de base hasta fines de septiembre. La mayoría no lo aceptó hasta principios de octubre". ^[30]

El 22 de octubre de 1844, el día en que se esperaba el regreso de Jesús, terminó como cualquier otro día ^[31] para decepción de los milleritas. Tanto los líderes como los seguidores milleritas quedaron desconcertados y desilusionados. Las respuestas variaron: algunos milleritas continuaron esperando diariamente el regreso de Cristo, otros predijeron fechas diferentes, entre ellas abril, julio y octubre de 1845. Algunos teorizaron que el mundo había entrado en el séptimo milenio, el " Gran Sábado ", y que, por lo tanto, los salvos no deberían trabajar. ^[32] Otros actuaron como niños, basando su creencia en las palabras de Jesús en Marcos 10:15: "De cierto os digo que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él". OJD Pickands usó Apocalipsis 14:14-16 para enseñar que Cristo estaba ahora sentado en una nube blanca y que se debía orar para que volviera a él. Algunos simplemente renunciaron a sus creencias e intentaron reconstruir sus vidas. ^[32] Algunos miembros se unieron a sus denominaciones anteriores, mientras que un número sustancial se convirtió en Shakers . ^[33] Cientos se unieron a los Shakers , quienes creían que Cristo ya había aparecido por segunda vez en la persona de la Madre Ann Lee . El impacto de los "Adventistas" fue mayor en las aldeas Shaker de Union Village y Whitewater, Ohio , Harvard, Massachusetts y Canterbury, New Hampshire . Algunos siguieron siendo Shakers por el resto de sus vidas; otros se fueron después de un corto tiempo. ^[34]

En la confusión que siguió al Gran Chasco, parecía que casi todos los milleritas tenían una opinión, todas diferentes. Miller dijo que en una semana recibió dieciséis documentos diferentes que defendían puntos de vista diferentes, todos afirmando ser documentos adventistas. ^[35] Gran parte de la responsabilidad de esta proliferación de puntos de vista debe recaer sobre Miller, cuyas Reglas de interpretación bíblica delineaban un método de estudio bíblico que animaba a cada persona a leer la Biblia y a "hacer teología" por sí misma. A mediados de 1845, las líneas doctrinales entre los diversos grupos milleritas comenzaron a solidificarse, enfatizando sus diferencias, un proceso que Knight llama " construcción de sectas ". ^[36] Durante este tiempo se formaron tres grupos milleritas principales, además de aquellos que simplemente habían abandonado sus creencias. La primera división importante de los grupos milleritas que no habían abandonado por completo su creencia en la segunda venida de Cristo fueron los que aceptaron una teología de la puerta cerrada . Esta creencia fue popularizada por Joseph Turner y se basaba en ese pasaje clave millerita: Mateo 25:1-13: la parábola de las diez vírgenes . La puerta cerrada mencionada en los versículos 11-12 se interpretó como el "cierre del tiempo de gracia". Como explica Knight: "Después de que la puerta se cerrara, no habría salvación adicional. Las vírgenes prudentes (verdaderos creyentes) estarían en el reino, mientras que las vírgenes insensatas y todos los demás estarían afuera". ^[37] La ​​creencia se convirtió en un tema importante tras la publicación en enero de 1845 de un artículo de Apollos Hale y Turner en The Advent Mirror . Este artículo vinculaba el concepto de la puerta cerrada con el 22 de octubre de 1844, enseñando que la obra de salvación general estaba terminada en esa fecha: Cristo vino espiritualmente como el Novio, las vírgenes prudentes habían entrado en la fiesta de bodas y la puerta se cerró para todos los demás. ^[38] Este primer grupo se conoce comúnmente como el grupo de la "puerta cerrada" o el grupo "espiritualizador". La aceptación generalizada de la creencia de la "puerta cerrada" perdió terreno a medida que surgieron dudas sobre el significado de la fecha del 22 de octubre de 1844: si no sucedía nada en esa fecha, entonces no podía haber una puerta cerrada. La oposición a estas creencias de la "puerta cerrada" estaba liderada por Joshua Vaughan Himes y conformaba el segundo grupo posterior al "Gran Chasco". Esta facción pronto ganó la partida, incluso convenciendo a Miller de su punto de vista. El 20 de marzo de 1845, Morning Watch publicó una convocatoria de Himes para una conferencia. La Conferencia de Albany debía tener tres propósitos:

1. "para fortalecernos unos a otros en la fe del Adviento que está a las puertas",
2. "consultar sobre el mejor modo de llevar a cabo unidamente nuestra obra, para consolar y preparar a las congregaciones adventistas entre nosotros para la pronta venida del Señor", y
3. “unir nuestros esfuerzos para la conversión y salvación de los pecadores.” ^[39]

Cabe destacar que el propósito declarado de la conferencia no era debatir doctrinas controvertidas. De hecho, la invitación se extendió sólo a aquellos adventistas que "todavía se adhieren a la fe original". Los adventistas de la puerta cerrada y otros que habían desarrollado nuevas doctrinas fueron, por lo tanto, explícitamente excluidos. El mayor atractivo sería la presencia de Miller. De hecho, Himes le escribió a Miller el 27 de marzo de 1845, diciendo: "todo depende de que estés allí". ^[40] La Conferencia de Albany comenzó el 29 de abril de 1845 y sería "una de las reuniones adventistas más importantes en la historia del adventismo posterior a octubre de 1844". Los delegados a la Conferencia de Albany, incluidos destacados líderes milleritas como Miller, Himes, Elon Galusha , Josiah Litch y Sylvester Bliss , cumplieron tres tareas principales:

1. La producción de una declaración de creencias de diez puntos.
2. El desarrollo de un plan de evangelización que incluía una mayor organización, incluido el establecimiento de escuelas dominicales y clases bíblicas; y la ordenación de creyentes seleccionados como ministros.
3. La aprobación de una serie de resoluciones que rechazaban una serie de creencias y prácticas consideradas extremas, entre ellas el lavado de pies mixto , el beso de saludo obligatorio , el afeitado de la cabeza y la conducta infantil.

El grupo de milleristas de la Conferencia de Albany formó los adventistas evangélicos, de los cuales surgió la Iglesia Cristiana Adventista . La Declaración de la Conferencia de Albany, con su limitación de creencias, era inaceptable para muchos. El millerismo se había fundado en el enfoque abierto y no restrictivo de Miller para el estudio de la Biblia: "Fue la libertad de descubrir nuevas verdades lo que había atraído a tantos cristianos y bautistas de libre albedrío al movimiento. Las nuevas definiciones restrictivas trazaron un curso que era inaceptable para muchos de los que se habían unido al movimiento". ^[41] El tercer grupo millerista importante posterior al Gran Chasco también afirmó, como el grupo dirigido por Hale y Turner, que la fecha del 22 de octubre era correcta. Sin embargo, en lugar de que Cristo regresara de manera invisible, llegaron a ver el evento que tuvo lugar el 22 de octubre de 1844 como algo bastante diferente. La teología de este tercer grupo parece haber tenido sus inicios ya el 23 de octubre de 1844, el día después del Gran Chasco . Ese día, durante una sesión de oración con un grupo de creyentes adventistas, Hiram Edson se convenció de que “se les daría luz” y “se les explicaría su desilusión”. ^[42] Algunos años después, Edson informó sobre sus experiencias después de esa reunión: “Mientras atravesaba un campo grande, me detuve a mitad de camino. El cielo parecía abierto a mi vista, y vi clara y nítidamente que en lugar de que nuestro Sumo Sacerdote saliera del Lugar Santísimo del santuario celestial para venir a esta tierra el día diez del séptimo mes, al final de los 2300 días, Él entró por primera vez ese día en el segundo departamento de ese santuario; y que Él tenía una obra que realizar en el Lugar Santísimo antes de venir a esta tierra en Su Segunda Venida . Que Él vino a las bodas en ese momento; en otras palabras, al Anciano de Días para recibir un reino, dominio y gloria; y debemos esperar su regreso de las bodas”. ^[42] La experiencia de Edson lo llevó a un estudio extenso sobre el tema con ORL Crosier y FB Hahn. Llegaron a la conclusión de que "el santuario que debía ser purificado en Daniel 8:14 no era la tierra ni la iglesia, sino el santuario en el cielo". ^[43] Por lo tanto, la fecha del 22 de octubre no marcaba la Segunda Venida de Cristo, sino más bien un evento celestial. Esta es la base para la doctrina posterior de los Adventistas del Séptimo Día del Juicio Investigador . Un artículo escrito por ORL Crosier titulado "A todos los que esperan la redención, se dirige lo siguiente" que resume sus ideas, fue publicado en la edición de marzo de 1845 de Day-Dawn . ^[44]Un artículo más completo, también de ORL Crosier y titulado "La Ley de Moisés", fue publicado en el Day-Star del 7 de febrero de 1846. ^[45] Es de este tercer grupo millerita que surgió la Iglesia Adventista del Séptimo Día .

Los milleritas originalmente tenían seguidores de distintas denominaciones, especialmente de las iglesias bautistas, presbiterianas , metodistas y campbellitas , y sólo después del Gran Chasco formaron denominaciones distintas. Estaban unidos por la creencia en el inminente regreso de Jesucristo, el Segundo Advenimiento. Después del Gran Chasco del 22 de octubre de 1844, la discusión de creencias comenzó a fragmentar a los milleritas, que antes estaban unidos. Dunton señala que había cuatro doctrinas principales que generaban división y que estaban siendo discutidas por los milleritas en la época de la Conferencia de Albany:

1. Profecías bíblicas relacionadas con los judíos . La mayoría de los milleristas creían que estas profecías tendrían un cumplimiento espiritual más que literal; sin embargo, los adventistas de la Era Venidera, liderados por Joseph Marsh, creían en un retorno literal y físico de los judíos a Palestina antes del regreso de Cristo.
2. La inmortalidad condicional no se discutió en la Conferencia de Albany, pero fue fuente de controversia poco después.
3. La doctrina del sábado fue uno de los temas cismáticos debatidos en las Conferencias de Albany. El sábado, el séptimo día, fue rechazado por los delegados de la Conferencia de Albany, quienes aprobaron una resolución de no tener "ninguna relación con fábulas judías ni mandamientos de hombres que se aparten de la verdad". ^[46] El sabatismo siguió siendo una posición minoritaria entre los milleristas, pero la doctrina recibió un impulso significativo cuando Thomas Preble publicó un tratado sobre el tema. El tratado, titulado Un tratado que muestra que el séptimo día debe ser observado como sábado, en lugar del primer día; "según el mandamiento" , fue ampliamente leído por los seguidores de Miller.
4. Después de la decepción del 22 de octubre, hubo un debate considerable sobre la posibilidad continua de la conversión de los pecadores. La doctrina que excluía esta posibilidad llegó a conocerse como la de la puerta cerrada. El propio Miller creyó en esto durante un corto tiempo, aunque más tarde cambió y lo repudió. ^[47]

El movimiento de los Estudiantes de la Biblia tuvo conexiones desde el principio (a principios de la segunda mitad del siglo XIX) con el movimiento millerista. Charles Taze Russell declaró más tarde que "confieso mi deuda con los adventistas, así como con otras denominaciones". A la luz de esto, el Movimiento de Estudiantes de la Biblia estuvo influenciado por las raíces adventistas, pero no surgió del movimiento millerista. ^[48] Los seguidores de la fe bahá'í también dan crédito al análisis de Miller sobre el momento del regreso de Cristo. ^[49] Véase también el principio día-año para una revisión más completa de cómo el análisis de William Miller de la profecía de los 2.300 días de Daniel 8 coincide con la comprensión bahá'í. Los bahá'ís creen que, aunque la comprensión de William Miller sobre la ubicación y el método del regreso de Cristo no era precisa, su cálculo del tiempo era completamente correcto. Muchas sectas adventistas surgieron del movimiento, incluidos los Adventistas del Séptimo Día . ^[50]

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