Tantra

Tradiciones esotéricas del hinduismo y el budismo

Arte tántrico. En el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda: Vajrayogini (budista), Sri Yantra (hindú), mandala de Kalachakra e ilustración de chakras .

Tantra ( / ˈ t æ n t r ə / ; sánscrito : तन्त्र , lit. 'dispositivo de expansión, esparcidor de salvación; telar, tejido, urdimbre') es una tradición yóguica esotérica que se desarrolló en el subcontinente indio desde mediados del primer milenio d.C. en adelante, tanto en el hinduismo como en el budismo . ^[1]

El término tantra , en las tradiciones indias , también significa cualquier «texto, teoría, sistema, método, instrumento, técnica o práctica» sistemático y ampliamente aplicable. ^[2]^[3] Una característica clave de estas tradiciones es el uso de mantras , y por eso se los conoce comúnmente como Mantramārga («Camino del Mantra») en el hinduismo o Mantrayāna («Vehículo del Mantra») y Guhyamantra («Mantra Secreto») en el budismo. ^[4]^[5]

En el budismo, las tradiciones Vajrayana son conocidas por sus ideas y prácticas tántricas, que se basan en los tantras budistas indios . ^[6] Incluyen el budismo indotibetano , el budismo esotérico chino , el budismo shingon japonés y el budismo newar nepalí . Aunque el budismo esotérico del sur no hace referencia directa a los tantras, sus prácticas e ideas son paralelas a ellos. En el budismo, el tantra ha influido en el arte y la iconografía del budismo tibetano y del este de Asia, así como en los templos históricos en cuevas de la India y el arte del sudeste asiático . ^[7]^[8]^[9]

Las tradiciones tántricas hindúes y budistas también han influido en otras tradiciones religiosas orientales como el jainismo , la tradición tibetana Bön , el taoísmo y la tradición japonesa Shintō . ^[10] Ciertos modos de adoración no védica como la puja se consideran tántricos en su concepción y rituales. La construcción de templos hindúes también se ajusta generalmente a la iconografía del tantra. ^{[nota 1]}^[11] Los textos hindúes que describen estos temas se denominan Tantras, Āgamas o Samhitās . ^[12]^[13]

Etimología

Tantra ( en sánscrito : तन्त्र ) significa literalmente "telar, urdimbre, tejido". ^[14]^[2]^[15] Según Padoux, la raíz verbal Tan significa: "extender", "extender", "hilar", "tejer", "mostrar", "exponer" y "componer". Por lo tanto, por extensión, también puede significar "sistema", "doctrina" u "trabajo". ^[16]

Algunos estudiosos ^[17]^[18]^[19] sostienen que la connotación de la palabra tantra como práctica esotérica o ritualismo religioso es una invención europea de la era colonial . Este término se basa en la metáfora del tejido , afirma Ron Barrett, donde la raíz sánscrita tan significa la urdimbre de hilos en un telar. ^[2] Implica "entretejer tradiciones y enseñanzas como hilos" en un texto, técnica o práctica. ^[2]^[15]

La palabra aparece en los himnos del Rigveda como en 10.71, con el significado de " urdimbre (tejido) ". ^[14] Se encuentra en muchos otros textos de la era védica , como en la sección 10.7.42 del Atharvaveda y muchos Brahmanas . ^[14]^[20] En estos textos y en los postvédicos, el significado contextual de Tantra es el que es "parte principal o esencial, punto principal, modelo, marco, característica". ^[14] En los Smritis y epopeyas del hinduismo (y del jainismo), el término significa "doctrina, regla, teoría, método, técnica o capítulo" y la palabra aparece tanto como palabra separada como sufijo común, como atma-tantra que significa "doctrina o teoría del Atman (Ser)". ^[14]^[20]

El término "Tantra" después de aproximadamente 500 a. C., en el budismo, el hinduismo y el jainismo es una categoría bibliográfica, al igual que la palabra Sutra (que significa "coser juntos", reflejando la metáfora de "tejer juntos" en Tantra ). Los mismos textos budistas a veces se denominan tantra o sutra; por ejemplo, Vairocabhisambodhi-tantra también se conoce como Vairocabhisambodhi-sutra . ^[21] Los diversos significados contextuales de la palabra Tantra varían con el texto indio y se resumen en la tabla adjunta.

Aparición del término "Tantra" en textos indios
Periodo ^{[nota 2]}	Texto o autor	Significado contextual de tantra
1700–1100 a. C.	Rígveda X, 71.9	Telar (o aparato para tejer) ^[22]
1700–? a. C.	Samaveda , Tandya Brahmana	Esencia (o "parte principal", que quizás denota la quintaesencia de los Sastras ) ^[22]
1200–900 a. C.	Atharvaveda X, 7.42	Telar (o tejido) ^[22]
1400–1000 a. C.	Yajurveda , Taittiriya Brahmana 11.5.5.3	Telar (o tejido) ^[22]
600–500 a. C.	Pāṇini en Aṣṭādhyāyī 1.4.54 y 5.2.70	Urdimbre (tejido), telar ^[23]
antes del 500 a. C.	Brahmana Satapatha	Esencia (o parte principal; ver arriba) ^[22]
350–283 a. C.	Chanakya sobre Arthaśāstra	Ciencia; ^[24] sistema o shastra ^[25]
300 d.C.	Īśvarakṛṣṇa autor de Sānkhya Kārikā ( kārikā 70)	Doctrina (identifica al Sankhya como un tantra ) ^[26]
320 d. C.	Viṣṇu Purāṇa	Prácticas y rituales ^[27]
320–400 d. C.	El poeta Kālidāsa sobre Abhijñānaśākuntalam	Comprensión profunda o dominio de un tema ^{[nota 3]}
423	Inscripción en piedra de Gangdhar en Rajastán	Técnicas de adoración ( Tantrodbhuta ) ^[28] Vínculo dudoso con las prácticas tántricas. ^[29]
550	Comentario de Sabarasvamin sobre Mimamsa Sutra 11.1.1, 11.4.1, etc.	Hilo, texto; ^[30] acción o cosa beneficiosa ^[25]
500–600	Canon budista chino (vol. 18-21): Tantra (Vajrayāna) o budismo tántrico ^{[nota 4]}	Conjunto de doctrinas o prácticas
600	Kāmikāgama o Kāmikā-tantra	Amplio conocimiento de los principios de la realidad ^[31]
606–647	El erudito y poeta sánscrito Bāṇabhaṭṭa (en Harṣacarita ^{[nota 5]} y en Kādambari ), en Cārudatta de Bhāsa y en Mṛcchakatika de Śūdraka	Conjunto de lugares y métodos de culto a las diosas o Matrikas . ^[28]^[32]
975–1025	El filósofo Abhinavagupta en su Tantrāloka	Conjunto de doctrinas o prácticas, enseñanzas, textos, sistemas (a veces llamados Agamas ) ^[33]^[15]
1150–1200	Jayaratha, comentarista de Abhinavagupta sobre Tantrāloka	Conjunto de doctrinas o prácticas, enseñanzas.
1690–1785	Bhaskararaya (filósofo)	Sistema de pensamiento o conjunto de doctrinas o prácticas, un canon ^[34]

Definición

Era antigua y medieval

El erudito del siglo V a. C. Pāṇini , en su Sutra 1.4.54–55 de gramática sánscrita, explica crípticamente el tantra a través del ejemplo de "Sva-tantra" (sánscrito: स्वतन्त्र), que afirma que significa "independiente" o una persona que es su propia "urdimbre, tela, tejedor, promotor, karta (actor)". ^[23] Patanjali en su Mahābhāṣya cita y acepta la definición de Panini, luego la analiza o menciona con mayor extensión, en 18 casos, afirmando que su definición metafórica de "urdimbre (tejido), tela extendida" es relevante para muchos contextos. ^[35] La palabra tantra , afirma Patanjali, significa "principal, principal".

Utiliza el mismo ejemplo de svatantra como palabra compuesta de "sva" (ser) y tantra, y luego afirma que "svatantra" significa "alguien que es autosuficiente, alguien que es su propio amo, cuya cosa principal es él mismo", interpretando así la definición de tantra. ^[23] Patanjali también ofrece una definición semántica de Tantra, afirmando que son reglas estructurales, procedimientos estándar, guía centralizada o conocimiento en cualquier campo que se aplica a muchos elementos. ^[35]

A partir de los primeros siglos de la era común, surgieron Tantras recién revelados centrados en Vishnu , Shiva o Shakti . ^[36] Hay linajes tántricos en todas las formas principales del hinduismo moderno, como la tradición Shaiva Siddhanta , la secta Shakta de Shri Vidya , el Kaula y el Shaivismo de Cachemira .

La antigua escuela hinduista Mimamsa utiliza ampliamente el término tantra y sus eruditos ofrecen diversas definiciones. Por ejemplo:

Cuando una acción o una cosa, una vez completada, resulta beneficiosa en varios aspectos para una persona o para muchas personas, eso se conoce como Tantra . Por ejemplo, una lámpara colocada entre muchos sacerdotes. En cambio, aquello que beneficia por su repetición se llama Āvāpa , como el masaje con aceite. (...)
— Sabara, siglo VI, ^[25]^[37]

Los textos medievales presentan sus propias definiciones del tantra. El kāmikā-tantra , por ejemplo, ofrece la siguiente explicación del término tantra :

Debido a que elabora ( tan ) temas copiosos y profundos, especialmente relacionados con los principios de la realidad ( tattva ) y los mantras sagrados, y porque proporciona liberación ( tra ), se le llama tantra . ^[31]

Era moderna

Se le atribuye al ocultista y hombre de negocios Pierre Bernard (1875-1955) la introducción de la filosofía y las prácticas del tantra al pueblo estadounidense, creando al mismo tiempo una impresión algo engañosa de su conexión con el sexo. ^[38] Esa sexualización popular se considera más acertadamente como el movimiento occidental Neo-Tantra .

En la erudición moderna, el tantra se ha estudiado como una práctica esotérica y una religión ritualista, a veces denominada tantrismo. Existe una gran brecha entre lo que significa el tantra para sus seguidores y la forma en que se lo ha representado o percibido desde que los escritores de la época colonial comenzaron a comentarlo. ^[39]

Desde entonces se han propuesto muchas definiciones de Tantra, pero no hay una definición universalmente aceptada. ^[40] André Padoux, en su revisión de las definiciones de Tantra, ofrece dos, pero luego rechaza ambas. Una definición, según Padoux, se encuentra entre los practicantes de Tantra: es cualquier "sistema de observancias" sobre la visión del hombre y el cosmos donde las correspondencias entre el mundo interior de la persona y la realidad macrocósmica juegan un papel esencial. Otra definición, más común entre los observadores y los no practicantes, es un "conjunto de rituales mecanicistas, que omiten por completo el lado ideológico". ^[41]

Las tradiciones tántricas se han estudiado principalmente desde perspectivas textuales e históricas. Los trabajos antropológicos sobre la tradición tántrica viva son escasos y la etnografía rara vez se ha ocupado del estudio del tantra. Esto se puede decir que es resultado de la construcción moderna del tantrismo como algo oculto, esotérico y secreto. Algunos académicos han tratado de desmitificar el mito del secreto en las tradiciones tántricas contemporáneas, sugiriendo nuevas vías metodológicas para superar los problemas éticos y epistemológicos en el estudio de las tradiciones tántricas vivas. ^[42]

Según David N. Lorenzen, existen dos tipos diferentes de definiciones de Tantra, estrecha y amplia. ^[13] Según la definición estrecha, el Tantrismo, o "religión tántrica", son las tradiciones de élite basadas directamente en los textos sánscritos llamados Tantras, Samhitas y Agamas. ^[13]^[43] La "definición amplia" de Lorenzen extiende esto al incluir una amplia gama de "creencias y prácticas mágicas" como el Yoga y el Shaktismo . ^[43]^[44]

El término "yoga" se atribuye ampliamente a muchas tradiciones y prácticas, incluida la suposición occidental de que el yoga es sinónimo de estiramiento físico y poco más. Los Yoga Sutras de Patanjali definen el yoga como "la calma de las perturbaciones de la mente". ^[45] Richard Payne afirma que el tantra se ha asociado comúnmente, pero incorrectamente, con el sexo, dada la obsesión lasciva de la cultura popular con la intimidad. El tantra ha sido etiquetado como el "yoga del éxtasis", impulsado por un libertinaje ritualista sin sentido . ^[21] Esto está lejos de la comprensión diversa y compleja de lo que significa el tantra para aquellos budistas, hindúes y jainistas que lo practican. ^[21]

David Gray no está de acuerdo con las generalizaciones amplias y afirma que definir el tantra es una tarea difícil porque "las tradiciones del tantra son múltiples y abarcan varias tradiciones religiosas y mundos culturales. Como resultado, también son diversas, lo que hace que sea un desafío significativo llegar a una definición adecuada". ^[46] El desafío de definir el tantra se ve agravado por el hecho de que ha sido una parte históricamente significativa de las principales religiones indias, incluido el budismo, el hinduismo y el jainismo, tanto dentro como fuera del sur de Asia y el este de Asia. ^[47] Para sus practicantes, el tantra se define como una combinación de textos, técnicas, rituales, prácticas monásticas, meditación, yoga e ideología. ^[48]

Según Georg Feuerstein ,

El alcance de los temas tratados en los Tantras es considerable. Tratan sobre la creación y la historia del mundo; los nombres y funciones de una gran variedad de deidades masculinas y femeninas y otros seres superiores; los tipos de culto ritual (especialmente de las Diosas); magia, hechicería y adivinación; "fisiología" esotérica (el mapeo del cuerpo sutil o psíquico); el despertar del misterioso poder de la serpiente (kundalini-shakti); técnicas de purificación corporal y mental; la naturaleza de la iluminación; y, no menos importante, la sexualidad sagrada. ^[49]

Las pujas , los templos y la iconografía hindúes muestran influencia tántrica. ^{[nota 1]} Estos textos, afirma Gavin Flood, contienen representaciones "del cuerpo en la filosofía, en el ritual y en el arte", que están vinculadas a "técnicas del cuerpo, métodos o tecnologías desarrolladas dentro de las tradiciones tántricas destinadas a transformar el cuerpo y el yo". ^[50]

Tantrismo

El término tantrismo es una invención europea del siglo XIX que no está presente en ningún idioma asiático; ^[18] compárese con " sufismo ", de origen orientalista similar . Según Padoux, el tantrismo es un término y una noción occidentales , no una categoría que utilicen los propios tántricos. ^[17] El término fue introducido por los indólogos del siglo XIX, con un conocimiento limitado de la India y en cuya opinión el tantrismo era una práctica particular, inusual y minoritaria en contraste con las tradiciones indias que creían que eran la corriente principal. ^[17]

Elementos del tantrismo. En el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda: mantra (budista), mandala (hindú), yantra (de Kali), copa con forma de calavera (Kapala), nadis y chakras (tibetanos), deidades representadas en unión sexual. Estos elementos no son obligatorios ni universales en el tantrismo. ^[51]

Robert Brown señala de manera similar que el "tantrismo" es un concepto de la erudición occidental , no un concepto del sistema religioso en sí. ^[52] Define el tantrismo como una etiqueta apologética de los occidentales para un sistema que ellos entienden poco, que "no es coherente" y que es "un conjunto acumulado de prácticas e ideas de diversas fuentes, que ha variado entre sus practicantes dentro de un grupo, variado entre grupos, a través de la geografía y a lo largo de su historia". Es un sistema, agrega Brown, que da a cada seguidor la libertad de mezclar elementos tántricos con aspectos no tántricos, de desafiar y transgredir todas y cada una de las normas, experimentar con "lo mundano para alcanzar lo supramundano". ^[40]

Teun Goudriaan en su revisión de 1981 del tantrismo hindú, afirma que el tantrismo generalmente significa una "búsqueda sistemática de salvación o excelencia espiritual" mediante la realización y el fomento de lo divino dentro del propio cuerpo, que es la unión simultánea de lo masculino-femenino y el espíritu-materia, y tiene el objetivo final de realizar el "estado primordial y dichoso de no dualidad". ^[53] Por lo general, es un sistema metódicamente esforzado, que consiste en prácticas específicas elegidas voluntariamente que pueden incluir elementos tántricos como mantras ( bijas ), patrones geométricos y símbolos ( mandala ), gestos ( mudra ), mapeo del microcosmos dentro del propio cuerpo a los elementos macrocósmicos externos como el cuerpo sutil ( kundalini yoga ), asignaciones de íconos y sonidos ( nyasa ), meditación ( dhyana ), adoración ritual ( puja ), iniciación ( diksha ) y otros. ^[54] El tantrismo, añade Goudriaan, es un sistema vivo, decididamente monista , pero con amplias variaciones, y es imposible ser dogmático acerca de una definición simple o fija. ^[55]

El tantrismo es un término general para las "tradiciones tántricas", afirma David Gray en una reseña de 2016, que combinan tradiciones védicas, yóguicas y meditativas del hinduismo antiguo, así como tradiciones rivales budistas y jainistas. ^[39] Es un neologismo de los académicos occidentales y no refleja la autocomprensión de ninguna tradición tántrica en particular. Si bien la descripción de Goudriaan es útil, agrega Gray, no existe una característica universal definitoria común a todas las tradiciones del tantra, al ser un sistema en evolución abierta. ^[19] El tantrismo, ya sea budista o hindú, puede caracterizarse mejor como prácticas, un conjunto de técnicas, con un fuerte enfoque en los rituales y la meditación, por aquellos que creen que es un camino hacia la liberación que se caracteriza tanto por el conocimiento como por la libertad. ^[56]

Tántrico

Según Padoux, el término "Tantrika" se basa en un comentario de Kulluka Bhatta sobre Manava Dharmasastra 2.1 , que contrastó las formas vaidika y tantrika de Sruti (textos canónicos). El Tantrika, para Bhatta, es esa literatura que forma una parte paralela de la tradición hindú, independiente del corpus védico. Los caminos védico y no védico (tántrico) se consideran dos enfoques diferentes de la realidad última , el enfoque védico basado en Brahman y el Tantrika basado en los textos no védicos Āgama . ^[57] A pesar del intento de Bhatta de aclarar, afirma Padoux, en realidad los hindúes y los budistas se han sentido históricamente libres de tomar prestadas y mezclar ideas de todas las fuentes, védicas, no védicas y, en el caso del budismo, sus propias obras canónicas. ^[58]

Una de las diferencias clave entre las tradiciones tántricas y no tántricas –ya sea el budismo ortodoxo, el hinduismo o el jainismo– es su suposición sobre la necesidad de una vida monástica o ascética. ^[59] Las tradiciones no tántricas u ortodoxas de las tres principales religiones indias antiguas sostienen que la vida mundana de un cabeza de familia está impulsada por deseos y codicias que son un serio impedimento para la liberación espiritual ( moksha , nirvana , kaivalya ). Estas tradiciones ortodoxas enseñan la renuncia a la vida de cabeza de familia, una vida de simplicidad mendicante y el abandono de todos los apegos para convertirse en monje o monja. En contraste, las tradiciones tántricas sostienen, afirma Robert Brown, que "tanto la iluminación como el éxito mundano" son alcanzables, y que "no es necesario evitar este mundo para alcanzar la iluminación". ^[59]^[60] Sin embargo, incluso esta supuesta divergencia categórica es discutible, por ejemplo, Bhagavad Gita v.2:48–53, incluyendo: "El yoga es la habilidad en [la realización de] acciones". ^[61]

Historia

Elementos prototántricos en la religión védica

El himno Keśin del Rig Veda (10.136) describe al "solitario salvaje" que, según Karel Werner, "lleva dentro de sí fuego y veneno, cielo y tierra, que van desde el entusiasmo y la creatividad hasta la depresión y la agonía, desde las alturas de la dicha espiritual hasta la pesadez del trabajo terrenal". ^[62] El Rig Veda utiliza palabras de admiración para estos solitarios, ^[62] y, ya sea que esté relacionado con el Tantra o no, ha sido interpretado de diversas maneras. Según David Lorenzen, describe a munis (sabios) que experimentan "estados de conciencia extáticos y alterados" similares al Tantra y obtienen la capacidad de "volar en el viento". ^[63] En contraste, Werner sugiere que estos son pioneros del yoga temprano y yoguis consumados de la antigua tradición india prebudista, y que este himno védico habla de aquellos "perdidos en pensamientos" cuyas "personalidades no están ligadas a la tierra, porque siguen el camino del viento misterioso". ^[62]

Las dos escrituras Upanishad más antiguas del hinduismo, el Brihadaranyaka Upanishad en la sección 4.2 y el Chandogya Upanishad en la sección 8.6, hacen referencia a los nadis ( hati ) al presentar su teoría sobre cómo el Atman (Ser) y el cuerpo están conectados y son interdependientes a través de arterias que transportan energía cuando uno está despierto o dormido, pero no mencionan nada relacionado con las prácticas tántricas. ^[64] El Shvetashvatara Upanishad describe el control de la respiración que se convirtió en una parte estándar del Yoga, pero las prácticas tántricas no aparecen en él. ^[63]^[65] Del mismo modo, el Taittiriya Upanishad habla de un canal central que recorre el cuerpo y varios textos védicos mencionan los pranas corporales (alientos vitales) que se mueven por el cuerpo y lo animan. Sin embargo, la idea de mover conscientemente los pranas corporales a través del yoga no se encuentra en estas fuentes. ^[66] Según Lorenzen, las ideas védicas relacionadas con el cuerpo se diversificaron más tarde en la "anatomía mística" de los nadis y chakras que se encuentran en el Tantra. ^[67] El componente yóguico del Tantrismo aparece claramente en Harshacharita de Bāṇabhaṭṭa y Dashakumaracharita de Daṇḍin . ^[68] En contraste con esta teoría de Lorenzen, otros eruditos como Mircea Eliade consideran que el Yoga y la evolución de las prácticas yóguicas son separadas y distintas de la evolución del Tantra y las prácticas tántricas. ^[69]

Según Geoffrey Samuel , el desarrollo interior de una energía espiritual llamada tapas se convierte en un elemento central de la religión védica en los textos Brahmanas y Srauta . En estos textos, las prácticas ascéticas permiten a un hombre santo desarrollar tapas, una especie de calor interior mágico, que les permite realizar todo tipo de hazañas mágicas, así como conceder visiones y revelaciones divinas. ^[70] Samuel también señala que en el Mahabharata , uno de los usos más comunes del término "yoga" se refiere a "un guerrero moribundo que se transfiere a sí mismo en la muerte a la esfera del sol a través del yoga, una práctica que se vincula con las referencias upanisádicas al canal de la coronilla como el camino por el que uno puede viajar a través del orbe solar al Mundo de Brahman". Esta práctica de transferir la propia conciencia en la muerte sigue siendo una práctica importante en el budismo tibetano. ^[71] Samuel también señala que los rituales sexuales y una sexualidad espiritualizada se mencionan en los últimos Upanishads. Según Samuel, "los textos védicos tardíos tratan las relaciones sexuales como simbólicamente equivalentes al sacrificio védico , y la eyaculación de semen como la ofrenda". Este tema se puede encontrar en el Jaiminiya Brahmana , el Chandogya Upanisad y el Brhadaranyaka Upanisad . El Brhadaranyaka contiene varios rituales y prácticas sexuales que en su mayoría tienen como objetivo obtener un hijo y que están relacionados con la pérdida de la virilidad y el poder masculinos. ^[72]

David Gordon White considera que los cultos yogini son fundamentales para el tantra temprano, pero no está de acuerdo con los académicos que sostienen que las raíces de tales cultos se encuentran en una "fuente autóctona no védica", como las tribus indígenas o la civilización del valle del Indo . ^[73] En cambio, White sugiere que los textos védicos Srauta mencionan ofrendas a las diosas Rākā, Sinīvālī y Kuhū de una manera similar a un ritual tántrico. ^[74] Frederick Smith, profesor de sánscrito y religiones clásicas de la India, considera que el tantra es un movimiento religioso paralelo al movimiento Bhakti del primer milenio d. C. ^[75] El tantra, junto con el Ayurveda , afirma Smith, se ha atribuido tradicionalmente al Atharvaveda , pero esta atribución es de respeto, no de historicidad. El Ayurveda ha sido fundamentalmente una práctica empírica con raíces védicas, pero el Tantra ha sido un movimiento esotérico y popular sin fundamento que pueda rastrearse hasta algo del Atharvaveda o cualquier otro texto védico. ^[75]

Elementos prototántricos en el budismo

El budismo pretántrico contiene elementos que podrían considerarse prototántricos y que pueden haber influido en el desarrollo de la tradición tántrica budista. El uso de cánticos o encantamientos mágicos se puede encontrar en los primeros textos budistas, así como en algunos sutras Mahayana. ^[76] Estos hechizos o cánticos mágicos se usaban por diversas razones, como protección y para generar auspiciosidad . ^{[77] Los encantamientos} Mahayana se denominan dhāraṇīs . Algunos sutras Mahayana incorporan el uso de mantras , una característica central de la práctica tántrica.

Según Geoffrey Samuel, los grupos sramana como los budistas y los jainistas estaban asociados con los muertos. Samuel señala que "con frecuencia se asentaban en lugares asociados con los muertos y parecen haber asumido un papel importante en relación con los espíritus de los muertos". Para adentrarse en este reino era necesario entrar en un reino sobrenatural peligroso e impuro desde la perspectiva india. Esta asociación con la muerte sigue siendo una característica del budismo moderno y, en los países budistas actuales, los monjes budistas y otros especialistas en rituales están a cargo de los muertos. ^[78] Por lo tanto, la asociación de los practicantes tántricos con los cementerios y las imágenes de la muerte está precedida por el contacto budista temprano con estos lugares de los muertos.

Algunos eruditos piensan que el desarrollo del tantra puede haber sido influenciado por los cultos a deidades espirituales de la naturaleza como los Yakṣas y los Nagas . ^[79] Los cultos a los Yakṣa fueron una parte importante del budismo temprano . Los Yakṣas son poderosos espíritus de la naturaleza que a veces eran vistos como guardianes o protectores. ^[80] Los Yakṣas como Kubera también están asociados con encantamientos mágicos. Se dice que Kubera proporcionó a la sangha budista hechizos de protección en el Āṭānāṭiya Sutta . ^[81] Estas deidades espirituales también incluían numerosas deidades femeninas (yakṣiṇī) que se pueden encontrar representadas en los principales sitios budistas como Sanchi y Bharhut . En los primeros textos budistas también se mencionan feroces deidades demoníacas llamadas rākṣasa y rākṣasī, como Hārītī , que come niños . ^[82] También están presentes en los textos Mahayana, como en el Capítulo 26 del Sutra del Loto , que incluye un diálogo entre el Buda y un grupo de rākṣasīs, que juran defender y proteger el sutra. Estas figuras también enseñan a los dhāraṇīs mágicos a proteger a los seguidores del Sutra del Loto . ^[83]

Un elemento clave de la práctica tántrica budista es la visualización de deidades en la meditación. Esta práctica también se encuentra en textos budistas pretántricos. En sutras Mahayana como el Pratyutpanna Samādhi y los tres sutras de la Tierra Pura de Amitabha . ^[84] Hay otros sutras Mahāyāna que contienen lo que podría llamarse material "prototántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika , que podrían haber servido como fuente para las imágenes que se encuentran en textos tántricos posteriores. ^[85] Según Samuel, el Sutra de la Luz Dorada (c. siglo V a más tardar) contiene lo que podría verse como un proto-mándala. En el segundo capítulo, un bodhisattva tiene una visión de "un vasto edificio hecho de berilo y con joyas divinas y perfumes celestiales. Cuatro asientos de loto aparecen en las cuatro direcciones, con cuatro Budas sentados en ellos: Aksobhya en el Este, Ratnaketu en el Sur, Amitayus en el Oeste y Dundubhīśvara en el Norte". ^[86]

Una serie de obras de arte descubiertas en Gandhara , en el actual Pakistán , que datan de alrededor del siglo I d. C., muestran a monjes budistas e hindúes sosteniendo calaveras. ^[87] La leyenda correspondiente a estas obras de arte se encuentra en textos budistas y describe a monjes "que golpean cráneos y pronostican los futuros renacimientos de la persona a la que pertenecía ese cráneo". ^[87]^[88] Según Robert Brown, estos relieves budistas de golpes de cráneos sugieren que las prácticas tántricas pueden haber estado de moda en el siglo I d. C. ^[87]

Elementos prototántricos en el shaktismo y el shaivismo

El Mahabharata , el Harivamsa y el Devi Mahatmya en el Markandeya Purana mencionan las feroces manifestaciones asesinas de demonios de la Gran Diosa, Mahishamardini , identificada con Durga - Parvati . ^[89] Estos sugieren que el Shaktismo , la reverencia y adoración a la Diosa en la cultura india, era una tradición establecida en los primeros siglos del primer milenio. ^[90] Padoux menciona una inscripción del 423 al 424 d.C. que menciona la fundación de un templo a deidades aterradoras llamadas "las madres". ^[91] Sin embargo, esto no significa que los rituales y prácticas tántricas fueran todavía parte de las tradiciones hindúes o budistas. "Aparte de la referencia algo dudosa al Tantra en la inscripción de Gangadhar del año 423 d. C.", afirma David Lorenzen, sólo el Kadambari de Banabhatta del siglo VII proporciona una prueba convincente del Tantra y de los textos tántricos. ^[29]

Los ascetas shaivitas parecen haber estado involucrados en el desarrollo inicial del Tantra, particularmente en los elementos transgresores relacionados con el cementerio. Según Samuel, un grupo de ascetas shaivitas, los Pasupatas , practicaban una forma de espiritualidad que hacía uso de conductas escandalosas y deshonrosas que luego se encontraron en un contexto tántrico, como bailar, cantar y untarse con cenizas. ^[92]

Las primeras prácticas tántricas se atribuyen a veces a ascetas Shaiva asociados con Bhairava, los Kapalikas ("hombres calavera", también llamados Somasiddhatins o Mahavartins ). ^[93]^[94]^[95] Además del hecho impactante de que frecuentaban lugares de cremación y llevaban cráneos humanos, se sabe poco sobre ellos, y hay una escasez de fuentes primarias sobre los Kapalikas. ^[96]^[95] Samuel también afirma que las fuentes los describen como consumidores de alcohol y sexo libremente, que estaban asociados con aterradoras deidades espirituales femeninas llamadas yoginis y dakinis , y que se creía que poseían poderes mágicos, como el vuelo. ^[97]

Los kapalikas se representan en obras de ficción y también son ampliamente menospreciados en textos budistas, hindúes y jainistas del primer milenio d. C. ^[96]^[98] En el Gatha-saptasati de Hāla (compuesto en el siglo V d. C.), por ejemplo, la historia llama a un personaje femenino Kapalika, cuyo amante muere, él es incinerado, ella toma sus cenizas de cremación y unta su cuerpo con ellas. ^{[94] El}Varāhamihira del siglo VI menciona a los kapalikas en sus obras literarias. ^[98] Algunas de las prácticas de Kāpālika mencionadas en estos textos son las que se encuentran en el hinduismo Shaiva y el budismo Vajrayana, y los eruditos no están de acuerdo sobre quién influyó en quién. ^[99]^[100]

Estas primeras menciones históricas son de pasada y parecen ser prácticas similares al Tantra, no son una presentación detallada ni exhaustiva de las creencias y prácticas tántricas. Las referencias epigráficas a las prácticas tántricas de los Kaulas son raras. Se hace referencia a principios del siglo IX a los Tantras vama (mano izquierda) de los Kaulas. ^[101] La evidencia literaria sugiere que el budismo tántrico probablemente florecía en el siglo VII. ^[63] Las matrikas, o diosas madres feroces que más tarde se vinculan estrechamente con las prácticas del Tantra, aparecen tanto en las artes y la literatura budistas como en las hindúes entre los siglos VII y X. ^[102]

Surgimiento y desarrollo

Según Gavin Flood , la fecha más temprana de los textos tántricos relacionados con las prácticas tántricas es el año 600 d. C., aunque la mayoría de ellos probablemente fueron compuestos después del siglo VIII en adelante. ^[103] Según Flood, se sabe muy poco sobre quién creó los Tantras, ni tampoco se sabe mucho sobre el estatus social de estos y los Tantrikas de la era medieval. ^[104]

Flood afirma que los pioneros del tantra pueden haber sido ascetas que vivían en los lugares de cremación, posiblemente de "grupos por encima de las castas bajas", y probablemente no eran brahmánicos y posiblemente formaban parte de una tradición antigua. ^[105]^[106]^[107] En los primeros tiempos medievales, sus prácticas pueden haber incluido la imitación de deidades como Kali y Bhairava, con ofrendas de comida no vegetariana, alcohol y sustancias sexuales. Según esta teoría, estos practicantes habrían invitado a sus deidades a entrar en ellos, y luego habrían invertido el papel para controlar a esa deidad y obtener su poder. ^[104] Estos ascetas habrían sido apoyados por las castas bajas que vivían en los lugares de cremación. ^[104]

Samuel afirma que las prácticas tántricas transgresoras y antinómicas se desarrollaron tanto en contextos budistas como brahmánicos (principalmente ascetas Śaivas como los Kapalikas) y que "los Śaivas y los budistas tomaron prestado mucho uno del otro, con distintos grados de reconocimiento". Según Samuel, estas prácticas deliberadamente transgresoras incluían "orgías nocturnas en cementerios, que implicaban comer carne humana, el uso de adornos, cuencos e instrumentos musicales hechos de huesos humanos, relaciones sexuales mientras se estaba sentado sobre cadáveres y similares". ^[108]

Según Samuel, otro elemento clave en el desarrollo del tantra fue "la transformación gradual de los cultos locales y regionales a las deidades, a través de la cual las feroces deidades masculinas y, particularmente, femeninas, llegaron a asumir un papel principal en lugar de las deidades yaksa". Samuel afirma que esto tuvo lugar entre los siglos V y VIII d.C. ^[109] Según Samuel, hay dos opiniones académicas principales sobre estas aterradoras diosas que se incorporaron al Śaiva y al tantra budista. La primera opinión es que se originaron a partir de un sustrato religioso panindio que no era védico. Otra opinión es ver a estas feroces diosas como un desarrollo a partir de la religión védica. ^[110]

Alexis Sanderson ha sostenido que las prácticas tántricas se desarrollaron originalmente en un entorno Śaiva y que luego fueron adoptadas por los budistas. Cita numerosos elementos que se encuentran en la literatura Śaiva Vidyapitha , incluidos pasajes completos y listas de pithas, que parecen haber sido tomados directamente de los textos Vajrayana. ^[111] Sin embargo, esto ha sido criticado por Ronald M. Davidson, debido a la fecha incierta de los textos Vidyapitha . ^[112] Davidson sostiene que los pithas parecen no haber sido ni exclusivamente budistas ni Śaiva, sino frecuentados por ambos grupos. También afirma que la tradición Śaiva también estuvo involucrada en la apropiación de deidades locales y que el tantra puede haber sido influenciado por las religiones tribales indias y sus deidades. ^[113] Samuel escribe que "las divinidades femeninas pueden entenderse mejor en términos de un entorno Śākta distinto del cual tanto los Śaivas como los budistas tomaron prestado", ^[114] pero que otros elementos, como las prácticas del estilo Kapalika, se derivan más claramente de una tradición Śaiva. ^[114]

Samuel escribe que la tradición Saiva Tantra parece haberse originado como brujería ritual llevada a cabo por grupos de castas hereditarias (kulas) y asociada con el sexo, la muerte y diosas feroces. Los rituales de iniciación implicaban el consumo de las secreciones sexuales mixtas (la esencia del clan) de un gurú masculino y su consorte. Estas prácticas fueron adoptadas por los ascetas de estilo Kapalika e influyeron en los primeros siddhas Nath. Con el tiempo, los elementos externos más extremos fueron reemplazados por yogas internalizados que hacen uso del cuerpo sutil. El ritual sexual se convirtió en una forma de alcanzar la sabiduría liberadora que enseña la tradición. ^[115]

Los budistas desarrollaron su propio corpus de tantras, que también se basaba en varias doctrinas y prácticas mahayana, así como en elementos de la tradición de la diosa feroz y también en elementos de las tradiciones Śaiva (como deidades como Bhairava, que se consideraban subyugadas y convertidas al budismo). ^[103]^[116] Algunos tantras budistas (a veces llamados tantras "inferiores" o "externos") que son obras anteriores, no hacen uso de la transgresión, el sexo y las deidades feroces. Estos tantras budistas anteriores reflejan principalmente un desarrollo de la teoría y la práctica mahayana (como la visualización de la deidad) y un enfoque en el ritual y la pureza. ^[117] Entre los siglos VIII y X, surgieron nuevos tantras que incluían deidades feroces, iniciaciones sexuales de estilo kula, prácticas corporales sutiles y yoga sexual. Los tantras budistas posteriores se conocen como los tantras "internos" o "de yoga insuperable" ( Anuttarayoga o "Yogini"). Según Samuel, parece que estas prácticas sexuales no fueron practicadas inicialmente por monjes budistas, sino que se desarrollaron fuera de los establecimientos monásticos entre los siddhas itinerantes. ^[118]

Las prácticas tántricas también incluían ceremonias de iniciación secretas en las que los individuos entraban en la familia tántrica (kula) y recibían los mantras secretos de las deidades tántricas. Estas iniciaciones incluían el consumo de sustancias sexuales (semen y secreciones sexuales femeninas) producidas a través del sexo ritual entre el gurú y su consorte. Estas sustancias se consideraban espiritualmente poderosas y también se usaban como ofrendas para las deidades tántricas. ^[119] Tanto para los Śaivas como para los budistas, las prácticas tántricas a menudo se llevaban a cabo en importantes lugares sagrados (pithas) asociados con diosas feroces. ^[120] Samuel escribe que "no tenemos una imagen clara de cómo surgió esta red de lugares de peregrinación". Sea como fuere, parece que fue en estos espacios rituales visitados tanto por budistas como por Śaivas donde se desarrolló la práctica del Kaula y el Anuttarayoga Tantra durante los siglos VIII y IX. ^[121] Además de las prácticas descritas anteriormente, estos sitios también vieron la práctica del sacrificio de animales como ofrendas de sangre a diosas Śākta como Kamakhya . Esta práctica se menciona en textos Śākta como el Kālikāpurāṇa y el Yoginītantra . En algunos de estos sitios, como Kamakhya Pitha , los Śāktas aún practican ampliamente el sacrificio de animales. ^[122]

Otra característica clave e innovadora de los sistemas tántricos medievales fue el desarrollo de yogas internos basados en elementos del cuerpo sutil ( sūkṣma śarīra ). Esta anatomía sutil sostenía que había canales en el cuerpo ( nadis ) a través de los cuales fluían ciertas sustancias o energías (como vayu , prana , kundalini y shakti ). Estos yogas implicaban mover estas energías a través del cuerpo para limpiar ciertos nudos o bloqueos ( granthi ) y dirigir las energías al canal central ( avadhuti, sushumna ). Estas prácticas yóguicas también están estrechamente relacionadas con la práctica del yoga sexual , ya que se consideraba que las relaciones sexuales estaban involucradas en la estimulación del flujo de estas energías. ^[123] Samuel piensa que estas prácticas del cuerpo sutil pueden haber sido influenciadas por las prácticas taoístas chinas . ^[124]

Una de las primeras menciones de la práctica del yoga sexual se encuentra en el Mahāyānasūtrālamkāra budista de Asanga (c. siglo V), que afirma que «el autocontrol supremo se logra en la inversión de las relaciones sexuales en el dichoso equilibrio de Buda y la visión sin trabas del cónyuge». ^[125] Según David Snellgrove , la mención del texto de una «inversión de las relaciones sexuales» podría indicar la práctica de retener la eyaculación. Snellgrove afirma que es posible que el yoga sexual ya se estuviera practicando en círculos budistas en esta época, y que Asanga lo viera como una práctica válida. ^[126] Asimismo, Samuel cree que existe la posibilidad de que el yoga sexual existiera en los siglos IV o V (aunque no en los mismos contextos tántricos transgresores donde se practicó más tarde). ^[127]

Sin embargo, es sólo en los siglos VII y VIII que encontramos evidencia sustancial de estos yogas sexuales. Sin embargo, a diferencia de los rituales sexuales Upanishads anteriores, que parecen haber estado asociados con el sacrificio védico y fines mundanos como el parto, estos yogas sexuales estaban asociados con el movimiento de energías corporales sutiles (como Kundalini y Chandali , que también eran vistas como diosas), y también con fines espirituales. ^[128] Estas prácticas parecen haberse desarrollado aproximadamente al mismo tiempo en los círculos saiva y budistas, y están asociadas con figuras como Tirumülar , Gorakhnath , Virupa , Naropa . Los mahasiddhas tántricos desarrollaron sistemas yóguicos con elementos sexuales y corporales sutiles que podían conducir a poderes mágicos ( siddhis ), inmortalidad , así como liberación espiritual (moksha, nirvana). El yoga sexual fue visto como una forma de producir una expansión dichosa de la conciencia que podría conducir a la liberación. ^[127]

Según Jacob Dalton, el yoga sexual ritualizado (junto con los elementos sexuales del ritual de iniciación tántrica, como el consumo de fluidos sexuales) aparece por primera vez en obras budistas llamadas tantras Mahayoga (que incluyen el Guhyagarbha y el Guhyasamaja ). ^[129]^[130] Estos textos "se centraban en el interior del cuerpo, en los detalles anatómicos de los órganos sexuales masculinos y femeninos y en el placer generado a través de la unión sexual". En estos textos, la energía sexual también se consideraba una fuerza poderosa que podía aprovecharse para la práctica espiritual y, según Samuel, "quizás crear el estado de felicidad y pérdida de la identidad personal que se homologa con la introspección liberadora". ^[129] Estos yogas sexuales continuaron desarrollándose hasta convertirse en sistemas más complejos que se encuentran en textos que datan de alrededor del siglo IX o X, incluyendo el Saiva Kaulajñānanirṇaya y el Kubjikātantra , así como los tantras budistas Hevajra y Cakrasamvara , que hacen uso del simbolismo del cementerio y diosas feroces. ^[131] Samuel escribe que estos textos posteriores también combinan el yoga sexual con un sistema de control de las energías del cuerpo sutil. ^[124]

Hay pruebas considerables de que los tantras Hevajra y Cakrasamvara toman prestadas porciones significativas de fuentes saivas . El texto Cakrasamvara y sus comentarios han revelado numerosos intentos por parte de los budistas de ampliarlo y modificarlo, tanto para eliminar referencias a deidades saivas como para agregar más terminología técnica budista. ^[132]

Edad tántrica

Desde el siglo VIII al XIV, las tradiciones tántricas cobraron importancia y florecieron en toda la India y más allá. ^[133]^[134]^[18]^[135] En el siglo X, los principales elementos de la práctica tántrica habían alcanzado la madurez y se practicaban en contextos saiva y budista. Algunos eruditos se han referido a este período como la "Era tántrica" debido a la prevalencia del tantra. ^[136] También en el siglo X, se habían escrito numerosos textos tántricos (llamados de diversas formas Agamas , Samhitas y Tantras), particularmente en Cachemira, Nepal y Bengala. ^[137] En esta época, los textos tántricos también se habían traducido a idiomas regionales como el tamil, y las prácticas tántricas se habían extendido por el sur de Asia. ^[138] El tantra también se extendió al Tíbet, Indonesia y China. Gavin Flood describe la era tántrica de la siguiente manera:

El tantrismo ha sido tan penetrante que todo el hinduismo después del siglo XI, tal vez con la excepción de la tradición védica Srauta , está influenciado por él. Todas las formas de religión saiva , vaisnava y smarta , incluso aquellas formas que querían distanciarse del tantrismo, absorbieron elementos derivados de los tantras. ^[138]

Aunque toda la parte norte y del Himalaya de la India estuvo involucrada en el desarrollo del tantra, Cachemira fue un centro particularmente importante, tanto saiva como budista y numerosos textos tántricos clave fueron escritos allí según Padoux. ^[139] Según Alexis Sanderson, las tradiciones Śaiva Tantra de la Cachemira medieval se dividieron principalmente entre el Śaiva Siddhanta dualista y la teología no dualista que se encuentra en los linajes Śakta como el Trika , Krama y Kaula . Los no dualistas generalmente aceptaban y hacían uso de prácticas sexuales y transgresoras, mientras que los dualistas en su mayoría las rechazaban. ^[140] El tantra saiva fue especialmente exitoso porque logró forjar fuertes lazos con los reyes del sur de Asia que valoraban el poder (shakti) de deidades feroces como la diosa guerrera Durga como una forma de aumentar su propio poder real. Estos reyes participaban en rituales reales dirigidos por "gurús reales" saiva en los que se casaban simbólicamente con deidades tántricas y, por lo tanto, se convertían en los representantes terrenales de dioses masculinos como Shiva. El tantra saiva también podía emplear una variedad de rituales de protección y destrucción que podían usarse en beneficio del reino y del rey. ^[141] El shaivismo tántrico fue adoptado por los reyes de Cachemira, así como por los somavamshis de Odisha , los kalachuris y los chandelas de Jejakabhukti (en Bundelkhand ). ^[142] También hay evidencia de apoyo estatal por parte del Imperio jemer camboyano . ^[143] Como señaló Samuel, a pesar de la creciente representación de diosas femeninas, todas estas tradiciones tántricas parecían haber sido en su mayoría "dirigidas y controladas por hombres". ^[144]

Durante la Era Tántrica, el Tantra budista fue adoptado por la corriente principal del budismo Mahayana y fue estudiado en las grandes universidades como Nalanda y Vikramashila , desde donde se extendió al Tíbet y a los estados del este asiático de China, Corea y Japón. Este nuevo budismo tántrico fue apoyado por la Dinastía Pala (siglos VIII-XII) que apoyó estos centros de aprendizaje y también construyó grandes templos y monasterios tántricos como Somapura Mahavihara y Odantapuri al tiempo que establecía buenas relaciones con el Imperio Tibetano y el Imperio Srivijaya donde los Mahasiddhas budistas de la tradición Vajrayana difundieron su influencia a través de canciones de realización como las recopiladas en el Charyapada que se transmitieron oralmente en varios linajes y se tradujeron a muchos idiomas diferentes a lo largo del tiempo. ^[145]^{[146] Los}reyes jemeres posteriores y el reino indonesio Srivijaya también apoyaron el budismo tántrico. Según Samuel, si bien las prácticas sexuales y transgresoras se realizaban principalmente en forma simbólica (o mediante visualización) en contextos monásticos budistas tibetanos posteriores, parece que en el contexto indio de los siglos VIII al X, realmente se realizaban. ^[147]

En los siglos X y XI, tanto el Shaiva como el tantra budista evolucionaron hacia religiones más dóciles, filosóficas y orientadas a la liberación. Esta transformación supuso un paso de los rituales externos y transgresores hacia una práctica yóguica más internalizada centrada en la obtención de una visión espiritual. Esta reestructuración también hizo que las religiones tántricas fueran mucho menos abiertas a los ataques de otros grupos. En el Shaivismo, este desarrollo se asocia a menudo con el maestro de Cachemira Abhinavagupta (c. 950 - 1016 d. C.) y sus seguidores, así como con los movimientos que se vieron influenciados por su obra, como la tradición Sri Vidya (que se extendió hasta el sur de la India y se ha denominado tantra "elevado"). ^[148]

En el budismo, esta domesticación del tantra se asocia con la adopción del tantra por parte de monjes budistas que buscaron incorporarlo dentro del marco escolástico budista Mahayana. Los tantras budistas fueron escritos y eruditos como Abhayakaragupta escribieron comentarios sobre ellos. Otra figura importante, el maestro bengalí Atisha , escribió un tratado que colocaba al tantra como la culminación de un camino Mahayana gradual hacia el despertar, el Bodhipathapradīpa . En su opinión, uno necesitaba primero comenzar a practicar Mahayana no tántrico, y luego más tarde uno podría estar listo para el tantra. Este sistema se convirtió en el modelo para la práctica tántrica entre algunas escuelas budistas tibetanas, como la Gelug . En el Tíbet, las prácticas transgresoras y sexuales del tantra se volvieron mucho menos centrales y la práctica tántrica fue vista como adecuada solo para un pequeño grupo de élite. ^[149] También en este último período se siguieron componiendo nuevos tantras, como el Kalachakra (c. siglo XI), que parece estar interesado en convertir a budistas y no budistas por igual y unirlos contra el Islam. El Kalachakra enseña yoga sexual, pero también advierte de no introducir la práctica de ingerir sustancias impuras a los principiantes, ya que esto es sólo para yoguis avanzados. Este tantra también parece querer minimizar el impacto de las prácticas transgresoras, ya que aconseja a los tantrikas seguir externamente las costumbres de su país. ^[150]

Otro desarrollo influyente durante este período fue la codificación de las técnicas yóguicas tántricas que luego se convertirían en el movimiento independiente conocido como Hatha Yoga . Según James Mallinson, el "texto fuente" original del Hatha Yoga es el Amṛtasiddhi budista vajrayana (siglo XI d. C.) atribuido al mahasiddha Virupa. Este texto fue adoptado más tarde por las tradiciones yóguicas saiva (como los Naths ) y se cita en sus textos. ^[151]^[152]

Otra tradición del tantra hindú desarrollada entre los vaisnavas , llamada tradición Pāñcarātra Agama, evitaba los elementos transgresores y sexuales que adoptaban los saivas y los budistas. ^[115] También hay una tradición tántrica más pequeña asociada con Surya , el dios del sol. El jainismo también parece haber desarrollado un corpus tántrico sustancial basado en la tradición Saura , con rituales basados en yakshas y yakshinis. Sin embargo, este tantrismo jainista se utilizó principalmente con fines pragmáticos como la protección, y no para alcanzar la liberación. No han sobrevivido manuscritos completos de estos tantras jainistas. ^[153]^[154] Los jainistas también parecen haber adoptado algunas de las prácticas corporales sutiles del tantra, pero no el yoga sexual. ^[124] El pensador Svetambara Hemacandra (c. 1089-1172) analiza extensamente las prácticas tántricas, como las meditaciones internas sobre los chakras, que delatan influencias de Kaula y Nath. ^[155]

Recepción y desarrollos posteriores

Parece que ha habido cierto debate sobre la idoneidad del tantra. Entre los hindúes, los que pertenecían a las tradiciones védicas más ortodoxas rechazaban los tantras. Mientras tanto, los tantrikas incorporaron las ideas védicas dentro de sus propios sistemas, al tiempo que consideraban que los tantras eran la comprensión más elevada y refinada. ^[153] Mientras tanto, algunos tantrikas consideraban que los tantras eran superiores a los vedas, mientras que otros los consideraban complementarios, como Umapati, a quien se cita diciendo: "El Veda es la vaca, el verdadero Agama es su leche". ^[156]

Según Samuel, el gran filósofo advaita Shankara (siglo IX) "es retratado en su biografía, el Sankaravijaya , como alguien que condenaba los enfoques de varios tipos de practicantes tántricos y los derrotaba mediante argumentos o poder espiritual". También se dice que alentó la sustitución de diosas feroces por deidades femeninas benignas, y por lo tanto promovió la tradición Sri Vidya (que adora a una diosa pacífica y dulce, Tripura Sundari ). Aunque no es seguro que Shankara realmente hiciera campaña contra el tantra, tradicionalmente se lo ve como alguien que purificó el hinduismo de las prácticas tántricas transgresoras y antinómicas. ^[157]

El erudito indio del siglo XIV Mādhavācārya (en Sarva-Darsana-Sangraha ) escribió abundantes comentarios sobre las principales escuelas de filosofías y prácticas indias existentes en ese momento, y citó las obras de Abhinavagupta , del siglo X , que fue considerado un erudito importante e influyente del tantra. ^[158] Sin embargo, Madhavacarya no menciona el tantra como una práctica religiosa o ritual separada y distinta. El erudito indio de principios del siglo XX Pandurang Vaman Kane conjeturó que Madhavacarya ignoró el tantra porque pudo haber sido considerado escandaloso. En contraste, Padoux sugiere que el tantra puede haber sido tan omnipresente en el siglo XIII que "no se lo consideraba un sistema distinto". ^[158]

El tantra hindú, aunque practicado por una parte de la población laica en general, fue eclipsado con el tiempo por los movimientos Bhakti más populares que se extendieron por toda la India a partir del siglo XV. Según Samuel, "estos nuevos estilos devocionales de religión, con su énfasis en la sumisión emocional a una deidad salvadora suprema, ya fuera Saivita o Vaisnavite, se adaptaban mejor, tal vez, al papel subalterno de los grupos no musulmanes bajo el gobierno musulmán". ^[159] Sin embargo, el tantra Saiva siguió siendo una práctica importante entre la mayoría de los ascetas Saiva. ^[160] Las tradiciones tántricas también sobrevivieron en ciertas regiones, como entre los Naths de Rajastán, en la tradición Sri Vidya del sur de la India y en los Bauls bengalíes . ^[159]

En el budismo, aunque el tantra fue aceptado en los grandes establecimientos Mahayana de Nalanda y Vikramashila y se extendió a las regiones del Himalaya, también experimentó serios reveses en otras regiones, particularmente en el sudeste asiático. En Birmania, por ejemplo, se dice que el rey Anawratha (1044-1077) disolvió a los monjes tántricos " Ari ". A medida que el budismo Theravada se volvió dominante en los estados del sudeste asiático, las religiones tántricas quedaron marginadas en esas regiones. ^[161] En Sri Lanka, el budismo tántrico también sufrió reveses debilitantes. Inicialmente, el gran monasterio Abhayagiri fue un lugar donde la práctica del Vajrayana parece haber florecido durante el siglo VIII. Sin embargo, Abhayagiri fue disuelto y obligado a convertirse a la secta ortodoxa Mahāvihāra durante el reinado de Parakramabahu I (1153-1186). ^[162]

En cuanto a la recepción del tantra durante el período del modernismo hindú en los siglos XIX y XX, Samuel escribe que este período fue testigo de "un replanteamiento radical de las prácticas yóguicas, alejándolas del contexto tántrico". Samuel señala que si bien el Hatha yoga hindú tuvo sus orígenes en un contexto tántrico saiva,

Dadas las opiniones extremadamente negativas sobre el tantra y sus prácticas sexuales y mágicas que prevalecieron en la clase media india a fines del siglo XIX y en el siglo XX, y que todavía prevalecen en gran medida hoy, esta fue una herencia vergonzosa. Personas como Swami Vivekananda hicieron un gran esfuerzo para reconstruir el yoga, generalmente en términos de una lectura vedántica selectiva de los Yogasutra de Patañjali (de Michelis 2004). El esfuerzo fue en gran medida exitoso, y muchos practicantes occidentales modernos del yoga para la salud y la relajación tienen poco o ningún conocimiento de su función original como preparación para las prácticas sexuales internas de la tradición Nath. ^[160]

El tantra budista ha sobrevivido en el budismo indo-tibetano moderno, en varias tradiciones japonesas como el Shingon y en el budismo Newar del valle de Katmandú. ^[163] También existen tradiciones mágicas cuasi-tántricas en el sudeste asiático, a veces denominadas budismo esotérico del sur , aunque no se las llama "tántricas" y han sido marginadas por formas modernistas apoyadas por el estado del budismo Theravada. ^[164]

Tradiciones tántricas

Tantra hindú

Dentro del hinduismo, la palabra tantra a menudo se refiere a un texto, que puede o no ser "tántrico". Por el contrario, varios textos tántricos en realidad no siempre se llaman tantras (en cambio, pueden llamarse āgama, jñāna , saṃhitā, siddhānta, vidyā ). ^[79]^[165] También hay Upanishads tántricos , que son Upanishads tardíos, así como Puranas tántricos (y Puranas influenciados por ideas tántricas). ^[166] Además de estos tipos de textos, también hay varios tipos de " sastras " (tratados) tántricos que pueden ser "comentarios, compendios, compilaciones, monografías, colecciones de himnos o de nombres de deidades, y mantras y obras sobre mantras". Aunque gran parte de este vasto cuerpo de literatura tántrica está en sánscrito, también se han escrito otros en lenguas vernáculas indias. Como señala Padoux, la mayor parte de estas obras tántricas son textos Shaiva. ^[167]

Los textos y practicantes tántricos («tantrikas» y «tantrinis») se contrastan a menudo con los textos védicos y aquellos que practican la religión védica («vaidikas»). Este camino no védico se denominaba a menudo mantramarga («el camino de los mantras») o tantrasastra («enseñanza tántrica»). Uno de los comentarios más conocidos sobre esta dicotomía es la declaración de Kulluka Bhatta en su comentario del siglo XV al Manusmriti , que afirma que la revelación (sruti) es doble: védica y tántrica. ^[165] Las enseñanzas tántricas hindúes se consideran generalmente como revelaciones de un ser divino (como Śiva, o la Diosa) que los tantrikas consideran superiores a los Vedas a la hora de conducir a los seres a la liberación. También se considera que son más eficaces durante el Kali Yuga, una época de mucha pasión (kama). Sin embargo, pensadores tántricos como Abhinavagupta , aunque consideran el tantra como superior, no rechazan totalmente las enseñanzas védicas y, en cambio, las consideran válidas en un nivel inferior ya que también derivan de la misma fuente, la Divinidad Suprema. ^[79]^[168]

Existen varias tradiciones tántricas hindúes dentro del Shaivismo, Shaktismo y Vaishnavismo. ^[169] Existen numerosos textos tántricos para estas diferentes tradiciones con diferentes puntos de vista filosóficos, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto . ^{[nota 6]}^[170] Según David B. Gray, "uno de los tropos más importantes en la historia de la difusión de las tradiciones tántricas es el del linaje, la transmisión de enseñanzas a lo largo de un linaje ininterrumpido, de maestro a discípulo, el llamado guruparaṃparā ". ^[79] Estas diversas tradiciones también difieren entre sí en lo heterodoxas y transgresoras que son (en comparación con la tradición védica). Dado que los rituales tántricos se generalizaron tanto, ciertas formas de tantra fueron finalmente aceptadas por muchos pensadores védicos ortodoxos como Jayanta Bhatta y Yamunacarya, siempre que no contradijeran la enseñanza védica y las reglas sociales. ^[171] Las escrituras tántricas, como la Jayadrathayamala, centrada en Kali , también afirman que los tantrikas pueden seguir las reglas sociales védicas por conveniencia y para el beneficio de su clan y su gurú. ^[172] Sin embargo, no todos los pensadores védicos aceptaron el tantra. Por ejemplo, Kumarila Bhatta escribió que uno no debería tener contacto con los tantrikas ni hablar con ellos. ^[173]

Tantra Śaiva y Śākta

El Śaiva Tantra se llama Mantramārga y a menudo se considera una enseñanza separada de la tradición ascética "Atimārga" (que incluye a los Pāśupatas y Kāpālikas). ^[79]^[174] Existen varias doctrinas, clases textuales y escuelas de Shaiva Tantra, que a menudo se superponen con la tradición Shakta de diferentes maneras.

La tradición Śaiva Siddhānta es la escuela más antigua del Śaiva Tantra y se caracterizaba por rituales públicos realizados por sacerdotes. Algunos de sus textos, como el Niśvāsatattvasaṃhitā , se han datado en el siglo V. ^[79] Sus escrituras (los Śaiva Agamas) y doctrinas básicas también son compartidas por las otras tradiciones como una doctrina Śaiva común y muchos de sus ritos también se utilizan en otras escuelas del Shaiva Tantra. ^[174] Las prescripciones y rituales de los Śaiva Siddhānta Agamas son generalmente seguidos por los templos Śaiva en el sur de la India y son en su mayoría compatibles con el brahmanismo ortodoxo, careciendo de deidades aterradoras y sacrificios de animales. ^[175]

Por otro lado, la tradición Mantrapīṭha rinde culto a Svacchanda Bhairava , una forma aterradora de Shiva también conocida como "Aghora" ("no temible"). Esta tradición promueve la observancia de la calavera ( Kapalavrata ), es decir, llevar una calavera, un bastón con calavera (khatavanga) y adorar en lugares de cremación. ^[176] Un grupo contemporáneo de ascetas Kapalika son los Aghoris .

También existen varias tradiciones que se clasifican como "Vidyāpīṭha". Los textos de esta tradición se centran en la adoración de diosas conocidas como Yoginīs o Ḍākinīs e incluyen prácticas antinómicas que tratan sobre cementerios y sexualidad. ^[79] Estas tradiciones centradas en diosas de los tantras Śākta son en su mayoría de la corriente de "izquierda" ( vamachara ) y, por lo tanto, se consideran más heterodoxas. ^[177]

Existen varias tradiciones Vidyāpīṭha, que se centran en una divinidad bipolar, bisexual que es a partes iguales masculina y femenina, Śaiva y Śākta. ^[79]^[177] Los Yamalatantras adoran a Bhairava junto con Kapalini, la diosa de la calavera. Las tradiciones centradas en la Diosa se conocen como Kulamārga (Camino de los Clanes), en referencia a los clanes de las diosas y sus tantras Shakti , que pueden haberse establecido alrededor del siglo IX. Incluye rituales sexuales, prácticas sanguinarias, el consumo ritual de licor y la importancia de la posesión espiritual . Incluye varias subtradiciones desarrolladas en diferentes regiones de la India, como el linaje Trika (que adora a un trío de deidades: Parā, Parāparā y Aparā), la tradición de la feroz diosa Guhyakālī, la tradición Krama, centrada en la diosa Kālī , el culto Kubjikā y la tradición del sur que adora a la hermosa diosa Kāmeśvarī o Tripurasundarī. ^[79]^[177]

Durante el siglo X se desarrolló la tradición sincrética no dual del Saivismo de Cachemira . Según Alexis Sanderson, esta tradición surgió de la confrontación entre el Śaiva Siddhānta, dualista y más ortodoxo, y las tradiciones transgresoras no duales del Trika y el Krama. Según David B. Gray, esta escuela integró elementos de ambas tradiciones: "el resultado final fue un sistema no dualista en el que los elementos transgresores se internalizaron y, por lo tanto, se volvieron menos ofensivos para los ortodoxos". ^[79]

Los filósofos del Saivismo de Cachemira, especialmente Abhinavagupta ( c . 975-1025 d. C.) y su alumno Jayaratha, son algunos de los filósofos más influyentes que escribieron sobre el tantra hindú. ^[178] Estos pensadores sintetizaron los diversos linajes y filosofías de la diosa y el Saivismo en un sistema religioso integral e influyente. Según David White, Abhinavagupta "sublima, cosmetiza y semantiza muchas de sus prácticas en un tipo de ascetismo meditativo cuyo objetivo es realizar una subjetividad trascendente". ^[79] Así, su obra domesticó las prácticas radicalmente antinómicas de los linajes Vidyāpīṭha en ejercicios meditativos. ^[79]

En Nepal, el sistema de tantra Sarvamnaya evolucionó como una tradición tántrica que se inspiró en el sistema āmnāya. Amnaya se traduce a menudo como "transmisión". Este sistema sirve como fuente orientadora para la tradición de adoración de deidades que emanan de los cinco aspectos diferentes del Señor Śiva. En esencia, el concepto de Āmnāya gira en torno a la idea de que Śiva, con sus cinco caras (al que se hace referencia como Sadashiva), imparte las enseñanzas tántricas secretas a la diosa a través de sus cinco emanaciones correspondientes. Se puede encontrar trabajo académico sobre Sarvamnaya en el artículo "La transmisión de todos los poderes: Sarvāmnāya Śākta Tantra y la semiótica del poder en Nepāla-maṇḍala" de Jeffrey S. Lidke. ^[179]

La última gran tradición tántrica Śaiva es la tradición Nāth o Kānphaṭa de la "Oreja Partida" , que surgió en el siglo XII o XIII. Produjeron varios textos de Haṭhayoga que se basan en yogas tántricos. ^[79]^[180]

Aunque las tradiciones Śākta continuaron desarrollándose de diferentes maneras, a veces en una dirección más popular y devocional, muchas de ellas conservan varios elementos tántricos en la actualidad. Las dos tradiciones Śākta tantra más importantes y populares en la actualidad son la transmisión Kaula del Sur, que se centra en la hermosa diosa Śrī ( śrīkula ) o Lalitā Tripurasundarī y la transmisión del Norte y Este, que se centra en la feroz diosa Kālī ( kālīkula ). ^[79] La transmisión del sur dio lugar a la tradición Śrī Vidyā , una importante religión tántrica en el sur de la India. Aunque toma gran parte de su sistema filosófico y doctrinal del Shaivismo de Cachemira, generalmente evita los elementos transgresores y es ortodoxo o "diestro". Bhaskararaya (siglo XVIII) es considerado un pensador clave de esta tradición. ^[79]^[178] La tradición Kālīkula es particularmente importante en el este y el sur de la India y Kālī sigue siendo una diosa popular en la India, un foco de mucha devoción. ^[79]

Vaiṣṇava

La principal tradición vaiṣṇava asociada con el tantra es el Pañcharatra . Esta tradición produjo una serie de textos tántricos, incluido el tantra de Lakshmi , pero la mayoría de los otros tantras se han perdido. Sin embargo, esta secta no se identifica a sí misma como "tántrica". ^[79] El culto y el ritual de la mayoría de los templos vaiṣṇavas en el sur de la India siguen esta tradición, que es ritualmente similar al Shaiva Siddhanta. Según Padoux, "desde el punto de vista doctrinal, están más cerca de la ortodoxia brahmánica (orgullosamente afirmada por algunos de sus afiliados) y sus mantras son de hecho a menudo védicos". ^[181]

Según David B. Gray,

Durante el período medieval surgió en Bengala otra tradición tántrica vaiṣṇava, conocida como la tradición Sahajiyā , que floreció en Bengala entre los siglos XVI y XIX. Enseñaba que cada individuo es una divinidad, que encarna a la pareja divina Kṛṣṇa y su consorte Rādhā . Esta tradición integró prácticas tántricas hindúes y budistas anteriores dentro de un marco teológico vaiṣṇava. ^[79]

Tantra budista

Existen varias tradiciones budistas tántricas con el objetivo de alcanzar la iluminación que reciben diferentes nombres, como Vajrayana, Mantra secreto, Mantrayana , etc. ^[182]^{[nota 7]}^[183] La tradición budista indotibetana ha sido dominante en el Tíbet y las regiones del Himalaya. ^[182] Se extendió por primera vez al Tíbet en el siglo VIII y rápidamente cobró importancia. ^[79] Las enseñanzas tántricas budistas tibetanas se han difundido recientemente en el mundo occidental por la diáspora tibetana . Mientras tanto, el budismo newar nepalí todavía se practica en el valle de Katmandú por el pueblo newar . La tradición mantiene un canon de textos sánscritos, la única tradición tántrica budista que todavía lo hace.

Las prácticas y textos tántricos budistas que se desarrollaron entre los siglos V y VIII fueron traducidos al chino y se conservan en el canon budista chino, así como en los manuscritos de Dunhuang . ^[182]^[184] Los materiales tántricos que implicaban el uso de mantras y dharanis comenzaron a aparecer en China durante el período del siglo V, y los maestros budistas como Zhiyi desarrollaron rituales prototántricos basados en textos esotéricos. ^[185] El budismo esotérico chino se volvió especialmente influyente en China en el período de la dinastía Tang con la llegada de maestros esotéricos como Vajrabodhi y Amoghavajra a la ciudad capital de Chang'an . ^[186] La siguiente dinastía Song vio una afluencia de nuevos textos esotéricos transmitidos por monjes de Asia Central. ^[187] También se observó que los rituales budistas esotéricos chinos eran particularmente populares en la dinastía Liao , que competía con los Song por el control del norte de China. ^[188] Debido a la naturaleza altamente ecléctica del budismo chino, donde las denominaciones sectarias no se trazaron estrictamente entre las diversas escuelas budistas (incluso durante la dinastía Tang), y donde la mayoría de los maestros budistas mezclaron prácticas de las diferentes tradiciones, las prácticas budistas esotéricas chinas fueron absorbidas por linajes de las otras tradiciones budistas como Chan y Tiantai . ^[189]^[190] Por ejemplo, la Escuela del Norte de Chan incluso se hizo conocida por sus prácticas esotéricas de dhāraṇīs y mantras . ^[191] Durante los períodos de las dinastías Yuan y Ming , ciertos elementos esotéricos del budismo tibetano también se adaptaron e incorporaron a las prácticas y rituales budistas chinos generales. En el budismo chino moderno, las tradiciones esotéricas continúan transmitiéndose y practicándose a través de numerosos rituales tántricos como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra y los ritos del Cruce Universal (普渡 Pǔdù) para los Fantasmas Hambrientos que involucran prácticas como el yoga de la deidad y ofrendas de mandalas , así como la recitación de mantras tántricos como el Cundī Dhāraṇī , el Mantra de las Cien Sílabas de Vajrasattva , el Mahācakravidyārāja Dhāraṇī y el Mantra Shurangama . ^[189]^[190] Las prácticas esotéricas también se extendieron a Corea y Japón, donde existen como una tradición independiente llamada Shingon . ^[79]

Otras religiones

Las tradiciones tántricas hindúes y budistas influyeron significativamente en otras religiones como el jainismo, el sijismo , la tradición Bön tibetana, el taoísmo , el sintoísmo , el islam sufí y el movimiento occidental de la Nueva Era . ^[192]^[193]^[194]

En la literatura sij, las ideas relacionadas con Shakti y la reverencia a la diosa atribuidas a Guru Gobind Singh , particularmente en el Dasam Granth , están relacionadas con las ideas del tantra que se encuentran en el budismo y el hinduismo. ^[195]

Los métodos de adoración jainista, afirma Ellen Gough, probablemente fueron influenciados por las ideas del Shaktismo , y esto está atestiguado por los diagramas tántricos del Rishi-mandala donde se representan los Tirthankaras . ^[196] Las tradiciones tántricas dentro del jainismo utilizan hechizos verbales o mantras y rituales que se cree que acumulan méritos para los reinos del renacimiento. ^[197]

Prácticas

Uno de los elementos principales de la literatura tántrica es el ritual . ^[198] Más que un sistema coherente, el tantra es una acumulación de prácticas e ideas de diferentes fuentes. Como escribe Samuel, las tradiciones tántricas son "una confluencia de una variedad de factores y componentes diferentes". Estos elementos incluyen: mandalas, mantras, prácticas yóguicas sexuales internas, feroces deidades masculinas y femeninas, simbolismo de crematorios, así como conceptos de la filosofía india. ^[199]

André Padoux señala que no existe consenso entre los estudiosos sobre qué elementos son característicos del tantra, ni tampoco existe ningún texto que contenga todos esos elementos. ^[200] Además, la mayoría de esos elementos también se pueden encontrar en tradiciones no tántricas. ^[200] Debido a la amplia gama de comunidades que abarca el término, es problemático describir las prácticas tántricas de manera definitiva. Sin embargo, existen conjuntos de prácticas y elementos que son compartidos por numerosas tradiciones tántricas y, por lo tanto, se puede establecer una relación de semejanza familiar entre ellas.

Distintos estudiosos dan diferentes características principales del tantra. Por ejemplo, David N. Lorenzen escribe que el tantra comparte varias prácticas "chamánicas y yóguicas", adoración de diosas, asociación con escuelas específicas como las Kaulas y Kapalikas, así como textos tántricos. ^[63] Mientras tanto, Christopher Wallis, basándose en la definición dada por el erudito tántrico Rāmakaṇṭha, da cuatro características principales del tantra: "1) preocupación por los modos rituales de manipulación (del entorno o de la propia conciencia), 2) requisito de iniciación esotérica (para recibir acceso a las enseñanzas y prácticas escriturales), 3) un doble objetivo de la práctica: el soteriológico y supramundano de liberación (concebido de diversas formas) y/o el mundano de poder extraordinario sobre otros seres y el propio entorno, y 4) la afirmación de que estos tres están explicados en escrituras que son la palabra de Dios ( āgama ) o del Buda ( buddhavacana )". ^[201]

Según Anthony Tribe, un estudioso del tantra budista , el tantra tiene las siguientes características definitorias: ^[202]

Centralidad del ritual, especialmente el culto a las deidades
Centralidad de los mantras
Visualización e identificación con una deidad
Necesidad de iniciación, esoterismo y secreto.
Importancia de un maestro (gurú, acharya )
Uso ritual de los mandalas ( maṇḍala )
Actos transgresores o antinomianos
Revalorización del cuerpo
Revalorización del estatus y el papel de la mujer
Pensamiento analógico (incluida la correlación microcósmica o macrocósmica)
Revalorización de estados mentales negativos

Existe una amplia gama de técnicas tántricas o prácticas espirituales ( sadhana ) como: ^[203]

Dakshina : Donación o regalo a un maestro.
Diksha o Abhiseka : ritual de iniciación que puede incluir shaktipat.
Ganachakra : Una fiesta ritual durante la cual se ofrece una comida sacramental.
Guru yoga y devoción al Guru (bhakti)
Mandalas y Yantras , diagramas simbólicos de fuerzas que actúan en el universo.
Mantras : recitar sílabas, palabras y frases
Mudras o gestos con las manos
Nyasa , instalación de mantras en el cuerpo.
Prāyaścitta : un ritual de expiación que se realiza si una puja se ha realizado incorrectamente.
Puja (ritual de adoración) y otras formas de bhakti
Música y danza ritual
Purificación ritual (de ídolos, del propio cuerpo, etc.)
Sacrificio ritual, incluido el sacrificio de animales.
Canto de himnos de alabanza ( stava )
Yoga sexual : unión sexual ritual (con un consorte físico real o una deidad imaginaria)
La adquisición y el uso de siddhis o poderes sobrenaturales. Asociado con vamachara ('camino de la mano izquierda')
Consumo de sustancias tabú como el alcohol, el cannabis , la carne y otros enteógenos .
Visualización de deidades e identificación de estas deidades en la meditación (yoga de la deidad)
Vrata y Samaya : votos o promesas, a veces para hacer prácticas ascéticas como el ayuno.
Yatra : peregrinación, procesiones
El yoga , incluidas las técnicas de respiración ( pranayama ) y las posturas ( asana ), se utiliza para equilibrar las energías en el cuerpo y la mente.

Culto y ritual

La adoración o puja en el tantra hindú difiere un poco de las formas védicas. Mientras que en la práctica védica del yajna no hay ídolos, santuarios ni arte simbólico, en el tantra son medios importantes de adoración. ^[204]

Los rituales son particularmente importantes en el Śaiva Siddhānta dualista que, según Padoux, "se caracteriza típicamente por una sobreabundancia de rituales, que necesariamente están acompañados de mantras. Estos rituales no son tanto una sucesión de acciones como un juego de imágenes visualizadas y experimentadas mentalmente, una situación común a todas las tradiciones tántricas, donde los ritos, la meditación y el yoga son ejercicios de imaginación creativa e identificativa". La teoría detrás de estos rituales es la idea de que todos los humanos tienen una impureza fundamental (mala) que los ata al renacimiento. Esta impureza puede eliminarse mediante la acción ritual (junto con el conocimiento adecuado). El paso inicial en este camino es el ritual de iniciación (diksa), que abre la puerta a la liberación futura en la muerte. ^[205]

En las tradiciones no dualistas y transgresoras (o de la "mano izquierda"), como los cultos de Kali y la escuela Trika, los rituales y pujas pueden incluir ciertos elementos del camino de la mano izquierda que no se encuentran en las tradiciones más ortodoxas. Estos elementos transgresores incluyen el uso de cráneos y otros instrumentos de hueso humano (como parte del voto Kapalika), deidades feroces como Bhairava, Kubjika y Kali que se usaban como parte de visualizaciones meditativas, posesión ritual por parte de las deidades (avesa), ritos sexuales y ofrendas a la deidad (así como consumo) de ciertas sustancias impuras como carne, alcohol y fluidos sexuales. ^[206] Padoux explica las prácticas transgresoras de la siguiente manera:

En el plano ritual y mental, la transgresión era un rasgo esencial por el que las tradiciones tántricas no dualistas se diferenciaban de las demás tradiciones, hasta el punto de que utilizaban el término «práctica no dualista» (advaitacara) para referirse a las prácticas transgresoras del Kaula como un rechazo de la dualidad (dvaita) de lo puro y lo impuro en la sociedad brahmánica. Observemos también que para los sistemas saiva no dualistas, las yoguinis no actuaban únicamente en el mundo de los espíritus, sino que también eran poderes presentes en los humanos, dueñas de sus sentidos, que gobernaban sus afectos, que adquirían una intensidad y una dimensión sobrenatural a través de esta divinización. Esto conducía a los adeptos a una identificación de su conciencia individual con la Conciencia divina infinita, ayudándolos así también a trascender el plano sexual. ^[207]

Tanto en el contexto budista como en el saiva, las prácticas sexuales suelen considerarse una forma de expandir la conciencia mediante el uso del placer. ^[207]

También existe un desacuerdo filosófico fundamental entre el Śaiva Siddhānta y las escuelas no dualistas como el Trika en lo que respecta al ritual. En el Śaiva Siddhānta, sólo el ritual puede eliminar las "impurezas innatas" ( anavamala ) que atan a los Seres individuales, aunque el ritual debe realizarse con una comprensión de su naturaleza y propósito, así como con devoción. En la visión de la escuela Trika (especialmente en la obra de Abhinavagupta), sólo el conocimiento ( jñana ), que es un "reconocimiento" ( pratyabhijña ) de nuestra verdadera naturaleza, conduce a la liberación. Según Padoux, "ésta es también, con matices, la posición del Pñcaratra y de otras tradiciones tántricas vaisnavas". ^[208]

Yoga, mantra, meditación

El yoga tántrico es, ante todo, una práctica corporal, a la que se le atribuye una estructura esotérica divina. Como señala Padoux, el yoga tántrico hace uso de una "fisiología mística" que incluye varios elementos psicosomáticos conocidos como el cuerpo sutil . Esta estructura interior imaginaria incluye chakras ("ruedas"), nadis ("canales") y energías (como Kundalini, Chandali, diferentes pranas y vientos vitales, etc.). También se considera que el cuerpo tántrico es un reflejo microcósmico del universo, y por lo tanto se lo considera como un contenedor de dioses y diosas. ^[209] Según Padoux, la "imagen internalizada del cuerpo yóguico" es un elemento fundamental para casi todas las prácticas rituales meditativas y tántricas. ^[210]

El uso de mantras es uno de los elementos más comunes y extendidos de la práctica tántrica. Se utilizan en rituales, así como durante diversas prácticas meditativas y yóguicas. La recitación de mantras ( japa ) se practica a menudo junto con nyasa ("depositar" el mantra), mudras ("sellos", es decir, gestos con las manos) y visualizaciones complejas que involucran símbolos divinos, mandalas y deidades. Nyasa implica tocar varias partes del cuerpo mientras se recita el mantra, lo que se cree que conecta a la deidad con el cuerpo del yogui y transforma el cuerpo en el de la deidad. ^[211]

Los mantras también se visualizan a menudo como ubicados dentro del cuerpo del yogui como parte de las meditaciones tántricas. Por ejemplo, en el tantra "Yogini Heart", un texto de Śrī Vidyā , se le indica al yogui que imagine las cinco sílabas (HA SA KA LA HRIM) del mantra de la deidad en el chakra muladhara . El siguiente grupo de cinco sílabas (HA SA KA HA LA HRIM) se visualiza en el chakra del corazón y el tercer grupo (SA KA LA HRIM) en el chakra entre las cejas. Se le indica además al yogui que alargue la enunciación del sonido M al final de la sílaba HRIM, una práctica llamada nada (vibración fónica). Esta práctica pasa por varias etapas cada vez más sutiles hasta que se disuelve en el silencio del Absoluto. ^[212]

Otro elemento común que se encuentra en el yoga tántrico es el uso de meditaciones visionarias en las que los tantrikas se centran en una visión o imagen de la deidad (o deidades), y en algunos casos se imaginan a sí mismos como la deidad y su propio cuerpo como el cuerpo de la deidad. ^[213] El practicante puede utilizar visualizaciones , identificándose con una deidad hasta el grado en que el aspirante se convierte en el Ishta-deva (o deidad meditacional ). En otras meditaciones, las deidades se visualizan como estando dentro del cuerpo del tantrika. Por ejemplo, en el Tantraloka de Abhinavagupta (capítulo 15), la trinidad de diosas Trika (Parā, Parāparā y Aparā) se visualizan en los extremos de las tres puntas de un tridente (ubicado sobre la cabeza). El resto del tridente se imagina colocado a lo largo del eje central del cuerpo del yogui, con el cadáver en llamas de Shiva visualizado en la cabeza. ^[214]

Mandalas y yantras

Los yantras son diagramas místicos que se utilizan en la meditación y los rituales tántricos. Suelen estar asociados a deidades hindúes específicas, como Shiva, Shakti o Kali . De manera similar, una puja puede implicar concentrarse en un yantra o mandala asociado con una deidad. ^[215]

Según David Gordon White , los mandalas geométricos son un elemento clave del tantra. ^[216] Se utilizan para representar numerosas ideas y conceptos tántricos, así como para concentrarse en la meditación. Los mandalas comunican simbólicamente las correspondencias entre el macrocosmos "trascendente pero inmanente" y el microcosmos de la experiencia humana mundana. ^[216] La divinidad (o Buda principal) a menudo se representa en el centro del mandala, mientras que todos los demás seres, incluido el practicante, se ubican a varias distancias de este centro. ^{[216] Los mandalas también reflejaban el}sistema feudal medieval , con el rey en su centro. ^[217]

Los mandalas y yantras pueden representarse de diversas maneras: en pinturas, telas, en forma tridimensional, hechos con arena o polvos de colores, etc. El yoga tántrico también suele implicar la visualización mental de un mandala o yantra. Esto suele combinarse con la recitación de mantras y otras acciones rituales como parte de una sadhana (práctica) tántrica.

Sexo y erotismo

Aunque el tantra implica una amplia gama de ideas y prácticas que no siempre son de naturaleza sexual, Flood y Padoux señalan que en Occidente, el tantra suele considerarse una especie de sexo ritualizado o una sexualidad yóguica espiritualizada. ^[218]^[219]^[220] Según Padoux, "esto es un malentendido, ya que aunque el lugar del sexo en el tantra es ideológicamente esencial, no siempre lo es en la acción y el ritual". Padoux señala además que, si bien existen prácticas sexuales y fueron utilizadas por ciertos grupos tántricos, "perdieron su prevalencia cuando el tantra se extendió a otros grupos sociales más grandes". ^[220]

En las tradiciones tántricas que sí utilizan el sexo como parte de la práctica espiritual (esto se refiere principalmente a los Kaulas y también al budismo tibetano), el sexo y el deseo se consideran a menudo como un medio de trascendencia que se utiliza para alcanzar el Absoluto. Por lo tanto, el sexo y el deseo no se consideran fines en sí mismos. Debido a que estas prácticas transgreden las ideas hindúes ortodoxas de pureza ritual, a menudo han dado al tantra una mala imagen en la India, donde a menudo es condenado por los ortodoxos. Según Padoux, incluso entre las tradiciones que aceptan estas prácticas, están lejos de ser prominentes y las practican solo unos "pocos adeptos iniciados y plenamente calificados". ^[221]

Investigación académica occidental

Símbolo triangular tridimensional — El *Sri Yantra* (mostrado aquí en la proyección tridimensional conocida como *Sri Meru* o *Maha Meru* , utilizada principalmente por las sectas Srividya Shakta )

Juan Woodroffe

El primer erudito occidental que estudió seriamente el tantra fue John Woodroffe (1865-1936), que escribió sobre el tantra bajo el seudónimo de Arthur Avalon y es conocido como el "padre fundador de los estudios tántricos". ^[222] A diferencia de los eruditos occidentales anteriores, Woodroffe abogó por el tantra, defendiéndolo y presentándolo como un sistema ético y filosófico de acuerdo con los Vedas y el Vedanta . ^[223] Woodroffe practicó el tantra y, aunque intentó mantener la objetividad escolástica, fue un estudiante del tantra hindú (la tradición Shiva-Shakta ). ^[224]^[225]^[226]

Desarrollo adicional

Después de Woodroffe, varios eruditos comenzaron a investigar las enseñanzas tántricas, incluidos eruditos de religión comparada e indología como Agehananda Bharati , Mircea Eliade , Julius Evola , Carl Jung , Alexandra David-Néel , Giuseppe Tucci y Heinrich Zimmer . ^[227] Según Hugh Urban, Zimmer, Evola y Eliade veían al tantra como "la culminación de todo el pensamiento indio: la forma más radical de espiritualidad y el corazón arcaico de la India aborigen", considerándolo como la religión ideal para la era moderna. Los tres veían al tantra como "el camino más transgresor y violento hacia lo sagrado". ^[228]

Véase también

Referencias

Notas

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^ Las fechas en la columna izquierda de la tabla son estimaciones y han sido cuestionadas por los académicos.
^ Banerjee (1988): " A veces se utiliza el tantra para denotar gobierno. Kālidāsa utiliza la expresión prajah tantrayitva (haber gobernado a los súbditos) en el Abhijñānaśākuntalam (V.5)".
^ También conocido como Tantrayāna , Mantrayāna , Budismo Esotérico y el Vehículo del Diamante .
^ Banerjee (2002), p. 34: "Banabhatta, el autor sánscrito del siglo VII, se refiere, en el Harshacharita , a la propiciación de Matrikas por un asceta tántrico".
↑ Davis (2014), p. 13: “Algunos agamas defienden una metafísica monista, mientras que otros son decididamente dualistas. Algunos afirman que el ritual es el medio más eficaz para alcanzar la religión, mientras que otros afirman que el conocimiento es más importante”.
^ Lewis y deAngelis (2016), pp. 73–77: "Las tradiciones budistas tántricas han recibido varias etiquetas, pero no hay una etiqueta única que sea aceptada por todas estas tradiciones. [...] Es importante señalar el uso de este término en forma plural. Las tradiciones budistas tántricas o esotéricas son múltiples y también se originaron como tradiciones múltiples y distintas tanto de texto como de práctica".

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Lectura adicional

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Campbell, June (2002). Viajero en el espacio: género, identidad y budismo tibetano . A&C Black. ISBN 978-0-8264-5719-6.
McDaniel, June (2004). Ofrendas de flores, alimentación de calaveras: culto popular a las diosas en Bengala Occidental . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516790-0.
Mookerji, Ajit (1977). El camino tántrico: arte, ciencia y ritual . Londres: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-01172-0.
White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones siddha en la India medieval . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-14934-9.
Yeshe, Lama Thubten (2001) [1987]. Introducción al tantra: la transformación del deseo (edición revisada). Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-162-9.

Enlaces externos

"Tantra: de la iluminación a la revolución", Museo Británico , 2021
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Citas relacionadas con Tantra en Wikiquote

[puja-11] Padoux (2013), p. 2: "El culto hindú, la pūjā , por ejemplo, es tántrico en su concepción y proceso ritual, los principios de la construcción de templos hindúes y la iconografía son tántricos, y así sucesivamente".

[23] Las fechas en la columna izquierda de la tabla son estimaciones y han sido cuestionadas por los académicos.

[30] Banerjee (1988): " A veces se utiliza el tantra para denotar gobierno. Kālidāsa utiliza la expresión prajah tantrayitva (haber gobernado a los súbditos) en el Abhijñānaśākuntalam (V.5)".

[34] También conocido como Tantrayāna , Mantrayāna , Budismo Esotérico y el Vehículo del Diamante .

[36] Banerjee (2002), p. 34: "Banabhatta, el autor sánscrito del siglo VII, se refiere, en el Harshacharita , a la propiciación de Matrikas por un asceta tántrico".

[175] Davis (2014), p. 13: “Algunos agamas defienden una metafísica monista, mientras que otros son decididamente dualistas. Algunos afirman que el ritual es el medio más eficaz para alcanzar la religión, mientras que otros afirman que el conocimiento es más importante”.

[189] Lewis y deAngelis (2016), pp. 73–77: "Las tradiciones budistas tántricas han recibido varias etiquetas, pero no hay una etiqueta única que sea aceptada por todas estas tradiciones. [...] Es importante señalar el uso de este término en forma plural. Las tradiciones budistas tántricas o esotéricas son múltiples y también se originaron como tradiciones múltiples y distintas tanto de texto como de práctica".

[FOOTNOTEGray20161–3-1] Gray (2016), págs. 1–3.

[Barrett-2] Barrett (2008), pág. 12

[FOOTNOTEFlood20069–14-3] Inundación (2006), págs. 9-14.

[FOOTNOTEBisschop2020Chapter_1-4] Bisschop (2020), Capítulo 1.

[FOOTNOTEKongtrul200574-5] Kongtrul (2005), pág. 74.

[FOOTNOTEFlood20069,_107-6] Inundación (2006), págs. 9, 107.

[FOOTNOTEBeer2003xi–xiv-7] Beer (2003), págs. xi–xiv.

[FOOTNOTEBerkson198611–12-8] Berkson (1986), págs. 11-12.

[FOOTNOTEFraser-LuStadtner201559-9] Fraser-Lu y Stadtner (2015), pág. 59.

[FOOTNOTEGray20161–2,_17–19-10] Gray (2016), págs. 1–2, 17–19.

[FOOTNOTEFlood200653,73-75,79,81-3,99,132-3,177-12] Inundación (2006), págs. 53,73-75,79,81-3,99,132-3,177.

[FOOTNOTEPadoux20131-13] Padoux (2013), pág. 1.

[FOOTNOTELorenzen200225-14] Lorenzen (2002), pág. 25.

[Monier-15] Monier-Williams, Leumann y Cappeller (2002), pág. 436

[Flood-16] Flood (2006), pág. 9

[FOOTNOTEPadoux20177-17] Padoux (2017), pág. 7.

[FOOTNOTEPadoux200217-18] Padoux (2002), pág. 17.

[FOOTNOTEWhite20058984-19] White (2005), pág. 8984.

[FOOTNOTEGray20163–4-20] Gray (2016), págs. 3–4.

[Urban-21] Urban (2008), págs. 26-27

[Felch-22] Felch (2016), págs. 174-175

[FOOTNOTEBanerjee1988-24] Banerjee (1988).

[Pontillo-25] Pontillo & Candotti (2014), págs. 47–48 con notas al pie

[FOOTNOTEKangle1986512_with_footnote-26] Kangle (1986), pág. 512 con nota al pie.

[Joshi-27] Joshi (1977), pág. 409

[FOOTNOTEBagchi19896-28] Bagchi (1989), pág. 6.

[FOOTNOTEBanerjee19888-29] Banerjee (1988), pág. 8.

[FOOTNOTEJoshi201248–50-31] r Joshi (2012), págs. 48-50.

[FOOTNOTELorenzen200231–32-32] Lorenzen (2002), págs.

[FOOTNOTEScharfe197787_with_footnote_50-33] Scharfe (1977), pág. 87 con nota a pie de página 50.

[FOOTNOTEWallis201226-35] Ab Wallis (2012), pág. 26.

[FOOTNOTEBanerjee200234-37] Banerjee (2002), pág. 34.

[FOOTNOTEDyczkowski19894–5-38] Dyczkowski (1989), págs. 4-5.

[FOOTNOTEBrooks199016–17-39] Brooks (1990), págs. 16-17.

[Pontillo-2-40] Pontillo & Candotti (2014), pp. 48–61 con notas al pie

[FOOTNOTEFlood20067–8-41] Inundación (2006), págs. 7–8.

[42] Pontillo & Candotti (2014), pp. 89–90 con notas al pie

[FOOTNOTEStirling20067-43] Stirling (2006), pág. 7.

[FOOTNOTEGray20161–2-44] Gray (2016), págs. 1–2.

[FOOTNOTEBrown20021–2-45] Ab Brown (2002), págs. 1–2.

[FOOTNOTEBrown20025–6-46] Brown (2002), págs. 5-6.

[FOOTNOTELorea2018-47] Lorea (2018).

[FOOTNOTEBrown20026-48] Ab Brown (2002), pág. 6.

[FOOTNOTELorenzen200225-26-49] Lorenzen (2002), págs. 25-26.

[FOOTNOTEGrassiRiba2014112-50] Grassi y Riba (2014), pág. 112.

[FOOTNOTEGray20163-51] Gray (2016), pág. 3.

[FOOTNOTEGray20161–5-52] Gray (2016), págs. 1–5.

[FOOTNOTEGray20161–8-53] Gray (2016), págs. 1–8.

[FOOTNOTEFeuerstein2001parts_11501-11505-54] Feuerstein (2001), págs. partes 11501-11505.

[FOOTNOTEFlood20064,_21-22,_172-173-55] Inundación (2006), pág. 4, 21-22, 172-173.

[FOOTNOTEGoudriaan19811–8-56] Goudriaan (1981), págs. 1–8.

[FOOTNOTEBrown20021-57] Brown (2002), pág. 1.

[FOOTNOTEGoudriaan19811–2,_39–40-58] Goudriaan (1981), págs. 1–2, 39–40.

[FOOTNOTEGoudriaan19811–2,_198–200-59] Goudriaan (1981), págs. 1–2, 198–200.

[FOOTNOTEGoudriaan19812,_7–8-60] Goudriaan (1981), págs. 2, 7–8.

[FOOTNOTEGray20164–5-61] Gray (2016), págs. 4-5.

[FOOTNOTEPadoux200218–19-62] Padoux (2002), págs. 18-19.

[FOOTNOTEPadoux200218–21-63] Padoux (2002), págs. 18-21.

[FOOTNOTEBrown20023–4-64] Ab Brown (2002), págs. 3-4.

[FOOTNOTESamuelJohnston201335–38-65] Samuel y Johnston (2013), págs. 35–38.

[FOOTNOTEFeuerstein2011108–09-66] Feuerstein (2011), págs. 108-09.

[Werner-67] Werner (1977), págs. 289-302

[FOOTNOTELorenzen200227-68] Lorenzen (2002), pág. 27.

[FOOTNOTEPhillips2009295_with_note_23-69] Phillips (2009), pág. 295 con nota 23.

[FOOTNOTEDeussen1980301–304,_310–311-70] Deussen (1980), págs. 301–304, 310–311.

[FOOTNOTESamuel2010284–285-71] Samuel (2010), págs. 284–285.

[FOOTNOTELorenzen200227-28-72] Lorenzen (2002), págs. 27-28.

[FOOTNOTELorenzen200228-73] Lorenzen (2002), pág. 28.

[FOOTNOTEWhite2014188-74] Blanco (2014), pág. 188.

[FOOTNOTESamuel2010157–158-75] Samuel (2010), págs. 157-158.

[FOOTNOTESamuel2010221-76] Samuel (2010), pág. 221.

[FOOTNOTESamuel2010283-77] Samuel (2010), pág. 283.

[FOOTNOTEWhite200328–29-78] White (2003), págs. 28-29.

[FOOTNOTEWhite200330,_280-79] Blanco (2003), págs. 30, 280.

[Smith-80] Smith (2012), págs. 363-364

[FOOTNOTESnellgrove1987122-81] Snellgrove (1987), pág. 122.

[FOOTNOTESamuel2010131-82] Samuel (2010), pág. 131.

[FOOTNOTESamuel2010128–129-83] Samuel (2010), págs. 128-129.

[FOOTNOTEGray2016-84] qrst Gris (2016).

[FOOTNOTESamuel2010142,_145–146-85] Samuel (2010), págs. 142, 145–146.

[FOOTNOTESamuel2010144–145-86] Samuel (2010), págs. 144-145.

[FOOTNOTESamuel2010248-87] Samuel (2010), pág. 248.

[FOOTNOTEWatson1994Chapter_26_Dharani-88] Watson (1994), Capítulo 26 Dharani.

[FOOTNOTESamuel2010219–220-89] Samuel (2010), págs. 219–220.

[FOOTNOTEOsto2009-90] Osto (2009).

[FOOTNOTESamuel2010226–227-91] Samuel (2010), págs. 226–227.

[FOOTNOTEBrown200211–13-92] Brown (2002), págs. 11-13.

[FOOTNOTETaddei1979-93] Taddei (1979).

[FOOTNOTELorenzen200228–30-94] Lorenzen (2002), págs. 28-30.

[FOOTNOTELorenzen200228–29-95] Lorenzen (2002), págs. 28-29.

[FOOTNOTEPadoux201721-96] Padoux (2017), pág. 21.

[FOOTNOTESamuel2010242-97] Samuel (2010), pág. 242.

[FOOTNOTELorenzen200230-98] Lorenzen (2002), pág. 30.

[FOOTNOTEDyczkowski198826–27-99] Dyczkowski (1988), págs.

[FOOTNOTESamuel2010243-100] Ab Samuel (2010), pág. 243.

[Lorenzen-101] Lorenzen (1972), págs. xii, 1–4

[FOOTNOTESamuel2010246-102] Samuel (2010), pág. 246.

[FOOTNOTELorenzen200230–31-103] Lorenzen (2002), págs.

[FOOTNOTEDavidson2004202–218-104] Davidson (2004), págs. 202-218.

[FOOTNOTESanderson2012–20134–5,_11,_57-105] Sanderson (2012–2013), págs. 4–5, 11, 57.

[FOOTNOTELorenzen200231-106] Lorenzen (2002), pág. 31.

[FOOTNOTELorenzen200227–31-107] Lorenzen (2002), págs. 27-31.

[FOOTNOTEFlood1996158-108] Flood (1996), pág. 158.

[FOOTNOTEFlood1996161-109] Inundación (1996), pág. 161.

[FOOTNOTEFlood1996161–162-110] Inundación (1996), págs. 161-162.

[FOOTNOTEOlivelle19925–9,_17–18-111] Olivelle (1992), págs. 5–9, 17–18.

[FOOTNOTEOlivelle2011-112] Olivelle (2011).

[FOOTNOTESamuel2010232–233-113] Samuel (2010), págs. 232–233.

[FOOTNOTESamuel2010247–249-114] Samuel (2010), págs. 247–249.

[FOOTNOTESamuel2010255-115] Samuel (2010), pág. 255.

[FOOTNOTESanderson1995-116] Sanderson (1995).

[FOOTNOTEDavidson2004204-117] Davidson (2004), pág. 204.

[FOOTNOTEDavidson2004214,_228,_231-118] Davidson (2004), págs. 214, 228, 231.

[FOOTNOTESamuel2010265-119] Ab Samuel (2010), pág. 265.

[FOOTNOTESamuel2010291-120] Ab Samuel (2010), pág. 291.

[FOOTNOTESamuel2010266–267-121] Samuel (2010), págs. 266–267.

[FOOTNOTESamuel2010259–260,_287,_292-122] Samuel (2010), págs. 259–260, 287, 292.

[FOOTNOTESamuel2010264,_291-292-123] Samuel (2010), pág. 264, 291-292.

[FOOTNOTESamuel2010252–254-124] Samuel (2010), págs. 252–254.

[FOOTNOTESamuel2010254-125] Samuel (2010), pág. 254.

[FOOTNOTESamuel2010257–258-126] Samuel (2010), págs. 257–258.

[FOOTNOTEBorkataky-Varma2019-127] Borkataky-Varma (2019).

[FOOTNOTESamuel2010255,_271-128] Samuel (2010), págs. 255, 271.

[FOOTNOTESamuel2010289-129] Samuel (2010), pág. 289.

[FOOTNOTESamuel2010274-130] Samuel (2010), pág. 274.

[FOOTNOTESnellgrove1987127-131] Snellgrove (1987), pág. 127.

[FOOTNOTESamuel2010276-132] Ab Samuel (2010), pág. 276.

[FOOTNOTESamuel2010283,_286-133] Samuel (2010), págs. 283, 286.

[FOOTNOTESamuel2010287–289-134] Samuel (2010), págs. 287–289.

[FOOTNOTEDalton2004-135] Dalton (2004).

[FOOTNOTESamuel2010285–289-136] Samuel (2010), págs. 285–289.

[FOOTNOTEGrayOverbey2016294-137] Gray y Overbey (2016), pág. 294.

[FOOTNOTESmith20058989-138] Smith (2005), pág. 8989.

[FOOTNOTEEinoo200945-139] Einoo (2009), pág. 45.

[FOOTNOTEPadoux201722-140] Padoux (2017), pág. 22.

[FOOTNOTEWedemeyer2013155,_252-141] Wedemeyer (2013), págs. 155, 252.

[FOOTNOTEFlood1996158_159-142] Inundación (1996), pág. 158 159.

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[FOOTNOTEPadoux201722–23-144] Padoux (2017), págs. 22-23.

[FOOTNOTESamuel2010253-145] Samuel (2010), pág. 253.

[FOOTNOTESamuel2010293–299-146] Samuel (2010), págs. 293–299.

[FOOTNOTESamuel2010299-147] Samuel (2010), pág. 299.

[FOOTNOTESamuel2010304-148] Samuel (2010), pág. 304.

[FOOTNOTESamuel2010303-149] Samuel (2010), pág. 303.

[FOOTNOTESamuel2010293,_307,_309-150] Samuel (2010), págs. 293, 307, 309.

[FOOTNOTEDahiya2017411–414-151] Dahiya (2017), págs. 411–414.

[FOOTNOTESamuel2010292-152] Samuel (2010), pág. 292.

[FOOTNOTESamuel2010324–328-153] Samuel (2010), págs. 324–328.

[FOOTNOTESamuel2010329–330-154] Samuel (2010), págs. 329–330.

[FOOTNOTESamuel2010330–332-155] Samuel (2010), págs. 330–332.

[FOOTNOTEMallinson2016-156] Malinson (2016).

[FOOTNOTEMallinson20191–33-157] Mallinson (2019), págs. 1–33.

[FOOTNOTEFlood1996158–159-158] Flood (1996), págs. 158-159.

[FOOTNOTESamuel2010267–268-159] Samuel (2010), págs. 267–268.

[FOOTNOTESamuel2010333-160] Samuel (2010), pág. 333.

[FOOTNOTESmith1996116-161] Smith (1996), pág. 116.

[FOOTNOTESamuel2010322-162] Samuel (2010), pág. 322.

[FOOTNOTEPadoux200217–18-163] sde Padoux (2002), págs. 17-18.

[FOOTNOTESamuel2010335-164] Ab Samuel (2010), pág. 335.

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[FOOTNOTESamuel2010322–323-166] Samuel (2010), págs. 322–323.

[FOOTNOTEHirakawaGroner2007125–126-167] Hirakawa y Groner (2007), págs. 125-126.

[FOOTNOTESamuel2010337-168] Samuel (2010), pág. 337.

[FOOTNOTESamuel2010337–338-169] Samuel (2010), págs. 337–338.

[FOOTNOTEPadoux20178-170] sde Padoux (2017), pág. 8.

[FOOTNOTEPadoux201729-171] Padoux (2017), pág. 29.

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[FOOTNOTESanderson2012–20134–5,_11,_35,_57-174] Sanderson (2012–2013), págs. 4–5, 11, 35, 57.

[FOOTNOTESharma19909–14-176] Sharma (1990), págs. 9-14.

[FOOTNOTEPadoux20179-177] Padoux (2017), pág. 9.

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[FOOTNOTEGrayOverbey20165–7,_199–216-188] Gray y Overbey (2016), págs. 5-7, 199-216.

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[FOOTNOTESharf2002268-198] Sharf (2002), pág. 268.

[FOOTNOTEGray20161,_7,_17–18-199] Gray (2016), págs. 1, 7, 17–18.

[FOOTNOTEKeul201213,_373–374,_399–408-200] Keul (2012), págs. 13, 373–374, 399–408.

[FOOTNOTEOrzechSørensenPayne2011307–314-201] Orzech, Sørensen y Payne (2011), págs. 307–314.

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[FOOTNOTEGhose1996141-211] Ghose (1996), pág. 141.

[FOOTNOTEPadoux201752-212] Padoux (2017), pág. 52.

[FOOTNOTEPadoux201753–54-213] Padoux (2017), págs. 53–54.

[FOOTNOTEPadoux201755-214] sde Padoux (2017), pág. 55.

[FOOTNOTEPadoux2017126-215] Padoux (2017), pág. 126.

[FOOTNOTEPadoux201773–75-216] Padoux (2017), págs. 73–75.

[FOOTNOTEPadoux201775-217] Padoux (2017), pág. 75.

[FOOTNOTEPadoux201776–77,_80-218] Padoux (2017), págs. 76–77, 80.

[FOOTNOTEPadoux201778-219] Padoux (2017), pág. 78.

[FOOTNOTECavendish1980-220] Cavendish (1980).

[FOOTNOTEPadoux201777–79-221] Padoux (2017), págs. 77–79.

[222] Magee, Michael. El Kali Yantra

[FOOTNOTEWhite20009-223] White (2000), pág. 9.

[FOOTNOTEWhite200025-28-224] Blanco (2000), págs. 25-28.

[FOOTNOTEFlood1996159–160-225] Inundación (1996), págs. 159-160.

[FOOTNOTEFlood2006i–ii-226] Inundación (2006), págs. i–ii.

[FOOTNOTEPadoux201786-227] sde Padoux (2017), pág. 86.

[FOOTNOTEPadoux201787–88-228] Padoux (2017), págs. 87–88.

[FOOTNOTEUrban200322-229] Urbano (2003), pág. 22.

[FOOTNOTEUrban2003135-230] Urbano (2003), pág. 135.

[FOOTNOTEAvalon19131ff-231] Avalon (1913), pág. 1 y siguientes.

[FOOTNOTEAvalon19141ff-232] Avalon (1914), pág. 1 y siguientes.

[FOOTNOTEAvalon19181ff-233] Avalon (1918), pág. 1 y siguientes.

[FOOTNOTEUrban2003165–166-234] Urbano (2003), págs. 165-166.

[FOOTNOTEUrban2003166–167-235] Urbano (2003), págs. 166-167.