Matemática
Monasterio hindú

Un monasterio Advaita Vedanta y un templo Vidyashankara en Sringeri Sharada Peetham , Sringeri , Karnataka.
Parte de una serie sobre
hinduismo
Orígenes
Histórico

Tradicional

Sampradaya (Tradiciones)
Sampradaya mayor (tradiciones)
Deidades
Deidades védicas:
Post-Védico:
Conceptos
Visión del mundo
Ontología
Dios
Temas relacionados con Mokṣa:
Mente
Ética
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, Rishi, Philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Hindu Culture & Society
Society
Hindu Art
Hindu Architecture
Hindu Music
Food & Diet Customs
Time Keeping Practices
Hindu Pilgrimage
Other society-related topics:
Other topics
Hinduism & Other Religions
Other Related Links (Templates)

Un matha ( /mʌt/ ; sánscrito : मठ , maṭha ), también escrito como math , muth , mutth , mutt o mut , es una palabra sánscrita que significa 'instituto o colegio', y también se refiere a un monasterio en el hinduismo . [1] [2] Un término alternativo para dicho monasterio es adheenam . [3] La evidencia epigráfica más antigua de mathas relacionados con templos hindúes proviene del siglo VII al X d.C. [4]

Los Advaita Vedanta mathas o peethams más famosos , que llegaron a afiliarse a la tradición Advaita en el siglo XIV, son Govardhanmaṭha Pīṭhaṃ en Puri , Odisha ; Śārada Pīṭhaṃ en Sringeri , Karnataka ; Kalika Pīṭhaṃ en Dvāraka , Gujarat ; Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ en Badari , Uttarakhand ; y Sri Kanchi Kamakoti Peetham en Kanchi , Tamil Nadu .

Los Dvaita Vedanta mathas o peethams más famosos e influyentes son Ashta Mathas en Udupi , Karnataka; Uttaradi Matha en Bangalore , Karnataka; Vyasaraja Matha en Sosale , Karnataka; y Raghavendra Matha en Mantralayam , Andhra Pradesh. [5] [6]

Mathas o peethams famosos que profesan la filosofía Vishishtadvaita incluyen Parakala Matha en Mysore , Karnataka; Ahobila Matha en Ahobilam , Andhra Pradesh ; y Srimad Andavan Ashramam en Srirangam , Tamil Nadu.

Otros mathas importantes e influyentes pertenecen a varias escuelas de filosofía hindú, como las del vaishnavismo y el shaivismo. [7] [8] El monasterio acoge y alimenta a estudiantes, sannyasis (monjes, renunciantes, ascetas), gurús y son dirigidos por acharyas . Estos monasterios a veces están adjuntos a templos hindúes y tienen sus códigos de conducta, ceremonias de iniciación y elección. [9] [10] Los mathas en la tradición hindú no se han limitado a los estudios religiosos, y la evidencia histórica sugiere que fueron centros de estudios diversos como la medicina medieval, la gramática y la música. [11]

El término matha también se utiliza para 'monasterio' en el jainismo , y los primeros monasterios cerca de los templos jainistas datan de alrededor del siglo V d. C. [12]

Etimología

Matha (sánscrito: मठ) se refiere a 'claustro, instituto o colegio', y en algunos contextos se refiere a 'cabaña de un asceta, monje o renunciante' o 'templo para estudios'. [13] La raíz de la palabra es math , que significa 'habitar' o 'moler'. [13] El significado más antiguo de matha es "cabaña" o "cobertizo", "la cabaña de un arya nómada". Con el tiempo, llegó a significar "la residencia de varios ascetas o eruditos religiosos, a veces adjunta a un gran templo". [14]

Historia

Patrick Olivelle menciona la ausencia de instituciones ascéticas o monásticas organizadas dentro del brahmanismo hasta principios del período medieval. Según Olivelle, al notar la inclinación advaita de los Sannyasa Upanishads , los principales monasterios del período medieval temprano pertenecían a la tradición Advaita Vedanta , preservando y posiblemente adaptando los Sannyasa Upanishads con su inclinación advaita. [15]

Las Mathas , como simples chozas para ascetas errantes, se mencionan en el capítulo 12.139 del Mahabharata y la sección 3.1 de los Dharmasutras del Baudhayana . [4] Las Matha-s se conocían regionalmente con otros términos, como Ghatika-s y Khandika-s . [16] La Ghatika verificable más antigua para estudios védicos, a partir de evidencia de inscripción, está en Kanchi, del siglo IV d. C. [16]

Roles históricos de matha

class=notpageimage|
La inscripción Kanchi sugiere la existencia de un matha védico-agámico en el siglo IV d. C. En esa época se lo conocía como Ghatika . [17] [18]

La tradición matha del hinduismo atrajo el patrocinio real, atrayendo donaciones para apoyar los estudios, y estas donaciones establecieron, afirma Hartmut Scharfe, lo que puede ser "el caso más antiguo registrado de una beca universitaria". [11] Algunas de estas mathas de la era medieval del hinduismo en Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala y Tamil Nadu , fueron para estudios de Vedanta, pero algunas mathas del período de 700 a 1000 d.C. se centraron predominantemente en el shaivismo, el vaishnavismo, el ejército, las artes marciales, la música, la pintura u otros campos del conocimiento, incluidos temas relacionados con el budismo y el jainismo. [19] [20] Hay evidencia, afirma Hartmut Scharfe, de mathas en el este y norte de la India desde el siglo VII d.C. en adelante, como los de Cachemira , Uttar Pradesh , particularmente en la ciudad sagrada hindú de Kashi , Madhya Pradesh , Bihar y Odisha , pero estos no provienen de inscripciones de templos antiguos, sino que están implícitos en registros de viajeros (chinos) que visitaron estas regiones. [21]

Los brahmanes probablemente estuvieron involucrados en la educación y la cultura oral de la transmisión textual en la antigua India a través de la tradición gurukul , pero la evidencia de inscripciones recopilada por E. Hultzsch sugiere que al menos algunos matha adjuntos a los templos estaban dominados por no brahmanes a principios del segundo milenio d.C. [11]

Los mathas y los templos anexos solían albergar debates, recitaciones védicas y competiciones estudiantiles, y estos formaban parte de los festivales comunitarios en la historia del sur de Asia. [22] Estos mathas también eran los centros donde se componían muchos textos nuevos, [15] así como las bibliotecas y el depósito de manuscritos antiguos y medievales, donde se conservaban los textos antiguos y se reemplazaban las copias en descomposición a lo largo de los siglos. [23] [24] [25] El Thiruvavaduthurai Adhinam, un matha Shaiva a unos veinte kilómetros al noreste de Kumbhakonam , por ejemplo, fue una fuente importante de manuscritos preservados en hojas de palma de la antigua literatura tamil para los eruditos de la era colonial que intentaban redescubrir la literatura histórica india. [26] Los cuatro principales mathas Advaita establecen en sus documentos fundacionales que la responsabilidad respectiva de los mathas era preservar un Veda cada uno. [27] Algunos monasterios hindúes ofrecían cuidados paliativos para peregrinos y diversas formas de asistencia a sus comunidades locales. [25]

Inscripción en piedra de Kodiya matha del siglo XII.

En el siglo X, las mathas y los templos hindúes , al igual que los monasterios budistas, tenían servicios médicos además de sus funciones religiosas y educativas. [28] Esto se evidencia en varias inscripciones encontradas en Bengala, Andhra Pradesh y otros lugares. Una inscripción que data de alrededor del año 930 d. C. afirma que se proporcionaba un médico a dos matha para cuidar a los enfermos y los indigentes. De manera similar, una inscripción en piedra en Andhra Pradesh que data de alrededor del año 1262 d. C. menciona la provisión de una prasutishala (casa de maternidad), un vaidya (médico), un arogyashala (casa de salud) y una viprasattra (cocina) con el centro religioso donde se podía alimentar y cuidar a personas de todos los orígenes sociales. [28]

El papel histórico de las mathas como depósito de conocimientos y servicios está atestiguado en los primeros textos sánscritos, así como en muchas inscripciones históricas encontradas a lo largo de las ruinas de templos y monasterios indios. [29] Por ejemplo, se han encontrado varias inscripciones en piedra en sánscrito y en kannada de la era Chalukya occidental cerca del templo y monasterio de Shiva en un pueblo cerca del distrito de Dharwad (frontera noroeste de Karnataka-Maharashtra). [30] [31] Estas losas han sido datadas entre 1094 y 1215 d. C. Una de ellas incluye el papel de Kodiya–matha , también conocido como el Dakshina Kedarasvera matha . Dice:

Está el Kōḍiyamaṭha, el lugar de Dakṣiṇakēdāra (dakṣiṇakēdārasthāna), ubicación de un hermoso campo de cultivos [que son] como cabellos erizados para la adoración del Śivaliṅga; el lugar establecido (niṣṭhitasthāna) para la práctica ritual de los ascetas Śaiva que son estudiantes castos perpetuos; un lugar para la auto-recitación (svādhyāyasthāna) de los cuatro Vedas —el Ṛg, el Yajus, el Sāma y el Ātharva— junto con sus tratados auxiliares; un lugar para enseñar gramática (byākhyānasthāna), como los sistemas de Kumāra, Pāṇini, Śākaṭāyana y Śabdānuśasana; un lugar para enseñar los seis sistemas de filosofía, a saber, el Nyāya, el Vaiśeṣika, el Mīmāṃsā, el Sāṃkhya, el Budista, etc.; un lugar para enseñar los tratados de Yoga, a saber, el Lākulasiddhānta, la obra de Patañjali y otros; un lugar para varias [ramas de] aprendizaje (vividhavidyāsthāna), como los 18 Purāṇas, los Dharmaśāstras, todas las composiciones Kāvya, el drama, la danza, etc.; un lugar para la provisión de alimentos (annadā- nasthāna) a los pobres, los desamparados, los lisiados, los ciegos, los sordos, los narradores de cuentos, los cantantes, los músicos, los flautistas, los bailarines, los vaitāḻikas, los desnudos, los heridos, los mendicantes que vienen de varias regiones, como los mendicantes jainistas, los que llevan un bastón simple o triple, los mendicantes haṃsa y paramahaṃsa; un lugar para el tratamiento médico (bhaiṣajyasthāna) de las enfermedades de los muchos desamparados y enfermos; un lugar para ofrecer protección (abhāyapra- dānasthāna) a todos los seres vivos.– Inscripción en piedra (1162 d. C.), templo y monasterio de Shiva, híbrido sánscrito-kannada (Tr: Florinda De Simini) [32]

Organización

El matha es un monasterio, a menudo con numerosos estudiantes, muchos maestros y una estructura institucionalizada para ayudar a sostener y mantener sus operaciones diarias. Su organización es más sofisticada que un ashrama o gurukul , que generalmente es una boutique y atiende a un grupo más pequeño de estudiantes. [33] Un matha , como una universidad, designa funciones de enseñanza, administrativas y de interacción con la comunidad, con prefijo o sufijo a los nombres, con títulos como Gurú , Acharya , Swami y otros. En los mathas Lingayat Shaiva , por ejemplo, los maestros son Gurús , las funciones administrativas las responsabilidades de los Acharyas y las relaciones con la comunidad de Swami . [34] Una organización similar se encuentra en los mathas Vaishnava . [35]

Acharya

La palabra Acharya en la tradición monástica hindú se refiere a un gurú de alto rango o, más a menudo, al líder de un monasterio y sampradaya (institución de enseñanza, denominación). [36] [37] Este puesto generalmente implica una iniciación ceremonial llamada diksha por el monasterio, donde el líder anterior unge al sucesor como Acharya . [36] [38]

En las grandes denominaciones que dirigían una colección de monasterios históricos, un Acharya puede referirse al líder de una escuela de monasterio regional que operaba en esa denominación. [36] Los títulos alternativos de los jefes de los monasterios hindúes son Jeer , Jiyar o Ciyar . [39] El jefe de una colección de grandes monasterios hindúes en una sampradaya a veces ha sido denominado Jagad guru . [40]

Gurú

Los matha no sólo acogen a estudiantes, sino a muchos gurús . Un gurú , en la tradición hindú, es alguien que es un " maestro , guía o maestro" de cierto conocimiento. [41] Él o ella es alguien más que un maestro, tradicionalmente una figura reverencial para el estudiante, con el gurú sirviendo como un "consejero, que ayuda a moldear valores, comparte conocimiento experiencial tanto como conocimiento literal, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y que ayuda en la evolución espiritual de un estudiante". [42] El término también se refiere a alguien que principalmente es el guía espiritual de uno, que ayuda a uno a descubrir las mismas potencialidades que el gurú ya ha realizado. [43] El concepto de gurú se remonta a los antiguos tiempos védicos, [42] se encuentra en las escuelas tradicionales, así como en un matha . [44]

Las referencias más antiguas al concepto de gurú se encuentran en los primeros textos védicos del hinduismo . [42] El gurú y el gurukul (una escuela dirigida por un gurú ) eran una tradición establecida en la India en el primer milenio a. C. y ayudaron a componer y transmitir los diversos Vedas , los Upanishads , textos de varias escuelas de filosofía hindú y Shastras postvédicos que abarcaban desde el conocimiento espiritual hasta varias artes. [11] [42] [45] Los mathas acogieron a estos maestros y a sus estudiantes mientras realizaban sus estudios. [4]

Hacia mediados del primer milenio d. C., la evidencia arqueológica y epigráfica sugiere que existían numerosas instituciones más grandes de gurús en la India, algunas cerca de templos hindúes, donde la tradición guru-shishya ayudó a preservar, crear y transmitir varios campos de conocimiento. [46] La primera evidencia epigráfica de un matha Shaiva , por ejemplo, data de alrededor del año 800 d. C., que estaba adjunto a un templo. [11] Albergaba a eruditos y estudiantes para estudios teosóficos. [11] Otra inscripción de alrededor del año 1100 d. C., afirma Hartmut Scharfe, atestigua que un matha era el centro de los estudios médicos medievales ( Charaka Samhita ) y de la gramática védica en Tamil Nadu. [11]

Mathas en las tradiciones hindúes

Vaishnavismo

La entrada a Udupi Sri Krishna Matha en Udupi , Karnataka.

Dvaitha (Madhva) Mathas

Madhvacharya , el fundador de la escuela de filosofía hindú Dvaita Vedanta , estudió en un monasterio Advaita Vedanta, [47] pero no le convenció el Advaita y lanzó la escuela teísta Dvaita de interpretación Vedanta, estableciendo Mathas (monasterios) a principios del siglo XIII. Hay veinticuatro Madhva mathas establecidos en toda la India , incluidos los de Udupi. [48] ​​Los doce Mathas que descienden a través de los discípulos directos de Madhvacharya, Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha y el hermano de Madhva, Vishnu Tirtha en la región de Tulu, son Pejawara Matha , Palimaru Matha, Adamaru Matha, Puttige Sodhe, Matha, Kaniyooru Matha, Shiroor Matha, Krishnapura Matha , Bhandarakeri Matha, Subramanya Matha, Chitrapura Matha, Bhimanakatte Matha. [49] De estos doce Madhva Mathas, los primeros ocho se conocen como Ashta Mathas de Udupi . [7] Estos ocho rodean el templo hindú Anantheswara Krishna . [7] Estos mathas están dispuestos en un rectángulo, los templos en un patrón de cuadrícula cuadrada. [7] Los monjes en el matha son sannyasis , y la tradición de sus estudios y sucesión ( sistema Paryaya ) fueron establecidas por Madhvacharya. [7] Junto con doce mathas, hay diez mathas que descienden a través de los discípulos directos de Madhvacharya , Padmanabha Tirtha , Narahari Tirtha , Madhava Tirtha , Akshobya Tirtha y el discípulo de Akshobya Tirtha, Jayatirtha . [50] [51] [52] Son Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha , Raghavendra Matha , Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Matha, Tambehalli Matha (también conocido como Majjigehalli Maṭha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha. [49] De los diez, los tres primeros, el Uttaradi Matha , el Vyasaraja Matha y el Raghavendra Matha , se consideran las tres principales instituciones apostólicas del Dvaita Vedanta y se las conoce conjuntamente como Mathatraya . [53] [54] [55] Son los pontífices y pandits del Mathatrayaque han sido los arquitectos principales del Dvaita Vedanta post-Madhva a través de los siglos. [56] De hecho, ellos han asumido la mayor parte de la tarea de desarrollar y propagar la filosofía de Madhva . Por esta razón, pueden ser considerados sin dudarlo como los herederos intelectuales del legado de Madhva , Jayatirtha y Vyasatirtha . [51] [54]

El centro principal de la tradición de Madhva está en Karnataka . [48] El monasterio tiene un sistema de pontífice, que rota después de un período de tiempo fijo. El pontífice se llama Swamiji , y dirige las oraciones diarias de Krishna según la tradición de Madhva, [48] así como los festivales anuales. [10] El proceso y los rituales de mantras védicos para la adoración de Krishna en los monasterios Dvaita siguen el procedimiento escrito por Madhvacharya en Tantrasara . [10]

La ceremonia de sucesión en la escuela Dvaita implica que el Swamiji saliente dé la bienvenida al entrante, luego caminen juntos hacia el ícono de Madhvacharya en la entrada del templo de Krishna en Udupi, le ofrezcan agua, expresen reverencia y luego entreguen el mismo recipiente con agua que Madhvacharya usó cuando entregó el liderazgo del monasterio que fundó. [48]

El monasterio incluye cocinas, bhojan-shala , dirigidas por monjes y voluntarios. [57] Estas sirven comida diariamente a casi 3.000 a 4.000 monjes, estudiantes y peregrinos visitantes sin discriminación social. [57] Durante las ceremonias de sucesión, más de 10.000 personas reciben una comida vegetariana en los bhojan-shalas de Udupi . [57]

Otros Dvaita Mathas incluyen: [49]

Sri Vaishnava Mathas

Parakala Mutt en Mysore , Karnataka.

Ramanuja , el filósofo del Sri Vaishnavismo , estudió en un monasterio Vedanta Advaita con Yadava Prakasha antes de estar en desacuerdo con el idealismo Advaita y lanzar su filosofía Vishishtadvaita (Advaita cualificado). [47] Ramanuja fue nominado como líder del matha Srirangam, después de la muerte de Yamunacharya, aunque nunca se conocieron. [58] Junto con su filosofía, Ramanuja es famoso por sus habilidades organizativas y las reformas institucionales duraderas que introdujo en Srirangam en paralelo a las de los monasterios Advaita de su tiempo. También viajó y fundó muchos mathas del Sri Vaishnavismo en toda la India. [59] La tradición del Sri Vaishnavismo cree que Ramanuja comenzó 700 mathas, pero la evidencia histórica sugiere que varios de estos se iniciaron más tarde. [39]

Los mathas del Sri Vaishnavismo a lo largo del tiempo se han subdividido en dos: los de la tradición Tenkalai (sur) y los de la tradición Vadakalai (norte). [60] Los mathas asociados a Tenkalai tienen su sede en Srirangam, mientras que los mathas Vadakalai están asociados con Kanchipuram. Ambas tradiciones, desde el siglo X en adelante, han considerado que la función de los mathas incluye alimentar a los pobres y a los devotos que los visitan, organizar bodas y festivales comunitarios, cultivar tierras de templos y jardines de flores como fuente de alimentos e ingredientes para el culto, estar abiertos a los peregrinos como casas de descanso, y este papel filantrópico de estos monasterios hindúes continúa. [61] En el siglo XV, estos monasterios se expandieron al establecer Ramanuja-kuta en importantes lugares del Sri Vaishnavismo del sur de la India. [61] [nota 1]

Algunos monasterios de Srivaishnavismo incluyen:

  • Melukote – matha fundada por Ramanuja [62]
  • Srirangam – Tenkalai Srivaishnavismo matha [39]
  • Vanamamalai – Tenkalai Srivaishnavismo matha [39]
  • Tirukkurungudi – Tenkalai Srivaishnavismo matha [39]
  • Kanchipuram – Vadakalai Srivaishnavismo matha [63]
  • Ahobila – Vadakalai Srivaishnavismo matha [39]
  • Parakala – Vadakalai Srivaishnavismo matha [39]

Nimbarka Vaishnava Mathas

Izquierda: Ukhra Matha , Bengala Occidental (vaisnavismo nimbarka).
Derecha: Belur Math , Bengala Occidental ( Ramakrishna Math ).

Nimbarka , un erudito que data de diversas épocas entre los siglos XI y XIII, propuso un compromiso que incluía a todas las escuelas Vedanta, afirmando que todos tienen razón, que la verdad es simultáneamente Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita al mismo tiempo, llamando a su filosofía Dvaitadvaita o sistema Bhedabheda. [64] Se mudó a Vrindavan-Mathura y lanzó un matha centrado en la devoción amorosa al culto a Radha-Krishna (Radheshyam). [64] [65] Este grupo enfatizaba la unión de la comunidad, el canto público y el bhakti constante. Los Mathas de este grupo son:

Ramanandi Vaishnava Mathas

Ramananda fue un poeta devocional vaisnava del siglo XIV, santo del movimiento Bhakti , en la región del río Ganges en el norte de la India . [66] Estudió en un monasterio Advaita Vedanta, se unió a la tradición Sri Vaishnavism de Ramanuja, luego procedió a iniciar el movimiento Vaishnavism basado en el dios Rama desde la ciudad sagrada hindú de Varanasi. [67] [68] [69] La tradición hindú lo reconoce como el fundador [70] de Ramanandi Sampradaya , la comunidad renunciante monástica hindú más grande de los tiempos modernos. [71] [72] Los monasterios de estos ascetas se encuentran particularmente en los estados del norte y oeste de la India, en Nepal, pero también se los encuentra como monjes errantes. [73] [74]

Los mathas más grandes de la tradición Ramanandi están en Ayodhya y Varanasi , y los monjes Ramanandi también son conocidos como Bairagis o Vairagis (literalmente, separados), sus grupos llamados Akharas . [75] [76] Los mathas Ramanandi son históricamente notables por ser parte del movimiento de ascetas guerreros en la India medieval, donde los monjes se metamorfosearon en un grupo militante, entrenados en armas, se rebelaron contra el gobierno islámico y en ocasiones cooperaron con los funcionarios coloniales británicos como mercenarios. [77] [78]

Conocido por sus puntos de vista igualitarios en una época de incertidumbre política y conflictos entre hindúes e islámicos, Ramananda y su matha aceptaron discípulos sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión (aceptó a musulmanes). [66] [79] [80] La erudición tradicional sostiene que entre sus discípulos se encontraban poetas-sants posteriores del movimiento Bhakti como Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa y otros, [72] [81] sin embargo, algunos eruditos posmodernos han cuestionado parte de este linaje espiritual, mientras que otros han apoyado este linaje con evidencia histórica. [82] [83] Sus ideas también influyeron en la fundación del sijismo en el siglo XV, y sus enseñanzas están incluidas en la escritura sij Guru Granth Sahib . [72] [84] Shri Ramcharitmanas es un texto clave de este matha . [85]

Otros Mathas Vaishnava

Sri Devananda Gaudiya Math en Nabadwip , Bengala Occidental.

Advaita Mathas

Un matha Advaita Vedanta iniciado por Adi Shankara junto al templo Dwarka en Gujarat .

Aunque tradicionalmente se considera a Shankara como el fundador de los monasterios más famosos del hinduismo, [87] no hay registros de esos mathas antes del siglo XIV. [88] [89] En el siglo XIV, los fundadores del Imperio Vijayanagara comenzaron a patrocinar a Sringeri matha . [90] [91] A finales del siglo XV, el patrocinio de los reyes Vijayanagara pasó al vaisnavismo. Tras esta pérdida de patrocinio, Sringeri matha tuvo que encontrar otros medios para propagar su antiguo estatus, y la historia de Shankara estableciendo los cuatro mathas cardinales, tal como se cuenta en el género digvijaya totalmente legendario , puede haberse originado en el siglo XVI. [92]

Estos Mathas Advaita han acogido a la Daśanāmi Sampradāya bajo cinco Maṭhas, con sede en Kanchi Matha , Dwarka en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrinath en el norte. [44] [87] Cada Matha estaba encabezado por uno de sus discípulos, llamado Shankaracharya, quienes continuaron independientemente la Advaita Vedanta Sampradaya. [87] Las diez órdenes monásticas Advaita vinculadas a Shankara se distribuyen de la siguiente manera: Bharati, Puri y Saraswati en Sringeri, Aranya y Vana en Puri, Tirtha y Ashrama en Dwarka, y Giri, Parvata y Sagara en Badrinath. [33]

Según la tradición, cada matha fue encabezado primero por uno de sus cuatro discípulos principales, y la tradición continúa desde entonces. Sin embargo, según Paul Hacker, no se puede encontrar ninguna mención de los mathas antes del siglo XIV d.C. [93] Hasta el siglo XV, el lapso de tiempo de los directores de Sringeri Math es irrealmente largo, abarcando más de 60 e incluso 105 años. Después de 1386, los lapsos de tiempo se vuelven mucho más cortos. [94] Según Hacker, estos mathas pueden haberse originado tan tarde como el siglo XIV, para propagar la visión de Shankara de Advaita. [95] [nota 2] [nota 3] Según otra tradición en Kerala, después del samadhi de Sankara en el templo Vadakkunnathan, sus discípulos fundaron cuatro mathas en Thrissur, a saber, Naduvil Madhom , Thekke Madhom, Idayil Madhom y Vadakke Madhom.

Otros mathas Advaita Vedanta que siguen la tradición Smarta incluyen:

Shaivismo

Los mathas Shaiva se establecieron al menos desde el primer milenio en adelante, en Cachemira, regiones del Himalaya como Nepal y en todo el subcontinente como en Tamil Nadu . [99] [100] Muchos de los monasterios y templos adjuntos, particularmente en el subcontinente indio del noroeste, fueron destruidos por ejércitos islámicos después del siglo XII, [101] y la red monástica Shaiva se vio gravemente perturbada por la violencia consecuente. [102] En algunos casos, los monasterios hindúes se convirtieron en ribats islámicos o madrasa ( cuarteles de soldados , escuelas) durante el período medieval. [103] Los monasterios Shaiva han sido de diversas escuelas de Shaivismo, que van desde las no dualistas a las teístas, y regionalmente recibieron una variedad de nombres como Jogi (Yogis), Natha , Darshani , Kanphata de Gorakshanath sampradaya . [104] [105]

Siddhanta Shaiva

El Shaiva Siddhanta es una escuela teísta del Shaivismo basada en el dualismo (el alma humana y Dios son diferentes), y estableció el matha al menos desde mediados del primer milenio de la era cristiana. La evidencia arqueológica que data del año 724 de la era cristiana sugiere la existencia de un influyente Saiva Siddhanta matha llamado Mattamayura . [106] Otra evidencia histórica sugiere que estos monjes Shaiva estuvieron activos en la erudición teosófica Shaiva y en la difusión de las ideas Shaiva en el norte y el oeste de la India hasta aproximadamente el siglo XII. [106]

Otros monasterios importantes incluyen el Golaki matha que existía en el siglo X, [106] famoso por su forma de templo redondo, probablemente cerca de la moderna Jabalpur en Madhya Pradesh. [107] [108] Este monasterio contaba con un grupo de templos de Shiva, un hospital, una universidad y alojamiento para estudiantes. [107] El Golaki matha era un centro de estudios védicos con estudios paralelos de literatura budista. [107] La ​​evidencia de la inscripción sugiere que se establecieron numerosos monasterios Shaiva en la región de Deccan bajo el patrocinio de la dinastía Kakatiya , muchos de los cuales fueron destruidos en guerras hindúes-musulmanas que terminaron con el gobierno de Kakatiya. [108] [109] Los orígenes del Golaki matha de la India central se han rastreado hasta monasterios más antiguos en Cachemira. [110]

En Karnataka, la evidencia histórica sugiere que la Reina Alhanadevi estableció el monasterio Shaiva llamado Kodiya matha que incluía un templo, alojamiento monástico y sala de estudio, con becas sobre Vedas, Shastras y Puranas . [107] La ​​dinastía Chola patrocinó muchos mathas Shaiva influyentes. [111] Si bien muchos monasterios Shaiva tenían templos adjuntos, algunos no los tenían y estaban completamente dedicados a la educación y la erudición. [111]

Aadheenams

Los adheenams son antiguos monasterios tamil Saiva Siddhantha y perros callejeros en el sur de la India y Srilanka. Los Aadheenams suelen estar encabezados por un pontífice, a quien se considera una autoridad en Saiva Siddhanta. Los Aadheenams son de la comunidad Vellalar y son devotos seguidores de Shaiva Siddhanta . [112] Los Vellalars son una comunidad tradicionalmente de agricultores y terratenientes que se encuentra en Tamil Nadu con una fuerte tradición de educación y erudición. También existe un Hawaii Adheenam , establecido por inmigrantes tamiles de Sri Lanka en Hawaii. [113] Los Nagarathars también son seguidores de Saiva Siddhanta. [114] [115] [116]

La historia de los Aadheenams en el sur de la India se remonta al siglo VI d. C. El primer Aadheenam fue fundado por el santo hindú Appar , considerado uno de los tres Nayanars, o grandes santos, de Saiva Siddhanta. Los otros dos Nayanars fueron Sundarar y Tirugnanasambandar .

Los aadheenams florecieron durante los siglos XVI y XVII, durante los cuales desempeñaron un papel importante en la difusión de la filosofía Saiva Siddhanta. [117] [118] Los aadheenams continuaron desempeñando un papel importante en la sociedad del sur de la India durante los siglos XVIII y XIX. Fueron fundamentales en el resurgimiento de la filosofía Saiva Siddhanta durante el siglo XIX, y también desempeñaron un papel importante en el movimiento de independencia de la India. [119]

Los aadheenams siguen desempeñando un papel importante en la sociedad del sur de la India en la actualidad. Son centros de aprendizaje y espiritualidad y brindan servicios sociales a la comunidad. Los aadheenams son una parte importante del tejido social de la India meridional y siguen desempeñando un papel vital en la fe hindú. [120]

Algunos de los Aadheenams más famosos incluyen

Nath Shaiva Mathas

La tradición Nath es una escuela sincrética de filosofía hindú basada en la tradición Shaiva, que venera a Shiva y Dattatreya . Su fundación se atribuye a las ideas de Matsyendranath y Gorakshanath , desarrolladas posteriormente con otros siete gurús de Siddha Yoga llamados "Naths" (literalmente, señores). [121] La sampradaya Nath Yogi y las organizaciones monásticas crecieron a partir del siglo XIII, [121] con su sede de matha en Gorakhpur , Uttar Pradesh. Muchos de sus mathas se encuentran en los estados del norte, centro y oeste de la India, particularmente en el Himalaya, pero las inscripciones arqueológicas sugieren que sus mathas también existían en el sur de la India. Los primeros monjes Nath recibieron donaciones en Karnataka, por ejemplo, entre los siglos X y XIII, que más tarde se convirtió en un templo y centro de matha Shaiva para ellos cerca de Mangalore . [122] El Kadri matha, por ejemplo, es uno de los monasterios legendarios de la tradición Nath que atrajo a conversos del budismo y la infusión de ideas budistas en el Shaivismo, [122] y sigue siendo parte de la tradición Nath Shaiva, particularmente durante las celebraciones de Kumbh Mela en los tiempos modernos. [123]

El templo y matha de Gorakhnath en Gorakhpur, India, es uno de los principales matha modernos de la tradición Nath Shaiva. [124]

A la tradición Nath Siddha del Shaivismo se le atribuye el establecimiento de numerosos templos y monasterios hindúes de Shiva, particularmente en Gujarat, Maharashtra, Madhya Pradesh, Rajasthan, Uttar Pradesh, Himachal Pradesh, el norte de Bihar y Nepal. [125] [126] El Matha de Gorakhnath es un monasterio Shaivista activo que lleva el nombre del santo medieval Gorakhnath de la Nath sampradaya. [127] El Matha y la ciudad de Gorakhpur en Uttar Pradesh llevan su nombre. El monasterio y el templo realizan diversas actividades culturales y sociales y sirven como centro cultural de la ciudad. El monasterio también publica textos sobre la filosofía de Gorakhnath. [127] [128]

La organización monástica Nath Shaiva fue uno de esos grupos de monjes hindúes que se militarizaron y tomaron las armas tras la conquista musulmana de la India, para resistir la persecución. [129] [130] [131] Fueron despreciados y perseguidos por los funcionarios del Imperio mogol y por las élites sociales, culturales y religiosas. [132] [133] Sin embargo, los monjes yoguis Nath han sido muy populares entre la población rural del sur de Asia desde la época medieval. [134]

Lingayatismo Veerashaiva

La organización monástica matha ha estado activa desde el surgimiento del movimiento Lingayat en Karnataka alrededor del siglo XII. Han disfrutado del apoyo de la comunidad y han servido como centro de estudios Shaiva, así como de actividades educativas, culturales y filantrópicas de la comunidad Lingayat. [135] Ha habido seis grandes monasterios Veerashaiva activos, uno en Kedaranath, Vairagya Shimhasana (Himalaya), Kashi Jnana Shimhasana (Varanasi, Ganges), Srisaila Surya Shimhasana (Andhra Pradesh), Rambhapuri Veeashimhasana-Balehonnuru y Ujjini Saddharma Shimhasana (los tres en Karnataka).

Hay otros tres veerashaiva mathas importantes que son famosos por "trividha" dasoha (comida, refugio y educación).

* taralabalu brihanmatha sirigere

Iniciado por Jagadguru Marulasiddeshwara en el siglo XII para abolir la discriminación social.

*siddaganga matha tumkur

* shivaratrishwara matha sattur

*Gavi Math/Matam, Uravakonda, Andhra Pradesh.

*Sri Murugha Math, Chitradurga, Karnataka.

Hay monasterios Vira-Shaiva más pequeños y monasterios filiales rurales en toda la India que atienden las necesidades de las comunidades Lingayat locales. [135]

Los monasterios Lingayat tienen una clase sacerdotal asociada a la que se hace referencia como Jangamas , pero esta clase no es parte del monasterio y a menudo son jefes de familia. [136] Cualquiera, de cualquier clase social, puede convertirse en un monje Lingayat y unirse a su monasterio, y la organización interna ha permitido la movilidad social desde sus primeros días. [136] Los Jangamas a menudo ofician ritos de paso, como la boda. [136] La sucesión en los monasterios de la rama Veerashaiva puede ser designada por el monasterio principal, o el jefe local puede nombrar a su sucesor. [136]

Otros shaiva mathas

  • Colinas de Adichunchanagiri
  • Sivatirtha-matha
  • Matemáticas de guerra dura
  • Nasik Matha [137]
  • Caughera matha (Nepal) [138]
  • Dhinodara matha [139]

Matha en el jainismo

Mel Sithamur Jain Math , la residencia de Bhattaraka Laxmisena
Matemáticas Jainistas Arahanthgiri

Los monasterios jainistas , afirma Paul Dundas , también han sido llamados Matha . [12] La evidencia arqueológica de Tamil Nadu, que generalmente ha sobrevivido mejor que el resto del sur de Asia, sugiere que se estaban construyendo monasterios cerca de templos jainistas en el sur de la India alrededor del siglo V d.C., y estos albergaban monjes desnudos del jainismo . [12] En otras partes, los mathas jainistas recibieron apoyo real junto con los monasterios budistas e hindúes. Según textos jainistas del siglo XIII al XV, como el del historiador Srutasagara Gani, los monjes jainistas en estos matha fueron perseguidos por funcionarios musulmanes por su forma de vida, lo que sugiere que la tradición matha había continuado en la primera mitad del segundo milenio. [140]

El término matha también se utiliza para referirse a los monasterios jainistas. Algunos de estos monasterios son: [ cita requerida ]

Notas

  1. ^ Las dos tradiciones matha difieren en su teología sobre la naturaleza de la salvación y el papel de la gracia de Dios, así como en sus diferentes posiciones sobre cómo la diosa Lakshmi y el dios Vishnu se relacionan entre sí, aunque coinciden en que ambos son importantes. [60]
  2. ^ Nakamura también reconoció la influencia de estos mathas, que según él contribuyeron a la influencia de Shankara, lo que se debió "a factores institucionales". Los mathas que él estableció siguen activos hoy en día y preservan las enseñanzas y la influencia de Shankara, "mientras que los escritos de otros eruditos anteriores a él fueron olvidados con el paso del tiempo". [96]
  3. ^ Según Pandey, estos Mathas no fueron establecidos por el propio Shankara, sino que originalmente eran ashrams establecidos por Vibhāņdaka y su hijo Ŗșyaśŗnga . [97] Shankara heredó los ashrams de Dvārakā y Sringeri, y trasladó el ashram de Śŗngaverapura a Badarikāśrama, y ​​el ashram de Angadeśa a Jagannātha Purī. [98]

Referencias

  1. ^ Tamara I. Sears (2014). Gurús mundanos y reyes espirituales: arquitectura y ascetismo en la India medieval. Yale University Press. pp. 4–9. ISBN 978-0-300-19844-7.
  2. ^ Matha, Encyclopædia Britannica en línea 2009
  3. ^ También transliterado ādīnam , adinam , aadheenam , aadheenm , etc.
  4. ^ abc Scharfe 2002, pag. 172-173.
  5. ^ The Illustrated Weekly of India. Bennett, Coleman & Company, Limited, en The Times of India Press. 1972. p. 21. Aparte de los ocho maths, tres maths importantes fuera de Udipi han desempeñado un papel significativo en la defensa y difusión del mensaje de Dvaita: el Uttaradi Math (Bangalore), el Raghavendraswami Math (Nanjangud) y el Vyasaraya Math (Sosale). Cabe mencionar en particular la destacada contribución del difunto Satyadhyanatirtha del Uttaradi Math, un intelectual gigantesco.
  6. ^ Steven Rosen (30 de noviembre de 1994). Vaisnavismo. Editores Motilal Banarsidass. pag. 132.ISBN​ 9788120812352.
  7. ^ abcde V Rao (2002), Tradiciones vivas en contextos contemporáneos: el Madhva Matha de Udupi, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , páginas 27-32 
  8. ^ Sears, Tamara I. Ascetismo en la vivienda: seguimiento del desarrollo de la arquitectura monástica saiva Mattamayura en la India central medieval temprana (c. siglos VIII-XII d. C.). Tesis doctoral 2004. p. 29
  9. ^ Johnston 2013, págs. 681–683.
  10. ^ abc V Rao (2002), Tradiciones vivas en contextos contemporáneos: el Madhva Matha de Udupi, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , página 43-49 
  11. ^ abcdefg Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 173-174 
  12. ^ abc Paul Dundas (2003). Los jainistas. Routledge. págs. 123-124. ISBN 978-0415266055.
  13. ^ de Monier Monier-Williams (1923). Diccionario sánscrito-inglés. Oxford University Press. pág. 730.
  14. ^ Scharfe 2002, pág. 172.
  15. ^ ab Olivelle, Patrick (1992). Los Samnyasa Upanisads . Oxford University Press. págs. 14, 16, 18. ISBN 978-0195070453.
  16. ^ ab Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 169-171 con notas al pie 
  17. ^ D Dennis Hudson (2008). El cuerpo de Dios. Oxford University Press. pp. 69–70. ISBN 978-0-19-970902-1.
  18. ^ PVL Narasimha Rao (2008). Kanchipuram: tierra de leyendas, santos y templos. Readworthy Publications. págs. 10-11. ISBN 978-81-89973-54-4.
  19. ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 174-179 
  20. ^ Tamara I. Sears (2014). Gurús mundanos y reyes espirituales: arquitectura y ascetismo en la India medieval. Yale University Press. pp. 15–19. ISBN 978-0-300-19844-7.
  21. ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 181-188 
  22. ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 179-180 
  23. ^ Benjamin Lewis Rice (1884). Catálogo de manuscritos sánscritos en Mysore y Coorg. Imprenta del gobierno de Mysore. págs. 270–282.
  24. ^ Emmie te Nijenhuis (1977). Literatura musicológica. Harrassowitz. págs. 118-119. ISBN 978-3-447-01831-9.
  25. ^ ab Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 183-189 con notas al pie 
  26. ^ Kamil Zvelebil (1975). Jan Gonda (ed.). Manual de estudios orientales: literatura tamil. BRILL Academic. págs. 108-109 con nota al pie 129. ISBN 90-04-04190-7.
  27. ^ Friedrich Otto Schrader (1908). Catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos de la Biblioteca de Adyar. Biblioteca de Adyar. pág. 31.
  28. ^ de Kenneth G. Zysk (1998). Ascetismo y curación en la antigua India: la medicina en el monasterio budista. Motilal Banarsidass. págs. 45-46. ISBN 978-81-208-1528-5.
  29. ^ Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson y Jorg Quenzer (ed.). De dioses y libros, rituales y transmisión de conocimientos en las culturas manuscritas de la India premoderna (Estudios sobre culturas manuscritas, volumen 8) . De Gruyter. págs. 166–188. ISBN 978-3-11-047772-6.
  30. ^ Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson y Jorg Quenzer (ed.). De dioses y libros, rituales y transmisión de conocimientos en las culturas manuscritas de la India premoderna (Estudios sobre culturas manuscritas, volumen 8) . De Gruyter. págs. 179–182. ISBN 978-3-11-047772-6.
  31. ^ Epigraphia Indica Vol 5, páginas 213–264
  32. ^ Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson y Jorg Quenzer (ed.). De dioses y libros, rituales y transmisión de conocimientos en las culturas manuscritas de la India premoderna (Estudios sobre culturas manuscritas, volumen 8) . De Gruyter. págs. 179-180. ISBN 978-3-11-047772-6.; Para otros detalles y la inscripción restante, véase Epigraphia Indica, vol. 5, páginas 213-264.
  33. ^ de Gerald James Larson (1995). La agonía de la India por la religión. State University of New York Press. pp. 99-100. ISBN 978-1-4384-1014-2.
  34. ^ Danesh A. Chekki (1997). Religión y sistema social de la comunidad Vīraśaiva. Greenwood. págs. 53-56. ISBN 978-0-313-30251-0.
  35. ^ Vasudeva Rao (2002). Tradiciones vivas en contextos contemporáneos: el Madhva Matha de Udupi. Orient Blackswan. págs. 33–45. ISBN 978-81-250-2297-8.
  36. ^ abc Jeffery D. Long (2011). Diccionario histórico del hinduismo. Scarecrow. pág. 24. ISBN 978-0-8108-7960-7.
  37. ^ Vasudha Narayanan (2009). Hinduismo. El grupo editorial Rosen. págs. 50–51. ISBN 978-1-4358-5620-2.
  38. ^ Tamara I. Sears (2014). Gurús mundanos y reyes espirituales: arquitectura y ascetismo en la India medieval. Yale University Press. págs. 68-70, 121-122, 159-160. ISBN 978-0-300-19844-7.
  39. ^ abcdefg Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. pag. 385.ISBN​ 978-0-14-341421-6.
  40. ^ Danesh A. Chekki (1997). Religión y sistema social de la comunidad Vīraśaiva. Greenwood. págs. 53-55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  41. ^ Stefan Pertz (2013), El gurú en mí. Perspectivas críticas sobre la gestión, GRIN Verlag, ISBN 978-3638749251 , páginas 2-3 
  42. ^ abcd Joel Mlecko (1982), El gurú en la tradición hindú Numen, Volumen 29, Fasc. 1, páginas 33-61
  43. ^ Gurú, Encyclopædia Britannica (2013)
  44. ^ por Karel Werner (2013). Amor divino. Routledge. págs. 148-151. ISBN 978-1-136-77461-4.
  45. ^ Tamara Sears (2014), Gurús mundanos y reyes espirituales: arquitectura y ascetismo en la India medieval, Yale University Press, ISBN 978-0300198447 , páginas 12-23, 27-28, 73-75, 187-230 
  46. ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , página 176-182 
  47. ^ de Randall Collins (2009). LA SOCIOLOGÍA DE LAS FILOSOFÍAS. Harvard University Press. pp. 264–267. ISBN 978-0-674-02977-4.
  48. ^ abcd V Rao (2002), Tradiciones vivas en contextos contemporáneos: el Madhva Matha de Udupi, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , páginas 33-37 
  49. ^ abc Hebbar 2005, pág. 152.
  50. ^ Sharma 2000, pág. 196.
  51. ^Ab Sharma 2000, pág. 197.
  52. ^ Hebbar 2005, pág. 61.
  53. ^ Sharma 2000, pág. 199.
  54. ^ ab Steven Rosen (30 de noviembre de 1994). Vaisnavismo. Editores Motilal Banarsidass. pag. 132.
  55. ^ Sharma 2000, pág. 193.
  56. ^ BN Hebbar (2004). Viśiṣṭādvaita y Dvaita: Un estudio sistemático y comparativo de las dos escuelas de Vedānta con especial referencia a algunas controversias doctrinales. Bharatiya Granth Niketan. pág. 29.
  57. ^ abc K Ray y T Srinivas (2012), Culturas al curry: globalización, comida y el sur de Asia, University of California Press, ISBN 978-0520270121 , páginas 97-98 
  58. ^ Jon Paul Sydnor (2012). Ramanuja y Schleiermacher: hacia una teología comparativa constructiva. Casemate, págs. 20-22 con nota al pie 32. ISBN 978-0227680247.
  59. ^ Jerry L. Walls (2010). El manual de Oxford de escatología. Oxford University Press. págs. 182-183. ISBN 978-0-19-974248-6.
  60. ^ de Steven Paul Hopkins (2002). Cantando el Cuerpo de Dios. Oxford University Press. págs. 71–74. ISBN 978-0-19-802930-4.
  61. ^ ab KV Raman (2003). Templo Sri Varadarajaswami, Kanchi: un estudio de su historia, arte y arquitectura. Abhinav Publications. págs. 137-138. ISBN 978-81-7017-026-6.
  62. ^ Brian A. Hatcher (2015). El hinduismo en el mundo moderno. Routledge. pág. 27. ISBN 978-1-135-04631-6.
  63. ^ KV Raman (2003). Templo Sri Varadarajaswami, Kanchi: un estudio de su historia, arte y arquitectura. Abhinav Publications. pág. 73. ISBN 978-81-7017-026-6.
  64. ^ de John Martin Sahajananda (2014). Plenamente humano, plenamente divino. Partridge. págs. 49-52. ISBN 978-1-4828-1955-7.
  65. ^ Natalia Isaeva (1993). Shankara y la filosofía india. SUNY Press. págs. 249-250. ISBN 978-0-7914-1282-4.
  66. ^ de William Pinch (1996), Campesinos y monjes en la India británica, University of California Press, ISBN 978-0520200616 , páginas 53-89 
  67. ^ David N. Lorenzen (2005). Movimientos religiosos en el sur de Asia, 600-1800. Oxford University Press. pp. 230–242. ISBN 978-0-19-567876-5.
  68. ^ John Nicol Farquhar (1984). Un resumen de la literatura religiosa de la India. Motilal Banarsidass. págs. 326–327. ISBN 978-0-89581-765-5.
  69. ^ Antonio Rigopoulos (1993), La vida y las enseñanzas de Sai Baba de Shirdi, State University of New York Press, ISBN 978-0791412671 , página 264 
  70. ^ Schomer y McLeod (1987), Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773 , páginas 4-6 
  71. ^ Selva Raj y William Harman (2007), Dealing with Deities: The Ritual Vow in South Asia, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , páginas 165-166 
  72. ^ abc James G Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804 , páginas 553-554 
  73. ^ Burghart, Richard (1983), "Ascetas errantes de la secta Rāmānandī", Historia de las religiones , 22 (4): 361–380, doi :10.1086/462930, S2CID  162304284
  74. ^ Michaels, Alex (2004), Hinduismo: pasado y presente , Princeton University Press, págs. 254-256
  75. ^ Axel Michaels (2004). Hinduismo: pasado y presente. Princeton University Press. pág. 317. ISBN 978-0-691-08953-9.
  76. ^ Christopher John Fuller (2004). La llama de alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India. Princeton University Press. pp. 163–170. ISBN 978-0691120485.
  77. ^ Philip Lutgendorf (1991). La vida de un texto: la interpretación de los Rāmcaritmānas de Tulsidas. University of California Press. pp. 261–263. ISBN 978-0-520-06690-8.
  78. ^ William R. Pinch (2006). Ascetas guerreros e imperios indios. Cambridge University Press. págs. 1–7, 255–256. ISBN 978-0-521-85168-8.
  79. ^ Gerald James Larson (1995), La agonía de la India por la religión, State University of New York Press, ISBN 978-0791424124 , página 116 
  80. ^ Edmour J Babineau (2008), Amor de Dios y deber social en los Rāmcaritmānas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823990 , páginas 65-68 
  81. ^ David Lorenzen , ¿Quién inventó el hinduismo? Ensayos sobre la religión en la historia, ISBN 978-8190227261 , páginas 104-106 
  82. ^ Schomer y McLeod (1987), Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773 , página 54 
  83. ^ Julia Leslie (1996), Mito y creación de mitos: evolución continua en la tradición india, Routledge, ISBN 978-0700703036 , páginas 117-119 
  84. ^ Winnand Callewaert (2015), Las hagiografías de Anantadas: los poetas bhakti del norte de la India, Routledge, ISBN 978-1138862463 , páginas 405-407 
  85. ^ JN Farquhar (1984). Esquema de la literatura religiosa de la India. Motilal Banarsidass. pag. 324.ISBN​ 978-81-208-2086-9.
  86. ^ David M. Miller; Dorothy C. Wertz (1996). Vida monástica hindú: los monjes y los monasterios de Bhubaneswar. Manohar. págs. 1–8. ISBN 978-81-7304-156-3.
  87. ^ abc Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo. Infobase. pág. 280. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  88. ^ AK Shastri 1999, págs. 1–2.
  89. ^ Leela Prasad 2007, págs. 7-8.
  90. ^ Leela Prasad 2010, págs. 175-176.
  91. ^ Leela Prasad 2007, págs. 67–72.
  92. ^ Clark 2006, pág. 204.
  93. ^ Hacker 1995, pág. 28.
  94. ^ Hacker 1995, pág. 28-29.
  95. ^ Hacker 1995, pág. 29.
  96. ^ Nakamura 1950, págs. 680–681.
  97. ^ Pandey 2000, págs. 4-5.
  98. ^ Pandey 2000, pág. 5.
  99. ^ Indira Peterson (2014). Poemas a Siva: Los himnos de los santos tamiles. Princeton University Press. pp. 17 con nota al pie 41. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  100. ^ Cynthia Talbot (2001). La India precolonial en la práctica: sociedad, región e identidad en la Andhra medieval. Oxford University Press. pp. 133-134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  101. ^ Chandra Reedy (1997). Bronces del Himalaya: tecnología, estilo y opciones. Associated University Presse. pág. 16. ISBN 978-0-87413-570-1.
  102. ^ Ronald Inden; Jonathan Walters; Daud Ali (2000). Cuestionando lo medieval: textos e historia de las prácticas en el sur de Asia. Oxford University Press. pp. 215–216. ISBN 978-0-19-535243-6.
  103. ^ Tamara Sears (2014). Gurús mundanos y reyes espirituales: arquitectura y ascetismo en la India medieval. Yale University Press. págs. 241–242. ISBN 978-0-300-19844-7.
  104. ^ Gerald James Larson (1995). La agonía de la India por la religión. State University of New York Press. pág. 114. ISBN 978-0-7914-2411-7.
  105. ^ George Weston Briggs (1938), Gorakhnath and the Kanphata Yogis, sexta edición (reimpresión de 2009), Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120805644 , páginas 1-2, 228-230 
  106. ^ abc Vibhūti Bhūṣaṇa Miśra (1997). Creencias y prácticas religiosas del norte de la India durante el período medieval temprano. BRILL Academic. págs. 14-15. ISBN 978-9004036109.
  107. ^ abcd Hartmut Scharfe (2002). Manual de estudios orientales. BRILL Académico. pag. 183.ISBN​ 978-9004125568.
  108. ^ de Cynthia Talbot (2001). La India precolonial en la práctica: sociedad, región e identidad en la Andhra medieval. Oxford University Press. pp. 89-90, 131-134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  109. ^ Prabhavati C. Reddy (2014). Peregrinación hindú: patrones cambiantes de la cosmovisión de Srisailam en el sur de la India. Rutledge. págs. 109-114. ISBN 978-1-317-80631-8.
  110. ^ Gavin Flood (2006). El cuerpo tántrico: la tradición secreta de la religión hindú. Tauris. pp. 120–123. ISBN 978-1-84511-012-3.
  111. ^ ab Hartmut Scharfe (2002). Manual de estudios orientales. BRILL Académico. pag. 173.ISBN​ 978-9004125568.
  112. ^ Thurston, Edgar; Rangachari, K. (2001). Castas y tribus del sur de la India. Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0288-5.
  113. ^ "Todo sobre el monasterio hindú de Kauai". www.himalayanacademy.com . Consultado el 5 de junio de 2023 .
  114. ^ Oficina, ABP News (27 de mayo de 2023). "Sengol en el Parlamento: importancia de Thiruvavaduthurai Aadheenam e instalación del cetro". noticias.abplive.com . Consultado el 5 de junio de 2023 . {{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
  115. ^ Oficina, DTNEXT (28 de mayo de 2023). "Entrega de Sengol: 21 Aadheenams se reúnen con el primer ministro Modi en Delhi". www.dtnext.in . Consultado el 5 de junio de 2023 . {{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
  116. ^ "¿Quiénes son los ADHEENAMS?". www.esamskriti.com . Consultado el 5 de junio de 2023 .
  117. ^ Libro de cocina de los monjes. Publicaciones de la Academia del Himalaya. ISBN 978-1-934145-15-9.
  118. ^ "Versión en inglés del discurso del Primer Ministro en la interacción con Adheenam en Nueva Delhi". pib.gov.in . Consultado el 5 de junio de 2023 .
  119. ^ vak1969 (3 de junio de 2023). "Aadheenam y Shaiva Siddhanta: una introducción". Algunas cosas buenas . Consultado el 5 de junio de 2023 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  120. ^ "ஆதீனங்கள் என்றால் என்ன? அவை தோன்றிய வரலாறு என ்ன?". BBC News தமிழ் (en tamil) . Consultado el 5 de junio de 2023 .
  121. ^ de Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo. Infobase. pág. 308. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  122. ^ ab White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones siddha en la India medieval. University of Chicago Press. pp. 94–97. ISBN 9780226149349.
  123. ^ Monika Horstmann (2009). Mecenazgo y Divulgación, Romería y Procesión. Editorial Otto Harrassowitz. págs. 135-142. ISBN 978-3-447-05723-3.
  124. ^ White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones siddha en la India medieval. University of Chicago Press. pp. 346–348. ISBN 9780226149349.
  125. ^ White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones siddha en la India medieval. University of Chicago Press. págs. 94-101, 104-105, 118. ISBN 9780226149349.
  126. ^ Véronique Bouillier (2009). Monika Horstmann (ed.). Mecenazgo y Divulgación, Romería y Procesión. Editorial Otto Harrassowitz. págs. 135-136. ISBN 978-3-447-05723-3.
  127. ^ ab White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones siddha en la India medieval. University of Chicago Press. págs. 346–347. ISBN 9780226149349.
  128. ^ AK Banerjea (1983), Filosofía de Gorakhnath con Goraksha-Vacana-Sangraha, ISBN 978-8120805347 
  129. ^ David Lorenzen (2006), ¿Quién inventó el hinduismo?, Yoda Press, ISBN 978-8190227261 , páginas 51-63 
  130. ^ David Gordon White (2011), Yogis siniestros, University of Chicago Press, ISBN 978-0226895147 , páginas 198-207 
  131. ^ William Pinch (2012), Ascetas guerreros e imperios indios, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 , páginas 4-9, 28-34, 61-65, 150-151, 189-191, 194-207 
  132. ^ White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones siddha en la India medieval. University of Chicago Press. pp. 8-9. ISBN 9780226149349.
  133. ^ Shail Mayaram (2003), Contra la historia, contra el Estado, Columbia University Press, ISBN 978-0231127301 , páginas 40-41, 39 
  134. ^ David N. Lorenzen y Adrián Muñoz (2012), Héroes y poetas yoguis: historias y leyendas de los Nath, SUNY Press, ISBN 978-1438438900 , páginas x-xi 
  135. ^ ab Danesh A. Chekki (1997). Religión y sistema social de la comunidad Vīraśaiva. Greenwood. pág. 53. ISBN 978-0-313-30251-0.
  136. ^ abcd Danesh A. Chekki (1997). Religión y sistema social de la comunidad Vīraśaiva. Greenwood. pág. 55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  137. ^ George Weston Briggs (1998). Gorakhnāth y los Kānphaṭa Yogīs. Motilal Banarsidass. pág. 122. ISBN 978-81-208-0564-4.
  138. ^ White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones siddha en la India medieval. University of Chicago Press. pág. xii, 118. ISBN 9780226149349.
  139. ^ White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones siddha en la India medieval. University of Chicago Press. pág. 96. ISBN 9780226149349.
  140. ^ Paul Dundas (2003). Los jainistas. Routledge. Págs. 123-125, 225-226. ISBN. 978-0415266055.

Fuentes

  • Clark, Matthew (2006), Los Daśanāmī-saṃnyāsīs. La integración de los linajes ascéticos en una orden , BRILL
  • Hacker, Paul (1995), Filología y confrontación: Paul Hacker sobre el Vedanta tradicional y moderno , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Hebbar, BN (2005). El templo de Sri Krishna en Udupi: la historia y el centro espiritual de la secta madhvita del hinduismo. Bharatiya Granth Nikethan. ISBN 81-89211-04-8.
  • Johnston, William M. (2013). Enciclopedia del monacato . Routledge. ISBN 978-1-136-78715-7.
  • Leela Prasad (2007). Poética de la conducta: narrativa oral y ser moral en un pueblo del sur de la India. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13920-5.
  • Leela Prasad (2010). Anand Pandian; Daud Ali (eds.). Vida ética en el sur de Asia. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-35528-7.
  • Nakamura, Hajime (1950), Una historia de la filosofía vedanta temprana. Segunda parte (reimpresión de 2004) , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Pandey, SL (2000), Pre-Sankara Advaita. En: Chattopadhyana (ed. gen.), "Historia de la ciencia, la filosofía y la cultura en la civilización india. Volumen II, parte 2: Advaita Vedanta" , Delhi: Centro de Estudios de Civilizaciones
  • Scharfe, Hartmut (2002), "De las escuelas del templo a las universidades", Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales , Brill Academic, ISBN 978-9004125568
  • Sharma, BN Krishnamurti (2000). Una historia de la escuela Dvaita de Vedānta y su literatura, volumen 1. 3.ª edición . Motilal Banarsidass (reimpresión de 2008). ISBN 978-8120815759.
  • AK Shastri (1999), Historia de Shringeri, segunda edición , Karanatak University Press, OCLC  220890841

Lectura adicional

  • Tamara Sears (2014), Gurús mundanos y reyes espirituales: arquitectura y ascetismo en la India medieval, Yale University Press, ISBN 978-0300198447 
  • Narayanan, Vasudha (2005). "Género y sacerdocio en las tradiciones hindúes". Revista de estudios hindúes y cristianos . 18 (1). doi : 10.7825/2164-6279.1341 .
  • Medios relacionados con Matha (religión) en Wikimedia Commons
  • El Código Monástico Hindú, Rama Ramanuja Achari (2013), Consejo Australiano del Clero Hindú

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Matha&oldid=1255778535"