Movimiento salafista

Parte de una serie sobre: ​​El movimiento salafista
Mezquita Muhammad ibn Abd al-Wahhab , Qatar
Teología e influencias Ahl al-Hadith Ibn Taymiyya Ibn Qayyim al-Jawziyya Ibn Kathir Al-Dhahabi Ibn Abd al-Hadi Ibn Muflih Muhammad Hayaat Al-Sindhi Ibn 'Abd al-Wahhab Ismail Dehlavi Al-Shawkani
Fundadores y figuras clave Ibn 'Abd al-Wahhab Syed Nazeer Husain Siddiq Hasan Khan Jamal al-Din Qasimi Rashid Rida Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh Ibn Baz Al-Uzaymin Al-Albani Al-Fawzan Ibn Jibrin Zubair Ali Zai Lista de eruditos salafistas
Universidades notables Universidad Umm al-Qura Universidad Islámica de Medina Universidad Islámica Imán Mohammad Ibn Saud Jamia Salafia, Faisalabad Jamia Salafia, Varanasi Universidad Islámica Internacional Lista de universidades islámicas salafistas
Ideologías relacionadas Movimiento Ahl-i Hadith Islamismo Fundamentalismo islámico Madkhalismo Manhaj Qutbismo Movimiento Sahwa Isla de Sailaifengye Yihadismo salafista Relaciones entre sufíes y salafistas Hazimismo Wahabismo Propagación internacional por país/región
Organizaciones asociadas Partido Al-Nour Fiesta de la autenticidad Fiesta del pueblo Takfir wal-Hijra Estado Islámico de Irak y el Levante Al Qaeda
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El movimiento salafista o salafismo ( árabe : السلفية , romanizado :  al-Salafiyya ) es un movimiento de resurgimiento dentro del Islam sunita , ^{[1] [2] [3] [4]} que se formó como un movimiento socioreligioso a fines del siglo XIX y ha permanecido influyente en el mundo islámico durante más de un siglo. ^{[5] [6] [7]} El nombre " Salafiya " es una autodenominación, ^[8] para pedir un retorno a las tradiciones de los "piadosos predecesores" ( salaf ), las primeras tres generaciones de musulmanes (el profeta islámico Mahoma y los Sahabah [sus compañeros], luego los Tabi'in , y la tercera generación, los Tabi' al-Tabi'in ), quienes se cree que ejemplifican la forma pura del Islam . ^[9] En la práctica, los salafistas afirman que se basan en el Corán , la Sunnah y el Ijma (consenso) de los salaf , dando a estos escritos precedencia sobre lo que ellos reclaman como "interpretaciones religiosas posteriores". ^{[10] [11]} El movimiento salafista tenía como objetivo lograr una renovación de la vida musulmana y tuvo una gran influencia en muchos pensadores y movimientos musulmanes en todo el mundo islámico . ^{[12] [13]}

Los musulmanes salafistas se oponen a la bid'a (innovación religiosa) y apoyan la implementación de la sharia (ley islámica). ^[14] En su enfoque de la política , el movimiento salafista a veces es dividido por académicos y periodistas occidentales en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas ), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas , que mantienen una participación regular en la política; y el tercer grupo son los yihadistas , que forman una minoría y abogan por la lucha armada para restaurar el movimiento islámico temprano. ^[14] En asuntos legales , los salafistas generalmente abogan por el ijtihad (razonamiento independiente) y se oponen al taqlid (adherencia) a las cuatro o cinco escuelas ( madhahib ) de jurisprudencia islámica, mientras que algunos permanecen en gran medida fieles a ellos, pero no se limitan a los edictos "finales" de ningún madhhab específico .

Los orígenes del salafismo son controvertidos, y algunos historiadores como Louis Massignon rastrean su origen al movimiento intelectual de la segunda mitad del siglo XIX que se opuso a la occidentalización que emanaba del imperialismo europeo (liderado por Al-Afghani , Muhammad Abduh y Rashid Rida ). ^{[15] [16]} Sin embargo, Afghani y Abduh no se habían descrito a sí mismos como "salafistas" y el uso del término para denotarlos ha quedado obsoleto hoy en día. ^[17] El estudiante más ortodoxo de Abduh, Rashid Rida, siguió el salafismo de línea dura que se oponía al sufismo , al chiismo e incorporaba el sistema tradicional de madh'hab . Rida finalmente se convirtió en un campeón del movimiento wahabí e influiría en otra corriente de salafistas conservadores. ^{[18] [19] [20]} En el mundo académico moderno, el salafismo se utiliza comúnmente para referirse a un conjunto de movimientos contemporáneos de renovación y reforma suníes inspirados en las enseñanzas de los teólogos clásicos, en particular Ibn Taymiyya (1263-1328 d. C./661-728 d. H.). ^{[21] [22] [23]} Estos salafistas descartan a los reformadores del siglo XIX como racionalistas que no supieron interpretar las escrituras en el sentido más literal y tradicional. ^[24]

Los salafistas conservadores consideran a eruditos sirios como Rashid Rida (fallecido en 1935 d. C./1354 d. H.) y Muhibb al-Khatib (fallecido en 1969 d. C./1389 d. H.) como renovadores del pensamiento salafista en el mundo árabe . ^[25] La orientación religiosa de Rida estuvo determinada por su asociación con eruditos hanbalíes y salafistas sirios que preservaron la tradición de Ibn Taymiyya. Estas ideas serían popularizadas por Rida y sus discípulos, influyendo enormemente en numerosas organizaciones salafistas en el mundo árabe. ^[24]

El término salafista como nombre propio y adjetivo se ha utilizado durante la era clásica para referirse a la escuela teológica del movimiento temprano Ahl al-Hadith ^{. [26]} Los tratados del teólogo proto-salafista medieval Taqi al-Din Ibn Taymiyya (fallecido en 1328 d. C./ 728 d. H.), que desempeñó el papel más importante en la formalización de las posiciones credales, sociales y políticas de Ahl al-Hadith , constituyen las obras clásicas más citadas en los seminarios salafistas. ^[27] Los críticos del movimiento utilizan a veces el término wahabí ^{para referirse a los salafistas. [28]}

Sólo en los tiempos modernos se ha aplicado la etiqueta de salafista a un movimiento y credo teológico diferenciados. Tanto los modernistas como los tradicionalistas pueden aplicar el término. Ambos movimientos pueden tener enfoques opuestos, pero defienden la creencia de que el Islam ha sido alterado y necesita un retorno a una forma anterior de Islam supuestamente practicada por la salafista . ^[29]

Según Bernard Haykel , "la proximidad temporal al profeta Mahoma está asociada con la forma más verdadera del Islam" entre muchos musulmanes sunitas . ^[30] Los salafistas son, ante todo, reformadores religiosos y sociales comprometidos con la creación y reproducción de formas particulares de autoridad e identidad, tanto personales como comunitarias. Definen [su] proyecto reformista, ante todo, a través de principios de credo (es decir, una teología). También son importantes en su manhaj (árabe: منهج, es decir, metodología) ciertas enseñanzas legales, así como formas de sociabilidad y política. ^[31]

La da'wa salafista es una metodología, pero no es una madhhab (escuela) de fiqh (jurisprudencia), como suele malinterpretarse. Los salafistas oponen el taqlid a las escuelas de derecho malikí , shafi'i , hanbali , hanafi o zahirita del fiqh sunita . Los seguidores de la escuela salafista se identifican a sí mismos como Ahlul Sunna wal Jama'ah y también son conocidos como Ahl al-Hadith . ^[32] El movimiento salafista defiende esta escuela temprana de pensamiento sunita, también conocida como teología tradicionalista . ^[33]

Los salafistas ponen gran énfasis en la práctica de acciones de acuerdo con la sunnah conocida , no sólo en la oración sino en cada actividad de la vida diaria. Por ejemplo, muchos tienen cuidado de usar siempre tres dedos al comer, beber agua en tres pausas y sostenerla con la mano derecha al sentarse. ^[34] Las principales doctrinas de la escuela de Ibn Taymiyya , también referida por varios académicos como " al-Salafiyyah al-Tarikhiyah " (trad.: "Salafismo histórico") consisten en: ^[35]

• El resurgimiento de las “creencias y prácticas auténticas” de Salaf al-Salih
• "manteniendo el tawhid (la unidad de Dios)"
• Rechazo del partidismo hacia las escuelas de jurisprudencia
• Adhesión literalista a las escrituras religiosas
• Lealtad a los gobernantes islámicos que gobernaban según la Sharia (ley islámica)
• objeción a la bid'ah y las herejías

El pensamiento salafista busca la reorientación del Fiqh (jurisprudencia islámica) alejándose del Taqlid (la adhesión al precedente legal de un madhhab en particular ) y volviendo directamente al Profeta , sus Compañeros y los Salaf . Este retorno preferido al camino puro del Profeta se denomina " Ittiba " (seguir al Profeta haciendo referencia directa a las Escrituras). ^[36] En cuanto al enfoque legal, los salafistas se dividen entre aquellos que, en nombre del juicio legal independiente ( ijtihad ), rechazan la adhesión estricta ( taqlid ) a las cuatro escuelas de derecho ( madhahib ) y otros que permanecen fieles a estas. ^{[37] [38] [39]}

Aunque Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (fallecido en 1792 d. C./ 1206 d. H.) había rechazado personalmente la práctica del Taqlid , los eruditos wahabíes favorecieron seguir el madhhab Hanbali y generalmente permiten el Taqlid siguiendo las Fatwas (opiniones jurídicas legales) y alientan el seguimiento de los madhhabs . ^[40] Si bien condenaron doctrinalmente el Taqlid y defendieron el Ijtihad , históricamente la práctica legal wahabí se basó principalmente en los confines de la escuela Hanbali, hasta hace poco. El rechazo doctrinal del Taqlid por parte de los wahabíes conduciría al surgimiento posterior de ulemas wahabíes prominentes como Sa'd ibn 'Atiq, Abd al-Rahman al-Sa'dii , Ibn 'Uthaymin , Ibn Baz , etc.; quienes se alejarían significativamente de la ley Hanbali . ^{[37] [41] [42] [43] [44]}

Otros movimientos salafistas, sin embargo, creen que el taqlid es ilegal y desafían la autoridad de las escuelas legales. En su perspectiva, dado que los madhhabs surgieron después de la era de Salaf al-Salih (predecesores piadosos), aquellos musulmanes que siguen un madhhab sin buscar directamente evidencias bíblicas se desviarían. ^{[45] [46]} Estos incluyen a los eruditos del movimiento Ahl-i Hadith , Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (fallecido en 2000), Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī (fallecido en 1163), Ibn 'Amir al-Ṣanʿānī (fallecido en 1182), al-Shawkānī (fallecido en 1250), etc.; quienes condenan completamente el taqlid (imitación), rechazando la autoridad de las escuelas legales, y obligan a los musulmanes a buscar decisiones religiosas ( fatwa ) emitidas por eruditos basados ​​exclusivamente en el Corán y el Hadith ; sin intermediarios involucrados. ^{[47] [48] [42]} Los ulemas de Ahl-i Hadith se distinguirían de los wahabíes que seguían la escuela Hanbali mientras que ellos mismos consideraban que no seguían ninguna escuela en particular. ^[49] En la era contemporánea, al-Albani y sus discípulos, en particular, criticarían directamente a los wahabíes sobre la cuestión del Taqlid debido a su afinidad hacia la escuela Hanbali y llamaron a un wahabismo regenerado purificado de elementos contrarios a las doctrinas de los Salaf. ^{[50] [51] [47]}

Otros eruditos salafistas como Sayyid Rashid Rida (fallecido en 1935) siguen una postura intermedia, permitiendo al laico realizar el Taqlid sólo cuando sea necesario, obligándolo a realizar la Ittiba cuando conozca las evidencias bíblicas. Su metodología legal rechaza la parcialidad hacia los tratados de cualquier escuela de derecho en particular, y se refiere a los libros de todos los madhhabs . Siguiendo a Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim , estos eruditos aceptan la rica herencia literaria del Fiqh sunita y consideran la literatura de las cuatro escuelas de derecho sunitas como recursos beneficiosos para emitir fallos para la era contemporánea. ^{[52] [42]} En el otro extremo del espectro, algunos salafistas sostienen que adherirse al taqlid es un acto de shirk (politeísmo). ^[53]

Los salafistas contemporáneos generalmente descartan la práctica de adherirse a las normas establecidas de cualquier madhhab en particular , condenando el principio de Taqlid (imitación ciega) como una bid'ah (innovación) y están significativamente influenciados por los principios legales de la escuela zahirita , históricamente asociada con doctrinas anti- madhhab que se oponían a la canonización de las escuelas legales. La condena del Taqlid del erudito zahirita temprano Ibn Hazm y los llamados a liberarse del sistema interpretativo de las escuelas canonizadas al abrazar un Fiqh directamente basado en el Corán y el Hadith ; han conferido un gran impacto en el movimiento Salafiyya . ^[54] El legalismo salafista se caracteriza más a menudo por su alejamiento de las normas establecidas ( mu'tamad ) de las cuatro madhahib sunitas , así como por alinearse frecuentemente con las opiniones zahiritas mencionadas por Ibn Hazm en su compendio legal Al-Muhalla . ^{[55] [42]}

Bernard Haykel señala que debido a la peculiaridad de su metodología, los salafistas gozan de una jerarquía académica de autoridades ( ulema ) relativamente menos rígida. La mayoría de los salafistas, a diferencia de otros musulmanes tradicionales y premodernos, no se adhieren a una jerarquía que rigurosamente "limite y regule... la emisión de opiniones". Como comunidad interpretativa, la tradición salafista, "en contraste con otras tradiciones musulmanas de aprendizaje", es "relativamente abierta, incluso democrática". ^[56]

Los defensores contemporáneos de la escuela de teología Athari provienen en gran medida del movimiento salafista ; defienden las obras Athari de Ibn Taymiyya . ^[57] El propio Ibn Taymiyya, un erudito discutido y parcialmente rechazado durante su vida, se convirtió en un erudito importante entre los seguidores del movimiento salafista al que se le atribuye el título de Shaykh al-Islam . Otras figuras importantes incluyen grandes eruditos importantes en la historia islámica, como Ahmad ibn Hanbal . ^[58] Mientras que los defensores del Kalam veneran a las primeras generaciones de Salaf al-Salih , viendo a Mahoma y a los Sahaba como modelos ejemplares en la vida religiosa, los emulan a través de la lente de las tradiciones clásicas del madhahib y su clero religioso . Por otro lado, los salafistas intentan seguir a Salaf al-Salih a través de evidencias escriturales registradas, a menudo pasando por alto los manuales clásicos del madhahib . No obstante, tanto los salafistas como los Mutakallimun enfatizan la importancia de los salaf en la tradición sunita . ^[59]

Los musulmanes salafistas consideran el Corán y la Sunnah (que equiparan con el Kutub al-Sittah ) como la única fuente autorizada válida para el Islam. ^[60] Si bien los salafistas creen que la investigación de temas novedosos debe entenderse a partir de las Escrituras teniendo en cuenta el contexto de la era moderna, se oponen a las interpretaciones racionalistas de las Escrituras. Además de limitar el uso de la lógica con respecto a las interpretaciones textuales, los eruditos salafistas también reducen la importancia dada a los manuales y textos legales medievales, dando más prioridad a los textos de las primeras generaciones de los Salaf . Los salafistas favorecen la implementación práctica en oposición a las disputas con respecto a los significados, el significado puede considerarse claro o algo más allá del entendimiento humano. ^[10] Como partidarios de la teología Athari , los salafistas creen que el compromiso con la teología especulativa ( kalam ) está absolutamente prohibido. ^[61] Los ataris se dedican a una lectura estrictamente literal y amodal del Corán y los hadices (tradiciones proféticas) y sólo sus significados claros o aparentes tienen la autoridad exclusiva en los asuntos de credo. A diferencia de los que se dedican al ta'wil (interpretación metafórica), no intentan conceptualizar los significados del Corán de manera racional; y creen que los significados reales deben ser confiados únicamente a Dios ( tafwid ). ^[62] Siguiendo el enfoque hermenéutico salafista, los salafistas difieren de los no salafistas en algunos aspectos de la permisibilidad. ^[10]

Ibn Taymiyya era conocido por hacer refutaciones académicas de grupos religiosos como los sufíes , los jahmitas , los asha'ritas , los chiítas , los falsafa , etc., a través de sus numerosos tratados. ^[63] Al explicar el enfoque teológico de la " Salafiya ", Ibn Taymiyya afirma en una fatwa :

"La manera de los Salaf es interpretar literalmente los versos y hadices coránicos que se relacionan con los atributos Divinos [ ijra' ayat al-sifat wa ahadith al-sifat 'ala zahiriha ], y sin atribuirle cualidades antropomórficas [ ma' nafy al -kayfiyya wal tashbih ]."

—  Taqi al-Din Ibn Taymiyah, Al-Fatawa al-Kubra (Grandes edictos religiosos), vol. 5, pág. 152, ^[63]

Los seguidores de la escuela salafista consideran al jurista medieval Ibn Taymiyya como la autoridad académica clásica más importante en teología y espiritualidad. Los tratados teológicos de Ibn Taymiyya forman los textos doctrinales centrales del wahabismo , Ahl-i Hadith y varios otros movimientos salafistas. Según la doctrina monoteísta de Ibn Taymiyya, el tawhid se clasifica en tres tipos: At-tawḥīd ar-rubūbiyya (Unidad en el Señorío), At-tawḥīd al-ulūhiyya (Unidad en la Adoración) y At-tawhid al-assmaa was-sifaat (Unidad en los nombres y atributos). La interpretación de Ibn Taymiyya de la Shahada (testimonio islámico) como el testimonio de adorar solo a Dios "solo por medio de lo que Él ha legislado", sin socios, es adoptada por los salafistas como la base de su fe. En la era contemporánea, los escritos de Ibn Taymiyya sobre teología y prácticas innovadoras han inspirado movimientos salafistas de diversos tipos. ^{[64] [65]} La creciente prominencia de estos movimientos en el siglo XX ha llevado a un resurgimiento del interés por los escritos de Ibn Taymiyya mucho más allá de los círculos salafistas tradicionales. Los salafistas comúnmente se refieren a Ibn Taymiyya con el título de Shaykh al-Islām . Junto a Ibn Taymiyya, sus discípulos Ibn Qayyim al-Jawziyya , Ibn Kathir , Al-Dhahabi , etc. constituyen la erudición clásica más referenciada en los círculos salafistas. ^{[66] [67] [68] [69] [70]}

Las obras académicas de Ibn Taymiyya, que defienden posiciones de credo tradicionalistas y critican intensamente otras escuelas teológicas, encarnan la teología de la escuela Salafiyya . ^[71] Ibn Taymiyya también citó un consenso académico ( Ijma ), sobre la permisibilidad de adscribirse a las creencias de los Salaf, afirmando:

“No hay vergüenza en declararse seguidor de los Salaf, pertenecer a ellos y sentirse orgulloso de ello; más bien, eso debe ser aceptado por él, según el consenso de los eruditos. El madhhab de los Salaf no puede ser otra cosa que verdadero. Si una persona se adhiere a él interiormente y exteriormente, entonces es como el creyente que sigue la verdad interiormente y exteriormente.” ^{[72] [73]}

Los historiadores y académicos datan el surgimiento del movimiento salafista a finales del mundo árabe del siglo XIX , una época en la que las potencias coloniales europeas eran dominantes. ^{[74] [3] [75] [76] [77] [78]} Entre los líderes notables del movimiento se encuentran Jamal al-Din Qasimi (1866-1914), 'Abd al-Razzaq al Bitar (1837-1917), Tahir al-Jazai'iri (1852-1920) ^[79] y Muhammad Rashid Rida (1865-1935). ^[80] Hasta la Primera Guerra Mundial , las misiones religiosas del llamado salafista en el Oriente árabe habían operado en secreto. Después de la Primera Guerra Mundial, las ideas salafistas se difundieron y se establecieron entre la intelectualidad. ^[81] Eruditos con orientación política como Rashid Rida también habían enfatizado la necesidad de establecer un estado islámico que implementara la Sharia (ley islámica) y así sentaron las bases intelectuales para una corriente más conservadora de Salafiyya , que también influiría en los ideólogos de la Hermandad Musulmana en Egipto . ^[82]

El uso del término " Salafiya " para designar un movimiento de reforma teológica basado en las enseñanzas de Salaf al-Salih fue popularizado por los discípulos sirios de Tahir al-Jaza'iri, que estuvieron activos en Egipto durante el siglo XX. Abrieron la famosa " al-Maktaba al-Salafiyya " ("La librería salafista") en El Cairo en 1909. Rashid Rida colaboró ​​con los propietarios de la biblioteca a partir de 1912 y juntos publicaron obras clásicas, tratados hanbalíes , panfletos pro- wahabíes , etc., así como numerosos artículos a través de su revista oficial " Al-Majalla al-Salafiyya ". La inmensa popularidad del término en ese momento hizo que el erudito orientalista católico Louis Massignon asociara erróneamente el término con Jamal al-Din Afghani y Muhammad 'Abduh, lo que se convirtió en la práctica estándar para los eruditos occidentales durante gran parte del siglo XX, a expensas de la veracidad conceptual. ^[83]

Los salafistas creen que la etiqueta " Salafiya " existió desde las primeras generaciones del Islam y que no es un movimiento moderno. ^[77] Para justificar esta opinión, los salafistas se basan en un puñado de citas de la época medieval en las que se utiliza el término "salafista". Una de las citas utilizadas como prueba y ampliamente publicada en los sitios web salafistas es del diccionario genealógico de al-Sam'ani (fallecido en 1166), que escribió una breve entrada sobre el apellido "al-Salafi" (el salafista): "Según lo que he oído, este [apellido indica la] atribución a los antepasados ​​piadosos y la [propia] adopción de su doctrina [madhhabihim]". ^{[84] [85]} En su diccionario biográfico Siyar a`lam al-nubala , el teólogo Athari Al-Dhahabi describió a su maestro Ibn Taymiyya como una persona que "apoyó la Sunna pura y al-Tariqa al-Salafiyah ( el camino o metodología de la Salafiyah )"; refiriéndose a su enfoque jurídico no conformista que se basaba en la comprensión directa de las Escrituras y su práctica de emitir fatwas que contradecían los madhabs . ^[63]

Al menos un erudito, Henri Lauzière, pone en duda la identidad de al-Sam'ani, afirmando que "sólo podía enumerar a dos personas -un padre y su hijo- que eran conocidos" como al-Salafi. "Además, la entrada contiene espacios en blanco en lugar de sus nombres completos, presumiblemente porque al-Sam'ani los había olvidado o no los conocía". ^[85] Además, Lauzière afirma que "el diccionario de al-Sam'ani sugiere que el apellido era marginal en el mejor de los casos, y la única cita tomada de Al-Dhahabi , que escribió 200 años después, hace poco por demostrar las afirmaciones salafistas". ^[86]

El movimiento salafista hace hincapié en la veneración de la era de los Salaf al-Salih , que fueron las tres primeras generaciones de musulmanes que sucedieron al profeta Mahoma . Consideran la fe y las prácticas de los Salaf al-Salih como virtuosas y ejemplares. Al tratar de capturar los valores de los Salaf en sus propias vidas, los salafistas intentan recrear una "edad de oro" y revivir una versión prístina del Islam, despojada de todas las adiciones posteriores, incluidas las cuatro escuelas de derecho , así como el sufismo popular . El surgimiento del salafismo coincidió con el auge del colonialismo occidental en muchas partes del mundo islámico . Entre los siglos XVIII y XX, estos movimientos reformistas exigieron un retorno directo a las Escrituras, las estandarizaciones institucionales y la yihad contra los poderes coloniales. ^[87]

El movimiento se desarrolló en varias regiones del mundo islámico a fines del siglo XIX como una respuesta islámica contra el creciente imperialismo europeo . ^{[3] [75] [76] [77] [78]} Los revivalistas salafistas se inspiraron en las doctrinas de credo del teólogo medieval sirio Hanbali Ibn Taymiyya , quien había condenado firmemente la filosofía y varias características del sufismo como heréticas. El programa de reforma radical de Ibn Taymiyya exigía que los musulmanes regresaran al Islam prístino de los Salaf al-Salih (antepasados ​​piadosos); a través de una comprensión directa de las Escrituras. ^[88] Otras influencias del movimiento salafista temprano incluyeron varios movimientos reformistas islámicos del siglo XVIII, como el movimiento wahabí en la península Arábiga , ^{[89] movimientos reformistas} subcontinentales encabezados por Shah Waliullah Dehlawi , Shah Ismail Dehlawi y Sayyid Ahmad Shaheed ^{[90] [91]} así como el movimiento islah yemení liderado por Al-San'aani y Al-Shawkani . ^{[92] [93]}

Estos movimientos habían defendido la creencia de que el Corán y la Sunnah son las fuentes primarias de la sharia y que el status quo legal debería ser examinado basándose en el Corán y el Hadith . Lejos de ser novedosa, esta idea era una tesis tradicionalista que se mantuvo viva dentro de la escuela de derecho Hanbali . El movimiento wahabí, bajo el liderazgo de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab , revivió con fuerza el tradicionalismo Hanbali en la Arabia del siglo XVIII . Influenciado por los eruditos Hanbali Ibn Taymiyya (m. 728/1328) e Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 751/1350); Las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab también estaban estrechamente vinculadas a la formulación del proto-hanbalismo expuesto por los primeros escritores hanbalíes 'Abd Allah ibn Ahmad (m. 290/903), Abu Bakr al-Khallal (m. 311/923) así como eruditos no hanbalíes como Ibn Hazm , a quien citó con frecuencia. El especialista indio en hadices Shah Waliullah Dehlawi , aunque rechazó el Taqlid , también enfatizó en la participación de los Fuqaha (jurisconsultos) en el estudio del hadiz , sus interpretaciones y racionalización. Por lo tanto, fue complaciente con las estructuras clásicas del Fiqh . En Yemen , el influyente erudito Muhammad ibn Ali Al-Shawkani (1759-1834) condenó el Taqlid mucho más ferozmente, y su movimiento abogó por el rechazo radical de las estructuras clásicas del Fiqh . La promoción del Ijtihad por parte de estos movimientos también estuvo acompañada de un énfasis en la estricta adhesión al Corán y al Hadith . ^{[94] [95]}

Kadızadelis (también Qādīzādali ) fue un movimiento religioso reformista puritano del siglo XVII en el Imperio otomano que siguió a Kadızade Mehmed (1582-1635), un predicador islámico renovador. Kadızade y sus seguidores eran decididos rivales del sufismo y la religión popular . Condenaron muchas de las prácticas otomanas que Kadızade consideraba bidʻah (innovaciones no islámicas) y apoyaron apasionadamente la "reactivación de las creencias y prácticas de la primera generación musulmana en el siglo I/VII" (" ordenar el bien y prohibir el mal "). ^[96]

Impulsado por una retórica entusiasta y fogosa, Kadızade Mehmed fue capaz de inspirar a muchos seguidores para que se unieran a su causa y se libraran de toda corrupción que se encontrara dentro del Imperio Otomano . Los líderes del movimiento ocuparon puestos oficiales como predicadores en las principales mezquitas de Bagdad y "combinaron seguidores populares con el apoyo dentro del aparato estatal otomano". ^[97] Entre 1630 y 1680 hubo muchas disputas violentas que ocurrieron entre los Kadızadelis y aquellos que desaprobaban. A medida que el movimiento avanzaba, los activistas se volvieron "cada vez más violentos" y se sabía que los Kadızadelis ingresaban a "mezquitas, tekkes y cafés otomanos para impartir castigos a quienes contravenían su versión de la ortodoxia".

A mediados del siglo XIX, en la India británica , el movimiento Ahl-i Hadith revivió las enseñanzas de Shah Waliullah y Al-Shawkani, abogando por el rechazo del Taqlid y el estudio del hadiz . Se apartaron de la escuela de Shah Waliullah con un enfoque literalista del hadiz y rechazaron las estructuras legales clásicas; inclinándose hacia la escuela zahirita . En el siglo XIX, el tradicionalismo hanbalí sería revivido en Irak por la influyente familia Alusi. Tres generaciones de Alusis, Mahmud al-Alusi (fallecido en 1853), Nu'man al-Alusi (fallecido en 1899) y Mahmud Shukri al-Alusi (1857-1924), fueron fundamentales en la difusión de las doctrinas de Ibn Taymiyya y el movimiento wahabí en el mundo árabe. Mahmud Shukri Al-Alusi, defensor e historiador del movimiento wahabí, fue también líder del movimiento salafista . Todas estas tendencias reformistas se fusionaron en el movimiento salafista temprano , una facción teológica predominante en todo el mundo árabe a fines del siglo XIX y principios del XX, que estuvo estrechamente asociada con las obras de Sayyid Rashid Rida (1865-1935). ^[98]

La primera fase del movimiento Salafiyya surgió entre los ulemas reformistas de las provincias árabes del Imperio Otomano a finales del siglo XIX. El movimiento se basó principalmente en las obras del teólogo hanbalí Ahmad Ibn Taymiyya , cuyo llamado a seguir el camino de Salaf , inspiró su nombre. La fase inicial de esta tradición buscó un camino intermedio que sintetizara entre 'ilm y tasawwuf . Damasco , un importante centro de erudición hanbalí en el mundo musulmán, jugó un papel importante en el surgimiento y la difusión de las ideas de esta tendencia temprana de la Salafiyya . Algunos eruditos de esta fase, como Amir 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri , reinterpretaron las creencias místicas de Ibn Arabi y las reconciliaron con las doctrinas teológicas opuestas de Ibn Taymiyya para abordar nuevos desafíos. Otras figuras importantes del movimiento fueron 'Abd al-Razzaq Al-Bitar, Jamal al-Din al-Qasimi , Tahir al-Jazairi , etc. 'Abd al-Razzaq Al-Bitar (el abuelo de Muhammad Bahjat al Bitar , un discípulo de Rashid Rida) fue el líder de la rama más tradicional de la tendencia reformista, que se convertiría en la Salafiyya de Damasco. Años más tarde, Rashid Rida lo describiría como el " mujaddid madhhab al-salaf fil-Sham " (el reavivador de la doctrina ancestral en Siria). Si bien estos reformadores eran críticos con varios aspectos del sufismo popular , no negaban el sufismo por completo. La escuela cairota de Muhammad Abduh surgió como una tendencia separada en la década de 1880, y estaría influenciada por la salafiyya damascena , así como por la filosofía mu'tazilita . El movimiento de Abduh buscó un enfoque racionalista para adaptarse al ritmo creciente de la modernización. Aunque 'Abduh criticaba ciertas prácticas sufíes, sus escritos tenían inclinaciones sufíes y conservaba el amor por el "verdadero sufismo" tal como lo formuló Al-Ghazali . ^{[99] [87]}

La salafía damascena también estuvo influida por sus homólogos reformistas de Bagdad , especialmente los eruditos de la familia Alusi. Abu Thana' Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854) fue el primero de la familia de ulemas Alusi en promover ideas reformistas, influenciado por el wahabismo a través de su maestro 'Ali al-Suwaydi. También combinó las ideas teológicas de los sufíes y mutakallimun (dialécticos) como Razi en sus obras reformistas. El hijo de Shihab al-Din, Nu'man Khayr al-Din al-Alusi, también estuvo muy influenciado por los tratados de Siddiq Hasan Khan , uno de los primeros líderes del movimiento Ah-i Hadith . Mantuvo correspondencia regular con él y recibió una Ijazat (licencia para enseñar) de Siddiq Hasan Khan, y se convirtió en el líder de la tendencia salafista en Irak. Más tarde también enviaría a su hijo 'Ala' al-Din (1860-1921) a estudiar con Hasan Khan. Khayr al-Din Alusi escribiría extensas polémicas y tratados defendiendo las enseñanzas de Ibn Taymiyya. Los reformadores iraquíes rechazaron la validez del Taqlid en la jurisprudencia , exigieron el Ijtihad y condenaron las innovaciones rituales como las visitas a las tumbas con fines de adoración . ^[100]

La tradición salafiyya se había vuelto dominante en Siria en la década de 1880, debido a su popularidad entre los ulemas reformistas de Damasco. Además; la mayoría de los tratados medievales del teólogo sirio clásico Ibn Taymiyya se conservaron en varias mezquitas damascenas. Los eruditos salafistas reunieron estas obras y las indexaron en los archivos de la Biblioteca Zahiriyya ( Maktabat Zahiriyya ), una de las bibliotecas islámicas más destacadas del siglo XIX. Los eruditos salafistas más influyentes durante este período fueron Tahir al-Jazai'ri, 'Abd al-Razzaq al-Bitar y Jamal al-Din Qasimi . Estos eruditos tomaron como precedente a los reformadores del siglo XVIII influenciados por Ibn Taymiyya, como Al-Shawkani, Ibn 'Abd al-Wahhab, Shah Waliullah, etc., y pidieron un retorno a la pureza de la era temprana de los Salaf al-Salih. (antepasados ​​justos). Al igual que Ibn Taymiyya durante el siglo XIII, se consideraban predicadores decididos que llamaban a defender el Tawhid (monoteísmo islámico), atacaban la bid'ah (innovaciones religiosas), criticaban a la monarquía otomana y su estamento clerical, así como condenaban implacablemente Ideas occidentales como el nacionalismo . ^{[101] [102]} Según el historiador Itzchak Weismann :

"La tendencia salafista de Damasco constituyó una respuesta religiosa a la alianza política forjada entre el Estado otomano bajo la autocracia modernizadora del sultán Abdul Hamid II y los jeques y ulemas sufíes ortodoxos que estaban dispuestos a movilizar a las masas en su apoyo".

^[103]

En la década de 1900, los reformistas ya eran conocidos comúnmente como "salafistas", término que en parte también se utilizó para desviar las acusaciones de sus oponentes y enfatizar que eran diferentes de los wahabíes de Najd . El giro salafista contra Ibn 'Arabi y el sufismo se materializaría una década más tarde, después de la Primera Guerra Mundial , bajo el liderazgo de Rashid Rida . Esta segunda etapa de la salafismo fue defendida por Rashid Rida y sus discípulos en todo el mundo islámico, abogando por una comprensión literal de las Escrituras. También se caracterizaron por una hostilidad militante hacia el imperialismo y la cultura occidentales . Además de las condenas de las visitas a las tumbas, las prácticas sufíes populares, las hermandades, los milagros y las órdenes místicas, la crítica de Rida al sufismo se extendió a todo él y más allá de las críticas de sus compañeros salafistas. Cuestionó la relación murid - murshid en el misticismo , así como las Silsilas (cadenas de transmisión) sobre las que se construyeron las estructuras de la Tariqah . En particular, Rida reprendió ferozmente el quietismo político y las doctrinas pacifistas de varias órdenes sufíes. La Salafiyya de Rida y sus discípulos se aferraron a un ideal de retorno completo a las formas religiosas y políticas de los salaf . ^{[104] [105]} Al pedir un retorno a los Salaf , Rashid Rida enfatizó el camino de los primeros cuatro califas bien guiados ( Khulafa Rashidin ) y el renacimiento de sus principios. Los esfuerzos revivalistas de Rida contribuyeron a la construcción de una comunidad salafista imaginada colectiva que opera globalmente, trascendiendo las fronteras nacionales. Por esta razón, se le considera uno de los pioneros fundadores del movimiento Salafiyya y sus ideas inspiraron muchos movimientos revivalistas islámicos . ^{[106] [107]}

El enfoque religioso de Rashid Rida se basaba en revivir la teología de Ibn Taymiyya como la solución para rectificar la decadencia y la desintegración del mundo islámico. El movimiento salafista adoptó un giro mucho más conservador bajo el manto de Rida y se volvió vehementemente crítico del establishment clerical. Las doctrinas de Rida impactaron profundamente a los ideólogos islamistas de la Hermandad Musulmana como Hasan al-Banna (fallecido en 1949) y Sayyid Qutb (fallecido en 1966), quienes abogaban por una concepción holística del estado islámico y la sociedad; similar al movimiento wahabí . ^{[82] [108] [109] Los líderes} sirios de la Hermandad Musulmana como Mustapha al-Siba'i e 'Isam al-'Attar también fueron influyentes en el movimiento y sus ideas influyeron en numerosos estudiantes jordanos . La Salafiyya damascena estaba formada por importantes figuras eruditas como Muhammad Bahjat al-Bitar al-Athari, 'Ali al-Tantawi , Nasir al-Din al-Albani , 'Abd al-Fattah al-Imam, Mazhar al-'Azma, al-Bashir al-Ibrahimi, Taqiy al-Din al-Hilali , Muhiy al-Din al-Qulaybi, 'Abd Allah al- Qalqayli, etc. Numerosos libros del movimiento fueron impresos y publicados a través de la Librería Islámica en el Líbano, propiedad de Zuhayr Shawish. ^[110]

Los primeros líderes de la salafismo, como Sayyid Rashid Rida (fallecido en 1935), Jamal al-Din Qasimi (fallecido en 1914), etc., habían considerado la teología tradicionalista como central para su programa integral de reforma sociopolítica. Rashid Rida, por ejemplo, argumentó que la teología Athari representaba la ortodoxia sunita , era menos divisiva y proporcionaba una base de fe más confiable que el ashaarismo . Según Rida, el credo salafista era más fácil de entender que el Kalam (teología especulativa) y, por lo tanto, otorgaba un baluarte más fuerte contra los peligros planteados por el ateísmo y otras herejías. Los reformadores salafistas también elogiaron al teólogo medieval Ibn Taymiyya como un modelo de ortodoxia sunita y enfatizaron que su concepción estricta del Tawhid era una parte importante de la doctrina de los antepasados ​​( madhhab al-salaf ). A pesar de esto, los reformistas salafistas durante esta era estaban más preocupados por la unidad panislámica y por lo tanto se abstuvieron de acusar a la mayoría de sus correligionarios de ser herejes; profesando sus argumentos de credo con moderación. Jamal al-Din Qasimi condenó el sectarismo y las amargas polémicas entre los atharis y los seguidores de otras escuelas de credo , a pesar de considerarlos poco ortodoxos. Para Rashid Rida, las divisiones intra-sunitas entre atharis y ash'aris, eran un mal que debilitaba la fuerza de la Ummah (comunidad musulmana) y permitía a los extranjeros obtener el control sobre las tierras musulmanas . Por lo tanto, Rida se abstuvo de adoptar una actitud exclusivista contra los asharis durante las primeras dos décadas del siglo XX. ^[111]

A partir de mediados de la década de 1920, esta indulgencia desapareció gradualmente de los activistas y eruditos salafistas para dar paso a una postura más partidista. Mahmud Shukri al-Alusi, por ejemplo, fue más intransigente en su defensa de la teología salafista que Rida y Qasimi. ^[112] El endurecimiento de la postura salafista fue mejor representado por el discípulo de Rashid Rida, Muhammad Bahjat al Bitar (1894-1976), quien realizó sólidas críticas a la teología especulativa , al recopilar tratados que revivieron las polémicas de credo de Ibn Taymiyya. Uno de esos tratados titulado " Al-Kawthari wa-ta'liqatuhu ", publicado en 1938, amonesta enérgicamente al erudito otomano maturidita Muhammad Zahid al-Kawthari (1879-1952); acusándolo de herejía. En el tratado, Bitar defiende vigorosamente el enfoque literalista de Ibn Taymiyya sobre la cuestión teológica de los atributos divinos ( Al-Asma wa-l-Sifat ) y las expresiones aparentemente antropomórficas en el Corán . En el apogeo de su carrera, Bitar gozó del respeto de los ulemas sirios y los laicos de todos los grupos. Para su alumno Nasir al-Din Albani (1914-1999) y sus seguidores salafistas puristas, Bitar era un maestro de la teología y el hadiz . Para la Hermandad Musulmana islamista , los estudios de Bitar sobre el Islam y la lengua árabe fueron un activo para el Renacimiento islámico . ^[113]

La tradición salafista siria que surgió a finales del siglo XIX consistió en dos tendencias divergentes: una tendencia quietista apolítica y un "híbrido salafista-islamista". La primera salafista liderada por Rashid Rida estaba dominada por panislamistas revolucionarios que tenían objetivos sociopolíticos y abogaban por la restauración de un califato islámico mediante la lucha militar contra las potencias coloniales europeas . Sin embargo, la salafista contemporánea está dominada por puristas que evitan la política y abogan por el quietismo político islámico . El salafismo purista contemporáneo, ampliamente conocido como "el Manhaj salafista ", surgió a partir de la década de 1960 como un híbrido intelectual de tres tradiciones de reforma religiosa similares, pero distintas: el movimiento wahabí en Arabia , el movimiento Ahl-i Hadith en la India y el movimiento salafista en el mundo árabe de finales del siglo XIX y principios del XX. El mayor responsable de esta transformación fue el erudito islámico albanés Muhammad Nasir al-Din al-Albani , un protegido de Rashid Rida, considerado generalmente como el "padre espiritual" de la corriente salafista purista y respetado por todos los salafistas contemporáneos como "el mayor erudito del hadiz de su generación". ^{[114] [115] [116] [117]}

En 2017, el periodista Graeme Wood estimó que los salafistas "probablemente" representan "menos del 10%" de los musulmanes a nivel mundial, ^[118] pero en el siglo XXI, las enseñanzas e ideas salafistas se habían vuelto tan comunes que muchos musulmanes modernos, incluso aquellos que no se identifican como salafistas, han adoptado varios aspectos del salafismo. ^[119]

A veces, el salafismo también ha sido considerado un híbrido del wahabismo y otros movimientos posteriores a 1960. ^[120] Académicos e historiadores han utilizado el término "salafismo" para denotar "una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del siglo XIX como una reacción a la propagación de las ideas europeas" en el mundo islámico y "trató de exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana". ^{[121] [122]} A partir del erudito francés Louis Massignon , la erudición occidental durante gran parte del siglo XX consideró que el movimiento modernista islámico de las figuras del siglo XIX Muhammad Abduh y Jamal al-Din al-Afghani (que eran racionalistas ash'ari ) era parte del movimiento salafista más amplio . ^{[123] [124] [125] [126]} Sin embargo, los salafistas contemporáneos siguen un enfoque literalista con una "fuerte confianza en el hadiz", admirando a Ibn Taymiyya y sus discípulos como Ibn Kathir , Ibn Qayyim , etc., a quienes consideran importantes autoridades religiosas clásicas. ^{[127] [128]} Las principales figuras contemporáneas del movimiento incluyen a al-Albani , Taqi al-Din al-Hilali , ibn 'Uthaymin , Ibn Baz , Ehsan Elahi Zahir , Muhammad ibn Ibrahim , Rashid Rida , Thanā Allāh Amritsari , Abd al-Hamid Bin Badis , Zubair Ali Zaee , Ahmad Shakir , Saleh , Zakir Naik , Abdul-Ghaffar Hasan , Sayyid Sabiq, Salih al-Munajjid , Abd al-Rahman Abd al-Khaliq , Muhammad al-Gondalwi, etc. ^{[129] [130] [131] [132]}

En la era moderna, algunos salafistas tienden a tomar el apellido "Al-Salafi" y referirse a la etiqueta " Salafiya " en diversas circunstancias para evocar una comprensión específica del Islam que se supone que difiere de la de otros sunitas en términos de 'Aqidah (credo) y enfoque al Fiqh (tradición legal). ^[86]

Parte de una serie sobre el islamismo
Fundamentos islam Historia Cultura Ciencias económicas Política Laicismo
Ideologías Islamismo Movimiento salafista Yihadismo salafista Propagación internacional Salafismo por país/región Movimiento Deobandi Yihadismo deobandi Qutbismo Jomeinismo Islamismo chiita Fundamentalismo islámico
Conceptos La apostasía en el Islam Takfir Gobierno islámico Califato Democracia islámica Feminismo islámico Liberalismo islámico Socialismo islámico Estado islámico Monarquía islámica República Islámica Islamization (of knowledge) Jihad Islamic terrorism Jihadism Pan-Islamism Political Islam aspects Post-Islamism Sharia Shura Two-nation theory Ummah
Influences Anti-communism Anti-imperialism Anti-Zionism Islamic Golden Age Islamic revival
Movements Scholastic Barelvi Dawat-e-Islami Ahl-i Hadith Deobandi Madkhalism Nurcu Sahwa movement Wahhabism International propagation by country/region Political Hizb ut-Tahrir Iranian Revolution Jamaat-e-Islami Salafist Call Salafist Front Millî Görüş Muslim Brotherhood Tehreek-e-Labbaik Pakistan List of Islamic political parties Militant Militant Islamism based in MENA region South Asia Southeast Asia Sub-Saharan Africa
Key texts The Caliphate or the Grand Imamate (Rashīd Rīďha 1922) Reconstruction of Religious Thought in Islam (Iqbal 1930s) Principles of State and Government (Asad 1961) Ma'alim fi al-Tariq ("Milestones") (Qutb 1965) Islamic Government: Governance of the Jurist ("Velayat-e faqih") (Khomeini 1970)
Heads of state Ali Khamenei Omar al-Bashir Muammar Gaddafi Recep Tayyip Erdoğan Ruhollah Khomeini Mohamed Morsi Zia ul-Haq Mohammed Omar House of Saud House of Thani Hibatullah Akhundzada
Key ideologues Abu Hamza al-Masri Muhammad Abduh Jamāl al-Dīn al-Afghānī Qazi Hussain Ahmad Muhammad Nasiruddin al-Albani Muhammad Asad Hassan al-Banna Rached Ghannouchi Safwat Hegazi Muhammad Iqbal Ali Khamenei Ruhollah Khomeini Necip Fazıl Kısakürek Abul A'la Maududi Abul Hasan Nadwi Taqi al-Din al-Nabhani Yusuf al-Qaradawi Sayyid Qutb Tariq Ramadan Ata Abu Rashta Rashid Rida Navvab Safavi Ali Shariati Haji Shariatullah Hassan Al-Turabi Ahmed Yassin Muhammad ibn Abd al-Wahhab
Criticism of Islamism Criticism of Islamism Liberal and reform movements within Islam in Europe in North America Khaled Abu al-Fadl Farag Foda Abdelwahab Meddeb Maryam Namazie Maajid Nawaaz Sam Harris Olivier Roy Bassam Tibi Muhammad Sa'id al-Ashmawi Gilles Kepel Shiraz Maher Magnus Ranstorp
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Algunos analistas occidentales, el más destacado de ellos Quintan Wiktorowicz en un artículo publicado en 2006, han clasificado a los salafistas en tres grupos: puristas, activistas y yihadistas , basándose en su enfoque de la política. ^{[133] [134]} Los puristas se centran en la educación y el trabajo misionero para solidificar el Tawhid ; los activistas se centran en la reforma política y el restablecimiento de un califato a través de actividades políticas, pero no de la violencia (a veces llamado activismo salafista); y los yihadistas comparten objetivos políticos similares a los de los políticos, pero participan en la yihad violenta (a veces llamado yihadismo salafista y/o qutbismo ). ^[133]

Tras la Primavera Árabe, los salafistas de todo el mundo árabe han formado diversos partidos políticos que abogan activamente por causas sociales y políticas islámicas en la región. ^[135]

Los "puristas" son salafistas que se centran en la da'wah no violenta (predicación del Islam), la educación y la "purificación de las creencias y prácticas religiosas", que siguen la ' aqida (credo) salafista. ^[136] Descartan la política como "una diversión o incluso una innovación que aleja a la gente del Islam". ^[137] También conocido como salafismo conservador, sus seguidores buscan distanciarse de la política. Esta corriente centra su atención en el estudio de la sharia islámica , educar a las masas y predicar a la sociedad. Se considera que esta metodología atrae a una sección significativa de musulmanes piadosos que buscan ser impulsados ​​​​solo por objetivos religiosos pero no políticos. Los salafistas conservadores no están interesados ​​​​en enredarse en los problemas y las consecuencias que acompañan al activismo político. Según ellos, un movimiento prolongado de "purificación y educación" de los musulmanes es esencial para el renacimiento islámico a través de la cosecha de una "sociedad islámica pura e incontaminada" y, por lo tanto, establecer un estado islámico. ^[138]

Algunos de ellos nunca se oponen a los gobernantes. El madkhalismo , por ejemplo, es una corriente de salafistas considerada partidaria de los regímenes autoritarios en Oriente Medio. ^{[139] [140] [141]} El movimiento , que toma su nombre del controvertido clérigo saudí Rabee al-Madkhali , perdió su apoyo en Arabia Saudita cuando varios miembros del Comité Permanente (el organismo clerical del país) denunciaron personalmente a Madkhali. ^[142] La influencia tanto del movimiento como de sus figuras principales ha disminuido tanto en el mundo musulmán que los analistas han declarado que se trata de un fenómeno en gran medida europeo. ^[142]

Más adelante en el espectro están los activistas salafistas (o haraki ) que abogan por la transformación de las sociedades a través de la acción política. Incluyen organizaciones islamistas como la Hermandad Musulmana , el Hizb al-Nour egipcio (Partido de la Luz), el Partido Al Islah de Yemen, el Al Asalah de Bahréin y los ulemas afiliados al movimiento conocido como Al-Sahwa al-Islamiyya (Despertar Islámico). Comprometidos con el avance de la "solución islámica" para todos los problemas sociopolíticos, los activistas salafistas son vehementemente hostiles al secularismo , Israel y Occidente . Su estrategia implica trabajar dentro del orden establecido, para lograr el objetivo final de reemplazar ese orden con un estado islámico . ^[143]

Los activistas se diferencian de los salafistas-yihadistas en que evitan la violencia y se diferencian de los puristas salafistas en que participan en procesos políticos modernos. ^[144] Los activistas salafistas tienen una larga tradición de activismo político en los principales movimientos islamistas árabes como la Hermandad Musulmana y sus diversas ramas y afiliados. ^[145] El activismo salafista se originó en Arabia Saudita en los años 1950 a 1960, donde muchos Hermanos Musulmanes se refugiaron de la persecución del régimen de Nasser . ^[146] Allí, sintetizaron sus creencias de la Hermandad Musulmana con el salafismo, lo que llevó a la creación de la tendencia activista salafista ejemplificada por el movimiento Sahwa en los años 80, ^[147] promulgada por Safar Al-Hawali y Salman al-Ouda .

Además de ser firmes defensores del empoderamiento sunita en el contexto posterior a la Primavera Árabe , los partidos salafistas advierten regularmente contra las ambiciones intervencionistas y expansionistas de Irán en el mundo árabe . Los académicos activistas salafistas han atacado el proyecto de la Media Luna chiita jomeinista y los intentos de chiitización a través de cambios demográficos en países como Irak, Siria , Líbano , etc. Ya en la década de 1980, clérigos islamistas salafistas sirios como Muhammad Surur habían lanzado firmes críticas a Jomeini , denunciándolo como un defensor de la dominación iraní sobre el mundo árabe. ^[148]

Los movimientos islamistas como la Hermandad Musulmana, Jamaat-e Islami , etc. están fuertemente influenciados por el pensamiento salafista activista. ^[149] El movimiento es muy popular entre los seguidores de la escuela Salafiyya, y a menudo se lo denomina "salafismo convencional". Los salafistas activistas condenan la violencia, pero participan activamente en los procesos políticos de sus sociedades para defender la sharia . ^[150] A partir de 2013, esta escuela constituye la mayoría del salafismo. ^[141]

El movimiento es ferozmente atacado por los seguidores de la corriente madkhalista del salafismo quietista, quienes se retiran totalmente de la política. ^[151] Muchos activistas salafistas son críticos con las políticas de los reinos del Golfo y han atacado a los madkhalis por seguir ciegamente la línea política de los monarcas del Golfo. ^[152] La tendencia activista, a la que algunos llaman "políticos", ve la política como "otro campo más en el que se debe aplicar el credo salafista" para salvaguardar la justicia y "garantizar que el gobierno político se basa en la sharia". ^[137] Al-Sahwa Al-Islamiyya (Despertar Islámico), por ejemplo, ha estado involucrado en reformas políticas pacíficas. Safar Al-Hawali , Salman al-Ouda , Abu Qatada , Zakir Naik , etc. son representantes de esta tendencia. Debido a su actividad en las redes sociales, se han ganado cierto apoyo entre los jóvenes. ^{[151] [153] [154]}

Es muy sencillo. Queremos la sharia . La sharia en la economía, en la política, en el sistema judicial, en nuestras fronteras y en nuestras relaciones exteriores.

—  Mohammed Abdel-Rahman, hijo de Omar Abdel-Rahman , revista Time , 8 de octubre de 2012 ^[155]

Tras el estallido de la Primavera Árabe , los musulmanes salafistas se han vuelto cada vez más activos en la esfera política, defendiendo diversas causas islámicas. Los activistas salafistas son muy críticos con las políticas exteriores de los países occidentales, así como con las actividades agresivas de Irán en la región, como su intervención militar en Siria, que respaldó al régimen dominado por los alauitas de Bashar al-Assad contra los sunitas. Algunos salafistas quietistas también han comenzado a organizar partidos políticos, en respuesta a las amenazas que plantean las guerras y la interferencia externa en los países árabes. Entre ellos se incluyen el Partido Al-Nour en Egipto y Ansar al-Sunna en Sudán. ^[156]

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El término "yihadismo salafista" fue inventado por Gilles Kepel ^{[157] [158]} para describir a aquellos grupos que se proclamaban salafistas y que empezaron a interesarse por la yihad (armada) a mediados de los años 1990. A los practicantes se les suele llamar "yihadistas salafistas", "yihadistas salafistas", "salafistas revolucionarios" o "salafistas armados". El periodista Bruce Livesey estima que los yihadistas salafistas constituyen menos del 1,0 por ciento de los 1.200 millones de musulmanes del mundo (es decir, menos de 10 millones). ^{[157] [159]}

Otra definición de yihadismo salafista, ofrecida por Mohammed M. Hafez, es una "forma extrema de islamismo sunita que rechaza la democracia y el gobierno chiita ". Hafez los distinguió de los eruditos salafistas apolíticos y conservadores (como Muhammad Nasiruddin al-Albani , Muhammad ibn al Uthaymeen , Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz y Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh ), pero también del movimiento sahwa . asociado con Salman al-Ouda o Safar Al-Hawali . ^[160] El Dr. Joas Wagemakers define a los salafistas-jihadistas como aquellos salafistas que abogan por la Jihad contra gobernantes seculares a través de métodos armados y revolucionarios . ^[161] Sayyid Qutb , Abdullah Azzam , Usama Bin Laden , Ayman al-Zawahiri , Abubakr al-Baghdadi , Sayf al-Adel , etc. son las principales figuras contemporáneas de este movimiento. Los grupos yihadistas salafistas incluyen a Al-Qaeda , ISIS , Boko Haram y Al-Shabaab .

Todos los salafistas yihadistas están de acuerdo en el derrocamiento revolucionario del orden gobernante existente a través de la yihad armada ; y su reemplazo por un califato global . Creen que la yihad es esencial para la piedad y la creencia islámicas, una obligación individual ( fard 'al-Ayn ) para todos los musulmanes ; que el erudito yihadista palestino 'Abdallah 'Azzam (1941-89) afirmó como "la forma más excelente de adoración". Los salafistas yihadistas se consideran herederos de Sayyid Qutb , un influyente erudito islamista que lideró el ala radical de la Hermandad Musulmana durante la década de 1960. Inspirados por su lectura de Ibn Taymiyya , son firmes defensores del takfir ( excomunión) y de los principios de Al-Wala' wa'l-Bara' . Al igual que Qutb, también hicieron de la creencia en la soberanía exclusiva ( Hakimiyya ) de Allah un elemento central del Tawhid , y condenaron todas las demás doctrinas políticas como Jahiliyya . Al-Ma'alim Fi'l-tariq (Los hitos) de Sayyid Qutb, un breve tratado que describía su estrategia militante de destruir la Jahiliyya y reemplazarla por el Islam , se convertiría en un influyente tratado en los círculos intelectuales salafistas y yihadistas. ^[162]

En 2014, Darion Rhodes realizó un análisis del Emirato del Cáucaso , un grupo yihadista salafista. ^[163] Analiza la estricta observancia del tawhid por parte del grupo y su rechazo del shirk , el taqlid y la bid'ah , al tiempo que cree que la yihad (guerra santa) es la única forma de avanzar la causa de Alá en la Tierra. ^[163] Los salafistas puristas y activistas a menudo desaprueban firmemente a los yihadistas y rechazan su carácter islámico. ^[164] Aunque tienen sus raíces en ciertas interpretaciones marginales del Corán y el Hadith , los académicos señalan que las opiniones salafistas-yihadistas no son representativas de la tradición islámica más amplia. Académicos, pensadores e intelectuales de todo el espectro islámico ( suníes , chiítas , salafistas, sufíes , wahabíes , modernistas y neotradicionalistas islámicos ) se han pronunciado firmemente contra varios grupos salafistas-yihadistas y sus doctrinas; considerándolos como "una perversión" de las enseñanzas islámicas. ^[165]

La tipología de Wiktorowicz ha sido ampliamente descartada por los estudios recientes debido a sus suposiciones simplistas sobre la religión, además de otras limitaciones, como su descuido de las realidades sociales, políticas y culturales cambiantes que ocurren en todo el mundo musulmán . Varios investigadores han criticado la clasificación por no observar el dinamismo de la Salafiyya , como sus relaciones cambiantes con la política islámica ; así como por su rígida compartimentación de los musulmanes salafistas. ^{[166] [167]} Según Samir Amghar y Francesco Cavatorta:

"Los estudios cuestionan fundamentalmente la relevancia teórica y científica de la tipología entre quietistas, políticos y revolucionarios y sostienen que es crucial refinar esta tipología afirmando que ya no es apta para explicar el salafismo en la era contemporánea... Si la categorización de Wiktorowicz tiene el mérito de arrojar luz sobre el carácter plural y contradictorio de un movimiento que es caricaturizado con demasiada frecuencia, nos impide pensar en su carácter dinámico y evolutivo. La realidad cambiante sobre el terreno en todo el mundo árabe y más allá exige que se revisen las categorías tradicionales". ^[168]

Al realizar un estudio de caso de los salafistas egipcios y del partido "quietista" Al-Nour , la académica Laurence Deschamps-Laporte demuestra que la "tipología no dinámica" de Wiktorowicz simplemente denota "estrategias políticas pragmáticas con límites temporales" en lugar de una identidad sólida. Laurence propone redefinir la triple clasificación de "quietistas, activistas y yihadistas" en "proselitistas, políticos y revolucionarios"; y reconceptualizar estas categorías como "estrategias temporales" en lugar de una identidad espiritual sólida. Además, aboga por un enfoque holístico que tenga en cuenta la "fluidez, diversidad y evolución de los grupos salafistas" y se centre más en la adaptación estratégica de los musulmanes salafistas en sus respectivos entornos en lugar de en cuestiones de credo. ^[169] Basándose en su estudio de los movimientos salafistas europeos, Samir Amghar afirma que el yihadismo ya no puede clasificarse como parte del salafismo propiamente dicho, puesto que, según Amghar, ambos movimientos han divergido significativamente a lo largo de décadas y no tienen un "trasfondo doctrinal compartido". ^[170]

También se ha puesto en tela de juicio la tesis de Wiktorowicz de que todos los grupos que se declaran salafistas tienen la misma " Aqidah " ​​(credo). Según el erudito Massimo Ramaioli:

"Los salafistas no varían, como afirmó Wiktorowicz, sólo en el nivel de lectura de la realidad social y sus manifestaciones sociopolíticas concomitantes (su manhaj ), mientras que mantienen la uniformidad y la coherencia en el nivel teórico. Desde una perspectiva de filosofía de la praxis, podemos explicar las variaciones de la 'aqīdah que presenciamos. En cuestiones como el imān (fe), el kufr (incredulidad) y el takfīr (excomunión), al-wala' wa al-bara' , y por supuesto la violencia y la yihād , los salafistas claramente no sostienen las mismas opiniones precisamente porque leen la realidad social, y en consecuencia se comportan, de manera tan diferente... Negociar las limitaciones y oportunidades de lo político impulsa a los salafistas a involucrarse en un (re)posicionamiento ideológico exhaustivo y a veces doloroso... lo político afecta al salafismo en ambos niveles: ideacional y metodológico/práctico". ^[171]

Los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab y muchos de sus estudiantes fueron salafistas. ^[172] Comenzó un movimiento de reforma en la remota y escasamente poblada región de Najd . ^[173] Invitó a la gente al Tawhid (monoteísmo) y abogó por la purga de prácticas como las visitas a santuarios y tumbas, que estaban muy extendidas entre los musulmanes . ^{[ cita requerida ]} Ibn 'Abd al-Wahhab consideró tales prácticas como aspectos de la idolatría , representativos de impurezas e innovaciones inapropiadas en el Islam que contradecían el Tawhid . ^[174] Mientras que Ibn 'Abd al-Wahhab enfatizó la importancia de la obediencia a la sharia , también obligó a los musulmanes a defender la sharia leyendo y siguiendo las Escrituras. Al igual que su erudito modelo Ibn Taymiyya , los wahabíes no creían en la adhesión ciega ( Taqlid ) y abogaban por el compromiso con el Corán y el Hadith a través del Ijtihad (razonamiento legal), enfatizando la simplicidad en los rituales y prácticas religiosas. Por lo tanto, las obras legales de la era clásica de Fuqaha no se consideraban tan autorizadas como las propias Escrituras , ya que las primeras eran interpretaciones humanas mientras que el Corán es la Palabra Universal y Eterna de Dios. ^[175]

El movimiento salafista en Arabia Saudita es el resultado del movimiento reformista de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . A diferencia de otros movimientos reformistas , Ibn 'Abd al-Wahhab y sus discípulos también pudieron asegurar un pacto político-religioso con Muhammad Ibn Saud y su Casa ; que les permitió participar en el expansionismo militar y establecer un estado islámico en la Península Arábiga . Mientras que el electorado mayoritario creía en el renacimiento islámico a través de reformas educativas y de bienestar, los elementos militantes del movimiento abogaban por campañas armadas para erradicar prácticas locales consideradas como innovación y demolieron numerosos santuarios y tumbas de santos ( awliya ). ^[176] Se cree que el wahabismo es una forma saudí más estricta del salafismo, ^{[177] [178]} según Mark Durie , quien afirma que los líderes saudíes "son activos y diligentes" utilizando sus considerables recursos financieros "en la financiación y promoción del salafismo en todo el mundo". ^[179] Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo con la opinión de que el wahabismo es un subconjunto del salafismo, diciendo "Por regla general, todos los wahabíes son salafistas, pero no todos los salafistas son wahabíes". ^[180]

Sin embargo, muchos académicos y críticos distinguen entre la antigua forma de salafismo saudí (denominada wahabismo) y el nuevo salafismo en Arabia Saudita. Stéphane Lacroix, profesor de Sciences Po en París , también afirmó que existe una distinción entre ambos: "A diferencia del wahabismo, el salafismo se refiere [...] a todas las hibridaciones que han tenido lugar desde los años 1960 entre las enseñanzas de Muhammad bin 'Abd al-Wahhab y otras escuelas de pensamiento islámico". Hamid Algar y Khaled Abou El Fadl creen que, durante los años 1960 y 1970, el wahabismo se rebautizó como salafismo sabiendo que no podía "difundirse en el mundo musulmán moderno" como wahabismo. ^{[181] [182]}

Su generosidad financió aproximadamente "el 90% de los gastos de toda la fe", en todo el mundo musulmán, según el periodista Dawood al-Shirian. ^{[183] ​​Se extendió a jóvenes y mayores, desde} las madrasas infantiles hasta las becas de alto nivel. ^[184] "Libros, becas, becas, mezquitas" (por ejemplo, "más de 1.500 mezquitas fueron construidas con fondos públicos saudíes en los últimos 50 años") fueron pagados. ^[185] Recompensó a periodistas y académicos, quienes la siguieron y construyeron campus satélites alrededor de Egipto para Al Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente. ^[186] Yahya Birt calcula que el gasto en "1.500 mezquitas, 210 centros islámicos y docenas de academias y escuelas musulmanas" ^[187] ha supuesto un coste de entre 2.000 y 3.000 millones de dólares anuales desde 1975. ^[188] Para poner la cifra en perspectiva, el presupuesto de propaganda de la Unión Soviética era de unos 1.000 millones de dólares al año. ^[188]

Este gasto ha contribuido mucho a abrumar las interpretaciones locales menos estrictas del Islam, según observadores como Dawood al-Shirian y Lee Kuan Yew , ^[183] ​​y ha provocado que la interpretación saudí (a veces llamada " petro-Islam " ^[189] ) sea percibida como la interpretación correcta -o el "patrón oro" del Islam- en las mentes de muchos musulmanes. ^{[190] [191]}

Los salafistas son a veces etiquetados como "wahabíes", a menudo de manera despectiva por sus oponentes sectarios. ^[192] Algunos críticos occidentales a menudo confunden wahabíes y salafistas, aunque numerosos académicos occidentales han cuestionado tales descripciones. Si bien el wahabismo es visto como un movimiento salafista en la Península Arábiga que se inspiró en Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab y sus sucesores en el Aal al-Shaykh , el movimiento salafista más amplio tiene raíces más profundas en todo el mundo musulmán . A menudo, otros salafistas se oponen a la postura de los wahabíes con base en el Golfo sobre varias cuestiones y participan en una variedad de actividades políticas. ^[193]

En el subcontinente indio, existen varias corrientes salafistas, entre ellas Ahl i Hadith y Kerala Nadvathul Mujahideen . Ahl-i Hadith es un movimiento religioso que surgió en el norte de la India a mediados del siglo XIX. ^[194] Los seguidores de Ahl-i-Hadith consideran el Corán, la sunnah y el hadiz como las únicas fuentes de autoridad religiosa y se oponen a todo lo introducido en el Islam después de los primeros tiempos. ^[195] En particular, rechazan el taqlid (seguir el precedente legal) y favorecen el ijtihad (razonamiento legal independiente) basado en las escrituras. ^[194] Los seguidores del movimiento se llaman a sí mismos salafistas , mientras que otros se refieren a ellos como wahabíes , ^[196] o los consideran una variación del movimiento wahabí. ^{[197] [198]} En las últimas décadas, el movimiento ha ampliado su presencia en Pakistán , Bangladesh y Afganistán . ^{[194] [195]}

Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) es considerado el precursor intelectual del movimiento y sus seguidores lo consideran el Shaykh al-Islam . El rechazo de Waliullah al Taqlid sería enfatizado por su hijo Shah Abdul Aziz (1746-1824) y sucesores posteriores como Shah Ismail (1779-1831) de una manera puritana; despojándolo de sus aspectos eclécticos y racionales. Esta tendencia culminó en el movimiento Jihad de Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831). Este movimiento iconoclasta expandió el rechazo de Shah Waliullah al Taqlid como una doctrina de credo fundamental. Se centraron en librar la Jihad física contra los no musulmanes y desterrar los rituales sincréticos prevalecientes entre los musulmanes. Aunque el movimiento muyahidín indio liderado por Sayyid Ahmad compartía estrechos paralelismos con el movimiento wahabí árabe y, por lo tanto, los británicos lo etiquetaron como "wahabí", ambos movimientos evolucionaron en su mayoría de forma independiente. Después de la muerte de Sayyid Ahmad en 1831, sus sucesores Wilayat Ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain y Farhat Hussain continuaron las actividades de la yihad del movimiento "wahabí" en toda la India británica ; extendiéndose desde Chittagong hasta Peshawar y desde Madrás hasta Cachemira . Desempeñaron un papel importante en la Rebelión de 1857 y su yihad antibritánica ha sido descrita como "el desafío más estridente" al que se enfrentaron los británicos durante la década de 1850. Después de la derrota de la revuelta, los británicos aplastarían por completo a los muyahidín mediante una serie de expediciones, juicios "wahabíes" y leyes de sedición. En 1883, el movimiento fue completamente suprimido y ya no representaba ninguna amenaza política. Muchos seguidores del movimiento abandonaron la yihad física y optaron por el quietismo político . El movimiento Ahl-i-Hadith surgió de estos círculos de activistas religiosos. ^{[199] [200] [201]}

En la India británica del siglo XIX , el movimiento revivalista Ahl-i Hadith había surgido como una consecuencia directa y una manifestación quietista de los muyahidines indios . Los primeros líderes del movimiento fueron los influyentes eruditos del hadiz Sayyid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) y Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832-1890), quienes tuvieron tutela directa bajo el linaje de Shah Waliullah y el movimiento muyahidín indio . Syed Nazeer Hussein fue estudiante de Shah Muhammad Ishaq , nieto de Shah Waliullah, y tenía el título de " Miyan Sahib ", que estaba fuertemente asociado con los herederos espirituales de Shah Waliullah. Siddiq Hasan Khan fue alumno de Sadar al-Din Khan (1789-1868), quien, a su vez, había estudiado con Shah 'Abd al-Azeez y Shah 'Abd al-Qadir, hijos de Shah Waliullah. Su padre también fue discípulo directo de Shah 'Abd al Aziz. Los eruditos yemeníes también eran activos en la corte de Bhopal de Siddiq Hasan Khan y se convirtió en alumno de Muhaddith 'Abd al-Haqq de Benarús, que era discípulo de Shawkani en Yemen. Se vio profundamente influenciado por las obras de Al-Shawkani; afirmaba contactos frecuentes con él a través de visiones y, de esta manera, una ijaza (permiso) para transmitir sus obras. Así, el movimiento Ahl-i Hadith se basó directamente en las enseñanzas de Shah Waliullah y Al-Shawkani; abogando por el rechazo del Taqlid y el resurgimiento del hadiz. Sin embargo, se apartaron del enfoque conciliador de Shah Waliullah hacia la teoría jurídica clásica; Se alinearon con la escuela zahirita (literalista) y adoptaron un enfoque literalista del hadiz. También rechazaron la autoridad de las cuatro escuelas legales y restringieron el Ijma (consenso) a los compañeros . Su ideal era llevar una vida piadosa y ética en conformidad con el ejemplo profético en todos los aspectos de la vida. ^[202]

El movimiento de reforma popular Kerala Nadvathul Mujahideen (KNM) fue fundado en 1950 en Kerala por el Kerala Jamiyat al Ulama (KJU). Sus orígenes se remontan al Kerala Aikya Sangam, fundado en 1922 por Vakkom Moulavi . ^[203] El KNM ha sufrido varias divisiones desde 2002 y todas las fracciones existentes mantienen una buena conexión con los grupos salafistas árabes, especialmente en Arabia Saudita y Kuwait . ^[204]

El Islam popular y el sufismo , populares entre las clases pobres y trabajadoras de la región, son anatema para las creencias y prácticas de Ahl-i Hadith. Esta actitud hacia el sufismo ha llevado al movimiento a entrar en conflicto con el movimiento rival Barelvi , incluso más que los rivales de los Barelvi, los Deobandis . ^[205] Los seguidores de Ahl-i Hadith se identifican con el madhhab Zahiri . ^[206] El movimiento obtiene tanto inspiración como apoyo financiero de Arabia Saudita . ^{[207] [208]} Jamia Salafia es su institución más grande en la India.

El movimiento salafista egipcio es una de las ramas más influyentes del movimiento salafista que impactó profundamente las corrientes religiosas en todo el mundo árabe , incluidos los eruditos de Arabia Saudita . ^[209] Los salafistas en Egipto no están unidos bajo una sola bandera o liderazgo unificado. Las principales tendencias salafistas en Egipto son la Sociedad Al-Sunna Al-Muhammadeyya, El Llamado Salafista, el Salafismo al-Madkhaliyya, el Salafismo Activista y al-Gam'eyya Al-Shar'eyya. ^[210] Las doctrinas salafistas-wahabíes fueron introducidas en Egipto por el erudito sirio Rashid Rida a partir de la década de 1920. ^[211] Rashid Rida se opuso a las tendencias culturales occidentalizadoras adoptadas por la élite liberal egipcia y denunció las ideas nacionalistas como un complot para socavar la unidad islámica . Rida y sus discípulos hicieron campaña por el establecimiento de un estado islámico basado en los principios salafistas; convirtiéndose así en el mayor adversario de los secularistas y nacionalistas egipcios . ^[212]

La Sociedad Al-Sunna Al-Muhammadeyya , también conocida como Ansar Al-Sunna , fue fundada en 1926 por el jeque Mohamed Hamed El-Fiqi, graduado en 1916 de Al-Azhar y alumno del famoso reformador musulmán Muhammed Abduh . Se considera el principal grupo salafista de Egipto. Las ideas de El-Fiqi estaban resentidas con el sufismo . Pero a diferencia de Muhammed Abduh, Ansar Al-Sunna sigue el Tawhid predicado por Ibn Taymiyya . ^[210] Muchos eruditos saudíes se convirtieron en discípulos de destacados ulemas de Ansar al-Sunna como ʿAbd al-Razzaq ʿAfifi y Muhammad Khalil Harras. ^[213]

La mayoría de los salafistas egipcios están afiliados a Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya . Fundado por Muhammad Hamid al-Fiqqi (un estudiante del erudito salafista Rashid Rida) para defender el salafismo tradicionalista, el movimiento comparte una cálida relación con los eruditos wahabíes árabes y fue un importante benefactor del resurgimiento salafista desde la década de 1970. El movimiento remonta sus contactos wahabíes iniciales a Rashid Rida. Al-Azhar comparte una estrecha relación con Ansar al-Sunna. La mayoría de los primeros líderes de Ansar al-Sunna eran graduados azhari y muchos de sus eruditos contemporáneos estudiaron con Al-Azhar. Entre los eruditos destacados del movimiento se incluyen Rashid Rida, Muhammad Hamid al-Fiqqi, Abd al-Razzaq 'Afifi, Sayyid Sabiq, Muhammad Khalil Harass, etc. ^[214]

Salafist Call ( al-daʿwa al-salafiyya ) es otra organización salafista influyente. Es el resultado del activismo estudiantil durante la década de 1970. Mientras que muchos de los activistas se unieron a la Hermandad Musulmana , una facción liderada por Mohammad Ismail al-Muqaddim, influenciada por los salafistas de Arabia Saudita, estableció el Salafist Calling entre 1972 y 1977. ^[215] Salafist Call es la más popular y localizada de las organizaciones salafistas en Egipto. Debido a que es un movimiento de masas autóctono con fuertes posturas políticas sobre varios temas, no disfruta de una buena relación con Arabia Saudita. Enfatizando su herencia egipcia con más fuerza que Ansar al-Sunna , Da'wa Salafiyya rastrea su historia a través de la persecución y encarcelamiento de Ibn Taymiyya en Egipto , a los juicios enfrentados por el movimiento Muwahhidun en Arabia y luego finalmente a eruditos como Sayyid Rashid Rida, Muhibb al-Din al-Khatib, etc., quienes popularizaron el pensamiento de Ibn Taymiyya durante el Egipto de principios del siglo XX. A diferencia de Ansar al-Sunna , que predica el quietismo político , el llamado salafista es un movimiento políticamente activista. ^[209]

El Partido Al-Nour fue creado por el Llamamiento Salafista después de la Revolución egipcia de 2011. Tiene una ideología islamista ultraconservadora , que cree en la implementación de la estricta ley Sharia . ^[216] En las elecciones parlamentarias de Egipto de 2011-12 , el Bloque Islamista liderado por el partido Al-Nour recibió 7.534.266 votos de un total de 27.065.135 votos correctos (28%). El Bloque Islamista ganó 127 de los 498 escaños parlamentarios en disputa, ^[217] en segundo lugar después del Partido Libertad y Justicia de los Hermanos Musulmanes . El propio Partido Al-Nour ganó 111 de los 127 escaños. A partir de enero de 2013, el partido se distanció gradualmente del régimen de la Hermandad de Mohamed Morsi y participó en las protestas a gran escala de finales de junio contra el gobierno de Morsi que posteriormente llevaron a un golpe militar que lo destituyó de su cargo en julio de ese año. ^[218] Una demanda contra el partido fue desestimada el 22 de septiembre de 2014 porque el tribunal indicó que no tenía jurisdicción. ^[219] Un caso sobre la disolución del partido fue aplazado hasta el 17 de enero de 2015. ^[220] Otro caso judicial que se presentó para disolver el partido ^[221] fue desestimado después de que el Tribunal de Asuntos Urgentes de Alejandría dictaminara el 26 de noviembre de 2014 que carecía de jurisdicción. ^[222]

Según Ammar Ali Hassan de Al-Ahram , mientras que los salafistas y los Hermanos Musulmanes están de acuerdo en muchas cuestiones, como la necesidad de "islamizar" la sociedad y exigir legalmente a todos los musulmanes que den limosna, los primeros han rechazado sin embargo la flexibilidad de los segundos en la cuestión de si las mujeres y los cristianos deberían tener derecho a ocupar altos cargos, así como su actitud relativamente tolerante hacia Irán . ^[223]

En 1980, el príncipe Mohammed bin Faisal Al Saud de Arabia Saudita ofreció a Malasia 100 millones de dólares para una corporación financiera sin intereses, y dos años más tarde los saudíes ayudaron a financiar el Banco Islam Malasia , patrocinado por el gobierno . ^[224] En 2017 se informó de que las doctrinas salafistas se están extendiendo entre la élite de Malasia, y la teología islámica tradicional que se enseña actualmente en las escuelas gubernamentales se está desplazando a una visión salafista de la teología derivada de Oriente Medio, en particular Arabia Saudita. ^{[225] [226]} La ola salafista respaldada por los saudíes en Malasia se ha manifestado particularmente en las tendencias crecientes de retórica musulmana antichiíta y la arabización invasora de la cultura malaya. ^{[227] [228] [229] [230] [231]}

El erudito islámico Muhammad Ibn 'Ali ash-Shawkani (1759 - 1839 d. C.) es considerado su precursor intelectual por los salafistas en Yemen , defendiendo sus obras para promover las ideas revivalistas salafistas. ^[232] Más allá de Yemen, sus obras son ampliamente utilizadas en las escuelas salafistas. ^[233] También influyó profundamente en otros movimientos salafistas en todo el mundo, como el Ahl-i Hadith en el subcontinente indio . ^[234]

El salafismo ha sido etiquetado despectivamente como "ultraconservador" en el contexto de Túnez después de la revolución de 2011. [ ^235]

Turquía ha estado en gran medida ausente de la creciente literatura sobre el fenómeno del salafismo transnacional. El salafismo es una corriente minoritaria del islam turco que evolucionó en el contexto del esfuerzo del Estado en la década de 1980 por recalibrar la religión como complemento del nacionalismo turco . Aunque el salafismo se convirtió en un tema de discusión en los medios de comunicación y en los escritos académicos en las facultades de estudios religiosos turcos, la continua falta de estabilidad ortográfica (diversamente, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm)" da una indicación tanto de la negación de su relevancia para Turquía como del éxito del secularismo republicano en limpiar la religión del discurso público. Sin embargo, desde la década de 1980, los predicadores salafistas formados en Arabia Saudita han podido encontrar un nicho a través de editoriales que se han esforzado por traducir textos árabes de la escena salafista saudí en un intento de cambiar el paisaje discursivo del Islam turco. En 1999, la Dirección Turca de Asuntos Religiosos Diyanet reconoció al salafismo como una escuela de pensamiento sunita. ^[236] Los predicadores salafistas comenzaron entonces a abrirse camino en la sociedad turca. Con la implicación de los ciudadanos turcos y del gobierno del Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) en la guerra civil siria , el debate público comenzó a cuestionar la narrativa del salafismo como un fenómeno ajeno a Turquía. El salafismo se convierte en un elemento observable del discurso religioso en Turquía en el contexto del intento del régimen militar de superar en maniobras a los movimientos que surgen como un desafío al orden secular kemalista , a saber, la izquierda, el islamismo de Necmettin Erbakan , el nacionalismo kurdo e Irán. A través de la síntesis turco-islámica (Turk islam Sentezi), el positivismo científico que había sido el principio rector de la república desde 1923 se modificó para dar cabida al islam como un elemento central de la cultura nacional turca . Las autoridades militares supervisaron un aumento de más del 50 por ciento en el presupuesto de la administración de asuntos religiosos (conocida como Diyanet ), ampliándolo de 50.000 empleados en 1979 a 85.000 en 1989. Buscando vínculos más estrechos con Arabia Saudita, Turquía se involucró de una manera más significativa en las instituciones panislámicas bajo la tutela saudí, y Diyanet recibió fondos de la Liga Musulmana Mundial para enviar funcionarios a Europa para desarrollar actividades de extensión en las comunidades de inmigrantes turcos. "Se estableció una red de vínculos comerciales y culturales con empresas e instituciones saudíes en servicios bancarios y financieros, editoriales, periódicos, revistas y libros infantiles.

Los predicadores que habían estudiado en la Universidad Islámica de Medina , y aplicaron la designación salafista, también establecieron editoriales y organizaciones de caridad (dernek), el ejemplo más destacado es el erudito y predicador salafista de ascendencia iraquí-turca Abdullah Yolcu, que predica bajo la bandera de la editorial Guraba. ^[237] Sujetos a acoso y arrestos periódicos por parte de las fuerzas de seguridad, adoptaron perfiles marcadamente más públicos con el ascenso del AKP sobre los militares después de una rotunda victoria electoral en 2002. Los salafistas turcos se volvieron activos en YouTube , Twitter y Facebook , complementando los sitios web de sus empresas editoriales. Los eruditos afincados en Arabia Saudita, como Bin Baz , al-Albani , Saleh Al-Fawzan (nacido en 1933) y Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001), forman el núcleo de sus referencias, mientras que evitan a los ' ulama ' contemporáneos asociados con la Hermandad Musulmana , como Yusuf al-Qaradawi (nacido en 1926), un erudito egipcio afincado en Qatar . El turco es su principal lengua de comunicación, pero el árabe ocupa un lugar destacado en secciones especiales de sus sitios web, en textos salafistas en árabe en sus librerías y en un uso intensivo de la terminología árabe en sus textos turcos. El más consolidado entre ellos es Ablullah Yolcu, de quien se dice que hace "producción de salafismo turco a partir de textos árabes". Aunque Turquía ha quedado fuera del debate sobre el salafismo transnacional, la observación de Meijer de que el salafismo puede tener éxito "cuando su corriente quietista puede encontrar un nicho o el movimiento nacionalista ha fracasado" parece referirse sorprendentemente bien al caso turco". ^[238]

El salafismo es rechazado por varias sectas musulmanas hui en China, como Gedimu , Sufi Khafiya y Jahriyya , hasta el punto de que incluso la secta fundamentalista china Yihewani (Ikhwan), fundada por Ma Wanfu después de la inspiración salafista, condenó a Ma Debao y Ma Zhengqing como herejes cuando intentaron introducir el salafismo como la forma principal del Islam. Ma Debao estableció una escuela salafista, llamada Sailaifengye ( Salafi), en Lanzhou y Linxia . Está completamente separada de otras sectas musulmanas en China . ^[239] Los musulmanes hui evitan a los salafistas, incluso si son miembros de la familia. ^[240] El número de salafistas en China no está incluido en las listas porcentuales de sectas musulmanas en China. ^[241] El general musulmán sufí del Kuomintang Ma Bufang , que respaldó a los musulmanes Yihewani (Ikhwan), persiguió a los salafistas y los obligó a esconderse. No se les permitía moverse ni practicar su religión abiertamente. Los yihewani se habían vuelto seculares y nacionalistas chinos; consideraban que los salafistas eran "heterodoxos" ( xie jiao ) y gente que seguía las enseñanzas de extranjeros ( waidao ). Después de que los comunistas tomaron el poder, a los salafistas se les permitió nuevamente practicar su religión abiertamente. ^[242]

Un intento de expansión salafista entre los chams musulmanes en Vietnam ha sido detenido por los controles del gobierno vietnamita, sin embargo, la pérdida de los salafistas entre los chams ha sido en beneficio de Tablighi Jamaat . ^[243]

Al igual que Arabia Saudita, la mayoría de los ciudadanos de Qatar se adhieren a una estricta secta del salafismo conocida como wahabismo. ^[244] La mezquita nacional de Qatar es la mezquita del Imán Muhammad ibn Abd al-Wahhab, llamada así en honor al fundador del wahabismo. ^[245] De manera similar al patrocinio del salafismo por parte de Arabia Saudita, Qatar también ha financiado la construcción de mezquitas que promueven el salafismo wahabí. ^{[ cita requerida ]}

A diferencia de la estricta práctica del salafismo wahabí en Arabia Saudita, Qatar ha demostrado una visión alternativa del wahabismo. En Qatar, las mujeres tienen permitido por ley conducir, los no musulmanes tienen acceso a carne de cerdo y licor a través de un centro de distribución de propiedad estatal, y la policía religiosa no obliga a los negocios a cerrar durante las horas de oración. ^[246] Además, Qatar alberga sucursales de varias universidades estadounidenses y una "Ciudad Iglesia" en la que los trabajadores migrantes pueden practicar su religión. ^{[247] [248]} La adopción de una interpretación más indulgente del wahabismo se atribuye en gran medida al joven emir de Qatar, Tamim bin Hamad Al Thani .

Sin embargo, la interpretación más tolerante de Qatar del wahabismo en comparación con Arabia Saudita ha provocado reacciones negativas de los ciudadanos qataríes y de los extranjeros. The Economist informó que un clérigo qatarí criticó la aceptación por parte del Estado de prácticas no islámicas fuera de la esfera pública y se quejó de que los ciudadanos qataríes están oprimidos. ^[246] Aunque la separación de género en Qatar es menos estricta que la que se encuentra en Arabia Saudita, los planes de ofrecer conferencias mixtas fueron postergados después de las amenazas de boicot a la universidad pública segregada de Qatar. ^[246] Mientras tanto, ha habido informes de descontento local con la venta de alcohol en Qatar. ^[249]

Qatar también ha recibido críticas generalizadas por intentar difundir su interpretación religiosa fundamental tanto a través de canales militares como no militares. Militarmente, Qatar ha sido criticado por financiar a combatientes extremistas islámicos rebeldes en la crisis libia y la guerra civil siria. En Libia, Qatar financió a aliados de Ansar al-Sharia , el grupo yihadista que se cree que está detrás del asesinato del ex embajador estadounidense Christopher Stevens , mientras canalizaba armas y dinero al grupo islamista Ahrar al-Sham en Siria. ^[250] Además, las organizaciones benéficas y las campañas en línea con sede en Qatar, como Eid Charity y Madid Ahl al-Sham , tienen un historial de financiación de grupos terroristas en Siria. ^{[251] [252]} Qatar también ha brindado repetidamente apoyo financiero al gobierno de Gaza liderado por la organización militante Hamás , mientras que altos funcionarios de Hamás han visitado Doha y han recibido a líderes qataríes en Gaza. ^{[253] [254]} Qatar también dio aproximadamente $ 10 mil millones al gobierno de Egipto durante el tiempo de Mohamed Morsi en el cargo. ^[255]

En el ámbito no militar, la emisora ​​estatal qatarí Al Jazeera ha sido criticada por sus reportajes selectivos en coordinación con los objetivos de política exterior de Qatar. ^[256] Además, los informes han condenado la financiación de Qatar a la construcción de mezquitas y centros islámicos en Europa como intentos de ejercer la interpretación salafista del Islam por parte del Estado. ^[257] También se han difundido informes sobre los intentos de Qatar de influir en el plan de estudios de las escuelas estadounidenses y comprar influencia en las universidades. ^{[258] [259]} Los estados vecinos del Golfo Pérsico, Arabia Saudita, Bahréin y los Emiratos Árabes Unidos , han estado entre los países que han condenado las acciones de Qatar. En 2014, los tres países del Golfo Pérsico retiraron a sus embajadores de Qatar haciendo referencia al fracaso de Qatar de comprometerse a la no interferencia en los asuntos de otros países del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG). ^[260] Arabia Saudita también ha amenazado con bloquear las fronteras terrestres y marítimas con Qatar. ^[261] Este bloqueo llegó a su fin el 5 de enero de 2021, cuando las autoridades de Arabia Saudita y Qatar llegaron a un acuerdo, con la intermediación de Kuwait. ^[262]

Los partidos islamistas sunitas, como el salafista Asalah , son uno de los dos partidos principales de Bahréin, lo que demuestra la presencia salafista en el reino islámico. ^[263] Desde entonces, los chiítas no tienen representantes en el parlamento platónico de Bahréin .

El mayor erudito de Kuwait es el erudito salafista Othman al-Khamees , que muestra la presencia salafista en Kuwait.

A menudo se informa desde varias fuentes, incluido el servicio de inteligencia interior alemán ( Bundesnachrichtendienst ), que el salafismo es el movimiento islámico de más rápido crecimiento en el mundo. ^{[264] [265] [266] [267]} El movimiento Salafiyya también ha ganado aceptación popular como una " tradición sunita respetada " en Turquía a partir de la década de 1980, cuando el gobierno turco forjó vínculos más estrechos con Arabia Saudita . Esto allanó el camino para la cooperación entre la Liga Musulmana Salafista Mundial y la Diyanet turca , que reconoció al salafismo como una escuela teológica sunita tradicional, introduciendo así las enseñanzas salafistas en la sociedad turca. A nivel mundial, la salafización del discurso religioso islámico se produjo simultáneamente junto con el surgimiento de movimientos panislamistas , con énfasis en el concepto de Tawhid . ^{[268] [269]}

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Muhakkima Theology of the Ibadis
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A diferencia del salafismo tradicionalista analizado a lo largo de este artículo, algunos académicos e historiadores occidentales han utilizado el término "salafismo" para referirse a los modernistas , "una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del siglo XIX como reacción a la difusión de las ideas europeas" y "buscó exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana". ^{[121] [122]} También se les conoce como salafistas modernistas . ^{[270] [271] [272]} Esta tendencia, que también se conocía como Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (salafismo ilustrado), estuvo representada por los eruditos islámicos Jamal al-Din Afghani (1839-1897 d. C./ 1255-1314 d. H.) y Muhammad 'Abduh (1849-1905 d. C./ 1265-1323 d. H.); cuyos escritos tenían claras inclinaciones místicas mutazilíes y sufíes a las que se oponía el salafismo. ^[273]

Algunos señalan los orígenes del salafismo contemporáneo en el "movimiento salafista" modernista de Jamal al-Din al-Afghani y Muhammad Abduh, ^{[274] [275]} mientras que otros dicen que el modernismo islámico sólo influyó en el salafismo contemporáneo . ^[276] Sin embargo, la primera noción ha sido rechazada por la mayoría. ^{[277] [278] [279]} Según Quintan Wiktorowicz:

En los últimos años ha habido cierta confusión debido a que tanto los modernistas islámicos como los salafistas contemporáneos se autodenominan al-salafiyya, lo que ha llevado a algunos observadores a concluir erróneamente que existe un linaje ideológico común. Sin embargo, los primeros salafiyya (modernistas) eran predominantemente asharis racionalistas. ^[133]

La segunda etapa del movimiento salafista árabe surgió después de la Primera Guerra Mundial y fue liderada por el erudito islámico sirio-egipcio Muhammad Rashid Rida (fallecido en 1935), quien pidió un retorno purista al Corán y la Sunnah . Estos salafistas favorecían una comprensión literal de las escrituras en lugar de las lecturas alegóricas de Afghani y ʿAbduh, y se caracterizaban por una profunda resistencia y hostilidad al imperialismo occidental y las ideologías occidentales . La salafista de Rida también defendió la fraternidad panislamista que abarcaba desde Ahl-i Hadith en el sur de Asia hasta los wahabíes árabes ; y chocó con las tendencias nacionalistas y seculares en todo el mundo islámico. Estos temas serían reforzados y popularizados por una serie de revivalistas islámicos de ideas similares , como Hassan al-Banna (1906-1949 d. C./1324-1368 d. H.) en Egipto y otros fundamentalistas islámicos como Abul A'la Mawdudi (1903-1979 d. C./1321-1399 d. H.) en la India. ^{[280] [212]}

Grupos como la Hermandad Musulmana , Jamaat-e-Islami , etc. se inspiran en el salafismo así como en el movimiento modernista . ^[281] La Hermandad Musulmana incluye el término salafi en la sección "Acerca de nosotros" de su sitio web. ^[282]

En términos de su formación respectiva, el wahabismo y el salafismo son bastante distintos. El wahabismo era un islam reducido que rechazaba las influencias modernas, mientras que el salafismo buscaba reconciliar el islam con el modernismo. Lo que tenían en común es que ambos rechazaban las enseñanzas tradicionales sobre el islam en favor de una reinterpretación directa y "fundamentalista". Aunque el salafismo y el wahabismo comenzaron como dos movimientos distintos, la adopción por parte de Faisal del panislamismo salafista (Hermanos Musulmanes) resultó en una polinización cruzada entre las enseñanzas de ibn Abd al-Wahhab sobre el tawhid , el shirk y la bid'ah y las interpretaciones salafistas de los hadices (los dichos de Mahoma). Algunos salafistas nominaron a ibn Abd al-Wahhab como uno de los Salaf (introduciendo retrospectivamente el wahabismo en el redil del salafismo), y los muwahidun comenzaron a llamarse salafistas. ^[283]

En un sentido amplio, el salafismo es similar al Islam no confesional (NDM), en el sentido de que algunos de sus seguidores no siguen un credo en particular. ^[284] Salafi (seguidor de Salaf ) significa cualquier movimiento reformista que llama a la resurrección del Islam volviendo a su origen. En línea con el wahabismo, promueven una comprensión literal de los textos sagrados del Islam y rechazan otros movimientos reformistas más liberales como los inspirados por ejemplo por ^[285] Muhammad Abduh o por Muhammad Iqbal . ^[278]

Debido a su enfoque de rechazar el taqlid , la escuela Salafiyya es considerada como desviada por ciertos ulemas (clérigos) de los sunitas ortodoxos como las escuelas Ash'arite y Maturidite , que se defienden a sí mismos como la ortodoxia islámica sunita y creen que el Taqlid de los cuatro madhabs es wajib (obligatorio) para el asunto del Fiqh (jurisprudencia islámica). ^{[286] [287]} Algunos de estos eruditos sunitas ortodoxos también acusan a los salafistas de caer en ciertas formas de tajsim y tashbih ^{no aparentes [288] [289] [290]} en 'Aqidah que consideran como una desviación de las doctrinas sunitas ortodoxas, al tiempo que aclaran que esta desviación no los expulsa del redil del Islam . ^{[291] [292]}

Algunos eruditos de la Universidad Al-Azhar de El Cairo publicaron una obra de opiniones religiosas titulada Al-Radd (La Respuesta) para refutar varias opiniones del movimiento salafista. ^[293] Al-Radd señala numerosas aberraciones salafistas; en lo que respecta solo a la oración ritual, critica las siguientes afirmaciones salafistas: ^[294]

• La afirmación de que está prohibido recitar el nombre de Dios durante la ablución menor [Fatwa 50];
• La afirmación de que es obligatorio para hombres y mujeres realizar la ablución mayor el viernes [Fatwa 63];
• La afirmación de que está prohibido tener un perro por motivos distintos a la caza [Fatwa 134];
• La afirmación de que está prohibido utilizar alcohol para perfumes [Fatwa 85].

Uno de los autores de Al-Radd , el profesor de Derecho Anas Abu Shady, afirma que "ellos [los salafistas] quieren ser todo para todos. No sólo les interesa lo evidente (al-zahir), aunque la mayor parte de su ley se remonta a la Muhalla [del erudito Ẓāhirī Ibn Hazm ], sino que también están convencidos de que sólo ellos comprenden lo oculto (al-batin)". ^[295]

Los críticos sunitas del salafismo acusan a los salafistas de alterar las enseñanzas reales de Ahmad ibn Hanbal y las de los otros epónimos de las cuatro escuelas legales sunitas. ^[58] El erudito ash'arita sirio Mohamed Said Ramadan Al-Bouti escribió una serie de obras refutando el salafismo, incluyendo Al-La Madhhabiyya (Abandonar los madhhabs) es la bid'ah más peligrosa que amenaza la sharia islámica (Damasco: Dar al-Farabi 2010) y Al-Salafiyya fue una época bendita, no una escuela de pensamiento (Damasco: Dar al-Fikr, 1990). ^[293] Esta última es quizás la refutación más extendida del salafismo en el siglo XX. ^[296]

Numerosos estudiosos del salafismo han escrito refutaciones académicas en inglés, como las de Khaled Abou El Fadl, de la Facultad de Derecho de la UCLA , y las de intelectuales sufíes como Timothy Winter, de la Universidad de Cambridge , y GF Haddad. ^[293] Según El Fadl, los grupos militantes islamistas como Al Qaeda "derivan sus premisas teológicas del puritanismo intolerante de los credos wahabí y salafista". ^[297] Afirmó que la intolerancia y el supuesto respaldo al terrorismo que se manifiestan en los elementos marginales del wahabismo y el salafismo se debían a una desviación de las tradiciones históricas musulmanas . ^[297] El Fadl también argumentó que la metodología salafista "derivaba hacia una apologética sofocante" en los años 1960, marcada por la "ansiedad" de "hacer que el Islam sea compatible con la modernidad". Estos esfuerzos apologéticos buscaban la defensa de las tradiciones islámicas del embate de la occidentalización ; Al mismo tiempo que se mantenía la supremacía del Islam y su compatibilidad con la modernidad, según El Fadl, esos esfuerzos se veían cada vez más empañados por el oportunismo político y la falta de voluntad de comprometerse críticamente con las tradiciones islámicas. ^[298]

El gobierno saudí ha sido criticado por el tabloide británico The Independent por su papel en la destrucción de los primeros sitios del patrimonio islámico en Arabia . Ha habido controversias sobre los recientes proyectos expansionistas en La Meca y Medina que destruyeron sitios del patrimonio islámico históricamente importantes para dar paso a "rascacielos, centros comerciales y hoteles de lujo". Las acciones del gobierno saudí provocaron controversia en todo el mundo musulmán y activistas islámicos de todas las sectas, incluidos salafistas, sufíes , chiítas , etc., condenaron las acciones del gobierno saudí. ^{[299] [300]}

Abu Ammaar Yasir Qadhi , un clérigo islámico estadounidense y ex salafista, ha criticado lo que percibió como la hostilidad del movimiento contra los musulmanes no salafistas , así como su falta de intelectualismo. ^{[301] [302] [303]} Si bien señaló su propia creencia de que seguir las generaciones de los Salaf es "una parte fundamental" de la fe islámica , ha manifestado su desacuerdo con el enfoque metodológico del salafismo. ^[304]

En 2012, funcionarios del gobierno alemán ^[305] afirmaron que los musulmanes salafistas en Alemania tenían vínculos con varios grupos militantes islamistas, pero más tarde aclararon que no todos los salafistas son terroristas. Las declaraciones de los funcionarios del gobierno alemán criticando al salafismo fueron televisadas por Deutsche Welle durante abril de 2012. ^{[306] [307]} Según el politólogo alemán Thorsten Gerald Schneiders, a pesar de las afirmaciones salafistas de restablecer los valores islámicos y defender la cultura islámica , algunos miembros del movimiento lo interpretan de una manera que no coincide con las tradiciones islámicas y consideran ciertos elementos de la cultura musulmana como la poesía, la literatura, el canto, la filosofía, etc. como obras del diablo. ^[308] Según el politólogo francés Olivier Roy , la mayoría de los inmigrantes musulmanes occidentales de tercera generación tienden a adoptar el salafismo y algunos de ellos pueden romper con su herencia familiar, casándose con otros conversos, en lugar de con una novia de su país de origen, elegida por sus padres. ^[309] Según el ex oficial de la CIA Marc Sageman , sectores del movimiento salafista están vinculados a algunos grupos yihadistas de todo el mundo, como Al Qaeda. ^[310]

Sin embargo, según otros analistas, los salafistas no son inherentemente políticos. Los salafistas pueden exhibir todo tipo de relaciones diversas con el estado dependiendo del entorno, como la población general a la que pertenecen. No muestran ninguna proclividad demostrable hacia la violencia como grupo monolítico. Aquellos salafistas que participan en la política o en insurgencias armadas lo hacen como parte de un paraguas más amplio de proyectos políticos. ^[311] El historiador Roel Meijer ha afirmado que los intentos de asociar a los musulmanes salafistas con la violencia por parte de ciertos críticos occidentales provienen de la literatura relacionada con los "estudios de seguridad" patrocinados por el estado realizados por varios gobiernos occidentales a principios de la década de 2000, así como de representaciones orientalistas que intentaron vincular a los revivalistas islámicos con la violencia durante la era colonial . ^[312]

• Movimiento Deobandi
• Propagación internacional del salafismo y el wahabismo
• El Islam en Arabia Saudita
• El Islam en Qatar
• Fundamentalismo islámico
• Escuelas y filiales islámicas
• Glosario del Islam#Manhaj
• Relaciones entre sufíes y salafistas