Presidencia de Asuntos Religiosos
Institución estatal turca para asuntos religiosos
Presidencia de Asuntos Religiosos
Formación3 de marzo de 1924 ; hace 100 años ( 03-03-1924 )
TipoEducación islámica, administración religiosa
SedeAnkara , Turquía
Ubicación
Idioma oficial
turco
Presidente
Ali Erbas
Presupuesto
2 mil millones de dólares (2020) [1]
Sitio webSitio web oficial
Documento entregado por la Presidencia de Asuntos Religiosos para la mezquita construida por el empresario, historiador y filántropo circasiano Nahit Serbes. Un ejemplo típico de un documento de Diyanet.

La Presidencia de Asuntos Religiosos ( en turco : Diyanet İşleri Başkanlığı , comúnmente conocida como Diyanet ) es una institución estatal establecida en 1924 por Mustafa Kemal Atatürk . [2] Inicialmente creada para gestionar los deberes religiosos que anteriormente supervisaba el Shaykh al-Islām durante el Imperio Otomano , [3] más tarde obtuvo reconocimiento formal bajo el Artículo 136 de la constitución turca . [4] El presidente de la Diyanet, designado por el presidente de Turquía , actúa como el Gran Mufti de Turquía. Esta función cuenta con el apoyo de un consejo de 16 miembros elegidos entre clérigos y profesores universitarios de teología. [5]

Según lo especificado por la ley, las funciones de la Diyanet son “administrar los asuntos relacionados con la fe y el culto de la religión del Islam”. [3] La Diyanet redacta un sermón semanal que se pronuncia en las 85.000 mezquitas del país y en las más de 2.000 mezquitas en el extranjero que funcionan bajo su dirección. Proporciona educación coránica para niños y forma y emplea a todos los imanes de Turquía, que son considerados funcionarios públicos. [6]

A partir de 2006, la Diyanet se fortaleció, para 2015 su presupuesto se había cuadriplicado, [7] [8] y el personal se duplicó a casi 150.000. [7] Su presupuesto de 2019 se ha estimado en 1.700 millones de euros (1.870 millones de dólares), muy por encima del de la mayoría de los ministerios del gobierno turco. [9] Tiene 1.000 sucursales en toda Turquía y ofrece actividades educativas, culturales y caritativas en 145 países. [9] Diyanet TV se lanzó en 2012, [10] ahora transmite las 24 horas del día. [7] Ha ampliado la educación coránica a edades tempranas y a internados - "permitiendo la inmersión total de los niños pequeños en un estilo de vida religioso" [10]  - y ahora emite fatwa ( en turco : fetva ) a pedido.

Actividades e historia

Durante el gobierno del Partido Demócrata , se reabrieron las escuelas de İmam Hatip que ofrecían clases de religión y estaban dirigidas por la Diyanet. El número de escuelas que ofrecían clases de Corán aumentó de 61 en 1946 a 118 en 1948. [11] A partir de 1975, los graduados de las escuelas de İmam Hatip recibieron el mismo estatus que los graduados de la escuela secundaria regular y, por lo tanto, se les concedió permiso para estudiar en las universidades. En 1975 había más de 300 escuelas de İmam Hatip, con casi 300.000 estudiantes. [12]

La Fundación Türkiye Diyanet ( en turco : Türkiye Diyanet Vakfı ) se estableció en 1975 para apoyar las obras de la Dirección de Asuntos Religiosos, difundir el Islam y formar clérigos que se hicieran cargo de servicios religiosos. [13] Una de sus principales obras es la Enciclopedia del Islam TDV de 44 volúmenes ( en turco : TDV İslam Ansiklopedisi ), que está disponible en línea. [14]

Una publicación académica de 2021 resumió las crecientes actividades de Diyanet de la siguiente manera: en 2012 lanzó su propio canal de televisión satelital de 24 horas, Diyanet Television , junto con presencia en las redes sociales. El número de cursos preescolares de Corán que ofreció pasó de 3.000 en 2000 a 16.200 en 2018, empleando a 24.463 instructores a fines de 2019, con casi 4 millones de asistentes a los cursos coránicos de verano en 2018 mientras que el objetivo es 24 millones para 2023. Había publicado 1.734 libros en 2019 y distribuyó 9 millones de libros de forma gratuita en 2018. [15]

Antes de 2010, la Diyanet había adoptado algunas posturas no tradicionales sobre cuestiones de género y salud. En 2005, la Diyanet designó a 450 mujeres vaizes (que tienen un rango superior al de los imanes ) [16] y consideró que la fertilización in vitro y las píldoras anticonceptivas eran "adecuadas según el Islam". [17] [18]

En 2006, el Papa Benedicto XVI visitó la Diyanet, donde se reunió con su entonces presidente, Ali Bardakoğlu , y con varios líderes musulmanes turcos, entre ellos los grandes muftíes de Ankara y Estambul. [19]

En 2012, el presidente turco Abdullah Gül visitó la institución y dijo que "sin duda, uno de los deberes más importantes de la Dirección de Asuntos Religiosos [es decir, la Diyanet] es enseñar nuestra religión a nuestro pueblo de la manera más correcta, clara y concisa y alejarlos de la superstición". [20]

Musulmanes turcos fuera de Diyanet

La Diyanet ha sido criticada por seguir la escuela Hanafi y ser "indiferente a la diversidad de otros credos islámicos turcos", es decir, los no Hanafi que constituyen "un tercio a dos quintos" de la población de Turquía. [10] Los musulmanes autoidentificados no Hanafi en Turquía incluyen "alrededor de 9 millones de alevíes , quizás dos millones de chiítas y más de un millón de nusayris ( alauitas )", además de los 15 millones de kurdos sunitas que siguen la escuela Shafi'i y no la escuela Hanafi. [10]

La Diyanet y los Alevi

Las relaciones de la Diyanet con los alevíes han sido ambiguas. Durante el gobierno de Süleyman Demirel, la actitud de la Diyanet hacia los alevíes se volvió negacionista, ya que Ibrahim Elmali se oponía a la mera existencia de los alevíes, afirmando que "no existen los alevíes". [21] Además, a principios de la década de 2000, durante un juicio en el Tribunal de Casación turco , la Diyanet se opuso firmemente al reconocimiento de las asociaciones alevíes o a la investigación sobre el patrimonio aleví, ya que conduciría al "separatismo". [22] El Ministerio de Cultura y también el Consejo de Estado criticaron este enfoque, ya que los alevíes representaban una parte de la cultura turca. [22] La Diyanet respondió negando cualquier existencia de una religión aleví. [22] Los alevíes estuvieron mucho más en la agenda política durante el mandato de Mehmet Görmez , en el que, por primera vez en la historia de la Diyanet, se reconoció una cuestión aleví. [23]

2010 y después

En 2010-2011, Diyanet comenzó su transformación en "una burocracia gubernamental de gran tamaño para la promoción del Islam sunita ". [10] El presidente de Diyanet, Ali Bardakoğlu, que había sido designado por un presidente secularista, fue despedido a fines de 2010 y reemplazado por Mehmet Görmez. [10] En 2010, mientras el AKP estaba involucrado en cambios de política que terminaron con las prohibiciones del hijab , Bardakoğlu se negó a recomendar que las mujeres musulmanas usaran el hijab , diciendo que la religión no lo requiere. [10]

Bajo el gobierno del AKP, el presupuesto de la Diyanet se cuadriplicó hasta superar los 2.000 millones de dólares en 2015, lo que hace que su asignación presupuestaria sea un 40 por ciento mayor que la del Ministerio del Interior e igual a las de los ministerios de Asuntos Exteriores, Energía y Cultura y Turismo juntos. [7] Ahora emplea entre 120.000 [10] y 150.000 empleados. [10] [7] [8]

Las reformas emprendidas en la administración de las escuelas İmam Hatip en 2012 han llevado a lo que un comentarista turco llamó "la eliminación, en la práctica, de una de las leyes más importantes de la revolución , la Tevhid-i Tedrisat (unidad de la educación)". [10] [24]

Se ha acusado a la Diyanet de servir al partido gobernante AKP [10] y de gastos desmedidos (un coche caro y un jacuzzi para su jefe, Mehmet Görmez). [25]

Tras el intento de golpe de Estado de julio de 2016 , el presidente Recep Tayyip Erdoğan expulsó a 492 funcionarios religiosos de la Diyanet. [18]

También en 2016, Diyanet dio instrucciones a los imanes afiliados y a las instancias religiosas para que recopilaran información detallada sobre el movimiento Gülen . Entregó 50 informes de inteligencia de 38 países al parlamento turco. [26] [27] [28] Los imanes de Diyanet están involucrados, bajo los auspicios de la Organización Nacional de Inteligencia , en los esfuerzos del estado turco para monitorear a sus ciudadanos en el extranjero, en particular a aquellos sospechosos de estar involucrados con el movimiento Gülen , el Partido de los Trabajadores del Kurdistán y el Partido/Frente Revolucionario de Liberación Popular . [29] [30] [31] [32] [33]

En 2017, algunos argumentaron que “la implicación de Diyanet en la política interna y externa de Turquía abre un nuevo capítulo en el creciente autoritarismo de Erdoğan”. [34]

En 2018, Mustafa Çağrıcı afirmó que “la Diyanet de hoy tiene una visión del mundo más islamista y más árabe”. [35] Ese mismo año, la Diyanet sugirió a los ciudadanos practicar el ayuno electrónico durante el Ramadán. El ayuno electrónico se refiere a reducir el uso de tecnologías como teléfonos inteligentes, computadoras portátiles y redes sociales . [36]

Crítica

Se ha acusado a la DRA de erosionar la constitución secular de Turquía con el nombramiento de clérigos religiosos de línea dura y la promoción del Islam en la sociedad civil . [37]

Fatwas

La Diyanet comenzó a emitir fatwas a pedido en algún momento después de 2011, y su número ha estado "aumentando rápidamente". [10] Entre las actividades que encontró prohibidas ( haram ) en el Islam durante un período de un año que finalizó a fines de 2015 se encontraban: "dar de comer a los perros en casa, celebrar el Año Nuevo occidental, las loterías y los tatuajes". [10]

El uso del papel higiénico no está prohibido por la Diyanet, siempre que se utilice también agua. Este asunto ha sido malinterpretado por algunos no musulmanes, ya que la mayoría no utiliza agua para limpiarse después de orinar o defecar. Los musulmanes deben purificarse con agua después de estas y otras excreciones corporales. En una fatwa de abril de 2015 que fue noticia fuera de las fronteras de Turquía [10] , la Diyanet dictaminó que su uso es permisible dentro del Islam, aunque enfatizó que el agua debe ser la fuente principal de limpieza [38] .

Entre las fatwas de la Diyanet que han sido criticadas por algunos miembros del público turco se incluye una sentencia de principios de 2016 que establece que las parejas comprometidas no deben tomarse de la mano ni pasar tiempo a solas durante su período de compromiso. [39] [40]

Controversias

En enero de 2016 surgió una controversia a raíz de una fatwa que apareció brevemente en la sección de fatwas del sitio web Diyanet, en respuesta a la pregunta de un lector sobre si el matrimonio de un hombre se volvería inválido desde una perspectiva religiosa si el hombre sentía deseo sexual por su hija. Diyanet publicó una respuesta en la que se afirmaba que había una diferencia de opinión entre las diferentes madhhab (escuelas de jurisprudencia religiosa) del Islam. “Para algunos, un padre que besa a su hija con lujuria o la acaricia con deseo no tiene ningún efecto sobre el matrimonio del hombre”, pero la escuela Hanafi creía que la madre de la hija se volvería haram (prohibida) para ese hombre. Se desató una “tormenta en las redes sociales” con “decenas de usuarios apelaron a la línea directa de Internet de la Presidencia de Telecomunicaciones acusando al principal organismo religioso de Turquía de “fomentar el abuso infantil”. Posteriormente, Diyanet eliminó la respuesta de su sitio web, publicando que la página de la fatwa estaba “en reparación”. Posteriormente emitió un comunicado oficial a la prensa, insistiendo en que su respuesta fue distorsionada mediante “trucos, astucia y juegos de palabras” destinados a desacreditar a la institución, y que emprendería acciones legales contra los informes periodísticos sobre la respuesta. [40] [41] [Nota 1]

Tras el terremoto de 2023 en Turquía y Siria , en respuesta a una pregunta sobre la adopción de niños huérfanos a causa del terremoto, la Diyanet causó controversia al señalar que en el Islam los niños adoptados pueden casarse con sus padres y, si bien la adopción es digna de elogio, los niños adoptados no son parientes. La pregunta no había mencionado el matrimonio con niños adoptados. Los grupos activistas criticaron esto por "allanar el camino al abuso infantil", mientras que el Colegio de Abogados de Turquía y los periódicos secularistas señalaron además que violaba los artículos del código civil turco que permiten la herencia y prohíben el matrimonio entre niños adoptados y sus padrastros. La Diyanet emitió una segunda declaración después de la controversia, alegando que había sido tergiversada. La declaración reiteró su decisión inicial, pero también incluyó que se debían seguir las leyes del país. [43] [44]

Internacional

La Diyanet ofrece servicios y está activa en países con una importante diáspora turca . En 2018, la Diyanet estaba presente con 61 sucursales en 38 países. [45]

Australia

La Diyanet proporciona servicios a alrededor de una docena de mezquitas y asociaciones en Australia . [46]

Austria

La Avusturya Türk Islam Kültür ve Sosyal Yardımlaşma Birliği (abreviada ATIB) es la organización musulmana más grande de Austria y en 2018 contaba con entre 75.000 y 100.000 miembros. [47]

Las raíces de la ATIB se encuentran en la inmigración turca a Austria a partir de la década de 1960. El objetivo de su fundación era crear un movimiento nacionalista turco del Islam y evitar que los fieles se unieran a las mezquitas dirigidas por Millî Görüş . Cuando en 2015 entró en vigor una nueva ley religiosa en Austria, las congregaciones islámicas y las organizaciones comunitarias tuvieron que encontrar fuentes nacionales de ingresos, ya que se prohibió la financiación extranjera de las instituciones religiosas. El entonces presidente de la Diyanet, Mehmet Görmez (2011-2017), pidió a los musulmanes que se opusieran a la nueva ley. En 2019, varios imanes empleados por la ATIB, que tuvieron que abandonar el país debido a las nuevas regulaciones, presentaron una impugnación legal de las regulaciones que fue rechazada por el Tribunal Constitucional de Austria . [47]

Bélgica

La Diyanet, dependiente de la Fundación religiosa islámica turca de Bélgica , controla 70 de las 300 mezquitas de Bélgica y forma la red más grande de comunidades musulmanas. [48] En comparación con otras organizaciones musulmanas, tiene un método de funcionamiento simple. Los musulmanes en Bélgica compran o construyen una mezquita y donan las instalaciones a la Diyanet. La Diyanet luego envía un imán formado en Turquía y paga su salario. El imán se queda unos años y luego es rotado de regreso a Turquía para seguir una carrera o es enviado a otra mezquita de la Diyanet en el extranjero. Los imanes son funcionarios del estado turco. [48]

Chipre

La Diyanet supervisa la Dirección de Asuntos Religiosos de la TRNC en la isla de Chipre , particularmente en el norte de Chipre . [49]

Dinamarca

La "Fundación Islámica Turca Danesa" ( en danés : Dansk Tyrkisk Islamisk Stiftelse ) forma parte de la Diyanet y es la mayor organización musulmana de Dinamarca. [50] Las principales redes islámicas competidoras de la Diyanet son Millî Görüş y la asociación Alevi . [50]

Francia

La Diyanet controla alrededor de 270 mezquitas en Francia y paga los salarios de unos 150 imanes turcos en el país. [51]

Alemania

La Unión Turco-Islámica para Asuntos Religiosos ( en alemán : Türkisch-Islamische Union der Anstalt für Religion eV , en turco : Diyanet İşleri Türk-İslam Birliği ), habitualmente conocida como DİTİB, fue fundada en 1984. A partir de 2016, la DİTİB financia 900 mezquitas en Alemania. [52] La sede de la DİTİB es la Mezquita Central de Colonia en Colonia - Ehrenfeld .

Japón

El Centro Cultural Turco Tokyo Camii y Diyanet se estableció como la “Fundación Tokyo Camii” bajo la Presidencia de Asuntos Religiosos de Turquía en 1997. [53] En 2022, 12 imanes habían servido en la mezquita.

Países Bajos

De las 475 mezquitas que había en los Países Bajos en 2018, una pluralidad (146) están controladas por la Dirección Turca de Asuntos Religiosos (Diyanet). La Diyanet implementa la ideología política del partido turco AKP y emplea imanes formados en Turquía en las mezquitas bajo su control. Los críticos sostienen que los imanes de la Diyanet, algunos de los cuales no hablan holandés, obstaculizan la integración efectiva de los musulmanes turco-holandeses en la sociedad de los Países Bajos al promover la lealtad al Estado turco y descuidar la promoción de la lealtad al Estado holandés. [54]

Suecia

La sede de Diyanet en Suecia es una fundación con sede en Huddinge . [55]

Según la radio pública SR, en 2017, la Diyanet gestiona nueve mezquitas y paga los salarios de 14 imanes en Suecia. Tras el fallido golpe de Estado de 2016 , muchos de ellos escribieron enérgicas publicaciones en las redes sociales condenando al movimiento Gülen y a otros opositores al gobierno de Erdoğan . Además de sus deberes religiosos, los imanes también tienen la tarea de informar sobre los críticos del gobierno turco. Según Dagens Nyheter, en las mezquitas se presenta propaganda a favor del presidente Erdoğan y del partido AKP. [54] [55] [56]

Reino Unido

Fundada en 2001, la sucursal británica de Diyanet operaba 17 mezquitas en 2018. [45] También fue una fuerza principal detrás de la construcción de la primera mezquita europea ecológica en Cambridge. [45]

Estados Unidos

La Diyanet administra más de una docena de mezquitas en los Estados Unidos de América desde el Centro Diyanet de América con sede en los suburbios del área metropolitana de Washington DC .

Presidentes

Las siguientes personas han presidido la institución: [57]

ImagenNombreTenencia
ComenzóFin
Mehmet Rifat Borekci19241941
Mehmet Serefetin Yaltkaya19421947
Ahmet Hamdi Akseki19471951
Eyüp Sabri Hayırlıoğlu19511960
Ömer Nasuhi Bilmen19601961
Hasan Hüsnü Erdem19611964
Mehmet Tevfik Gerçeker19641965
El malil de Ibrahim Bedrettin19651966
Ali Riza Hakses  [tr]19661968
Lütfi Doğan19681972
Lütfi Doğan19721976
Suleyman Ateş19761978
Tayyar Altıkulaç19781986
Mustafa Sait Yazıcıoğlu19861992
Mehmet Nuri Yılmaz  [tr]19922003
Ali Bardakoglu20032010
Mehmet Görmez20102017
Ali Erbas [58]2017-

Véase también

Notas

  1. ^ Según un informe de Freedom House de 2015, las autoridades turcas "siguieron utilizando agresivamente el código penal, las leyes de difamación y la ley antiterrorista para reprimir a periodistas y medios de comunicación. Los ataques verbales a periodistas por parte de políticos de alto rango, incluido Recep Tayyip Erdoğan, el primer ministro en ejercicio que fue elegido presidente en agosto, a menudo fueron seguidos de acoso e incluso amenazas de muerte contra los periodistas atacados en las redes sociales". [42]

Referencias

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