Movimientos LGBTQ

Movimientos sociales

Los movimientos de lesbianas, gays, bisexuales, transexuales y queer ( LGBTQ ) son movimientos sociales que abogan por las personas LGBTQ en la sociedad. Aunque no existe una organización principal o central que represente a todas las personas LGBTQ y sus intereses, numerosas organizaciones de derechos LGBTQ están activas en todo el mundo. La primera organización que promovió los derechos LGBTQ fue el Comité Científico-Humanitario , fundado en 1897 en Berlín. ^[4]

Un objetivo común entre estos movimientos es la igualdad de derechos para las personas LGBTQ, a menudo centrándose en objetivos específicos como poner fin a la criminalización de la homosexualidad o promulgar el matrimonio entre personas del mismo sexo . Otros se han centrado en la creación de comunidades LGBTQ o han trabajado por la liberación de la sociedad en general de la bifobia , la homofobia y la transfobia . Los movimientos LGBTQ organizados hoy en día se componen de una amplia gama de activismo político y actividad cultural, que incluye cabildeo , marchas callejeras , grupos sociales , medios de comunicación, arte e investigación .

Descripción general

La socióloga Mary Bernstein escribe: "Para el movimiento gay y lésbico, entonces, los objetivos culturales incluyen (pero no se limitan a) desafiar las construcciones dominantes de masculinidad y feminidad , la homofobia y la primacía de la familia nuclear heterosexual con género ( heteronormatividad ). Los objetivos políticos incluyen cambiar leyes y políticas para obtener nuevos derechos, beneficios y protecciones contra daños". ^[5] Bernstein enfatiza que los activistas buscan ambos tipos de objetivos tanto en la esfera civil como en la política.

Al igual que con otros movimientos sociales, también hay conflictos dentro y entre los movimientos LGBTQ, especialmente sobre estrategias para el cambio y debates sobre exactamente quién representa al electorado de estos movimientos, y esto también se aplica al cambio de la educación. ^[6] Existe un debate sobre el grado en que las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero e intersexuales , así como otros, comparten intereses comunes y la necesidad de trabajar juntos. Los líderes del movimiento lésbico y gay de los años 70, 80 y 90 a menudo intentaron ocultar a las lesbianas masculinas, los hombres gays femeninos , las personas transgénero y los bisexuales de la vista del público, creando divisiones internas dentro de las comunidades LGBTQ. ^[7] Roffee y Waling (2016) documentaron que las personas LGBTQ experimentan microagresiones, acoso y comportamientos antisociales por parte de otras personas dentro de la comunidad LGBTQ. Esto se debe a conceptos erróneos y puntos de vista conflictivos sobre lo que implica "LGBT". Por ejemplo, las personas transgénero descubrieron que otros miembros de la comunidad no comprendían sus propias necesidades individuales y específicas y, en cambio, hacían suposiciones ignorantes, lo que podía causar riesgos para la salud. ^[8] Además, las personas bisexuales descubrieron que las personas lesbianas o gays no comprendían ni apreciaban la sexualidad bisexual. Evidentemente, aunque la mayoría de estas personas dirían que defienden los mismos valores que la mayoría de la comunidad, todavía hay inconsistencias incluso dentro de la comunidad LGBTQ. ^[9]

Los movimientos LGBTQ a menudo han adoptado un tipo de política de identidad que ve a las personas homosexuales, bisexuales y transgénero como una clase fija de personas; un grupo o grupos minoritarios , y esto es muy común entre las comunidades LGBTQ. ^[10] Aquellos que utilizan este enfoque aspiran a objetivos políticos liberales de libertad e igualdad de oportunidades , y tienen como objetivo unirse a la corriente política principal al mismo nivel que otros grupos de la sociedad. ^[11] Al argumentar que la orientación sexual y la identidad de género son innatas y no se pueden cambiar conscientemente, los intentos de convertir a las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales en heterosexuales (" terapia de conversión ") generalmente se oponen a la comunidad LGBTQ. Dichos intentos a menudo se basan en creencias religiosas que perciben la actividad gay, lesbiana y bisexual como inmoral. Sin embargo, la religión nunca se ha opuesto unívocamente ni a la homosexualidad, ni a la bisexualidad ni a la transexualidad, y generalmente trata el sexo entre hombres y el sexo entre mujeres de manera diferente. A día de hoy, numerosas comunidades religiosas y muchos creyentes de varias religiones generalmente aceptan los derechos LGBTQ.

Sin embargo, otros dentro de los movimientos LGBTQ han criticado las políticas de identidad como limitadas y defectuosas, elementos del movimiento queer han argumentado que las categorías de gay y lesbiana son restrictivas, y han intentado deconstruir esas categorías, que son vistas como "reforzadas en lugar de desafiar un sistema cultural que siempre marcará a los no heterosexuales como inferiores". ^[12]

Después de la Revolución Francesa, el sentimiento anticlerical en los países católicos, unido al efecto liberalizador del Código napoleónico , hizo posible la eliminación de las leyes sobre sodomía. Sin embargo, en los países protestantes , donde la Iglesia era menos severa, no hubo una reacción general contra las leyes de origen religioso. Como resultado, muchos de esos países mantuvieron sus leyes sobre sodomía hasta finales del siglo XX. Sin embargo, algunos países todavía las han mantenido. Por ejemplo, en 2008, un caso en el Tribunal Supremo de la India se juzgó utilizando una lectura de 150 años de antigüedad que castigaba la sodomía. ^[13]

Historia

Era de la Ilustración

En la Europa de los siglos XVIII y XIX , las relaciones homosexuales y el travestismo eran considerados socialmente inaceptables y constituían delitos graves en virtud de las leyes suntuarias y de sodomía . Sin embargo, había algunas excepciones. Por ejemplo, en el siglo XVII, el travestismo era habitual en las obras de teatro, como se evidenciaba en el contenido de muchas de las obras de William Shakespeare y en los actores en las representaciones reales (ya que los papeles femeninos en el teatro isabelino siempre los interpretaban varones, normalmente niños prepúberes ).

Thomas Cannon escribió lo que puede ser la primera defensa publicada de la homosexualidad en inglés, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749). Aunque sólo han sobrevivido fragmentos de su obra, fue una antología humorística de defensa de la homosexualidad, escrita con un evidente entusiasmo por su tema. ^[14] Contiene el argumento: "El deseo antinatural es una contradicción en términos; un completo disparate. El deseo es un impulso amoroso de las partes humanas más íntimas: ¿no son, sin embargo, construidas y, en consecuencia, impulsadas por la naturaleza?"

El reformador social Jeremy Bentham escribió el primer argumento conocido a favor de la reforma de la ley homosexual en Inglaterra alrededor de 1785, en una época en la que la pena legal para la sodomía era la muerte por ahorcamiento. Su defensa surgió de su filosofía utilitarista , en la que la moralidad de una acción está determinada por la consecuencia neta de esa acción sobre el bienestar humano. Sostuvo que la homosexualidad era un crimen sin víctimas y, por lo tanto, no merecía la aprobación social ni cargos penales. Consideraba que las actitudes negativas populares contra la homosexualidad eran un prejuicio irracional, avivado y perpetuado por las enseñanzas religiosas. ^[15] Sin embargo, no hizo públicas sus opiniones por temor a represalias; su poderoso ensayo no se publicó hasta 1978.

Las corrientes emergentes del pensamiento humanista secular que habían inspirado a Bentham también influyeron en la Revolución Francesa , y cuando la recién formada Asamblea Nacional Constituyente comenzó a redactar las políticas y leyes de la nueva república en 1792, grupos de militantes "ciudadanos sodomitas" en París solicitaron a la Assemblée nationale , el órgano de gobierno de la Revolución Francesa , libertad y reconocimiento. ^[16] En 1791, Francia se convirtió en la primera nación en despenalizar la homosexualidad, probablemente gracias en parte a Jean Jacques Régis de Cambacérès , quien fue uno de los autores del Código napoleónico . Con la introducción del Código napoleónico en 1808, el Ducado de Varsovia también despenalizó la homosexualidad. ^[17]

En 1830, el nuevo Código Penal del Imperio brasileño no repitió el título XIII del quinto libro de las "Ordenaciones Filipinas", que tipificaba como delito la sodomía . En 1833, un escritor anónimo de lengua inglesa escribió una defensa poética del capitán Nicholas Nicholls, que había sido condenado a muerte en Londres por sodomía:

¿De dónde surgen estas inclinaciones, tan fuertes y férreas?
¿Por qué, si no dañan a nadie, las llamamos malas? ^[16]

Tres años más tarde, en Suiza, Heinrich Hoessli publicó el primer volumen de Eros: Die Männerliebe der Griechen (en español: "Eros: el amor masculino de los griegos"), otra defensa del amor entre personas del mismo sexo. ^[16]

Surgimiento del movimiento LGBT

En muchos sentidos, las actitudes sociales hacia la homosexualidad se volvieron más hostiles durante la última parte de la era victoriana . En 1885, la Enmienda Labouchere se incluyó en la Ley de Enmienda de la Ley Penal , ^[18] que penalizaba "cualquier acto de indecencia grave con otra persona del sexo masculino", un cargo que se invocó con éxito para condenar al dramaturgo Oscar Wilde en 1895 con la sentencia más severa posible según la Ley.

La primera persona conocida por describirse a sí misma como drag queen fue William Dorsey Swann , nacido esclavizado en Hancock, Maryland . Swann fue el primer estadounidense registrado que emprendió acciones legales y políticas para defender el derecho de la comunidad LGBTQ a reunirse . ^[19] Durante las décadas de 1880 y 1890, Swann organizó una serie de bailes de drag en Washington, DC. Swann fue arrestado en redadas policiales numerosas veces, incluido el primer caso documentado de arrestos por suplantación de identidad femenina en los Estados Unidos, el 12 de abril de 1888. ^[20]

A partir de la década de 1870, los reformadores sociales comenzaron a defender la homosexualidad, pero debido a la naturaleza controvertida de su defensa, mantuvieron sus identidades en secreto. ^{[ cita requerida ]} Los poetas y prosistas uranianos , que buscaban rehabilitar el amor entre hombres y niños y al hacerlo a menudo apelaban a la Antigua Grecia, formaron un grupo bastante cohesionado con una filosofía bien expresada. ^[21] Una sociedad británica secreta llamada la Orden de Chaeronea hizo campaña por la legalización de la homosexualidad. La sociedad fue fundada en 1897 por George Cecil Ives , uno de los primeros activistas por los derechos de los homosexuales, que había estado trabajando por el fin de la opresión de los homosexuales, lo que él llamaba la "Causa". ^[22] Los miembros incluían a Oscar Wilde , ^[23] Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague Summers y John Gambril Nicholson . Ives conoció a Wilde en el Authors' Club de Londres en 1892. ^[22] Wilde quedó cautivado por su aspecto juvenil y lo persuadió de afeitarse el bigote, y una vez lo besó apasionadamente en el Travellers' Club . ^{[ cita requerida ]} En 1893, Lord Alfred Douglas , con quien tuvo un breve romance, presentó a Ives a varios poetas de Oxford a quienes Ives también intentó reclutar.

John Addington Symonds fue un poeta y uno de los primeros defensores del amor masculino. En 1873, escribió Un problema de ética griega , una obra de lo que más tarde se llamaría " historia gay ". ^[24] Aunque el Oxford English Dictionary atribuye al escritor médico CG Chaddock la introducción de "homosexual" en el idioma inglés en 1892, Symonds ya había utilizado la palabra en Un problema de ética griega . ^[25]

Symonds también tradujo poesía clásica sobre temas homoeróticos y escribió poemas basados en imágenes y lenguaje griego antiguo, como Eudiades , que ha sido llamado "el más famoso de sus poemas homoeróticos". ^[26] Si bien los tabúes de la Inglaterra victoriana impidieron que Symonds hablara abiertamente sobre la homosexualidad, sus obras publicadas para una audiencia general contenían fuertes implicaciones y algunas de las primeras referencias directas al amor sexual entre hombres en la literatura inglesa. Al final de su vida, la homosexualidad de Symonds se había convertido en un secreto a voces en los círculos literarios y culturales victorianos. En particular, las memorias de Symonds, escritas durante un período de cuatro años, de 1889 a 1893, forman una de las primeras obras conocidas de autobiografía homosexual autoconsciente en inglés. Las autobiografías recientemente decodificadas de Anne Lister son un ejemplo anterior en inglés.

Otro amigo de Ives fue el poeta socialista inglés Edward Carpenter . Carpenter pensaba que la homosexualidad era una característica humana innata y natural y que no debía considerarse un pecado ni un delito penal. En la década de 1890, Carpenter inició un esfuerzo concertado para hacer campaña contra la discriminación por motivos de orientación sexual , posiblemente en respuesta a la reciente muerte de Symonds, a quien consideraba su inspiración para la campaña. Su libro de 1908 sobre el tema, The Intermediate Sex , se convertiría en un texto fundacional de los movimientos LGBT del siglo XX. El anarquista escocés John Henry Mackay también escribió en defensa del amor entre personas del mismo sexo y la androginia .

El sexólogo inglés Havelock Ellis escribió el primer estudio científico objetivo sobre la homosexualidad en 1897, en el que la trató como una condición sexual neutral. Titulado Inversión sexual, se imprimió primero en alemán y luego se tradujo al inglés un año después. En el libro, Ellis argumentó que las relaciones entre personas del mismo sexo no podían caracterizarse como una patología o un delito y que su importancia estaba por encima de las restricciones arbitrarias impuestas por la sociedad. ^[27] También estudió lo que llamó "relaciones intergeneracionales" y que estas también rompían tabúes sociales sobre la diferencia de edad en las relaciones sexuales. El libro fue tan controvertido en su momento que un librero fue acusado en la corte por poseer copias de la obra. Se afirma que Ellis acuñó el término "homosexual", pero de hecho no le gustaba la palabra debido a su fusión de griego y latín .

Estos primeros defensores de los derechos LGBT, como Carpenter, solían estar alineados con un movimiento sociopolítico más amplio conocido como " amor libre ", una crítica a la moral sexual victoriana y a las instituciones tradicionales de la familia y el matrimonio que se consideraban esclavizantes de las mujeres. Algunos defensores del amor libre a principios del siglo XX, incluida la anarquista y feminista rusa Emma Goldman , también hablaron en defensa del amor entre personas del mismo sexo y desafiaron la legislación represiva.

Un movimiento LGBT también comenzó en Alemania a principios del siglo XX, centrado en el médico y escritor Magnus Hirschfeld . En 1897 formó el Comité Científico-Humanitario para hacer campaña públicamente contra la notoria ley " Párrafo 175 ", que ilegalizaba las relaciones sexuales entre hombres. Adolf Brand más tarde se separó del grupo, en desacuerdo con la visión médica de Hirschfeld sobre el " sexo intermedio ", viendo el sexo entre hombres como meramente un aspecto de la virilidad masculina y el vínculo social masculino. Brand fue el primero en utilizar el " outing " como estrategia política, afirmando que el canciller alemán Bernhard von Bülow participaba en actividades homosexuales. ^[28]

El libro de 1901 Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht (en español: ¿Son estas mujeres? Una novela sobre el tercer sexo ) de Aimée Duc fue tanto un tratado político como una novela, criticando las teorías patológicas de la homosexualidad y la inversión de género en las mujeres. ^[29] Anna Rüling , al pronunciar un discurso público en 1904 a petición de Hirschfeld, se convirtió en la primera activista uraniana femenina . Rüling, que también veía a "hombres, mujeres y homosexuales" como tres géneros distintos, pidió una alianza entre los movimientos de reforma sexual y de mujeres, pero este discurso es su única contribución conocida a la causa. Las mujeres solo comenzaron a unirse al movimiento de reforma sexual previamente dominado por los hombres alrededor de 1910 cuando el gobierno alemán intentó expandir el Párrafo 175 para prohibir el sexo entre mujeres. La líder feminista heterosexual Helene Stöcker se convirtió en una figura destacada del movimiento. Friedrich Radszuweit publicó literatura y revistas LGBT en Berlín (p. ej., Die Freundin ).

Hirschfeld, cuya vida estuvo dedicada al progreso social de las personas transexuales, travestis y homosexuales, fundó el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto de Sexología) en 1919. El instituto llevó a cabo una enorme cantidad de investigaciones, atendió a miles de pacientes transexuales y homosexuales en consultas y abogó por una amplia gama de reformas sexuales, incluida la educación sexual, la anticoncepción y los derechos de las mujeres. Sin embargo, los avances logrados en Alemania pronto se revertirían drásticamente con el ascenso del nazismo , y el instituto y su biblioteca fueron destruidos en 1933. La revista suiza Der Kreis fue la única parte del movimiento que continuó durante la era nazi.

El Código Penal de la URSS de 1922 despenalizó la homosexualidad. ^[30] Este fue un paso notable en la URSS de la época, que estaba muy atrasada económica y socialmente y donde prevalecían muchas actitudes conservadoras hacia la sexualidad. Este paso fue parte de un proyecto más amplio de liberación de las relaciones sexuales y expansión de los derechos de las mujeres, que incluía la legalización del aborto, la concesión del divorcio a pedido, la igualdad de derechos para las mujeres y los intentos de socializar el trabajo doméstico. Sin embargo, durante la era de Stalin, la URSS revirtió todas estas medidas progresistas: volvió a penalizar la homosexualidad, encarceló a los hombres homosexuales y prohibió el aborto.

En 1928, el escritor inglés Radclyffe Hall publicó una novela titulada El pozo de la soledad . Su trama se centra en Stephen Gordon, una mujer que se identifica como invertida después de leer Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebing , y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía un prólogo de Havelock Ellis y pretendía ser un llamado a la tolerancia hacia los invertidos al dar a conocer sus desventajas y accidentes por haber nacido invertidos. ^[31] Hall suscribió las teorías de Ellis y Krafft-Ebing y rechazó (versión entendida de manera conservadora) la teoría de Freud de que la atracción por personas del mismo sexo era causada por un trauma infantil y era curable. ^[32]

En Estados Unidos, a comienzos del siglo XX se formaron varios grupos secretos o semisecretos con el objetivo explícito de promover los derechos de los homosexuales, pero se sabe poco sobre ellos. ^[33] Un grupo mejor documentado es la Sociedad para los Derechos Humanos de Henry Gerber , formada en Chicago en 1924, que fue rápidamente suprimida. ^[34]

Movimiento homófilo (1945-1969)

Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial , surgieron o revivieron varios grupos de derechos homosexuales en todo el mundo occidental, en Gran Bretaña, Francia, Alemania, los Países Bajos, los países escandinavos y los Estados Unidos. Estos grupos generalmente preferían el término homófilo a homosexual , enfatizando el amor sobre el sexo. El movimiento homófilo comenzó a fines de la década de 1940 con grupos en los Países Bajos y Dinamarca, y continuó durante las décadas de 1950 y 1960 con grupos en Suecia, Noruega, Estados Unidos, Francia , Gran Bretaña y otros lugares. ONE, Inc. , la primera organización homosexual pública en los EE. UU., ^[35] fue financiada por el rico transexual Reed Erickson . Una revista estadounidense sobre derechos de las personas transgénero, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress , también publicó dos números en 1952.

El movimiento homófilo presionó para establecer una influencia prominente en los sistemas políticos de aceptabilidad social. Los radicales de la década de 1970 luego menospreciarían a los grupos homófilos por ser asimilacionistas . Todas las manifestaciones fueron ordenadas y educadas. ^[36] Para 1969, había docenas de organizaciones y publicaciones homófilas en los EE. UU., ^[37] y se había formado una organización nacional, pero fueron en gran medida ignorados por los medios. Una marcha gay de 1965 celebrada frente al Independence Hall en Filadelfia, según algunos historiadores, marcó el comienzo del movimiento moderno por los derechos de los homosexuales. Mientras tanto, en San Francisco, Adrian Ravarour formó la organización juvenil LGBT Vanguard para manifestarse por la igualdad, y los miembros de Vanguard protestaron por la igualdad de derechos durante los meses de abril a julio de 1966, seguidos por el motín de Compton en agosto de 1966, donde las prostitutas callejeras transgénero del barrio pobre de Tenderloin se amotinaron contra el acoso policial en un popular restaurante abierto toda la noche, Gene Compton's Cafeteria. ^[38]

El Informe Wolfenden se publicó en Gran Bretaña el 4 de septiembre de 1957, después de que se hicieran públicas las condenas por homosexualidad de hombres conocidos, entre ellos Edward Montagu-Scott, tercer barón Montagu de Beaulieu . Haciendo caso omiso de las ideas convencionales de la época, el comité recomendó que "la conducta homosexual entre adultos que consienten en privado ya no debería ser un delito penal". Todos, excepto James Adair, estaban a favor de esto y, en contra de las declaraciones de algunos testigos médicos y psiquiátricos de la época, concluyeron que "la homosexualidad no puede considerarse legítimamente una enfermedad, porque en muchos casos es el único síntoma y es compatible con la salud mental completa en otros aspectos". El informe añadía: "La función de la ley es preservar el orden público y la decencia, proteger al ciudadano de lo que es ofensivo o perjudicial y proporcionar suficientes salvaguardas contra la explotación y la corrupción de los demás... En nuestra opinión, no es función de la ley intervenir en la vida privada de los ciudadanos ni intentar imponer ningún patrón de conducta en particular".

El informe condujo finalmente a la introducción de la Ley de Delitos Sexuales de 1967, apoyada por el diputado laborista Roy Jenkins , entonces Ministro del Interior laborista . Cuando se aprobó, la Ley de Delitos Sexuales despenalizó los actos homosexuales entre dos hombres mayores de 21 años en privado en Inglaterra y Gales . La expresión aparentemente inocua "en privado" condujo al procesamiento de los participantes en actos sexuales que involucraban a tres o más hombres, por ejemplo, los 7 de Bolton, que fueron condenados en 1998. ^[39]

El activismo bisexual se hizo más visible hacia finales de los años 1960 en los Estados Unidos. En 1966, el activista bisexual Robert A. Martin (también conocido como Donny the Punk) fundó la Student Homophile League en la Universidad de Columbia y la Universidad de Nueva York. En 1967, la Universidad de Columbia reconoció oficialmente a este grupo, convirtiéndose así en la primera universidad de los Estados Unidos en reconocer oficialmente a un grupo de estudiantes homosexuales. ^[40] El activismo en favor de los bisexuales en particular también comenzó a crecer, especialmente en San Francisco. Una de las primeras organizaciones para bisexuales, la Sexual Freedom League en San Francisco, fue facilitada por Margo Rila y Frank Esposito a partir de 1967. ^[40] Dos años más tarde, durante una reunión de personal en un centro de salud mental de San Francisco que atendía a personas LGBT, la enfermera Maggi Rubenstein se declaró bisexual. Debido a esto, los bisexuales comenzaron a ser incluidos en los programas de la instalación por primera vez. ^[40]

Movimiento de liberación gay (1969-1974)

Los nuevos movimientos sociales de los años sesenta, como el movimiento Black Power y el movimiento contra la guerra de Vietnam en Estados Unidos, la insurrección de mayo de 1968 en Francia y la liberación de la mujer en todo el mundo occidental, inspiraron a muchos activistas LGBT a radicalizarse ^[36] y el movimiento de liberación gay surgió hacia finales de la década. Este nuevo radicalismo se atribuye a menudo a los disturbios de Stonewall de 1969, cuando un grupo de hombres homosexuales, lesbianas, drag queens y mujeres transgénero en un bar de la ciudad de Nueva York se resistieron a una redada policial ^{[34] .}

Inmediatamente después de Stonewall, se formaron grupos como el Frente de Liberación Gay (GLF) y la Alianza de Activistas Gay (GAA). Su uso de la palabra gay representó un nuevo desafío sin complejos: como antónimo de heterosexual ("comportamiento sexual respetable"), abarcó una gama de sexualidad no normativa y, en última instancia, buscó liberar el potencial bisexual en todos, volviendo obsoletas las categorías de homosexual y heterosexual. ^[41]^[42] Según el escritor de Gay Lib Toby Marotta, "sus perspectivas políticas gay no eran homófilas sino liberacionistas". ^[43] "Fuera, alto y orgulloso", participaron en un colorido teatro callejero . ^[44] El "Manifiesto Gay" del GLF estableció los objetivos del incipiente movimiento de liberación gay, y el influyente intelectual Paul Goodman publicó " La política de ser queer " (1969). Se establecieron capítulos del GLF en todo Estados Unidos y en otras partes del mundo occidental. El Front homosexuel d'action révolutionnaire fue formado en 1971 por lesbianas que se escindieron del Mouvement Homophile de France .

El movimiento de liberación gay en general, al igual que la comunidad gay en general e históricamente, ha tenido diversos grados de disconformidad de género y plataformas asimilacionistas entre sus miembros. Las primeras marchas de la sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis enfatizaron la apariencia "respetable" y convencional, y después del levantamiento de Stonewall, la Sociedad Mattachine colocó un cartel en la ventana del club pidiendo paz. La disconformidad de género siempre ha sido una forma principal de señalar la homosexualidad y la bisexualidad, y hacia fines de la década de 1960, la moda convencional incorporaba cada vez más lo que en la década de 1970 se consideraría moda "unisex". En 1970, el grupo drag queen del GLF, que incluía a Marsha P. Johnson y Sylvia Rivera , formó el grupo Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), que se centró en brindar apoyo a los prisioneros homosexuales, vivienda para jóvenes homosexuales sin hogar y personas de la calle, especialmente otras jóvenes "reinas de la calle". ^[45]^[46]^[47] En 1969, Lee Brewster y Bunny Eisenhower formaron el Queens Liberation Front (QLF), en parte como protesta por el trato dado a las drag queens en la primera Marcha del Día de la Liberación de Christopher Street . ^[47]

Uno de los valores del movimiento fue el orgullo gay . A pocas semanas de los disturbios de Stonewall, Craig Rodwell , propietario de la librería Oscar Wilde Memorial Bookshop en el bajo Manhattan, persuadió a la Conferencia Regional Oriental de Organizaciones Homófilas (ERCHO) para que reemplazara el recordatorio anual del 4 de julio en el Independence Hall de Filadelfia con una primera conmemoración de los disturbios de Stonewall. Grupos de liberación, incluidos el Frente de Liberación Gay de Queens, la Alianza de Activistas Gay, Radicalesbians y Street Transvestites Action Revolutionaries (STAR) participaron en la primera Semana del Orgullo Gay. Los Ángeles celebró un gran desfile en el primer Día del Orgullo Gay. Se celebraron manifestaciones más pequeñas en San Francisco, Chicago y Boston. ^[48]^[49]

En el Reino Unido, el GLF tuvo su primera reunión en el sótano de la London School of Economics el 13 de octubre de 1970. Bob Mellors y Aubrey Walter habían visto el efecto del GLF en los Estados Unidos y crearon un movimiento paralelo basado en la política revolucionaria y el estilo de vida alternativo. ^[50]

En 1971, el GLF del Reino Unido fue reconocido como un movimiento político en la prensa nacional y celebraba reuniones semanales de entre 200 y 300 personas. ^[51] Se publicó el Manifiesto del GLF y se llevaron a cabo una serie de acciones directas de alto perfil. ^[52]

La interrupción de la inauguración del Festival de la Luz de 1971 fue la acción mejor organizada del GLF . El Festival de la Luz, cuyas figuras principales incluían a Mary Whitehouse , se reunió en el Methodist Central Hall . Grupos de miembros del GLF vestidos de mujer invadieron el lugar y se besaron espontáneamente; otros soltaron ratones , tocaron bocinas y desvelaron pancartas, y un contingente vestido de obreros obtuvo acceso al sótano y apagó las luces. ^[53]

En 1971, el movimiento de liberación gay en Alemania y Suiza comenzó con la película de Rosa von Praunheim No es el homosexual quien es perverso, sino la sociedad en la que vive .

En la Pascua de 1972 se celebró la conferencia anual de Gay Lib en el edificio del Gremio de Estudiantes Universitarios de la Universidad de Birmingham . ^[54]

En mayo de 1974, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría , tras años de presión por parte de activistas, cambió la redacción relativa a la homosexualidad en la sexta edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales de "trastorno mental" a "trastorno de la orientación sexual". Si bien no era una descripción halagadora, sacó a los homosexuales de la categoría de personas que automáticamente eran consideradas enfermas mentales simplemente por su orientación sexual. ^[55]^[56]

En 1974, los desacuerdos internos habían llevado a la fragmentación del movimiento. Las organizaciones que se desprendieron del movimiento incluyeron London Lesbian and Gay Switchboard , Gay News y Icebreakers . El Servicio de Información GLF continuó durante algunos años más proporcionando recursos relacionados con los homosexuales. ^[50] Se habían establecido sucursales de GLF en algunas ciudades británicas provinciales (por ejemplo, Bradford, Bristol, Leeds y Leicester) y algunas sobrevivieron durante algunos años más. El grupo de Leicester fundado por Jeff Martin se destacó por su participación en la creación de la "Gayline" local, que todavía está activa hoy y ha recibido fondos de la Lotería Nacional . También llevaron a cabo una campaña de alto perfil contra el periódico local, Leicester Mercury , que se negó a publicitar los servicios de Gayline en ese momento. ^[57]

En 1972, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en permitir por ley que las personas transexuales cambiaran de sexo quirúrgicamente y brindaran terapia de reemplazo hormonal gratuita . Suecia también permitió que la edad de consentimiento para las parejas del mismo sexo fuera de los 15 años, lo que la igualaba a la de las parejas heterosexuales. ^[58]

En Japón, los grupos LGBT se establecieron en la década de 1970. ^[59]^[60] En 1971, Ken Togo se postuló para las elecciones a la Cámara Alta.

Movimiento por los derechos LGBT (1972-presente)

1972–1986

Los bisexuales se hicieron más visibles en el movimiento por los derechos LGBT en la década de 1970. En 1972, un grupo cuáquero, el Comité de Amigos de la Bisexualidad, publicó la "Declaración de Ítaca sobre la Bisexualidad" en apoyo a los bisexuales. ^[61]

La Declaración, que puede haber sido "la primera declaración pública del movimiento bisexual" y "fue ciertamente la primera declaración sobre la bisexualidad emitida por una asamblea religiosa estadounidense", apareció en el Quaker Friends Journal y The Advocate en 1972. ^[62]^[63]^[64]

Ese mismo año se formó en Nueva York el Grupo Nacional de Liberación Bisexual . ^[65] En 1976 se inauguró el Centro Bisexual de San Francisco. ^[65]

Del movimiento radical de liberación gay de principios de los años 1970 surgió un movimiento de derechos gay más reformista y centrado en una sola cuestión, que retrataba a los gays y lesbianas como un grupo minoritario y utilizaba el lenguaje de los derechos civiles, continuando en muchos aspectos el trabajo del período homófilo. ^[66] En Berlín, por ejemplo, la radical Acción Homosexual de Berlín Occidental [de] fue eclipsada por el Grupo General de Trabajo Homosexual [de] . ^[67]

Los defensores de los derechos de los gays y las lesbianas argumentaron que la orientación sexual de una persona no refleja su género; es decir, "se puede ser un hombre y desear a un hombre... sin que esto tenga ninguna implicación en la identidad de género como hombre", y lo mismo es cierto si se es mujer. ^[68] Los gays y las lesbianas eran presentados como idénticos a los heterosexuales en todos los aspectos, excepto en las prácticas sexuales privadas, y las "lesbianas de bar" marimachas y las extravagantes "reinas de la calle" eran vistas como estereotipos negativos de lesbianas y gays. Activistas veteranos como Sylvia Rivera y Beth Elliot fueron marginadas o expulsadas por ser transgénero.

En 1974, Maureen Colquhoun se convirtió en la primera diputada lesbiana del Partido Laborista del Reino Unido. Cuando fue elegida, estaba casada en un matrimonio heterosexual. ^[69]

En 1975, la innovadora película que retrataba la vida del ícono homosexual Quentin Crisp , The Naked Civil Servant , fue transmitida por Thames Television para el canal de televisión británico ITV . La revista británica Gay Left también comenzó a publicarse. ^[70] Después de que British Home Stores despidiera a un aprendiz abiertamente gay, Tony Whitehead, una campaña nacional posteriormente realizó piquetes en sus tiendas en protesta.

En 1977, Harvey Milk fue elegido miembro de la Junta de Supervisores de San Francisco, convirtiéndose en el primer hombre abiertamente homosexual en el estado de California en ser elegido para un cargo público. ^[71] Milk fue asesinado por un ex supervisor de la ciudad, Dan White, en 1978. ^[72]

En 1977, Anita Bryant , ex concursante de Miss América y portavoz de los jugos de naranja, inició una campaña llamada "Salven a nuestros niños" ^[73] en el condado de Dade, Florida (Gran Miami), que resultó ser un gran revés para el movimiento de liberación gay. Básicamente, creó una organización que propuso una enmienda a las leyes del condado que resultó en el despido de muchos maestros de escuelas públicas bajo sospecha de que eran homosexuales.

En 1979, varias personas en Suecia se reportaron enfermas y se declararon homosexuales, en protesta por la clasificación de la homosexualidad como enfermedad. A esto le siguió una ocupación activista de la oficina principal de la Junta Nacional de Salud y Bienestar . En pocos meses, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en eliminar la homosexualidad como enfermedad. ^[74]

Entre 1980 y 1988, la comunidad gay internacional se unió en apoyo de Eliane Morissens , una lesbiana belga que había sido despedida de su puesto de profesora por salir del armario en televisión y llamar la atención sobre la discriminación laboral. ^[75]^[76] El caso provocó protestas, artículos y eventos de recaudación de fondos en toda Europa y las Américas. ^[77]^[78] Se publicaron artículos en The Body Politic de Toronto , ^[79] el Gay Community News de Boston; ^[80] y el San Francisco Sentinel . ^[81] La revista francesa Gai pied creó una red de apoyo para organizar manifestaciones y lanzó una campaña de petición para suscriptores y miembros de la Asociación Gay Internacional (IGA) para pedir al Consejo de Europa que renunciara a la discriminación contra los homosexuales. ^[82] El Servicio Internacional de Información Lésbica (ILIS) publicó información en su boletín sobre campañas de redacción de cartas y organizó recaudaciones de fondos y protestas de solidaridad para ayudar a pagar los gastos legales y personales de Morissens y llamar la atención sobre el caso. ^[83] Tanto ILIS como IGA presionaron a los sindicatos de docentes europeos en apoyo de Morissens. ^[83]^[84] Aunque Morissens apeló la decisión de la junta escolar ante el consejo local; el tribunal más alto de Bélgica, el Consejo de Estado ; y el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , su despido fue confirmado en todos los niveles. ^[75] La comunidad LGBT estaba decepcionada con el resultado porque cada tribunal de apelación se negó a reconocer o examinar si había ocurrido discriminación laboral, aceptando la versión de los hechos del empleador y examinando estrictamente la libertad de expresión. ^[77]^[85]

El feminismo lésbico , que fue más influyente desde mediados de la década de 1970 hasta mediados de la década de 1980, alentó a las mujeres a dirigir sus energías hacia otras mujeres en lugar de hombres, y defendió el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo. ^[86] Al igual que con la Liberación Gay, esta comprensión del potencial lésbico en todas las mujeres estaba en desacuerdo con el marco de derechos de las minorías del movimiento por los Derechos Gay. Muchas mujeres del movimiento de Liberación Gay se sintieron frustradas por la dominación del movimiento por los hombres y formaron organizaciones separadas; algunas que sentían que las diferencias de género entre hombres y mujeres no podían resolverse desarrollaron el " separatismo lésbico ", influenciado por escritos como el libro de Jill Johnston de 1973 , Lesbian Nation . Los organizadores en ese momento se centraron en este tema. Diane Felix , también conocida como DJ Chili D en la escena de clubes del Área de la Bahía, es una lesbiana latinoamericana que alguna vez se unió a la organización queer latinoamericana GALA. Era conocida por crear espacios de entretenimiento específicamente para mujeres queer, especialmente en la comunidad latinoamericana. Estos lugares incluían bares gay en San Francisco como A Little More y Colors. ^[87] Los desacuerdos entre las diferentes filosofías políticas fueron, en ocasiones, extremadamente acalorados y llegaron a conocerse como las guerras sexuales lésbicas , ^[88] en particular por las opiniones sobre el sadomasoquismo , la prostitución y la transexualidad . El término "gay" llegó a asociarse más fuertemente con los varones homosexuales.

En Canadá, la entrada en vigor del artículo 15 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades en 1985 marcó un cambio en el movimiento por los derechos de los homosexuales en ese país, ya que los gays y lesbianas canadienses pasaron de la liberación a estrategias litigiosas. Basándose en las protecciones de la Carta y en la noción de la inmutabilidad de la homosexualidad, las sentencias judiciales hicieron avanzar rápidamente los derechos, incluidas las que obligaron al gobierno canadiense a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Se ha sostenido que, si bien esta estrategia fue extremadamente eficaz para promover la seguridad, la dignidad y la igualdad de los homosexuales canadienses, su énfasis en la igualdad se produjo a expensas de la diferencia y puede haber socavado las oportunidades de un cambio más significativo. ^[89]

Mark Segal , a menudo considerado el decano del periodismo gay estadounidense, irrumpió en las noticias vespertinas de la CBS con Walter Cronkite en 1973, ^[90] un acontecimiento cubierto en los periódicos de todo el país y visto por el 60% de los hogares estadounidenses, muchos de los cuales vieron o escucharon sobre la homosexualidad por primera vez.

Otro revés en Estados Unidos se produjo en 1986, cuando la Corte Suprema de Estados Unidos confirmó una ley antisodomía de Georgia en el caso Bowers v. Hardwick (esta sentencia sería revocada dos décadas después en " Lawrence v. Texas ").

1987–2000

Pandemia del SIDA

Algunos historiadores postulan que una nueva era del movimiento por los derechos de los homosexuales comenzó en la década de 1980 con la aparición del SIDA . A medida que los hombres homosexuales enfermaban gravemente y morían en cantidades cada vez mayores, y muchas activistas lesbianas se convirtieron en sus cuidadores, el liderazgo de muchas organizaciones fue diezmado. Otras organizaciones cambiaron sus energías para centrar sus esfuerzos en el SIDA. ^[35] Esta era vio un resurgimiento de la militancia con grupos de acción directa como AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP), formada en 1987, así como sus ramificaciones Queer Nation (1990) y Lesbian Avengers (1992). Algunos activistas más jóvenes, viendo a gay y lesbiana como cada vez más normativos y políticamente conservadores, comenzaron a usar queer como una declaración desafiante de todas las minorías sexuales y personas de género variante , tal como los liberacionistas anteriores habían hecho con gay . También se hicieron prominentes términos menos confrontativos que intentan reunir los intereses de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero, incluyendo varias siglas como LGBT , LGBTQ y LGBTI , donde la Q y la I representan queer o cuestionador e intersexual , respectivamente.

Conferencia de Guerra de Warrenton

En 1988 se celebró en Warrenton, Virginia, una "Conferencia de Guerra" de 200 líderes homosexuales. ^[91] La declaración de clausura de la conferencia estableció un plan para una campaña mediática: ^[92]^[93]

En primer lugar, recomendamos una campaña mediática nacional para promover una imagen positiva de los gays y las lesbianas. Todos —nacionales, estatales y locales— deben aceptar la responsabilidad. Debemos tener en cuenta a los medios de comunicación en todos los proyectos que emprendamos. Además, debemos aprovechar todas las ventajas que podamos para incluir anuncios de servicio público y anuncios pagados, y para cultivar a los periodistas y editores de periódicos, radio y televisión. Para facilitar esto, necesitamos talleres nacionales sobre medios de comunicación para capacitar a nuestros líderes. Y debemos alentar a nuestra prensa gay y lesbiana a que aumente la cobertura del proceso nacional. Nuestros esfuerzos en los medios de comunicación son fundamentales para la plena aceptación de nosotros en la vida estadounidense. Pero también son una forma de aumentar la financiación de nuestro movimiento. Una campaña mediática cuesta dinero, pero en última instancia puede ser uno de nuestros mecanismos de recaudación de fondos más exitosos.

La declaración también pidió una conferencia anual de planificación "para ayudar a establecer y modificar nuestra agenda nacional". ^[93] La Campaña de Derechos Humanos enumera este evento como un hito en la historia gay y lo identifica como el lugar donde se originó el Día Nacional para Salir del Armario . ^[94]

El 24 de junio de 1994 se celebró en Filipinas la primera marcha del Orgullo Gay en Asia. ^[95] En Oriente Medio, las organizaciones LGBT siguen siendo ilegales y los activistas de los derechos LGBT se enfrentan a una oposición extrema por parte del Estado. ^[96] La década de 1990 también vio el surgimiento de muchos movimientos y organizaciones juveniles LGBT, como centros juveniles LGBT, alianzas gay-heterosexuales en las escuelas secundarias y activismo específico para jóvenes, como el Día Nacional del Silencio . Las universidades también se convirtieron en lugares de activismo LGBT y de apoyo a activistas y personas LGBT en general, y muchas universidades abrieron centros LGBT. ^[97]

En la década de 1990 también se produjo un rápido impulso del movimiento transgénero , al mismo tiempo que se "marginaba la identidad de quienes son transexuales". En el mundo angloparlante, Leslie Feinberg publicó Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come en 1992. ^[98] Los pueblos de género variante de todo el mundo también formaron movimientos por los derechos de las minorías. Los activistas hijra hicieron campaña por el reconocimiento como tercer sexo en la India y los grupos travestis comenzaron a organizarse contra la brutalidad policial en toda América Latina, mientras que los activistas de los Estados Unidos formaron grupos de confrontación directa como Transexual Menace .

Siglo XXI

Matrimonio entre personas del mismo sexo

A partir de 2024 ^[update], los matrimonios entre personas del mismo sexo se reconocen en Andorra , Argentina , Australia , Austria , Bélgica , Brasil , Canadá , Chile , Colombia , Costa Rica , Cuba , Dinamarca , Ecuador , Estonia , Finlandia , Francia , Alemania , Grecia , Islandia , Irlanda , Luxemburgo , Malta , México , Países Bajos , Nueva Zelanda , Noruega , Portugal , Eslovenia , Sudáfrica , España , Suecia , Suiza , Taiwán , Reino Unido , Estados Unidos y Uruguay . ^[99]

Los Países Bajos fueron el primer país en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2001, seguido de Bélgica en 2003 y España y Canadá en 2005. ^[100] Sudáfrica se convirtió en la primera nación africana en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2006, y actualmente es la única nación africana donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal. ^[101]^[102] A pesar de este aumento en la tolerancia hacia la comunidad LGBT en Sudáfrica, las llamadas violaciones correctivas se han vuelto frecuentes como respuesta, dirigidas principalmente a las mujeres más pobres que viven en los municipios y a aquellas que no tienen ningún recurso para responder a los crímenes debido a la notable falta de presencia policial y los prejuicios que pueden enfrentar por denunciar las agresiones. ^[102]

El 22 de octubre de 2009, la asamblea de la Iglesia de Suecia votó firmemente a favor de dar su bendición a las parejas homosexuales, ^[103] incluyendo el uso del término matrimonio ("matrimonio").

Islandia se convirtió en el primer país del mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo mediante una votación unánime: 49-0, el 11 de junio de 2010. ^[104] Un mes después, Argentina se convirtió en el primer país de América Latina en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El 26 de junio de 2015, en Obergefell v. Hodges , la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por 5 votos a 4 que la Constitución exige que a las parejas del mismo sexo se les permita casarse sin importar dónde vivan en los Estados Unidos. ^[105] Con este fallo, Estados Unidos se convirtió en el 17.º país en legalizar por completo los matrimonios entre personas del mismo sexo. ^[106]

Entre el 12 de septiembre y el 7 de noviembre de 2017, Australia realizó una encuesta nacional sobre el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo; el 61,6% de los encuestados apoyó el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país. ^[107] Esto abrió el camino para que se debatiera un proyecto de ley presentado por un miembro privado en el parlamento federal.

En 2019, Taiwán se convirtió en el primer país de Asia en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. ^[108]^[109]^[110] Ha habido un movimiento legal que intenta reconocer la igualdad matrimonial en Japón . ^[111]^[112]

Otros derechos

En 2003, en el caso Lawrence v. Texas , la Corte Suprema de los Estados Unidos anuló las leyes de sodomía en catorce estados, legalizando las relaciones homosexuales consentidas en los 50 estados, un avance significativo en el activismo LGBT y por el que los activistas habían luchado desde el inicio de los movimientos sociales LGBT modernos. ^[113]

Del 6 al 9 de noviembre de 2006, los Principios de Yogyakarta sobre la aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género fueron adoptados por una reunión internacional de 29 especialistas en Yogyakarta , ^[114] la Comisión Internacional de Juristas y el Servicio Internacional para los Derechos Humanos . ^[115]

Durante este mismo período, algunos municipios han promulgado leyes contra la homosexualidad. Por ejemplo, el condado de Rhea, en Tennessee , intentó sin éxito "prohibir a los homosexuales" en 2006. ^[116]

La ley de 1993 "No preguntes, no cuentes", que prohibía a las personas homosexuales servir abiertamente en el ejército de los Estados Unidos, fue derogada en 2010. ^[117] Esto significó que los gays y las lesbianas ahora podían servir abiertamente en el ejército sin temor a ser dados de baja debido a su orientación sexual. En 2012, la Oficina de Vivienda Justa e Igualdad de Oportunidades del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos emitió un reglamento para prohibir la discriminación en los programas de vivienda con asistencia federal. Las nuevas regulaciones garantizan que los principales programas de vivienda del departamento estén abiertos a todas las personas elegibles, independientemente de su orientación sexual o identidad de género.

La declaración de la ONU sobre la orientación sexual y la identidad de género reunió 66 firmas en la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de diciembre de 2008. ^[118] A principios de 2014, una serie de protestas organizadas por Add The Words, Idaho , y la ex senadora estatal Nicole LeFavour , algunas de las cuales incluyeron desobediencia civil y arrestos concomitantes, ^[119] tuvieron lugar en Boise, Idaho , que abogaban por agregar las palabras "orientación sexual" e "identidad de género" a la ley de Derechos Humanos del estado. ^[120]^[121]^[122]

El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de la India legalizó las relaciones homosexuales consentidas. ^[123]

En junio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que la Ley de Derechos Civiles de 1964 podía proteger a las personas homosexuales y transgénero de la discriminación en el lugar de trabajo. La decisión de Bostock v. Clayton County determinó que las protecciones garantizadas en función del sexo podían extenderse a la orientación e identidad sexual en áreas como la vivienda y el empleo. ^[124] Demócratas como el entonces candidato presidencial Joe Biden elogiaron la decisión. ^[124]

Hoy, al afirmar que la discriminación por orientación sexual e identidad de género está prohibida por el Título VII de la Ley de Derechos Civiles, la Corte Suprema ha confirmado la idea simple pero profundamente estadounidense de que todo ser humano debe ser tratado con respeto y dignidad.

Debido a la falta de protecciones federales, la discriminación contra las personas LGBT en lugares públicos o en la venta de bienes y servicios por parte de empresas privadas sigue siendo legal, lo que deja vulnerables a quienes viven en más de la mitad de los estados de los EE. UU. ^[125]

En octubre de 2020, la Unidad de Orientación Sexual e Identidad de Género (SOGI) del Consejo de Europa, junto con el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , celebró una conferencia para conmemorar el 70º aniversario del Convenio Europeo de Derechos Humanos el 8 de octubre de 2020. La entidad anunció el lanzamiento de un evento llamado "Un 'instrumento vivo' para todos: el papel del Convenio Europeo de Derechos Humanos en la promoción de la igualdad de las personas LGBTI", centrado en el progreso logrado en la igualdad de las personas LGBTI en Europa a través del mecanismo del Convenio Europeo. ^[126]

El presidente Biden firmó una orden ejecutiva que prohíbe la discriminación contra las personas LGBTQ en su primer día en el cargo. ^[127] Más tarde ese mismo año, Biden revirtió una política de la era Trump que prohibía a las personas transgénero ingresar al ejército, autorizó a las embajadas a enarbolar la bandera del orgullo y reconoció oficialmente junio como el Mes del Orgullo. ^[128]

LGBT y derechos humanos

A algunas personas les preocupa que los derechos de los homosexuales entren en conflicto con la libertad de expresión de las personas, ^[129]^[130]^[131] las libertades religiosas en el lugar de trabajo ^[132]^[133] y la capacidad de dirigir iglesias ^[134] , organizaciones benéficas ^[135]^[136] y otras organizaciones religiosas ^[137] que tienen puntos de vista sociales y culturales opuestos a los derechos LGBT. También existe la preocupación de que las organizaciones religiosas puedan verse obligadas a aceptar y celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo o correr el riesgo de perder su condición de exentas de impuestos. ^[138]^[139]^[140]^[141]

Sin embargo, la libertad de religión también puede proteger a las personas LGBT. Como se señaló en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el informe formal de 2023 del Experto Independiente de las Naciones Unidas sobre la orientación sexual y la identidad de género, sobre la base de la explicación de un artículo de 2020 del experto en derechos humanos Dag Øistein Endsjø , los seguidores de denominaciones y sistemas de creencias que defienden la igualdad LGBT "pueden afirmar que las manifestaciones de religión anti-LGBT (como la criminalización y la discriminación) no solo afectan el derecho de las personas LGBT a estar libres de violencia y discriminación basadas en SOGI [orientación sexual e identidad de género], sino que también violan los propios derechos de libertad de religión de las denominaciones [pro-LGBT]". Como se señala en este artículo, la libertad de religión también protege en general a las personas LGBT contra la opresión religiosa, ya que la libertad de religión también protege la "libertad ... de no tener creencias religiosas y ... de no practicar una religión". ^[142] Como señaló en 2017 el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias , “en ciertos Estados en los que se ha otorgado a la religión un estatus 'oficial' o privilegiado, otros derechos fundamentales de las personas –especialmente las mujeres, las minorías religiosas y los miembros de la comunidad LGBTI– se ven desproporcionadamente restringidos o viciados bajo amenaza de sanciones como resultado de la observancia obligatoria de la ortodoxia religiosa impuesta por el Estado”. ^[143]

Opinión pública

Los movimientos LGBT se enfrentan a la oposición de una variedad de individuos y organizaciones. ^[144]^[145]^[146]^[147]^[148] Pueden tener un prejuicio personal, político o religioso hacia los derechos de los homosexuales, las relaciones homosexuales o las personas homosexuales. Los opositores dicen que las relaciones entre personas del mismo sexo no son matrimonios, ^[149] que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo abrirá la puerta a la legalización de la poligamia, ^[150] que es antinatural ^[151] y que fomenta un comportamiento poco saludable. ^[152]^[153] Algunos conservadores sociales creen que todas las relaciones sexuales con personas que no sean un cónyuge del sexo opuesto socavan la familia tradicional ^[154] y que los niños deben ser criados en hogares con un padre y una madre. ^[155]^[156] A medida que la sociedad en algunos países (principalmente en Europa occidental, América del Norte, Australia, Nueva Zelanda, Japón y Taiwán) se ha vuelto más tolerante con la homosexualidad, también ha surgido muchos grupos que desean terminar con la homosexualidad; Durante la década de 1990, uno de los grupos más conocidos que se creó con este objetivo es el movimiento ex gay .

Eric Rofes , autor del libro A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer?, sostiene que la inclusión de enseñanzas sobre la homosexualidad en las escuelas públicas desempeñará un papel importante en la transformación de las ideas públicas sobre las personas lesbianas y gays. ^[157] Como ex profesor del sistema de escuelas públicas, Rofes relata cómo fue despedido de su puesto de profesor después de tomar la decisión de declararse gay. Como resultado del estigma al que se enfrentó como profesor gay, enfatiza la necesidad de que el público adopte enfoques radicales para realizar cambios significativos en las actitudes públicas sobre la homosexualidad. ^[157] Según Rofes, los enfoques radicales se basan en la creencia de que "algo fundamental necesita ser transformado para que se produzcan cambios auténticos y radicales". Los enfoques radicales propuestos por Rofes se han encontrado con una fuerte oposición de activistas contra los derechos de los homosexuales como John Briggs . El ex senador de California, John Briggs, propuso la Proposición 6 , una iniciativa de votación que requeriría que todas las escuelas públicas del estado de California despidieran a todos los maestros o consejeros homosexuales o lesbianas, junto con cualquier miembro del personal docente que mostrara apoyo a los derechos de los homosexuales en un esfuerzo por prevenir lo que él cree que es "la corrupción de las mentes de los niños". ^[158] La exclusión de la homosexualidad del plan de estudios de educación sexual, además de la ausencia de programas de asesoramiento sexual en las escuelas públicas, ha dado lugar a un aumento de los sentimientos de aislamiento y alienación de los estudiantes homosexuales y lesbianas que desean tener programas de asesoramiento gay que les ayuden a aceptar su orientación sexual. ^[157] Eric Rofes, fundador de programas para jóvenes homosexuales, como Out There y Committee for Gay Youth, destaca la importancia de tener programas de apoyo que ayuden a los jóvenes a aprender a identificarse con su orientación sexual.

David Campos , autor del libro Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , ilumina el argumento propuesto por los defensores de los programas de educación sexual en las escuelas públicas. ^[159] Muchos defensores de los derechos de los homosexuales argumentan que las enseñanzas sobre las diversas orientaciones sexuales que existen fuera de la heterosexualidad son pertinentes para crear estudiantes que estén bien informados sobre el mundo que los rodea. Sin embargo, Campos también reconoce que el currículo de educación sexual por sí solo no puede enseñar a los jóvenes sobre los factores asociados con la orientación sexual, sino que sugiere que las escuelas implementen políticas que creen entornos de aprendizaje escolar seguros y fomenten el apoyo para los jóvenes LGBT. ^[160] Él cree que las escuelas que brindan información objetiva y objetiva sobre la orientación sexual, junto con programas de asesoramiento de apoyo para estos jóvenes homosexuales, transformarán la forma en que la sociedad trata la homosexualidad. ^[160]

Muchos opositores a los movimientos sociales LGBT han atribuido su indiferencia hacia la homosexualidad a los valores inmorales que puede inculcar en los niños que están expuestos a individuos homosexuales. ^[158] En oposición a esta afirmación, muchos defensores de una mayor educación sobre la homosexualidad sugieren que los educadores deberían abstenerse por completo de enseñar sobre sexualidad en las escuelas. En su libro titulado "Gay and Lesbian Movement", Margaret Cruikshank proporciona datos estadísticos de las encuestas de Harris y Yankelovich que confirmaron que más del 80% de los adultos estadounidenses creen que los estudiantes deberían recibir educación sobre sexualidad en sus escuelas públicas. Además, la encuesta también encontró que el 75% de los padres creen que la homosexualidad y el aborto también deberían incluirse en el plan de estudios. Una evaluación realizada en los sistemas escolares públicos de California descubrió que solo el 2% de todos los padres desaprobaban realmente que a sus hijos se les enseñara sobre sexualidad en la escuela. ^[161]

Manifestantes antigay en Polonia en 2006

Se ha sugerido que la educación tiene un impacto positivo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. Los afroamericanos tienen estadísticamente tasas más bajas de logros educativos; sin embargo, el nivel de educación de los afroamericanos no tiene tanta importancia en su actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo como en las actitudes de los blancos. El logro educativo entre los blancos tiene un efecto positivo significativo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el efecto directo de la educación entre los afroamericanos es menos significativo. Los niveles de ingresos de los blancos tienen una correlación directa y positiva con el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero el nivel de ingresos de los afroamericanos no está significativamente asociado con las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo. ^[162]

La ubicación también afecta las ideas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; los residentes de las áreas rurales y del sur se oponen significativamente más al matrimonio entre personas del mismo sexo en comparación con los residentes de otros lugares. Los gays y lesbianas que viven en áreas rurales enfrentan muchos desafíos, entre ellos: poblaciones dispersas y la cultura tradicional que se mantiene estrechamente en la pequeña población de la mayoría de las áreas rurales, climas sociales generalmente hostiles hacia los gays en comparación con las áreas urbanas, y menos apoyo y acceso social e institucional en comparación con las áreas urbanas. ^[163] Para combatir este problema que enfrenta la comunidad LGBT, se han creado redes sociales y aplicaciones como Moovs para "individuos LGBT con ideas afines" que están "habilitados para conectarse, compartir y sentir el latido de la comunidad como una sola". ^[164]^[165]

En un estudio realizado por Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries y Stacia Creek en la Southern Illinois University Carbondale , los investigadores descubrieron que las mujeres tienden a apoyar de manera más consistente los derechos LGBT que los hombres y que las personas que están divorciadas o nunca se han casado también tienen más probabilidades de conceder derechos matrimoniales a parejas del mismo sexo que las personas casadas o viudas. También afirmaron que las mujeres blancas son significativamente más partidarias que los hombres blancos, pero no hay discrepancias de género entre los afroamericanos. También se descubrió que el año en el que uno nació era un fuerte indicador de la actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo: las generaciones nacidas después de 1946 son considerablemente más partidarias del matrimonio entre personas del mismo sexo que las generaciones anteriores. Finalmente, el estudio informó que, estadísticamente, los afroamericanos se oponen más al matrimonio entre personas del mismo sexo que cualquier otra etnia. ^[162]

Los estudios muestran que los cristianos no protestantes son mucho más propensos a apoyar las uniones entre personas del mismo sexo que los protestantes ; el 63% de los afroamericanos afirman ser bautistas o protestantes, mientras que solo el 30% de los estadounidenses blancos lo son. La religión, medida por las afiliaciones religiosas, los comportamientos y las creencias de los individuos, tiene mucha influencia en la estructuración de las actitudes sobre las uniones entre personas del mismo sexo e influye constantemente en las opiniones sobre la homosexualidad. Las actitudes más liberales generalmente se reflejan en los judíos, los protestantes liberales y las personas que no están afiliadas a ninguna religión. Esto se debe a que muchas de sus tradiciones religiosas no han "condenado sistemáticamente los comportamientos homosexuales" en los últimos años. Las actitudes moderadas y tolerantes generalmente se reflejan en los católicos y los protestantes moderados. Y, por último, las opiniones más conservadoras las sostienen los protestantes evangélicos . Además, es una tendencia que uno sea menos tolerante con la homosexualidad si su red social está fuertemente vinculada a una congregación religiosa. Las religiones organizadas, especialmente las protestantes y bautistas, adoptan posturas conservadoras que tradicionalmente denuncian las uniones entre personas del mismo sexo. Por lo tanto, estas congregaciones tienen más probabilidades de escuchar mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que las personas tienen con personas homosexuales y la moralidad tradicional afectan las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad. ^[166]

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Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son ilegales. Sanciones:
Muerte	Prisión; no se ejecuta la pena de muerte
Muerte bajo las milicias	Prisión, con arrestos o detenciones
Prisión, no aplicada ¹
Las relaciones homosexuales son legales. Reconocimiento de las uniones:
Casamiento	Matrimonio extraterritorial ²
Uniones civiles	Nacional limitado
Extranjero limitado	Certificación opcional
Ninguno	Restricciones de expresión, no aplicadas
Restricciones de asociación con arrestos o detenciones