Mahabhūta
Elementos fundamentales de la filosofía india

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Mahābhūta es la palabra sánscrita para “gran elemento”. [1] Sin embargo, muy pocos eruditos definen los cinco mahābhūtas en un sentido más amplio como los cinco aspectos fundamentales de la realidad física.

hinduismo

En la literatura sagrada del hinduismo , los "grandes" elementos ( mahābhūta ) son quíntuples: éter, aire, fuego, agua y tierra. [2] [3] Véase también el Samkhya Karika de Ishvara Krishna, verso 22.

Por ejemplo, el Taittirīya Upaniṣad describe las cinco "envolturas" de una persona (sánscrito: puruṣa ), comenzando con el nivel más burdo de los cinco grandes elementos en evolución:

De este mismo ser surgió el éter; del éter, el aire; del aire, el fuego; del fuego, el agua; del agua, la tierra; de la tierra, los organismos; de los organismos, los alimentos; y de los alimentos, las personas. Diferente de este pueblo formado a partir de la esencia de los alimentos y dentro de él se encuentra el ser que consiste en aliento vital. Diferente de este ser que consiste en aliento y dentro de él se encuentra el ser que consiste en mente. Diferente de este ser que consiste en mente y dentro de él se encuentra el ser que consiste en percepción. Diferente de este ser que consiste en percepción y dentro de él se encuentra el ser que consiste en felicidad. [4]

En el Śvetāśvatara Upaniṣad , las deidades se identifican como la fuente de los grandes elementos:

Algunos sabios dicen que es la naturaleza inherente, mientras que otros dicen que es el tiempo, todo esto es un engaño total. Es más bien la grandeza de las deidades presentes en el mundo por medio de las cuales gira esta rueda de Brahman . Quienes siempre abarcan este mundo entero –los conocedores, los arquitectos del tiempo, los que tienen y no tienen cualidades, y los que todo lo saben– es bajo sus órdenes que la obra de la creación, que puede concebirse como tierra, agua, fuego, aire y éter, se desarrolla. [5]

El mismo Upanishad también menciona: “Cuando surgen la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, cuando los cinco atributos de los elementos, mencionados en los libros de yoga, se manifiestan, entonces el cuerpo del yogui se purifica por el fuego del yoga y queda libre de enfermedades, vejez y muerte”. (Verso 2.12). [6]

Budismo

En el budismo , los cuatro Grandes Elementos (en pali: cattāro mahābhūtāni ) son tierra, agua, fuego y aire. Mahābhūta es generalmente sinónimo de catudhātu , que en pali significa "los cuatro elementos". [7] En este sentido, los cuatro elementos son una base para la comprensión que conduce a través de la liberación de la "Rupa" o materialidad al estado supremo de "Vacío" puro o Nirvana.

Definiciones

En el Canon Pali , [8] los elementos más básicos suelen identificarse como cuatro, pero en ocasiones también se puede identificar un quinto y, en menor medida, un sexto elemento.

Cuatro elementos primarios

En los textos canónicos, los cuatro Grandes Elementos se refieren a elementos que son tanto "externos" (es decir, fuera del cuerpo, como un río) como "internos" (es decir, del cuerpo, como la sangre). Estos elementos se describen de la siguiente manera:

  • Elemento tierra ( pru ṭ havī-dhātu )
    El elemento tierra representa la cualidad de la solidez o las fuerzas de atracción. Cualquier materia en la que predominan las fuerzas de atracción (cuerpos sólidos) se denomina elemento tierra. Los elementos tierra internos incluyen el pelo de la cabeza, el vello corporal, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, los órganos, el material intestinal, etc. [9]
  • Elemento agua ( āpa-dhātu )
    El elemento agua representa la cualidad de la liquidez o el movimiento relativo. Cualquier materia en la que el movimiento relativo de las partículas sea prominente se denomina elemento agua. Los elementos agua internos incluyen la bilis, la flema, el pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, la mucosidad nasal, la orina, el semen, etc. [10]
  • Elemento fuego ( teja-dhātu )
    El elemento fuego representa la cualidad del calor o la energía. Cualquier materia en la que la energía tenga un lugar destacado se denomina elemento fuego. Los elementos fuego internos incluyen aquellos mecanismos corporales que producen calor físico, envejecimiento, digestión, etc.
  • Elemento aire (o viento) ( vāyu-dhātu )
    El elemento aire representa la cualidad de la expansión o las fuerzas repulsivas. Cualquier materia en la que las fuerzas repulsivas tengan prominencia se denomina elemento aire. Los elementos aire internos incluyen el aire asociado con el sistema pulmonar (por ejemplo, para respirar), el sistema intestinal ("vientos en el vientre y los intestinos"), etc.

Cualquier entidad que posea una o más de estas cualidades (fuerzas atractivas, fuerzas repulsivas, energía y movimiento relativo) se denomina materia ( rupa ). Se considera que el mundo material no es más que una combinación de estas cualidades dispuestas en el espacio ( akasha ). El resultado de estas cualidades son las entradas a nuestros cinco sentidos, el color ( varna ) a los ojos, el olfato ( gandha ) a la nariz, el gusto ( rasa ) a la lengua, el sonido (shabda) a los oídos y el tacto ( sparsha ) al cuerpo. La materia que percibimos en nuestra mente es solo una interpretación mental de estas cualidades.

Quinto y sexto elementos

Además de los cuatro elementos de materia no derivada antes mencionados, en el Canon Pali se encuentran ocasionalmente otros dos elementos: [11]

  • Elemento espacial ( ākāsha-dhātu )
    Los elementos del espacio interno incluyen orificios corporales como los oídos, las fosas nasales, la boca, el ano, etc.
  • Elemento de conciencia ( viññā ṇ a -dhātu ) ,
    descrito como "puro y brillante" ( parisuddha ṃ pariyodāta ṃ ), utilizado para reconocer los tres sentimientos ( vedana ) de placer, dolor y ni placer ni dolor, y el surgimiento y desaparición del contacto sensorial ( phassa ) del que dependen estos sentimientos.

Según el Abhidhamma Pitaka , el "elemento espacial" se identifica como "secundario" o "derivado" ( upādā ). [12]

Cualidades sensoriales, no sustancias

Mientras que en la tradición Theravada, así como en los textos más antiguos, como el Canon Pali, rūpa (materia o forma) se define como algo externo, que realmente existe, [13] [14] [15] [16] [17] [18] en algunas de las escuelas posteriores, como la Yogachara , o escuela de "Solo Mente", y escuelas fuertemente influenciadas por esta escuela, rupa significa tanto materialidad como sensibilidad; significa, por ejemplo, un objeto táctil tanto en la medida en que ese objeto es táctil como en que puede ser sentido. En algunas de estas escuelas, rūpa no es una materialidad que pueda separarse o aislarse del conocimiento; tal categoría no empírica es incongruente en el contexto de algunas escuelas de budismo Mahayana y Vajrayana . En la visión Yogacara, rūpa no es un sustrato o sustancia que tenga la sensibilidad como propiedad. Para esta escuela, funciona como fisicalidad perceptible y la materia, o rūpa, se define en su función; lo que hace, no lo que es. [19] Como tal, los cuatro grandes elementos son abstracciones conceptuales extraídas del sensorio. Son tipologías sensoriales y no son materialistas metafísicamente. [20] Desde esta perspectiva, no están destinados a dar cuenta de la materia como constitutiva de la realidad externa e independiente de la mente. [21] Esta interpretación fue acaloradamente cuestionada por algunos pensadores Madhyamaka como Chandrakirti . [22] Muchos filósofos indios de escuelas budistas y no budistas también criticaron duramente el pensamiento Yogacara. [23]

Usos soteriológicos

Los cuatro elementos se utilizan en los textos budistas tanto para explicar el concepto de sufrimiento ( dukkha ) como para ser objeto de meditación. Los primeros textos budistas explican que los cuatro elementos materiales primarios son las cualidades sensoriales de solidez, fluidez, temperatura y movilidad; su caracterización como tierra, agua, fuego y aire, respectivamente, se declara una abstracción: en lugar de concentrarse en el hecho de la existencia material, uno observa cómo se percibe, se siente y se percibe una cosa física. [24]

Entendiendo el sufrimiento

La pertinencia de los Cuatro Elementos a la noción budista del sufrimiento se debe a:

  • Los Cuatro Elementos son el componente principal de la “forma” ( rūpa ).
  • La "forma" es la primera categoría de los "Cinco Agregados" ( skandhas ).

Esquemáticamente, esto se puede representar en orden inverso como:

Cuatro Nobles Verdades → Sufrimiento → Agregados → Forma → Cuatro Elementos

Por lo tanto, para comprender profundamente las Cuatro Nobles Verdades del Buda, es beneficioso tener una comprensión de los Grandes Elementos.

Objeto de meditación

En el Satipatthana Sutta ("El gran discurso sobre los fundamentos de la atención plena", DN 22), al enumerar varias técnicas de meditación corporal, el Buda instruye:

“Así como un carnicero experto y su ayudante, después de haber sacrificado un ganado, están sentados en una encrucijada con el cadáver dividido en porciones, así también un monje examina este mismo cuerpo en términos de los elementos: “Hay en este cuerpo, el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire, el elemento éter”. Así permanecen contemplando cuerpo en cuerpo internamente.” [25]

En la conocida lista de cuarenta objetos de meditación ( kamma ṭṭ hāna ) del Visuddhimagga , los grandes elementos se enumeran como los primeros cuatro objetos.

B. Alan Wallace compara la práctica meditativa Theravada de “prestar atención al emblema de la conciencia” con la práctica en Mahamudra y Dzogchen de “mantener la mente en la no conceptualidad”, que también tiene como objetivo centrarse en la naturaleza de la conciencia. [26]

Fuentes budistas

En el Canon Pali , los Cuatro Elementos se describen en detalle en los siguientes discursos ( sutta ):

  • Mahāhatthipadompama Sutta ("El gran discurso sobre el símil de las huellas del elefante" MN 28) [27]
  • Mahārāhulovāda Sutta ("El discurso mayor de consejo a Rahula", MN 62) [28]
  • Dhātuvibhaṅga Sutta ("La exposición de los elementos", MN 140) [29]

Los Cuatro Elementos también se mencionan en:

  • Sutta Kevaddha ( DN 11) [30]
  • Satipaṭṭhāna Sutta (DN 22)
  • Satipaṭṭhāna Sutta ( MN 10)
  • Sutta Chabbisodhana (MN 112)
  • Sutta Bahudhātuka (MN 115)
  • Kāyagatāsati Sutta (MN 119) [31]
  • Anāthapiṇḍikovāda Sutta (MN 143) [32]
  • Catudhātu-vaggo ( SN cap. 14, subch. IV), varios discursos [33]
  • Sadddhammappatirūpaka Sutta (SN 16.13) [34]
  • Sutta Bīja (SN 22.54) [35]
  • Āsīvisa Sutta (SN 35.197 o 35.238) [36]
  • Sutta Kiṁsukopama (SN 35.204 o 35.245) [37]
  • Dutiya-mittāmacca Sutta (SN 55.17) [38]
  • Varios discursos breves del Saṁyutta Nikāya titulados "Dhātu Sutta" (SN 18.9, [39] SN 25.9, [40] SN 26.9, [41] SN 27.9 [42] )
  • Sutta Tittha ( AN 3.61) [43]
  • Sutta Nivesaka (AN 3.75)
  • Sutta Rahula (AN 4.177)

Además, el Visuddhimagga XI.27 y siguientes contiene una extensa discusión de los Cuatro Elementos. [44]

Véase también

Notas

  1. ^ O, más literalmente, "Grandes Naturalezas". Véase Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 507, entrada para "Bhūta". [ enlace muerto permanente ]
  2. ^ Véase, por ejemplo, el Diccionario Sánscrito Monier-Williams , donde Mahābhūta se define como: "un gran elemento, un [elemento] bruto (de los cuales se cuentan 5, a saber, éter, aire, fuego, agua, tierra, a diferencia de los [elementos] sutiles o Tanmātras )". Monier-Williams (1899), pág. 798, entrada para "Mahā-", recuperado el 24 de diciembre de 2008 de "U. Cologne" en http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0798-mahApheTkArIya.pdf.
  3. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pág. 79.
  4. ^ TU 2.1–2.5, trans. Olivelle (1996), págs. 185–7.
  5. ^ SU 6.1–6.2, trad. Olivelle (1996), pág. 263.
  6. ^ Upanishad Shvetashvatara
  7. ^ Nótese que la palabra pali dhātu se utiliza en múltiples contextos en el canon pali . Por ejemplo, Bodhi (2000), págs. 527-8, identifica cuatro formas diferentes en que se utiliza dhātu , incluso en términos de los "dieciocho elementos" y, como en este artículo, en términos de "los cuatro elementos primarios".
  8. ^ Estas elaboraciones sobre los elementos se pueden encontrar en los discursos de Majjhima Nikaya núms. 28, 62, 140. Véase más abajo para obtener más información.
  9. ^ La lista tradicional de partes del cuerpo asociadas con el elemento tierra son las primeras 19 de las 31 partes del cuerpo –desde el cabello hasta las heces– identificadas en el Canon Pali con la contemplación de Patikulamanasikara , con la frase general de "o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, que sea dura, sólida y sostenida" (trad. Thanissaro, 2003b) añadida.
  10. ^ La lista tradicional de partes del cuerpo correspondientes al elemento agua son las últimas doce de las 31 partes del cuerpo (desde la bilis hasta la orina) identificadas en las contemplaciones de Patikulamanasikara , con la frase general de "o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, que sea líquida, acuosa y sostenida" (trad. Thanissaro, 2003b) añadida.
  11. ^ El "elemento espacial" se encuentra con más frecuencia en los discursos canónicos que el "elemento de conciencia". Ejemplos de discursos que incluyen estos dos últimos elementos son DN 33 (Walshe, 1995, p. 500, párr. 16), MN 140 (Thanissaro, 1997c) y SN 27.9 (Thanissaro, 1994).
  12. ^ Hamilton (2001), pp. 5, 35 n . 9. Para obtener más información sobre la materia "primaria/no derivada" y "secundaria/derivada", consulte el artículo Rupa .
  13. ^ Bodhi, Bhikkhu, "Los Discursos Conectados", Wisdom Publications, 2000, capítulo 22.94 "Y ¿qué es, bhikkhus, lo que los sabios en el mundo acuerdan como existente, de lo cual yo también digo que existe? La forma que es impermanente, sufriente y sujeta a cambio: esto es lo que los sabios en el mundo acuerdan como existente, y yo también digo que existe. "
  14. ^ Narada Thera, "A Manual of Abhidhamma", Buddhist Missionary Society, 1956 páginas 342–343 "El budismo no intenta resolver el problema del origen último de la materia. Da por sentado que la materia existe y afirma que el rupa se desarrolla de cuatro maneras.
  15. ^ Bodhi, Bhikkhu, "Los largos discursos", Wisdom Publications, 1995, capítulo 28 "Si, amigos, internamente el ojo está intacto pero ninguna forma externa entra en su rango, y no hay un compromiso consciente correspondiente, entonces no hay manifestación de la sección correspondiente de la conciencia. Si internamente el ojo está intacto y las formas externas entran en su rango, pero no hay un compromiso consciente correspondiente, entonces no hay manifestación de la sección correspondiente de la conciencia. Pero cuando internamente el ojo está intacto y las formas externas entran en su rango y hay el compromiso consciente correspondiente, entonces hay la manifestación de la sección correspondiente de la conciencia". "Ahora llega un momento en que el elemento agua externo se altera. Arrasa con aldeas, pueblos, ciudades, distritos y países".
  16. ^ Karunadasa, Y, "Un análisis budista de la materia", Wisdom Publications, 2020, páginas 613 y 638 "La mayoría de las escuelas de pensamiento indio, en particular el Sāṃkhya, el Vedānta y la Tradición Médica representada por Caraka y Suśruta, reconocen cinco mahābhūtas, o sustancias elementales... En los Nikāyas se definen en términos simples y generales y se ilustran principalmente con referencia a los componentes del cuerpo humano. El elemento tierra es lo que es duro (kakkhaḷa) y rígido (kharigata) —por ejemplo, el cabello de la cabeza o el cuerpo, las uñas, los dientes, la piel, la carne, etc. El elemento agua es agua (āpo), o lo que es acuoso (āpogataṃ) —por ejemplo, la bilis, la flema, el pus, la sangre, el sudor, las lágrimas, etc. El elemento fuego es fuego o calor (tejo), o lo que es ardiente (tejogataṃ) —por ejemplo, el calor en el cuerpo que transmuta la comida y la bebida en la digestión. El elemento aire es aire (vāyo), o lo que es aéreo (vāyogataṃ) —por ejemplo, “viento descargado hacia arriba o hacia abajo, viento en el abdomen o vientre, vapores que recorren los diversos miembros, inhalación y exhalación del aliento”. Estas definiciones parecen sugerir que desde su comienzo el budismo no se apartó radicalmente de la concepción popular de los mahābhūtas.
  17. ^ Karunadasa, Y. Un análisis budista de la materia, Wisdom Publications, 2020, página 149 "Esta teoría asegura que el objeto de percepción directa e inmediata no es un objeto de interpretación mental sino algo que es en última instancia real".
  18. ^ Bodhi, Bhikkhu, A Comprehensive Manual of Abhidhamma, Paryatti Publishing, 1993, página 3 "Son los dhammas los únicos que poseen realidad última: existencia determinada "desde su propio lado" (sarupato) independiente del procesamiento conceptual de los datos por parte de la mente. Tal concepción de la naturaleza de lo real parece estar ya implícita en el Sutta Pitaka, particularmente en las disquisiciones del Buda sobre los agregados, las bases sensoriales, los elementos, el surgimiento dependiente, etc.,…"
  19. ^ Dan Lusthaus, Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogācāra y el Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, página 183.
  20. ^ Dan Lusthaus, Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogācāra y el Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, página 184.
  21. ^ Noa Ronkin, Metafísica budista temprana: la creación de una tradición filosófica. Routledge, 2005, página 56.
  22. ^ Lecturas esenciales de filosofía budista, editado por William Edelglass y Jay Garfield, Oxford Publications, 2009, páginas 309-319 "¿Qué persona sensata vería un pasaje de este mismo [Dasabhumikasutra] e imaginaría que la conciencia existe como una cosa independiente (vastutah)? Una noción como esta no es más que una opinión dogmática. De ello se deduce que la expresión "sólo mente" sirve únicamente para aclarar que la mente es el elemento más significativo [en la experiencia]. Este texto no debe entenderse como una afirmación de que no existe una forma objetiva (rupa)". "Se puede mantener, sin duda, que existe la realidad objetiva".
  23. ^ Sinha, Jadunath Realismo indio pág. 15. Routledge, 2024.
  24. ^ Dan Lusthaus , "What is and isn't Yogacara". Analiza específicamente el budismo temprano, así como el Yogacara. "What is and isn't Yogacara". Archivado desde el original el 31 de marzo de 2010. Consultado el 12 de enero de 2016 ..
  25. ^ Walshe (1995), pág. 338.
  26. ^ B. Alan Wallace, El puente de la quietud: experimentar la meditación budista tibetana. Carus Publishing Company, 1998, página 257.
  27. ^ Thanissaro (2003b).
  28. ^ Thanissaro (2006).
  29. ^ Thanissaro (1997c).
  30. ^ Thanissaro (1997b).
  31. ^ Thanissaro (1997a).
  32. ^ Thanissaro (2003a).
  33. ^ Bodhi (2000), págs. 645–50.
  34. ^ Bodhi (2000), págs. 680–1; Thanissaro (2005).
  35. ^ Bodhi (2000), págs. 891–2; Thanissaro (2001).
  36. ^ Bodhi (2000), págs. 1237–9; Thanissaro (2004a).
  37. ^ Bodhi (2000), págs. 1251–3; Thanissaro (1998).
  38. ^ Bodhi (2000), pág. 1806.
  39. ^ Bodhi (2000), pág. 697.
  40. ^ Bodhi (2000), pág. 1006; Thanissaro (2004b).
  41. ^ Bodhi (2000), pág. 1010
  42. ^ Bodhi (2000), pág. 1014; Thanissaro (1994).
  43. ^ Tanissaro (1997).
  44. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 343 y siguientes .

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